Помоги проекту - поделись книгой:
Ведьмы перемывали косточки своим соседям. В эту минуту они дошли до жены священника. Бедняжка! Как же живётся ей с этой жирной малявкой, которая только надувает щёки, произнося свои проповеди! Остаётся только ей посочувствовать! А затем они стали по очереди обсуждать жену амтмана, жену сельского старосты и прочих дам.
Вскоре поднялся такой шум, что разобрать слова стало уже невозможно. И тогда йомфру Энерсен крикнула:
– Да плевать нам на них! Тьфу!
– Тьфу! Тьфу! Тьфу! – раздалось со всех сторон.
– И я плюю! – закричала старая Берте Хаутане. – Я тоже! – И все засмеялись.
Тут над костром пролетел большой чёрный ворон.
– Он сейчас явится! Он сейчас явится! – прокаркал он.
И вскоре среди колдуний появился высокий черноволосый парень со скрипкой под мышкой и приветствовал дам:
– Доброго вечера, друзья мои!
– Добро пожаловать, добро пожаловать, дорогой дьявол! – раздался в ответ хор восторженных голосов.
Ведьмы потеряли голову от радости, что видят своего господина, но вскоре вспомнили, что сварили кофе к его приезду. Кофе был такой чёрный да крепкий, что от него глаза можно было вытаращить. А вот дьяволу всё было нипочём: он любил всё погорячее, поэтому лишь плевался огнём в каждую чашку кофе, что ему подавали.
А затем прыгнул вдруг в самую середину костра да стал наяривать на своей скрипке, чуть струны не порвал. Ведьмы же вскочили и пустились в пляс вокруг огня.
Ничего более ужасного Анне видеть и слышать не приходилось.
Это была не музыка, а скрежет железного гвоздя по стеклу, да и сам чёрт был страшен по-настоящему – с рогами на голове да в языках пламени. А как ведьмы скакали да прыгали! Они кружились в танце, как будто их увлёк невидимый водоворот.
Но как бы страшно Анне ни было, смеяться ей хотелось до ужаса, и она всё время кусала носовой платок. Хи-хи! Посмотрели бы вы сами на фрекен Пребенсен, которая всю жизнь нос задирает, как шёлковые юбки крутились вокруг её тощих ног, а в уголках рта играла бесстыдная улыбка! А радом прыгала Берте Хаугане да кричала: «Хей! Хей! Гоп!»
А уж йомфру Энерсен! Хи-хи-хи!
Но самое веселье настало, когда Малла Бёрресен прямо посередь танца упала плашмя да чуть не сломала свой длинный нос. Тут уж захохотали все – даже сам дьявол среди языков пламени!
Но Анне была хитра. Лучше уж повеселиться поменьше сейчас, но остаться в живых!
Она тихонько вылезла из пещерки, спустилась к ящику из комода, вынула из него камни, забралась сама внутрь и приказала: «Вверх и вниз с Колсоса!»
А на следующее утро йомфру Энерсен стояла у комода и гадала, почему вдруг треснуло дно в одном из ящиков.
Малла Бёрресен объявила в деревне, что упала с лестницы, потому что на носу её красовался большой пластырь.
Но настоящее испытание ждало Анне в местной лавке, куда она пришла за зелёным мылом. Ей даже пришлось вновь кусать свой носовой платок, когда туда вплыла, задрав нос, фрёкен Пребенсен в развевающихся шёлковых юбках и надменно приказала продавцу: «Извольте обслужить меня без очереди! Мне надо шпилек на три скиллинга!»».
Многие ведьмы и колдуны, по представлениям своих современников, умели гадать на магическом кристалле. Горный хрусталь во все времена и у всех народов мира считался обладающим особыми свойствами. Древние авторы указывали, что хрусталь на спящем человеке избавляет его от страшных пугающих снов; носимый в перстне, он защищает его от зябкости и опасности замёрзнуть; носимый в виде ожерелья, увеличивает у кормящей женщины количество молока; носимый под бельём с правой стороны живота, улучшает деятельность жёлчного пузыря.
И, конечно, из горного хрусталя традиционно делали шары для гаданий. Связь хрусталя с ясновидением объясняли тем, что кварц, совершеннейшей формой которого является хрусталь, – это кожа планеты, которой она чувствует космос и астральный мир.
В Средние века гадание на хрустальных шарах, или магических кристаллах, было одним из самых распространённых. Гадание происходило в тёмной комнате при свечах, от пламени которых на поверхности шара возникали отблески. Гадающий концентрировал внимание на шаре, смотрел на него, не отводя глаз, и постепенно кристалл как бы исчезал в тумане, а затем появлялось видение. Первый раз можно было гадать не более пяти минут. Постепенно время гаданий можно увеличивать – но не более чем на несколько минут за один сеанс. Когда глаза начинали слезиться, это означало, что опыт следовало заканчивать. Как воспринимать увиденные картины – дело интуиции гадающего. Кристалл – лишь «проводник» в иной мир, ретранслятор картин прошлого, настоящего и будущего.
Этот вид гадания был известен и древним грекам, и мексиканцам, и арабам. Хали Абу Гефар упоминает о магическом шаре, инкрустированном сапфирами и украшенном астрологическими знаками, который использовали «маги, последователи Заратустры».
Каким именно должен был быть магический шар, мы узнаём из описания, оставленного средневековым учёным, аббатом Тритемом, наставником Корнелия Агриппы:
«Возьмите гранёный прозрачный кристалл, размером с небольшой апельсин, круглый, как шар, без единого пятнышка. Положите его на середину тарелочки из чистого золота и поставьте тарелку на подставку из чёрного дерева или слоновой кости. Вокруг кристалла очертите круг и впишите в круг имя Тетраграмматон. По сторонам тарелки также напишите имена Микаэль, Габриэль, Уриэль, Рафаэль – имена четырёх ангелов, господствующих над Солнцем, Луной, Венерой и Меркурием».
Четыре буквы, составляющие имя Тетраграмматон, являются древнееврейскими символами
О гадании на шаре существует множество легенд, в одной из которых фигурирует английский учёный и мистик Роджер Бэкон (1214 – 1292), прославившийся не только научными трактатами, но и своими познаниями в области магии. В ней рассказывается о двух юношах, которые долго не были в родных местах и очень скучали по своим семьям. Они попросили Бэкона посмотреть в магическом кристалле, что делают их отцы. К несчастью молодых людей, пока их не было дома, отцы рассорились друг с другом. И в тот момент, когда Бэкон посмотрел в шар, он увидел ужасающую сцену распри родителей и гибель одного из них. Юноши, которые также наблюдали эту сцену, не выдержали и принялись «выяснять отношения», а затем вытащили кинжалы и убили друг друга.
Скипетр короля Шотландии был увенчан хрустальным шаром, диаметром два с четвертью дюйма, а королевский жезл – большим бериллом. Эти камни являлись друидическими амулетами, и сэр Вальтер Скотт в своей «Истории Шотландии» писал, что среди жителей шотландских гор они известны как «Камни Власти».
Очень часто гадание на кристалле совершалось ребёнком, а заклинание (которое состояло в повторении ряда древнееврейских имён) произносил священник. Дети (ангелы Божии) гадали на шаре исключительно для того, чтобы доказать, что ничего дьявольского в этом процессе нет. Греха в гадании не было, если оно шло на благо общества и не противоречило правилам морали, то есть совершалось из добрых намерений.
Однако к гаданию на кристалле прибегали и тёмные силы. Всем нам известный доктор Фауст просил Мефистофеля добыть ему магический кристалл, и дух отправил Фауста к известному ему мастеру. Изготовить хрустальный шар нужно было в часы Марса, то есть в первый, восьмой, пятнадцатый и двадцать второй час вторника. Кристалл нельзя было получить в подарок, его надо было выкупить.
Сразу же после покупки горный хрусталь Мефистофеля опустили в святую воду, в которой крестили мальчика-первенца, и оставили там на три недели. По прошествии этого времени сосуд с водой и камнем отнесли на кладбище и вылили на могилу, а затем прочли шестую главу Откровения святого Иоанна и произнесли заклинание. После совершения «чёрного» обряда Мефистофель приказал закопать кристалл в могилу, на которую вылили воду, и оставить там на три недели. За это время шар должен был стать обителью духов.
При гадании имело значение и «окружение». В книге Дж. Кунц, посвящённой магии камней, приводится очень интересный случай, произошедший с кристаллом английского мага, доктора Ди: «В одной из его рукописей упомянут факт, который имел место 10 марта 1582 года, когда Келли увидел в кристалле отражение стола, на который нужно было положить кристалл. Специальные указания в связи с этим были направлены ангелом Уриэлем. Стол должен был быть квадратным, его сторона и высота – размером в два локтя. Он должен был быть изготовлен из «ароматного дерева». Положить на него нужно было
«Стол нужно накрыть полотном из красного шёлка, размером немного шире стола, и заложить его края по углам. На шёлк нужно положить обрамлённый камень и главную печать».
Ди говорит о том, что не обязательно помещать кристалл в чёрное или тёмное пространство, так как цвет как бы нейтрализует чувство страха, которое может вызвать темнота».
В средневековых «рекомендациях» по гаданию на магическом кристалле из горного хрусталя говорится, что перед началом сеанса хорошо выпить отвар или чай из цикория, который обладает тонизирующим воздействием и «связан» с зодиакальным знаком Весов, придающим камню магические свойства.
Наиболее благоприятным является период, когда луна вступает в фазу полнолуния, ибо тогда Луна «управляет» горным хрусталём и бериллом.»
Ведьмами часто объявляли знахарок – женщин, сведущих в медицине. Таких «ведьм» сейчас называют травницами.
Бесконечное разнообразие народно-медицинских приёмов и способов врачевания и в Средние века, и в наши дни сводится в конце концов к лечению травами. Из трав готовили отвары, их прикладывали к больному месту, ими окуривали больных и всё помещение, подвешивали в доме над кроватью или над порогом, носили при себе как амулеты.
Кора дуба лечила диарею, стебли чеснока, привязанные к колыбели младенца, охраняли его от сглаза и колдовства, семя льна, смешанное с луком, повышало сексуальность, паслён, девясил, мята применялись при болезнях, вызванных, как считалось, альвами и другими мифическими существами, полынь защищала от сглаза, а тимьян, зверобой, лук-порей отгоняли всякую нечисть и нейтрализовывали действие колдовских чар.
Средневековые лекарки, объявленные «исчадиями ада», пользовались растениями семейства паслёновых, которые также называют в народе «травами-утешительницами». Растения эти весьма опасны и могут употребляться как для успокоения, так и для возбуждения человека. Они встречались и встречаются повсюду под ногами и у любого плетня. Неверно взятое количество растительного сырья может оказаться смертельным для человека. Неудивительно, что травниц поэтому считали ведьмами – ведь они могли устанавливать точные пропорции лекарства и даровать либо жизнь, либо смерть больному.
Травницы использовали и всем знакомые томаты (после открытия европейцами Нового Света), называемые в народе также «яблоками любви», и вербишник (царский скипетр), употребляемый для примочек. Но брали они для своих лекарств и более опасный горький паслён, вкус которого из сладкого постепенно превращается в нестерпимую горечь. Но благодаря этой горечи и наступающему временному омертвению тканей утихает боль. Это было болеутоляющее, анальгетик, вызывающий анестезию. Паслёном также лечили многие кожные заболевания. Ещё большей «обезболивающей» силой обладает паслён чёрный.
Ведьмы, дававшие обращающимся к ним людям травы, сильно рисковали. Растения, смешиваемые в одну кучу под общим названием «ведьмовские травы», были смертельно опасными, а потому и ведьм, в руках которых находились эти травы, люди считали отравительницами. Толпа, слепая и жестокая в своей боязни, могла в одно прекрасное утро забить ведьму камнями до смерти, устроить ей «испытание водой», попросту – утопить. Или прибегнуть к ещё более жестокому средству – набросить на шею несчастной лекарке верёвку, притащить на церковный двор и устроить благочестивое зрелище для всех желающих, бросив ведьму в костёр.
Травницы собирали лекарственные растения в определённые дни, часто ночью или на рассвете, что не могло не вызывать страха и ужаса непосвящённых. Несмышлёный подросток-пастушок, увидев травницу, рассказывал затем в деревне о том, как шныряла ведьма в старых развалинах, оглядываясь по сторонам, и что-то бормотала себе под нос. Какой ужас! Ведь ведьма могла заметить подпаска и превратить его в ящерицу, черепаху или летучую мышь… Она собирала какую-то поганую траву, бледно-жёлтую с чёрно-красными, точно адское пламя, бороздками. А сам стебель растения – точно косматый человек, весь покрыт длинными, чёрными, липкими волосами.
Вот так и рождались легенды. Так травниц, которые могли помочь и помогали больным, объявляли колдуньями и волокли на костёр. А страшным растением была белена, обладающая не только опасными свойствами, но и болеутоляющими.
Другое из ряда таких же ядовитых лекарственных растений – белладонна, красавка, оказывающая успокоительное действие во время родовых болей.
Поскольку «ведьмовские травы», как правило, были ядовиты, то невежественные люди считали, что они от Сатаны, который использует эти средства для того, чтобы воздействовать на душу; с их помощью он даёт человеку забвение, любовь, грёзы, посылает любую страсть.
Самое удивительное, что лекарственные травы – или многие из них – ввели в обиход травниц сами монахи. Так, уже в раннее Средневековье разведение этих растений стало традицией, по крайней мере в бенедиктинских монастырях. Идеальным образцом целебного «огорода» стал «садик» («hortulus») монастыря Райхенау с пряными и лекарственными растениями, воспетый в VIII веке аббатом Валафридом Страбоном в его знаменитом одноимённом трактате, где приводится перечень растений. Большинство из них в начале IX века предписывал разводить в своих поместьях Карл Великий.
Но была и обратная связь: народные традиции в употреблении трав неизбежно оказывали влияние на монашескую медицину. Хильдегарда Бингенская (XI век) в своих трактатах рекомендует не только признанные авторитетными медиками древности растения, но и «местные» травы (72 вида). Алтей, например, хорош при кашле, одуванчик, как считалось, очищает кровь и улучшает пищеварение не хуже тмина, а снотворным эффектом обладают не только южные растения – мак, конопля, но и обыкновенная белена. Тюрингская ландграфиня Елизавета в 1231 году тоже лечила пациентов своего госпиталя в Марбурге преимущественно травами. В каменном декоре, по сей день украшающем её гробницу, можно распознать изображения многих считавшихся в те времена целебными местных растений – копытеня, лютика, плюща, переступени.
Ю. Е. Арнаутова пишет: «В народной медицине, магической по своей природе и сути, лечение травами основывается не только на их «естественных» целебных свойствах. Многие растения из тех, что применяются в народной медицине и вообще в магии, на самом деле не имеют или почти не имеют целебного эффекта. Так, на легендарном «лугу бессмертия» – Odains ackr, – который, по преданию, находится где-то в горах Исландии и даёт вечную жизнь и молодость всякому, кто туда попадает, росли тем не менее самые обычные травы – лютики, дикие ирисы, земляника.
Но лечение – всегда ритуал, и всякое средство в нём, даже самый простой отвар из трав, является тщательно разработанным ритуальным символом, о первоначальном, глубинном значении которого теперь можно строить только догадки. Роль растений в мифопоэтических представлениях и их использование в ритуальной практике в большей степени определяются наличием особого растительного («вегетативного») кода в культуре и принадлежностью к многочисленным системам классификации, нежели их «естественными» свойствами. К. Леви-Строс подчёркивал, что все растения и животные известны человеку не потому, что полезны, напротив, многие считаются полезными, так как уже известны, включены в единый глобальный классификационный комплекс, при помощи которого человек ориентируется в окружающем мире, а «причины, по которым общества выбирают для использования некоторые естественные продукты, что, в свою очередь, приводит к созданию особых обычаев, или же от них отказываются, зависят не только от присущих этим продуктам свойств, но также от придаваемого им символического значения».
Символическим значением или, иными словами, «магической силой» многие растения и другие предметы наделяются в культуре «автоматически», на уровне бессознательных коллективных представлений, в основе этого процесса лежат сложные семантические механизмы. К примеру, столь популярный в любовной магии и как средство от бесплодия корень мандрагоры имеет вид человеческой фигурки без головы. Нить, которой производили измерения больного, чтобы исцелить его таким образом, или которой связывали в пучки целебные растения – красного цвета, а красный цвет, как известно, в магической практике является субститутом крови. Чеснок, отгоняющий всякую нечисть, обладает резким запахом, так же как и рута, подобно многим ароматическим растениям нашедшая применение в культе мёртвых, – её сажали у могил, венки из неё возлагали покойникам на голову. Перед нами – простейшие формы семантизации, когда предмет наделяется символическим значением на основе его отдельных характеристик по форме, цвету, материалу. Каждая из этих характеристик в свою очередь может иметь дополнительный символический смысл (символика круга, креста, цвета) и может коррелировать с более общими классификаторами, характерными для мифологической модели мира, например, с основными семиотическими оппозициями: внутренний – внешний, живой – мёртвый, правый – левый, день – ночь и т.п.
П. Г. Богатырёв в своей работе о магических обрядах и верованиях в Закарпатье показал, что в большинстве случаев невозможно дойти до первоначального объяснения ритуала не только для доисторической индоевропейской эпохи, но даже для эпохи относительно недавней. Глубинная семантика ритуалов и их символов является достоянием коллективного бессознательного и недоступна носителям культуры, а те объяснения, которыми располагают их исполнители в исследуемый период, являются обычно вторичными и по прошествии времени меняются. Так, изменяющиеся условия жизни исподволь приводят и к изменениям мотиваций использования тех или иных лекарственных средств при определённых заболеваниях. В Средние века не последнюю роль в этих переменах сыграло распространение христианства.
Не только в «официальной» культуре – в иконографии, книжной миниатюре, архитектурной пластике, но и в фольклоре многие растения стали связывать с христианской символикой. Некоторые из них превратились в постоянный атрибут христианских персонажей (например, розы, лилии, вьюнки, маргаритки стали считаться цветами Девы Марии), а те, которым прежде молва приписывала связь с древними германскими богами, перешли под покровительство Христа, Богоматери, святых. По данным О. Говорки и А. Кронфельда, из 205 используемых в позднее Средневековье и в начале Нового времени растений названия по меньшей мере одиннадцати включали имена из христианского пантеона святых. Зверобой стал «травой св. Иоанна» (нем.
Иногда практика использования какого-нибудь растения получала весьма пространное объяснение. Так, во времена чумных эпидемий середины XIV века распространилось убеждение, что колючник бесстебельный (
Сбор трав и приготовление снадобий из них издревле сопровождались определённым ритуалом, предназначенным или наделить их магической силой, или активизировать уже имеющуюся. Едва ли существовало в Средние века хотя бы одно дикорастущее целебное растение, которое не собирали бы в строго определённое время, например, при убывающей луне, или до восхода солнца, или «пока не высохла роса», чистыми и пустыми руками, или, напротив, имея в руках что-нибудь железное, избегая прикасаться руками к земле, молча ли, с заклинанием или какой-нибудь иной церемонией. Мандрагору, например, чтобы лишить её изначальной вредоносной силы, долго мыли в проточной воде, которая ещё в дохристианской мифологии разных европейских народов считается очищающей и вообще благотворной во всех отношениях. Число стеблей, собранных в пучок, также не было произвольным: 3,7,9,72.
Церковь с подозрением относилась к сбору дикорастущих трав, всегда готовая видеть в этом род колдовства, однако их применение в медицинских целях всё же не возбраняла. Запрет был наложен только на ритуалы и заклинания, сопровождавшие сбор трав и приготовление лекарства, а также разного рода «колдовские», то есть немедикаментозные напитки.
Важно отметить, что, поскольку Церковь не отвергала ритуала как системы воздействия на внешний мир, она всеми силами стремилась заменить старые, сохранившиеся ещё со времён язычества ритуалы и заклинания на христианские. По мнению официальных теологов, травы действительно обладали целебной силой, но, как писал на рубеже X – XI веков англосаксонский проповедник и церковный реформатор архиепископ Эльфрик, эту силу вложил в них Бог, а не человек вызвал её своими заклинаниями. Как и все физические объекты, растения содержат божественные достоинства, которые могут быть активизированы только путём обращения к Богу, а потому альтернативу языческой (то есть древней народной) магии Церковь усматривала прежде всего в молитве и знаке креста. При сборе трав запрещалось произносить какие-либо заклинания, – и Церковь строго следила за этим, – зато рекомендовалось чтение «Отче наш» и «Верую». С конца X века набирает темпы и процесс замены архаических заклинаний, в том числе и произносимых обычно над травами, на христианские формулы-благословения. На исходе XIII века в обиход вошли также внелитургические, народные формулы благословений, существовавшие параллельно с подвергшимися христианской редакции старыми народными заклинаниями.
Формирование разнообразных христианских ритуалов, направленных на «усиление» целебного воздействия трав, непрерывно шло на протяжении всего Средневековья. Подобно большинству других форм «церковной магии», они включали в себя множество приёмов, позаимствованных из народной практики, и, соответственно, множество языческих символов. Так, для исцеления от эпилепсии касатик, пеон или руту связывали в 12 пучков и над каждым из них 9 раз (священное число в германской мифологии) читали «Отче наш». Растения высушивали и растирали в порошок, который затем должен был пролежать на алтаре в церкви в течение 9 месяцев. Лишь только тогда лекарство, как считалось, обретало целебную силу.
Подобно тому как в дохристианскую эпоху травы собирали в определённые, обычно связанные с языческими празднествами дни, уже в высокое Средневековье их сбор стали приурочивать к христианским праздникам, прежде всего ко дню Вознесения Марии (15 августа), Иванову дню, праздникам святого Петра и Пасхи. В эти дни травы освящали в церкви. Процедура церковного благословения трав стала отчасти своеобразной заменой «языческих» магических действий над ними. По данным А. Франца, благословляли барвинки, вербену, зверобой, валериану, репейник, укроп, монаший корень (арнику), мак, вереск, лютики, одуванчики, горчицу, лук, чеснок, можжевельник, полынь, пучки колосьев и полевых цветов. Из одних растений готовили целебные отвары, другие использовали скорее как амулеты. Пучки трав развешивали в доме, над порогом, на стенах, для защиты не только от болезней, но и от огня, молнии, непогоды (зверобой, к примеру, отгонял тучи с градом), вешали в скотном сарае, клали в колыбель младенцу и себе под изголовье, носили на шее. Именем святого Стефана, например, благословляли положенные на алтарь цветы, пучки которых подвешивали потом в доме «для здоровья». В праздник Семи спящих в Эфесе юношей (27 июня[60]) собирали вербену, которой лечились потом от головной боли и бессонницы. Некоторые растения считались едва ли не универсальными целебными средствами. Буквице, например, приписывали способность лечить не менее 72 болезней да ещё помогать в любовных делах, руту также применяли едва ли не при всех болезнях и для противодействия врагам – «видимым и невидимым» (возможно, здесь сыграла роль своеобразная, похожая на крест, форма её листьев)»[61].
Одной из тайн ведьм было также изготовление любовного напитка. Сведения относительно такого напитка и других приворотных средств, которыми пользовались ведьмы, обычно очень фантастичны.
Частое упоминание «варварскими правдами» и «покаянными книгами» разнообразных напитков из разряда тех, что, по общему мнению,
Любовные напитки были весьма различны. Одни из них вызывали возбуждение, волновали кровь, как все те возбуждающие снадобья, которыми изобилует Восток. Из других весьма опасны были напитки, с помощью которых можно вызвать всякого рода иллюзии, лишить человека воли, отдать его в полное распоряжение другого. Были, наконец, и такие, которыми хотели испытать силу страсти, узнать, до какой степени страстное желание может изменить все чувства, заставить всё, что имеет отношение к предмету любви, даже вещи весьма малоприятные, принимать как высшее благо.
Вернуть утерянную любовь старались при помощи «любовного» пирога. Пёкся такой пирог на пояснице обнажённого человека – дамы или кавалера, что, естественно, было нестерпимо больно. На спину клалась доска, на которой и разводился огонь. Вот уж воистину – любовь зла!
Пирог, пропитанный страданиями и любовью, подносится возлюбленному. И как только тот съедает этот подарок, странное волнение охватывает его, голова начинает кружиться, кровь приливает к сердцу. Он краснеет, он весь пылает. Он охвачен бешеной страстью, вечным, неутолимым желанием. Колдовство свершилось.
Каким образом ведьмы добивались результата? На этот вопрос не может дать однозначного ответа ни один человек. Наверняка они были сведущими травницами и хорошо знали возбуждающие эффекты растений. Но большую роль играло и внушение, в том числе и самовнушение. Современные врачи признают, что человек может излечиться только в том случае, если верит в своё выздоровление – получается эффект «самогипноза». Именно этим и пользовались знахарки, приготовляя свои настои из лечебных трав. Однако это – тема отдельного разговора, на который у нас в этой книге просто нет места.
«Диапазон применения трав в повседневной жизни был весьма широк, их использовали не только как целительные средства, но и как средства нанесения вреда. Изготовление разного рода вредоносных, тем более смертоносных напитков (
«Как колдовские и противоречащие христианской морали расценивались также контрацептивные напитки. «Когда развратничают и хотят уничтожить свой плод, – сетуют авторы пенитенциалиев, – делают так, чтобы вытравить его своим колдовством или своими травами, так что плод или погибнет, или будет изгнан, или, если ещё не зачали, делают так, что и не зачнут». В напитки, предназначенные для прерывания беременности или для контрацепции, входили печёночница, лютик, душистая полынь, вермут, жёлтый люпин, одна из разновидностей можжевельника, спорынья. Во время месячных пили отвар, изготавливаемый из смеси календулы, петрушки, майорана, тимьяна, лаванды, тмина, розмарина, мирта, шафрана, а также маргариток и клубней кукушкиных слёзок. Считалось, что такой напиток воспрепятствует беременности в будущем, хотя, как видим, состав его был абсолютно «невинным»: календула обладает противовоспалительным эффектом, маргаритки – слабым кровоостанавливающим, а кукушкины слёзки – вообще никаким. Может быть, «особые» свойства приписывались напитку благодаря большому числу разных ароматических средиземноморских растений в его составе? Наличие этих же растений заставляет подозревать «научное» происхождение его рецепта.
Гораздо более эффективным и действительно народным средством прерывания беременности была спорынья – паразит ржи, грибок, содержащий ядовитые алкалоиды – эрготамин, эрготоксин – вызывающие сильные спастические реакции. Спорынья была общеизвестна в основном благодаря тому, что очень часто в низших слоях общества, которым был доступен только ржаной хлеб, заражённая ею мука вызывала отравления, порою принимавшие характер эпидемий, подобных, например, описанной в 1125 году в хронике Робера Дюмона.
Церковь выступала также и против распространённых снадобий из трав, которые, как считалось, лечили от бесплодия, и осуждала бездетных людей, надеявшихся обзавестись ребёнком, но «не от Бога, а с помощью нечестивых снадобий (
Ведьмы, как считали в Средневековье, могли превращаться в волков сами и могли превращать в серых хищников других людей. Волки-оборотни крали из домов взрослых и детей и пожирали их.
Полагали, что превращение в волка – излюбленный способ дьявола вредить роду человеческому. В писаниях того времени мы находим указания на трактирщиков, которые якобы давали своим посетителям какие-то снадобья в сыре и таким образом превращали их в животных.
Надо сказать, что верование в оборотней существовало в той или другой форме во всех странах Европы. Оно в особенности было распространено там, где было много волков – в Норвегии, Ирландии, Греции, даже у нас в России. В Италии же ведьмы большей частью превращались в кошек.
Вера в оборотней принимала в некоторых местах Европы характер настоящей эпидемии. Всё дело в том, что существует особая форма безумия, во время которой больные воображают себя превращёнными в зверей. Так случалось и в Средние века. Многие воображали себя обросшими шерстью, вооружёнными ужасными костями и клыками и утверждали, что во время своих ночных скитаний они разрывали людей, животных и детей.
Дольский парламент во Франции нашёл даже нужным в 1573 году издать следующее постановление: «Ввиду полученных верховным судом Дольского парламента сведений, что часто видят и встречают человека-волка, похитившего уже нескольких маленьких детей, которых затем более не видали, и нападавшего в поле на некоторых всадников… названный суд, в предупреждение большого зла, разрешил и разрешает жителям этих и других мест, невзирая на существующие законы об охоте, собраться с рогатинами, алебардами, пиками, пищалями, дубинами и учинить охоту по названному оборотню, преследовать его всюду, где только можно его найти, поймать, связать и убить, не отвечая за это никаким штрафом или взысканием».
Выслеживание этих оборотней и придание их суду составляло одну из главных забот администрации и судебной власти.
О ведьмах-оборотнях в Европе до сегодняшнего дня бытует невероятное количество историй. В одной из них рассказывается о некоем французском охотнике, который, однажды ночью промышляя в горах Оверн, подстрелил волчицу. У той оторвало лапу, но она, хромая, успела убежать. Охотник поднял лапу, положил её в свою охотничью сумку и пошёл в соседний замок просить гостеприимства и ночлега. Владелец замка принял его очень радушно и любезно осведомился у гостя, много ли он настрелял добычи. Чтобы ответить на этот вопрос, охотник хотел показать хозяину лапу волчицы. Но каково же было его изумление, когда вместо лапы волчицы в сумке оказалась человеческая рука с кольцом на одном из пальцев, по которому хозяин замка узнал, что рука принадлежит его жене. Он направился немедленно в комнату супруги и нашёл её раненой, скрывающей своё плечо, которое, как оказалось, не имеет руки. Убедились, что рука, которую принёс охотник, как раз подходит к плечу женщины. Тогда она призналась, что может принимать обличье волчицы. В таком виде она и встретилась с охотником, который её подстрелил. Муж передал её инквизиции, и она была сожжена.
А вот что об умении превращаться в животных, летать на шабаши пишет современная исследовательница средневековой медицины Ю. Е. Арнаутова:
«Особенный интерес представляет практика использования растений, содержащих токсические алкалоиды, а именно белены, дурмана, белладонны, борца волчьего, болиголова (цикуты), паслёна и других (в Европе их насчитывалось не менее десятка), а также ядовитых грибов, прежде всего мухомора. Из них готовили не только яды; изначально снадобья из этих растений использовали главным образом в сакральных действиях, а в позднее Средневековье они входили в состав всевозможных ведовских напитков и мазей.
В основе действия этих снадобий – химические соединения, сегодня именуемые галлюциногенными, которые вызывают в организме различные изменения психических функций от простого обострения всех органов чувств и аффективных состояний до искажения восприятия реальности, времени, пространства и самоидентификации, а также зрительные, слуховые, тактильные галлюцинации. Для достижения состояния шаманского транса, во время которого, как верили, можно общаться с духами, древние скандинавы использовали мухомор. Содержащийся в нём мускарин – алкалоид нейротоксического действия – приводит шамана в невероятное возбуждение. С горящими глазами, весь дрожа, он совершает ритуал камлания. Пение его становится всё громче, движения всё хаотичнее, примерно через полчаса наступает наркотический сон – шаман «отправляется в путешествие» по царству мёртвых. Употребление мухоморов вызывало токсический экстаз и «мистический опыт» и у участников греческих мистерий. Симптоматическая картина состояния «бешенства» у берсерков также заставляет предполагать наличие мухоморов в составе их ритуальных снадобий, рецепт которых хранился в глубокой тайне. Берсерки, упоминаниями о которых полны древнескандинавские саги, – это воины, отличающиеся особой, нечеловеческой силой, в бою они впадали в неистовство, кричали, рычали, кусали от ярости края своих щитов и дрались до изнеможения, не чувствуя боли от ран. По-видимому, в такие минуты они идентифицировали себя с дикими зверями – волками, медведями (др.-исл.
В позднее Средневековье, когда древняя народная вера в ведьм и оборотней получила поддержку Церкви и Европу с конца XV века захлестнула волна демономании и охоты на ведьм, тема магических растений, входящих в состав колдовских мазей и напитков, обрела новое звучание. Судя по протоколам инквизиционных допросов, обвиняемые в ведовстве и оборотничестве объясняли свою способность превращаться в волков и других животных и в этом обличье нападать на людей, а также летать на ведовские сборища – шабаши, где служилась «чёрная месса» в честь Сатаны, применением специальных мазей. В их состав входили обычно жир, вытопленный из сваренных живьём или выкраденных о кладбища младенцев, кровь летучей мыши, сажа, ароматические и ядовитые растения.
Мази наносились на наиболее чувствительные, в особенности эрогенные, зоны тела. Разумеется, рассказы о рецептах подобных мазей, как и вообще всё содержание «признаний» ведьм и оборотней (вервольфов), представляли собой фантастическую смесь архаических, уходящих корнями в народную магию, представлений о ведьме, варящей в котле свои зелья, – с одной стороны, и изощрённых домыслов инквизиторов, начитавшихся трактатов по демонологии, алхимии, фармации, – с другой. Это была своеобразная традиция, отчасти навязанная допрашиваемым постоянно повторяющимися вопросами инквизиторов, отчасти вдохновлённая «ведовским фольклором», который был у всех на слуху в это смутное, голодное, страшное время. Однако, несмотря на то, что колдовские мази фигурируют в судебных протоколах как вещественные доказательства крайне редко, их, по-видимому, всё же пытались изготавливать и использовать те, кто (по разным причинам) действительно считал себя ведьмой и оборотнем. Воспалённая фантазия оговоривших себя людей, питаемая массовыми представлениями о ведовстве и оборотничестве и общим духовным климатом эпохи, была лишь одной стороной дела. Рассказы обвиняемых об их превращениях в волков, козлов, кошек или полётах на шабаш, где они участвовали в ритуалах принесения обета верности Сатане, сопровождаемых дикими плясками и сексуальными оргиями, вполне могли быть следствием переживаемых ими галлюцинаций и ярких сновидений, вызываемых алкалоидами входивших в состав ведовских мазей растений, обладающих наркотическим эффектом. Эта мысль высказывалась некоторыми врачами ещё в XVI-XVII веках. В качестве доказательства итальянский врач Делла Порта проделал следующий эксперимент: женщине, которая утверждала, что она ведьма, предложили в присутствии авторитетной комиссии из врачей и судей натереться используемой ею обычно мазью. Когда она сделала это, её заперли в небольшой комнате и продолжали наблюдать за происходящим через щель в двери. Некоторое время спустя мнимая ведьма впала в бессознательное состояние, а когда пришла в себя через несколько часов, то подробно рассказала, как летала на шабаш и что там делала. Действительно, как подтверждается современными исследованиями, несмотря на то, что рецепты ведовских мазей варьировались и включали в себя множество экзотических компонентов вроде жира младенцев или земли с кладбища, своим наркотическим эффектом они обязаны главным образом содержащимся в их растительных ингредиентах ядовитым алкалоидам – аконитину, гиосциамину, скополамину, атропину, соланину и др. По всей вероятности, определённые субстанции мазей «обеспечивали» ощущения и галлюцинации определённого рода и содержания. К примеру, петрушка и сельдерей, со времён Античности считавшиеся «растениями Афродиты», могли порождать сексуальное возбуждение и видения диких сексуальных оргий, борец волчий – ощущение падения вследствие нерегулярности сердечной деятельности, паслён, белладонна – ощущение полёта, а психомоторное возбуждение, вызываемое белладонной, беленой, дурманом, могло облечься в видение неистовых танцев. Под действием алкалоида аконитина, содержащегося в большей части ядовитых растений, окружающая обстановка в снах и галлюцинациях часто окрашивается в зелёный цвет. В рассказах обвиняемых именно зелёным (реже – голубым) огнём горят свечи в руках участников «чёрной мессы», и не потому ли в позднее Средневековье считалось, что зелёный – цвет дьявола? Однако подчеркну ещё раз: в целом содержание, «сценарий», всех этих видений и галлюцинаций, равно как и содержание вообще всех средневековых видений, снов, мистических откровений или систематического бреда сумасшедших было обусловлено всей средневековой культурой и её духовным климатом, оно формировалось на основе характерных для той эпохи массовых представлений, фобий и в целом соотносилось с «содержанием сознания» людей Средневековья»[64].
В те далёкие времена само собою разумелось, что предавшийся дьяволу – враг человечества, олицетворённое зло. Дьявол, как его рисуют идеологи Церкви, он же Сатана, он же царь тьмы, князь ада и великий искуситель – главный враг Бога, его соперник и хулитель.
Дьявол – падший ангел, низвергнутый с небес Богом за свои низменные пороки – зависть и гордыню, неустанно трудится, чтобы совратить верующих по всему миру и наделать человечеству пакостей. Он коварен, злобен, не знает жалости и сострадания, он похотлив и, по словам святого Августина, «божья обезьяна». Он обладает великой силой и постоянно соперничает с самим Богом, он искусен в колдовском искусстве, может принимать разные облики и преодолевать мгновенно огромные пространства, он способен даровать многие блага земные несчастным грешникам, но в результате потребует от них бессмертную душу.
Если Бог, по учению Церкви, трёхлик, то дьявол многолик, его преступным ипостасям несть числа.
Если с дьяволом заключить договор, то он будет непременно его исполнять. Но не из добрых побуждений, которые ему неведомы, а лишь затем, чтобы не нарушать данного слова и не прослыть обманщиком и, следовательно, не потерять потенциальную жертву. А дать он может многое: любовь, красоту, ребёнка, деньги, власть и могущество.
Дьявол, по средневековым представлениям, способен принимать вид мужчины (инкубус – сверху лежащий) и вступать в половую связь с женщиной или принимать вид женщины (суккубус – лежащий снизу) и отдаваться мужчине. Как поясняет авторитетнейший католический богослов Фома Аквинский в «Summa Theologica», когда от совокупления дьявола с женщиной рождаются дети, то они произошли от семени, которое приобрёл дьявол от другого мужчины. При этом мужчина теряет своё семя, а дьявол выполняет одну из своих основных задач – делает мужчину импотентом.
Сексуальные козни дьявола – излюбленный сюжет средневековых богословов и инквизиторов.
Церковь соединила колдовство с преступлениями ереси и выставила положение: «Высшая ересь – не верить в колдовство». Поэтому она считала своей главной и важнейшей задачей борьбу с дьяволом и его орудием – ведьмой. Главы Римской католической церкви – папы – издавали специальные указы, буллы, призывающие к уничтожению ведьм, и назначали для каждой местности особо уполномоченных инквизиторов.
В булле папы Иннокентия VIII, изданной в 1484 году, говорилось о том, что «в Германии многие лица обоего пола входят в союз с дьяволом, вредят людям и скоту, портят поля и плоды, отрицают христианскую веру и, побуждаемые врагом рода человеческого, совершают ещё другие преступления». Поэтому два профессора теологии, монахи Генрих Инститорис и Якоб Шпренгер, были назначены инквизиторами с обширными полномочиями, один – для Верхней Германии, другой – для прирейнских областей. Они должны были «исполнять свои обязанности относительно всех и каждого, без различия звания и состояния, и наказывать тех лиц, которых они найдут виновными, сообразно их преступлениям: заключать в темницу, лишать жизни или имущества. Всё, что они найдут нужным сделать для этого, они могут совершить свободно и беспрепятственно, призывая в случае надобности помощь светской власти».
Такие же буллы были изданы и для других стран. Постановлениями пап и духовных соборов предписывалось следить за распространением колдовства и без пощады искоренять всех причастных к нему.
Отцы Церкви и теологи посвящали колдовству обширные трактаты, в которых существование дьявола выводится из текста Священного Писания и вера в колдовство выставляется как основа христианской религии. Целые теологические факультеты университетов старались научно обосновать необходимость борьбы с дьяволом и издавали трактаты, излагавшие со всей академической систематичностью учение о союзе с дьяволом, о составе преступлений колдовства, о мерах преследования ведьм, о специальных формах следствия над ними и о наказании.
В 1489 году в Кёльне был издан «Молот ведьм» – книга, приобретшая огромную известность и ставшая вскоре авторитетом для духовных и светских судов. Она принадлежит авторству упомянутых в булле Иннокентия VIII инквизиторов Шпренгера и Инститориса в сотрудничестве с другим инквизитором Кремером и, с точки зрения современного человека, представляет настоящий бред или собрание сказок и легенд о колдовстве и ведьмах, сопровождающихся ссылками на тексты Священного Писания и труды Святых Отцов. Авторы также щедро делятся примерами из своего кровавого опыта. Книга построена в форме вопросов и ответов и состоит из трёх частей.
В первой части излагается учение о дьяволе, о его власти над человечеством, о связи ведьм с дьяволом, о шабаше и о разных преступлениях ведьм. Вторая часть содержит указания, как бороться с дьяволом в лице ведьм, как их обнаруживать и преследовать, и рассказывает про разные хитрости и козни дьявола и всякого рода ужасы дьявольских наваждений. Третья часть представляет собой руководство для судей с подробными указаниями, как вести допросы, какие существуют признаки виновности, как добиться признания и т.д.
Авторы «Молота ведьм» утверждали, что одного подозрения в колдовстве уже достаточно для осуждения. Одним росчерком пера они отправляли на костёр сотни и тысячи ни в чём не повинных людей.
Поделиться книгой: