Помоги проекту - поделись книгой:
(35) Тот же Фаворин, желая удержать и отвратить молодых людей от этих астрологов и схожих с ними людей, которые обещают посредством невиданных искусств поведать все о грядущем, приходил к заключению, что никоим образом нельзя к ним обращаться за советами с помощью следующих аргументов. (36) Он говорил: «Они утверждают, что случится либо неблагоприятное, либо благоприятное. Если они предсказывают благоприятное и обманываются, ты будешь несчастным от напрасного ожидания; если они предсказывают неблагоприятное и обманываются, ты будешь несчастным от напрасного страха; если же они говорят истинное и это [предсказание] неблагоприятно, твоя душа будет страдать еще до того, как несчастным тебя сделает судьба. Если они предрекают удачу, и это произойдет, поистине и тогда будут два неудобства: тебя, нерешительного в своей надежде, утомит ожидание [того, на что] надеешься, а надежда на будущий плод радости преждевременно лишит его блеска. Следовательно, ни в коем случае не следует обращаться к подобным людям, предсказывающим будущее».
Как Фаворин, к которому я обратился за советом, рассуждал о судейских обязанностях
(1) Когда я был в первый раз выбран преторами [505] в состав судей, с тем чтобы приняться за дела, которые называются частными, я собрал книги на обоих языках об обязанностях судьи, дабы у меня, молодого человека, призванного к судейским тяжбам от басен поэтов и ораторских эпилогов, была возможность изучить судебное дело, что называется, у немых преподавателей, ибо, как говорится, не было возможности учиться с живого голоса. Мы получили совет и помощь по поводу дней отсрочки (diffisio), [506] комперендинации [507] и других законных приемов из самого закона Юлия, [508] из толкований Мазурия Сабина [509] и некоторых других опытных юристов. (2) Однако подобные книги никак нам не помогли в тех неясностях дел, которые обычно встречаются, и двусмысленностях обстоятельств, обусловленных противоположными мнениями. (3) Ибо, хотя судьям следует принимать решения из текущего состояния дел, существуют все же общие предписания и принципы, которыми судья должен загодя вооружиться и [тем самым] быть готовым к неясным случаям и грядущим трудностям, как, например, случилось со мной, когда я оказался не в состоянии вынести решение в двусмысленном деле.
(4) У меня было дело о возврате денег, причем утверждалось, что их начислили и отдали. Однако истец не мог подтвердить этот факт ни табличками, ни свидетелями и аргументы использовал весьма слабые. (5) Но было про него известно, что человеком он был весьма достойным, отличавшимся известной и испытанной надежностью и жизнь его совершенно ничем не была запятнана. [Кроме того], приводилось множество примеров его честности и неиспорченности. (6) Ответчик же не пользовался хорошей репутацией; жизнь его была постыдной и низкой: было известно, что его открыто уличали во лжи, и он славится вероломством и обманом. (7) Тем не менее вместе со своими многочисленными адвокатами он громко кричал, что [истец] должен доказать факт возвращения денег привычными способами, как-то: записью расходов, банковскими счетами, предъявлением расписки, печатью на табличках, поручительством свидетелей. (8) Если из этого всего ничего не будет предъявлено, его самого следует отпустить, а его противника осудить за клевету. То, что было сказано о жизни и поступках обоих, говорилось и совершалось впустую, ибо дело о деньгах, подлежащих изъятию, слушается у судьи по частным делам, а не у цензоров по нравам. [510]
(9) Тогда же друзья мои, которых я собрал для совета, — люди опытные в делах судебной защиты и часто принимающие участие в трудах форума, всегда спешащие из-за всячески отвлекающих их дел, — стали говорить, что незачем дальше заседать и что вне всякого сомнения необходимо оправдать, естественно, того, кто взял деньги, раз нельзя обычным способом доказать [его вину]. (10) Однако же когда я смотрел на обоих людей, один из которых был отмечен честностью, а другой — позором и крайне отвратительным, постыдным образом жизни, то никак не мог решиться на оправдательный приговор. (11) Итак, я приказал отложить рассмотрение дела и от [судейских] кресел направился к философу Фаворину, с которым в это время в Риме я чаще всего общался. Я рассказал ему все, что было сказано в моем присутствии — о судебном разбирательстве, о людях, и как обстояло дело, — и попросил просветить меня относительно этих вещей: и по поводу самой [ситуации], в которой я сомневался, и по поводу всего прочего, что мне надлежит соблюдать в будущем при исполнении обязанностей судьи.
(12) Тогда Фаворин, одобрив добросовестность, [проявляющуюся] в моей нерешительности и волнении, сказал:
«Предмет твоего размышления может показаться мелким и малозначительным. Однако если ты хочешь, чтобы я также дал тебе наставления относительно полного круга обязанностей судьи, то в данном месте и в данное время это никоим образом невозможно. (13) Дело в том, что рассмотрение этого сложного и запутанного вопроса требует большой внимательности и тщательности. (14) Если лишь слегка коснуться всего этого, то прежде всего ставится вопрос о том, как должен поступить судья [в следующем случае]: если он случайно узнает о том, что имеет отношение к предмету разбираемой при нем тяжбы, и это обстоятельство до начала разбирательства или вынесения на суд станет хорошо известным ему одному из какого-то иного дела или по иному случаю, и эти [сведения], однако, не будут фигурировать в ходе данной тяжбы, то подобает ли ему судить согласно тому, что ему известно, или в соответствии с тем, что обсуждается на процессе? (15) Также, — говорил Фаворин, — необходимо выяснить, не следует и не подобает ли судье — после того как обстоятельства дела уже выяснены, если, как кажется, представляется возможность уладить дело, — на некоторое время, отложив обязанности судьи, соединить враждующие стороны, [взяв на себя] обязанности общего друга и, так сказать, примирителя? (16) Впрочем, как я знаю, еще больше вопросов и сомнений вызывает следующее: должен ли судья во время допроса говорить и спрашивать то, что полезно [для хода процесса], даже если тот, в чьих интересах было бы такое сказать и спросить, этого и не говорит, и не требует? Ведь говорят, что это скорее подобает адвокату, а не судье.
(17) Кроме того, существует разногласие еще и по следующему вопросу: соответствует ли практике и обязанностям судьи так выражать и давать понять своими репликами суть расследуемого им дела, чтобы еще до времени вынесения решения, на основании того, что в его присутствии в данный момент высказывается путано и по-разному, обнаруживать признаки своего волнения и чувства в соответствии с тем, какие эмоции в каждом месте тяжбы у него возникают. (18) Ведь, как представляется, — сказал [Фаворин], - судьи, известные пылом и напором, полагают, что разбираемое дело может быть рассмотрено и разрешено только в том случае, если тот, кто судит, частыми вопросами и нужными репликами выдает свои пристрастия и застигает тяжущихся врасплох. (19) И напротив, те, кого считают более сдержанными и серьезными, не одобряют [идею], будто до вынесения вердикта судья должен всякий раз, когда он чем-либо в деле взволнован, демонстрировать, что именно он чувствует. Ведь, как они говорят, произойдет то, что вследствие разнообразия выдвинутых предположений и доказательств с неизбежностью должно будет испытывать в один момент одни, в другой — другие движения души, и, пожалуй, будет казаться, что [люди] в одном и том же деле и в то же самое время чувствуют то так, то этак и высказываются по ходу дела.
(20) Однако, — продолжал Фаворин, — мы скажем, что думаем об этих и прочих подобных рассуждениях относительно судейских обязанностей и позже, когда будет досуг; и [тогда же] попробуем рассмотреть наставления Элия Туберона [511] об обязанностях судьи, которые я совсем недавно прочел. (21) Что же касается денег, дело о возвращении которых ты, по твоим словам, рассматриваешь как судья, я советую тебе, клянусь Геркулесом, воспользоваться советом Марка Катона, [512] разумнейшего человека, который в речи в защиту Луция Турия против Гнея Геллия [513] говорит, что предками было установлено, [и сейчас] соблюдается так, что, если тяжбу между двумя лицами невозможно разрешить ни на основании записей, ни с помощью свидетелей, тогда у судьи, который ведет следствие по делу, спрашивают, кто из этих двух людей достойнее. Если же они равно достойны — хороши ли они одинаково или дурны, — необходимо доверять ответчику и вынести решение согласно его показаниям. (22) В том деле, которое у тебя вызывает сомнения, истец — превосходный человек, а тот, кто привлекается к ответственности, — отвратительный, и дело происходило между ними двумя без свидетелей. (23) Итак, иди и окажи доверие истцу и осуди ответчика, ибо, как ты говоришь, они не равно достойны, а истец лучше».
(24) Так, как и подобает философу, мне посоветовал Фаворин. (25) Однако я решил, что разобраться в споре и вынести решение сообразно личным качествам [тяжущихся], а не на основании имеющихся в деле доказательств — слишком значительное и сложное дело для моего возраста и скромных способностей. Я не смог решиться на оправдательный приговор и поэтому поклялся, что [дело] мне неясно, и таким образом оказался освобожденным от произнесения вердикта.
(26) Слова же из речи Марка Катона, о которых вспомнил Фаворин, таковы: «Я сохранил в памяти следующее [предписание] от предков: если один от другого требует чего-либо и при этом оба равны — хороши ли они или дурны — и при этом сделка осуществлена между ними без присутствия свидетелей, следует скорее оказать доверие ответчику. Если бы теперь Геллий и Турий дали взаимное клятвенное обязательство (sponsio), и если бы Геллий не был лучшим человеком в сравнении с Турием, то никто не оказался бы, я полагаю, столь безумным, чтобы решить, что Геллий лучше Турия. Если же Геллий не лучше Турия, то скорее следует верить ответчику». [514]
Находились ли в соперничестве и вражде между собой Ксенофонт и Платон
(1) Те, кто описали точнейшим образом почти все, касающееся жизни и нравов Ксенофонта и Платона, полагали, что они были не свободны от своего рода скрытого и неявного ревнивого соперничества, и представили предположительные доказательства этому из их сочинений. (2) Эти [доказательства], действительно, такого рода: во всех книгах Платона нет ни одного упоминания Ксенофонта, и точно так же, наоборот, тот в своих книгах [не упоминает] Платона, [515] хотя оба, и в особенности Платон, называют в написанных ими сочинениях многих учеников Сократа. [516] (3) [Биографы двух этих мужей] предположили, что признаком отсутствия искреннего и дружеского согласия служит также следующее: Ксенофонт выступил против того знаменитого сочинения Платона, где описана наилучшая форма государственного управления, после того как прочел из него почти две книги, которые первыми были обнародованы; и описал противоположный способ правления, монархический, озаглавив [свое сочинение] «Киропедия». (4) Говорят, что Платон был настолько взволнован этим фактом и самим сочинением, что в одной из книг, упомянув царя Кира, сказал ради умаления и ослабления труда [Ксенофонта], что Кир был человеком деятельным и отважным, «который совершенно не уделял внимания правильному воспитанию». [517] Таковы слова Платона о Кире.
(5) Далее, [эти критики Платона и Ксенофонта] полагают, что к описанному мною выше [соперничеству] имеет отношение и следующее: Ксенофонт в книгах, которые он составил в виде заметок о деяниях и словах Сократа, заявлял, что тот никогда не рассуждал о небе и причинах явлений природы, а также не затрагивал и не выказывал одобрения по отношению к прочим наукам, не направленным на [достижение] блаженной и счастливой жизни, которые греки называют μαθήματα. [518] Поэтому он утверждает, что бессовестно лгут те, кто [приписывают] рассуждения такого рода Сократу. (6) «Когда Ксенофонт это писал, — говорят [подобные люди], - он со всей очевидностью имел в виду Платона, в сочинениях которого Сократ рассуждает о физике, музыке и геометрии». (7) Но если [даже] поверить этому и заподозрить столь достойных и уважаемых людях в чем-то подобном, то причина, как я полагаю, будет заключена не в завистливой враждебности, не в ненависти и не в борьбе за обретение еще большей славы, ибо эти [чувства] далеко отстоят от нравов философии, которыми по всеобщему признанию отличались эти оба. (8) Тогда каково же объяснение сложившегося мнения? Совершенно очевидно, оно следующее: само равенство и сопоставление сходных между собой добродетелей, даже если воля и стремление к состязанию отсутствует, все же создает видимость соперничества. (9) Ибо, когда великие таланты двух или более знаменитых [мужей] в изучении одного и того же предмета оказываются либо равны, либо почти равны по своей славе, у сторонников той и другой стороны возникает спор по поводу того, как следует оценить их труды и славу. (10) Впоследствии от чужого соперничества поветрие состязательности повеяло на них самих, и их стремление [двигаться] на жизненном пути к одной и той же конечной черте, к добродетели — вне зависимости от того, идут ли они в ногу или один обгоняет другого, — навлекает на них подозрение в соперничестве стараниями не их самих, но поклонников.
(11) Потому-то и думают, что и Ксенофонт и Платон — два светоча сократического благолепия — проводили время в соревновании и в борьбе, что у других шли сражения по поводу того, кто из них значительнее, а также потому, что два близких дарования, которые одновременно стремятся ввысь, создают своего рода видимость состязания и соперничества.
О том, что Хрисипп точно и удачно создал портрет Справедливости (Iustitia) посредством [подбора] интонации и смысловых оттенков слов
(1) Достойным образом и точно, клянусь Геркулесом, Хрисипп [519] в первой книге сочинения «О красоте и наслаждении» (Περὶ καλου̃ καὶ η̉δονης) описал уста и глаза Справедливости (Iustitia), а также и весь ее облик словами, от которых веет суровостью и благоговением. (2) Ибо он создает образ Справедливости, говоря, что в старину художники и риторы обычно придавали ей примерно такой вид: «Обликом и наружностью она — дева, лицо сурово и наводит страх, глаза пронизывающие; не заискивающие и не безжалостные; взгляд печальный, но исполненный достоинства». (3) Этим портретом, думается, он хотел показать, что судье — жрецу Справедливости — полагается внушать уважение, быть безупречным, суровым, неподкупным, неподдающимся влиянию лести, безжалостным и непреклонным по отношению к нечестным и преступным, внимательным, недоступным и могущественным, внушающим страх силой и величием справедливости и истины. (4) Слова самого Хрисиппа, написанные им по этому вопросу, таковы: «Говорят, что она дева — в знак того, что она неподкупна и ни в чем не уступает злодеям, не принимает ни угодливые слова, ни мольбы, ни просьбы, ни лесть, ни чего-либо другого такого же рода. В соответствии с этим [Справедливость] изображается сумрачной, с напряженным лицом, внимательным и пристальным взглядом, чтобы внушить страх поступающим несправедливо, а справедливым — смелость, поскольку лик ее выражает благосклонность к одним и суровость к другим». [520]
(5) Я решил, что эти слова Хрисиппа в особенности заслуживают упоминания для того, чтобы они были доступны для рассмотрения и обсуждения, тем более что, когда мы это читали, некоторые философы, чье направление мысли не столь сурово, утверждали, что это — портрет Жестокости, а не Справедливости.
Глава 5
Спор между известными грамматиками в Риме, посвященный вопросу о звательном падеже слова «egregius» (выдающийся)
(1) Как-то, будучи усталым от длительных научных занятий, ради облегчения и расслабления души я прогуливался по полю Агриппы. [521] Случилось так, что там я заметил двух грамматиков, имена которых в городе Риме были достаточно известны. Я присутствовал при их весьма яростном споре, когда один из них утверждал, что в звательном падеже следует говорить vir egregi, а другой — vir egregie (выдающийся муж). [522]
(2) Довод того, кто полагал, что следует говорить egregi, был вот каков: «Все имена или слова, которые оканчиваются в именительном падеже единственного числа слогом — us и у которых перед [этим] последним слогом находится гласная i, в звательном падеже имеют окончание — i, как-то: Caelius — Caeli (Целий), modius — modi (модий), [523] Accius — Acci (Акций), Titius — Titi (Титий) и тому подобные слова. Итак, слово egregius, так как оно имеет окончание — us в именительном падеже и этому слогу предшествует гласная i, в звательном падеже должно иметь на конце гласную i и, следовательно, правильнее говорить egregi, а не egregie. А что до слов d'wus (божественный), rivus (ручей), clivus (холм), то на — us они не кончаются, но [относятся к] таким, которые следует писать через два и, и для того чтобы отметить звук слога, была изобретена новая буква, которую назвали дигаммой». [524]
(3) Когда это услышал другой [грамматик], он сказал: «О, выдающийся грамматик (egregie grammatice) или, если предпочитаешь, самый выдающийся (egregissime)! [525] Прошу, скажи, каков звательный падеж слов inscius (незнающий) и impius (нечестивый), sobrius (трезвый) и eburius (пьяный), proprius (собственный) и propitius (благосклонный), anxius (тревожный) и contrarius (противоположный), которые заканчиваются на слог — us, а перед [этим] последним слогом у них присутствует буква i? Стыд и робость удерживают меня от того, чтобы произносить их согласно твоему определению». (4) Но, недолго помолчав под впечатлением приведенных в качестве возражения примеров, тот [из грамматиков, что начал спор] все же вскоре собрался и вновь принялся поддерживать и защищать выведенное им правило, утверждая, что слова proprius, propitius, anxius и contrarius должны произноситься в звательном падеже так же, как произносятся aduersarius (противостоящий) и extrarius (внешний). Равным образом inscius, eburius, sobrius должны произноситься в этом же падеже несколько необычно, но более правильно — с i, но не с е. [Грамматики] продолжили свой спор далее, я же, рассудив, что нет смысла больше об этом слушать, оставил их, кричащих и ссорящихся.
Какого рода то, что, имея видимость научности, не приносит ни удовольствия, ни пользы; и тут же — об изменении названий отдельных городов и стран
(1) Один из наших друзей, снискавший определенную известность в изучении литературы и проведший большую часть жизни среди книг, сказал [мне]: «Я хочу помочь тебе и обогатить твои „Ночи“». Тотчас он мне дает объемистую книгу, изобилующую, как он сам сказал, всякого рода ученостями, которая, по его словам, была плодом его усилий по собиранию многих разнообразных и редких текстов, с тем чтобы из нее я взял сколько угодно сведений, достойных упоминания. (2) Я беру с жадностью и интересом эту книгу, как если бы получил в руки рог изобилия, и устраиваюсь в укромном месте, чтобы читать ее без посторонних глаз. (3) И там были записаны — о Юпитер! — чистые чудеса: как звали того, кто первый был назван грамматиком; [526] сколько было знаменитых Пифагоров, [527] сколько — Гиппократов; каков, по словам Гомера, был в доме Одиссея коридор (λαύρη); [528] по какой причине возлежащий Телемах не рукой дотронулся до лежащего рядом с ним Писистрата, но разбудил его ударом ноги; [529] каким видом замка Эвриклея заперла Телемаха; [530] как получилось, что этот же поэт не знает роз, но знает розовое масло. [531] Там было также написано, каковы были имена спутников Одиссея, похищенных и растерзанных Сциллой; [532] блуждал ли Одиссей во внутреннем море, согласно Аристарху (ε̉ν τη̃ 'έσω θαλασσή κατ' 'Αρίσταρχον), или же во внешнем, согласно Кратету (ε̉ν τη̃ 'έξω κατὰ Κράτητα). (4) И там даже написано, какие стихи у Гомера — исопсефные; [533] и какие имена обнаруживаются там в парастихе; [534] затем каков стих, где каждое слово начинается с одного и того же слога; [535] далее, каким образом [Гомер] произвел расчет, когда сказал, что каждая овца каждый год производит на свет троих; [536] а также какой из пяти слоев, которыми покрыт щит Ахилла, [537] был изготовлен из золота — верхний или средний, и, кроме того, у каких городов и областей изменились названия: что Беотия раньше называлась Аония (Aonia), Египет — Эрия (Aeria); что Крит назывался тем же именем — Эрия (Aeria); [538] что Аттика называлась Акта ('Ακτή), а Коринф — Эфира (Ephyre), [539] Македония — Эматия ('Ημαθία); [540] Фессалия — Гемония (Αι̉μονία); [541] Тир — Сарра (Sarra); [542] что Фракия раньше называлась Ситония (Sithonia), [543] а Пестум [544] — Посейдонион (Ποσειδώνιον). (5) Помимо этого и многие другие [вещи] подобного рода были записаны в той книге. Поскольку я тотчас поспешил ее ему отдать, то [при встрече с этим человеком] я сказал: «Да поможет тебе ('Οναιό σου), о ученейший из людей, это многознание (ταύτης τη̃ς πολυμαθίας), [545] и возьми эту богатейшую книгу, совершенно несовместимую с нашими скромными записками. Ибо „Ночи“ мои, которые ты вознамерился дополнить и обогатить, выросли, прежде всего, из одного стиха Гомера, про который Сократ говорил, что слова эти всегда милее чего бы то ни было для его сердца:
О том. что Марк Варрон вручил Гнею Помпею, в первый раз назначенному консулом, заметки о руководстве сенатом (commentarium). которые он сам назвал Ει̉σαγωγικόν (Введение)
(1) Гней Помпей был в первый раз избран консулом вместе с Марком Крассом. [548] (2) Когда Помпей собирался приступить к исполнению этой магистратуры, то, поскольку, проведя длительное время на военной службе, он не имел представления о том, как руководить сенатом, как проводить сенатские совещания и управляться с делами Города, он попросил своего друга Марка Варрона, [549] чтобы тот составил для него <Ε>ι̉σαγωγικόν [550] („Введение“), — ибо такое имя [на греческий манер] сам Варрон дал [своей книге], - откуда он мог бы узнать, что необходимо делать и говорить на заседаниях сената. (3) Эта книга заметок, которую [Варрон] по данному вопросу составил для Помпея, была утеряна, как говорит Варрон в одном письме, отправленном Оппиану. [551] А письмо это находится в четвертой книге „Вопросов в письмах“, где ввиду того, что написанное им ранее не сохранилось, он повторно сообщает много сведений, имеющих отношение к этому делу.
(4) Прежде всего он указывает тех, кто, согласно установлению предков, обычно председательствовал в сенате, и называет их: диктатор, консул, преторы, [552] народные трибуны, [553] интеррекс, [554] префект города. По его словам, никто, кроме них, не имел права издавать сенатусконсульт, и всякий раз, когда возникала необходимость, чтобы все эти магистраты были в Риме в одно и то же время, тогда, в соответствии с указанным списком, тот, кто стоял в нем раньше прочих, имел преимущественное право проводить заседание сената. (5) Далее в силу экстраординарных норм права также военные трибуны, которые были поставлены вместо консулов, [555] также децемвиры, у которых был консульский империй, [556] и, наконец, триумвиры, избранные для устройства государственных дел, [557] также имели право проводить заседание сената.
(6) Потом он писал об интерцессиях и говорил, что право интерцессии, [558] [направленное на то, чтобы] сенатусконсульт не был принят, принадлежало только тем, кто обладал равной властью или большей властью по сравнению с теми, кто хотел принять постановление.
(7) Далее он [Варрон] написал относительно мест, где, согласно закону, могло быть принято постановление сената, а также разъяснил и удостоверил, что сенатусконсульт не считался правомочным, если не был принят в месте, определенном авгурами и именуемом templum (освященное место). Поэтому и в курии Гостилия, [559] и в курии Помпея, [560] и затем в курии Юлия авгуры — поскольку места эти были объявлены лишенными святости (profana) — устроили храмы (templa esse constituta), чтобы в них, согласно обычаям предков, могли приниматься сенатусконсульты. Среди прочего он оставил утверждение о том, что не все святилища (aedes) являются освященными местами (templa), и даже святилище Весты (aedes Vestae) — не есть освященное место (templum). [561]
(8) Затем он говорит, что сенатусконсульт, принятый до восхода или после заката солнца, не имеет должной силы; считалось, что те, чьими стараниями сенатусконсульт был принят в такое время, совершили проступок, подлежащий цензорскому суду.
(9) Вслед за этим в том же месте он дает множество указаний: о том, в какие дни неправомерно созывать сенат; о том, что желающий собрать сенат должен сперва принести жертвы и провести ауспиции; о том, что, обращаясь к сенату, следует доложить прежде всего о делах божественных, а потом о человеческих; что далее необходимо докладывать либо о государственных делах в целом (infinite), либо о каждом отдельном деле конкретно (finite); о том, что сенатусконсульт принимается двумя способами: или дисцессией, [562] если [между сенаторами] есть согласие, или, если [рассматриваемое] дело сомнительно, путем выяснения мнения каждого; спрашивать же каждого следовало согласно его положению и начинать нужно было с [лиц] консульского ранга. Раньше обыкновенно первым спрашивали того, кто был избран принцепсом сената. Однако когда [Варрон] это писал, возник, по его словам, новый обычай, основывавшийся на угодничестве и личной приязни, когда председательствующий в сенате первым спрашивает того, кого хочет спросить, лишь бы он был консульского ранга. (10) Кроме того, он рассуждал также о взимании залога [563] и о назначении взыскания сенатору, который должен явиться в сенат, но не пришел. (11) Это и кое-что подобное Марк Варрон изложил в книге, о которой я сказал выше, как следует из письма, написанного им Оппиану.
(12) Однако его утверждение о том, что сенатусконсульт обыкновенно принимается двумя способами — либо путем опроса мнений, либо дисцессией, — как кажется, плохо соотносится с тем, что оставил Атей Капитон [564] в написанных им „Заметках“. [565] (13) Дело в том, что в первой книге [566] этого сочинения он утверждал, что Туберон [567] говорил следующее: никакой сенатусконсульт не может обойтись без совершения дисцессии, ибо в любых сенатусконсультах, даже тех, что принимались по докладу (per relationem), дисцессия была необходима, и сам Капитон подтверждал, что это верно. Однако обо всем этом мы, помнится, написали в ином месте — полнее и более детально. [568]
Исследование и различные мнения по вопросу о том, имеет ли префект, назначенный на Латинские праздники, право созывать сенат и проводить заседания сената
(1) Юний [569] утверждает, что префект, оставленный в городе для надзора за празднеством латинян, [570] не может созывать сенат, ибо он не является сенатором и не имеет права вносить предложения [в сенат], так как в том возрасте, когда [человек] становится префектом, он еще не достигает лет, [необходимых для вхождения] в сенат. [571] (2) Однако Марк Варрон [572] в четвертой книге „Вопросов в письмах“ и Атей Капитон [573] в первой книге „Заметок“ утверждают, что префект имеет право созыва сената. Капитон говорит, что по этому вопросу он согласен с Тубероном [574] вопреки мнению Юния: [575] „Дело в том, что и у народных трибунов, — говорит он, — было право созыва сената, хотя сами они до плебисцита Атиния [576] сенаторами не были“.
Книга XV
О том, что в „Анналах“ Квинта Клавдия написано, будто древесина, покрытая квасцами, не горит
(1) Ритор Антоний Юлиан [577] декламировал — как и всякий раз, но в тот день особенно — до невероятности приятно и с большим успехом. Ведь как правило, декламации одного и того же человека не бывают изо дня в день одинаково удачны. (2) Итак, мы, его друзья, окружив [Юлиана] со всех сторон, сопровождали его домой. Когда же наконец мы подошли к холму Циспию, [578] то заметили некую инсулу, [579] охваченную огнем; [дом] был многоэтажным, и уже сильно пламенело все вокруг. (3) Тогда кто-то из сопровождавших Юлиана сказал: „Велики доходы собственников имущества в городе, однако же опасности гораздо значительнее. Если бы могло существовать средство, чтобы в Риме не столь часто горели дома, я бы, клянусь Геркулесом, продал свои сельские владения и купил собственность в городе“. (4) Юлиан же, обратившись к нему, с приятной изысканностью, которая была ему свойственна при беседе, сказал: „Если бы ты читал девятнадцатую книгу „Анналов“ Квинта Клавдия, [580] прекрасного и в высшей степени заслуживающего доверия писателя, тебя бы, конечно, Архелай, полководец царя Митридата, [581] научил, каким способом и средством защититься от огня, чтобы ни одна из твоих деревянных построек не оказалась охваченной пламенем и не сгорела“.
(5) Я спросил, каково же это чудесное средство Квадригария. (6) [Антоний Юлиан] ответил: „Вот что я обнаружил в этой книге. Когда Луций Сулла [582] осаждал Пирей в Аттике, а с противной стороны обороной города руководил Архелай, полководец царя Митридата, деревянная башня, возведенная ради защиты [города], не могла загореться, хотя и была со всех сторон окружена огнем, потому что была покрыта квасцами [по приказу] Архелая“.
(7) Слова самого Квадригария из этой книги таковы: „После того как Сулла долгое время прикладывал усилия, [чтобы взять город], он вывел свои войска, для того чтобы поджечь одну из деревянных башен Архелая, которую тот выдвинул вперед. [Сулла] явился, подошел, подложил древесину, отогнал греков, поднес огонь. Поджечь ее пытались достаточно долго, но так и не смогли это сделать. Дело в том, что Архелай [приказал] обработать весь материал квасцами. Сулла подивился тому вместе с воинами, и после того как не смог поджечь [башню], отвел войска“. [583]
О том. что Платон в своем сочинении „О законах“ утверждал, что веселые призывы пить больше вина на пирушках не лишены пользы
(1) Некто с острова Крит, проводивший жизнь в Афинах, утверждал, что он философ — платоник, и сильно желал таковым казаться. (2) Был же он человеком никудышным, болтуном, хвастающимся собственными достижениями в греческом красноречии. Кроме того, из-за пристрастия к вину он напивался до того, что становился посмешищем. (3) На пирах молодых людей — каковые нам было привычно устраивать в Афинах в седьмой день месяца — он, едва трапеза подходила к концу и начинались приятные и полезные речи, попросив тогда тишины, чтобы его слушали, заводил речь, выражаясь многословно, пусто и бессвязно, побуждая всех к питию и заявляя, что делает это по предписанию Платона, [584] ибо Платон, по его словам, в книгах, названных им „О законах“, в изобилии возносил хвалу пьянству, считая его полезным для добропорядочных и доблестных мужей. Среди таких речей он [и сам] топил весь свой ум в большом количестве бокалов, выпиваемых один за другим, утверждая, [что вино] является своего рода стимулом и средством возбуждения (incitabulum) [585] для ума и доблести, раз вино наполняет разум и тело человека страстью.
(4) На деле же Платон в первой и второй книгах „О законах“ [586] вовсе не хвалил, как полагал этот бездельник, ту наиболее отвратительную разновидность пьянства, какая обыкновенно расстраивает и расслабляет умы людей. Однако он и не осуждал несколько более щедрого и любезного приглашения к винопитию, которое происходит с ведома неких, так сказать, распорядителей и предводителей пиров, остающихся трезвыми. (5) Ибо он полагал, что у умеренных и порядочных людей при возлияниях, благодаря расслаблению, восполняются и восстанавливаются душевные силы, необходимые для возобновления дел, совершаемых в трезвом состоянии, а [сами] они, приходя мало-помалу в лучшее расположение духа, с большей легкостью вновь берутся за труды. Кроме того, [он считал, что] если кто-то таит в себе дурные наклонности и страсти, прикрытые некоей достойной уважения стыдливостью, то все они проступают при раскрепощении, дарованном вином, не причиняя особой опасности, и легче поддаются исправлению и исцелению.
(6) В том же месте Платон сказал и следующее: не следует ни избегать, ни с презрением отвергать этого рода упражнения в сопротивлении неистовому воздействию вина, и не кажется в достаточной степени сдержанным и умеренным никто из тех, чья жизнь не подвергалась испытаниям среди опасностей заблуждений и соблазнов наслаждений. [587] (7) Ибо если того, кому неизвестны наслаждения и прелесть пиров и кто им совершенно чужд, случайно или желание приводит к участию в подобных радостях, или случай тому способствует, или необходимость вынуждает, то нередко его пленяет [все это], а ум и душа [такого человека] не остаются спокойными, но колеблются под воздействием неких новых впечатлений. (8) [Платон], следовательно, думал, что следует собраться и, словно в боевом строю, лицом к лицу сражаться с наслаждениями и с вольностью, проистекающей от вина для того, чтобы быть защищенными от них не бегством и не отсутствием нашим, но силой и постоянным присутствием духа, дабы мы заботились об умеренности и сдержанности ограничением потребления и в то же время, согрев и укрепив душу, очищались бы, если в ней присутствует холодная грусть либо постыдная робость.
Что Марк Цицерон думал и писал о той частице, которая является приставкой в глаголах „aufugio“ (убегать) и „aufero“ (уносить); а также следует ли в глаголе „autumo“ (утверждать) усматривать ту же приставку
(1) Мы прочитали сочинение Марка Цицерона, которое называется „Оратор“. (2) В этой книге Цицерон, после того как сказал, что слова aufugio (убегать) и aufero (уносить) состоят из приставки аb- [588] и глаголов fugio (бежать) и fero (нести), но эта приставка, чтобы быть в произношении и на слух более приятной, изменилась на аu-, и стали говорить aufugio и aufero вместо abfugio и abfero; после того, говорю я, как [Цицерон все] это изложил, там же далее он написал так: (3) „Эта приставка, за исключением двух приведенных выше слов, не встретится ни в каком другом глаголе“. [589]
(4) Но вот мы нашли в „Записках“ Нигидия, [590] что глагол autumo (утверждать) состоит из предлога ab- и глагола aestumo (оценивать), и что произносят autumo в качестве стяженной формы вместо abaestumo, [591] что означало бы totum aestumo (полностью оценивать), наподобие abnumero (отсчитывать). [592] (5) Но — пусть это будет сказано с огромным почтением к Публию Нигидию, образованнейшему человеку, — данная [теория] выглядит скорее дерзкой и остроумной, чем истинной. (6) Дело в том, что autumo означает не только aestumo (оценивать), но и dico (говорить), и орinor (полагать), и censeo (думать), а с этими глаголами данная приставка не согласуется ни по внутренней связи звуков, [593] ни по значению слова. (7) Кроме того, Марк Туллий, человек, строго основательный в изучении словесности, не утверждал бы, что это два единственных глагола, если бы мог найти какой-либо третий. (8) Однако прежде всего достойно рассмотрения и изучения следующее: превратилась ли приставка ab- в слог аu- из-за приятности звучания, или, скорее, аu- имеет свое собственное происхождение и, стало быть, как и многие другие приставки, также заимствована у греков? Она присутствует и в следующем стихе Гомера:
и
История о Вентидии Бассе, низкородном человеке, который, как сообщается в источниках, первым отпраздновал триумф над парфянами
(1) В речах образованных людей старшего поколения недавно было [сказано] о том, что в прошлом многие достигали высочайшего почета, будучи при этом очень низкого происхождения, из числа самых презираемых. (2) Ничто, однако, не вызвало такого удивления, как то, что было написано про Вентидия Басса. (3) Он был родом из Пицена [596] и простого звания. Его мать была захвачена в плен вместе с ним самим Помпеем Страбоном, [597] отцом Помпея Великого, в ходе Союзнической войны, [598] когда он [Страбон] подчинил жителей Аскула. [599] Во время триумфа Помпея Страбона среди прочих перед колесницей императора [шла] его мать, неся его самого, еще находящегося в младенческом возрасте, за пазухой. Затем, когда [Вентидий Басс] уже подрос, он с трудом обеспечивал себя всем необходимым, занимаясь малопочтенным занятием — приготовляя повозки и мулов, которые официально полагались магистратам, получившим по жребию провинцию. Исполняя эту обязанность, он, как известно, сблизился с Гаем Цезарем и отправился с ним в Галлию. Потом, поскольку в этой провинции он проявил достаточно усердия, а впоследствии, в ходе гражданской войны, столь ревностно и деятельно относился ко всем порученным ему делам, что не только стал другом Цезаря, но, благодаря этой дружбе, достиг самого высокого общественного положения. [600] Вскоре после этого [Вентидия Басса] избрали народным трибуном, [601] а затем и претором. [602] Немного же позднее сенат объявил его вместе с Марком Антонием [603] врагами отечества. [604] Однако после того как произошло объединение партий, [605] он не только вновь обрел свое прежнее положение, но получил понтификат, а затем и консульство. Римский народ, помня, что Вентидий Басс ранее зарабатывал себе на жизнь заботой о мулах, столь тяжело переживал это событие, что все улицы Города были исписаны следующими стишками:
(4) Светоний Транквилл [607] пишет, что тот же самый Басс был поставлен Марком Антонием во главе восточных провинций и в трех сражениях разбил парфян, вторгшихся в Сирию. Он был первым, кто отметил триумф над парфянами, и после кончины был похоронен на государственные средства. [608]
О том, что глагол „profligo“ [609] употребляется многими людьми не в собственном его значении и без должного понимания
(1) Подобно тому как многие другие слова отклонились от привычного и правильного употребления и смысла — по незнанию и неведению тех, кто неверно произносит то, что им непонятно, — так и значение глагола profligo [со временем] изменилось и исказилось. (2) Ввиду того что он образован от adfligere (бить, поражать) и использовался в значении „доведение до гибели и уничтожения“, те, кто говорили правильно, всегда употребляли этот глагол так, что profligare [610] [было равно по значению] prodigere (растрачивать, расточать) и deperdere (губить, разорять), a res profligatae [означало] уничтоженные (proflictae) и разрушенные (perditae) вещи. Теперь же я слышу, как о зданиях, храмах и о многих других вещах, которые почти завершены и доведены до конца, говорят, будто они находятся in profligato, или уже являются profligata. (3) Поэтому-то, как написал в одном из своих писем Сульпиций Аполлинарий, [611] весьма изящно ответил претор, человек вполне образованный, одному недотепе [612] из скопища законников. (4) [Аполлинарий] сказал: „Ведь этот пустозвон, не лишенный дерзости, заявил так: „Все дела, о величайший муж, [613] которые ты, как сказал, сегодня намеревался рассмотреть, благодаря твоему усердию и быстроте действий завершены (profligata sunt). Осталось только одно дело, по поводу которого я и прошу, чтобы ты меня выслушал“. На это претор довольно остроумно [ответил]: „Погублены ли (profligata) те дела, с которыми, как ты говоришь, я уже ознакомился, по правде говоря, не знаю. Однако же дело, за которое ты берешься, без всякого сомнения — выслушаю я его или не выслушаю — погибло (profligatum est)““.
(5) То, что [теперь] хотят выразить, говоря profligatum, те, кто изъяснялись [истинно] по-латински, выражали посредством adfectum, подобно тому как поступил Марк Цицерон в своей речи „О консульских провинциях“. (6) Его слова таковы: „Мы видим, что война близится к концу (adfectum) и, по правде говоря, почти завершена“. [614] (7) Он же ниже: „Ибо для чего еще сам Цезарь может желать остаться в провинции, если не для того, чтобы завершить (adfecta) и передать государству начатое им дело?“ [615] (8) Опять же Цицерон в „Экономике“: „Когда лето почти подходит к концу (affecta iam prope aestate), приходит время гроздьям винограда смягчаться на солнце“. [616]
О том, что во второй книге Марка Цицерона „О славе“ [в рассуждении] о Гекторе и Аяксе допущена явная ошибка
(1) В книге Марка Туллия, которая числится второй [в трактате] „О славе“, очевидна небольшая ошибка, которую может распознать не то что какой-нибудь знаток, но уже тот, кто прочтет седьмую песнь [„Илиады“]. [617] (2) Вот почему мы удивляемся не столько тому, что в этом вопросе Марк Туллий ошибся, сколько тому, что [ошибка] не была замечена и исправлена им самим или Тироном, [618] его вольноотпущенником, человеком усерднейшим и особенно старательным в том, что касалось книг его патрона. (3) Вот что написано в этой книге: „У того же поэта Аякс, встречаясь с Гектором для решающего сражения, заводит речь о погребении в том случае, если будет побежден, и объявляет, что хотел бы, чтобы даже много веков спустя проходящие мимо его могилы говорили так:
(4) Эти мысли в стихах, которые Цицерон перевел на латинский язык, у Гомера высказывает не Аякс, и не Аякс заводит речь о погребении, но [это] говорит Гектор, причем он думает о погребении до того, как узнает, что должен встретиться с Аяксом в решающем сражении. [620]
Замечено, что у стариков шестьдесят третий год жизни отмечен либо болями, либо смертью, либо каким-нибудь заметным несчастьем; и здесь же в качестве примера, подтверждающего это наблюдение, приведено письмо божественного Августа сыну Гаю
(1) Давно было замечено и проверено на практике, что почти у всех стариков шестьдесят третий год жизни сопряжен с опасностью и несчастьем, как-то: серьезная телесная болезнь, уход из жизни или душевное расстройство. (2) Вот почему те, кто изучают такого рода явления и их словесное обозначение, называют этот год жизни κλιμακτηρικόν (критическим). [621]
(3) Предпоследней ночью, когда мы, наслаждаясь изяществом речи божественного Августа, лишенной вычурности и натянутости, но, клянусь Геркулесом, легкой и простой, читали книгу писем, которые он писал своему внуку Гаю, [622] мы неожиданно наткнулись на это самое замечание относительно того же года [жизни] и в одном из его писем. Вот копия этого письма:
„Девятый день до Октябрьских календ. [623]
Здравствуй, мой Гай, мой милый осленок (asellus iucundissimus), [624] которого, боги свидетели, мне всегда не хватает, когда ты вдали от меня. Но особенно в такие дни, как нынешний, глаза мои ищут моего Гая, который, где бы ни был, надеюсь, в радости и добром здравии отметил мой шестьдесят четвертый год рождения. Ведь, как видишь, мы избежали критического (κλιμακτη̃ρα) для всех стариков шестьдесят третьего года. Я же молю богов, чтобы — сколько у меня ни осталось времени — нам была дана возможность прожить его в здравии и при наибольшем благоденствии государства, раз вы [625] ведете себя достойно и готовы унаследовать (α̉νδραγαθου̉ντων υ̉μω̃ν καὶ διαδεχομένων) мое положение“. [626]
Отрывок из речи древнего оратора Фавония [627] по поводу осуждения роскоши обедов, которой он воспользовался для поддержки закона Лициния об ограничении тратьг
(1) Когда мы читали старую речь Фаворина, мужа, не лишенного красноречия, в которой <***> [628] мы полностью внимательно изучили, чтобы иметь возможность припомнить, насколько, клянусь Геркулесом, ненавистны такого рода траты и образ жизни. (2) Слова Фаворина, которые мы приводим ниже, таковы: „Председатели пиров и кутежей полагают, что трапеза не считается роскошной, если во время наивысшего удовольствия от вкушения еды, [блюдо] не уносят и на его место не заступает из резерва [629] другая пища, более вкусная и обильная. Это нынче самая соль пира для тех, у кого за утонченность сходят траты и спесь, кто утверждает, что ни одну птицу, кроме винноягодника (ficedula), нельзя есть целиком. Если птицы и прочей откормленной живности подается не столько, чтобы [участники пира] могли наесться одними нижними частями птиц и гузками, считается, что пир не задался из-за скудости, а те, кто едят верхние части птицы или живности, [по их мнению] должного вкуса <не> [630] имеют. Если роскошь и дальше будет расти такими же темпами, то что остается, кроме как приказывать подавать обед, только чтобы чуть-чуть его попробовать, дабы не утомлять едой тех, чьи ложа украшены золотом, серебром и пурпуром щедрее, чем у бессмертных богов?“
О том, что поэт Цецилий употреблял слово „frons“ (лицо) в мужском роде не по поэтической вольности, но на основании аналогии
(1) Верно и изящно написал Цецилий [631] в „Подкидыше“:
(2) Я прочел эти стихи в кругу достаточно образованных молодых людей, когда речь шла о подобном человеке.
(3) Сидевший тогда с нами некто из толпы грамматиков, человек небезызвестный, изрек: „С какой вольностью и дерзостью поступил Цецилий сказав fronte hilaro, а не fronte hilara и не побоявшись такого чудовищного солецизма“. [635]
(4) „Напротив, — сказал я, — скорее уж насколько мы отличаемся вольностью и дерзостью, употребляя недолжным и неученым способом слово frons не в мужском роде, хотя и правило соразмерности (ratio proportionis), называемой аналогией, [636] и авторитеты древних авторов убеждают, что надо говорить не hanc, a hunc frontem (это лицо).
(5) Действительно, Марк Катон [637] в пятой книге "Начал" написал: "На следующий день, выстроив под знаменами пехоту, конницу и вспомогательные войска фронтом в линию (aequo fronte), он сразился с вражескими легионами". [638] Тот же Катон в той же книге говорит так: recto fronte (прямым фронтом)". [639]
(6) Однако этот грамматик-полузнайка сказал: „Оставь эти авторитеты, каковые тебе, могу поверить, известны, но приведи правило, которого у тебя нет“. (7) Эти его слова меня слегка возмутили, ибо меня тогда толкал к тому возраст, и я сказал: „Выслушай от меня, учитель, ложное правило, которое ты, однако, опровергнуть не сумеешь. (8) Все, — сказал я, — слова, заканчивающиеся на три звука, которыми оканчивается слово irons, являются словами мужского рода, если к тому же в родительном падеже оканчиваются на тот же слог, как в случае mons, pons, fons“. [640] (9) Он, однако, ответил, улыбаясь: „Услышь, ученик, множество других подобных [слов], которые не принадлежат к мужскому роду“. (10) Тогда все стали просить, чтобы он тотчас назвал хотя бы одно. Но, поскольку тот человек стал меняться в лице, замолчал и то бледнел, то краснел, я вмешался и сказал: „Иди, и пусть у тебя будет тридцать дней для изысканий; когда ты найдешь [подобные слова], ты к нам вернешься“. (11) Так мы спровадили ничтожество искать слово, которые разрушило бы предложенное правило.
О вызывающем изумление добровольном уходе из жизни милетских девушек
(1) Плутарх [641] в первой из книг, которые он озаглавил „О душе“ (Περὶ ψυχη̃ς), [642] рассуждая о болезнях, поражающих души людей, писал, что девушек из Милета, почти всех в этом городе, внезапно, без какой-либо видимой причины, охватило желание добровольной смерти, и вслед за тем многие лишили себя жизни, повесившись. (2) Ввиду того что это происходило изо дня в день, все чаще и чаще, и невозможно было найти лекарства для душ этих девушек, упорствовавших в желании умереть, милетяне приняли декрет, согласно которому всех девушек, которые примут смерть от повешения, выносили для похорон обнаженными и с той петлей, которой они были обвиты. После этого декрета девушки уже не стремились к добровольной смерти, устрашенные одним лишь стыдом столь позорных похорон.
Текст сенатусконсулъта об изгнании философов из города Рима; и. кроме того, слова цензорского эдикта, которым были осуждены и ограничены [в своей деятельности] те, кто начинали в Риме учреждать [школы] риторики и преподавать ее
(1) В консульство Гая Фанния Страбона и Марка Валерия Мессалы [643] был принят сенатусконсульт о философах и риторах: „Претор Марк Помпоний собрал сенат. После обсуждения вопроса о философах и риторах относительно них было принято такое решение: пусть претор Марк Помпоний обратит внимание [на это дело] и позаботится в соответствии с интересами государства и собственными полномочиями, чтобы в Риме их не было“.
(2) Через несколько лет после этого сенатусконсульта цензоры Гней Домиций Агенобарб и Луций Лициний Красс [644] приняли следующий эдикт о пресечении [деятельности] латинских риторов: „Нам сообщили, что есть люди, которые учредили новый вид обучения и собирают в своих школах молодежь; они именуют себя латинскими риторами. Там молодые люди просиживают целые дни. Наши предки установили, согласно собственному желанию, что изучать их детям и какие школы им посещать. Эти новшества, которые появились вопреки обычаям и нравам предков, одобрения у нас не вызывают и не кажутся нам правильными. По этой причине, как нам представляется, следует устроить так, чтобы и тем, кто держит эти школы, и тем, кто имеет обыкновение их посещать, стало известно наше мнение: нас [эти школы] не устраивают“. [645]
(3) И не только в те времена, излишне грубые и еще не облагороженные греческим знанием, философов изгоняли из города Рима, (4) но и во время правления Домициана по постановлению сената [философы] были изгнаны и им был запрещен доступ в Город и Италию. (5) В это самое время и философ Эпиктет [646] вследствие указанного сенатусконсульта из Рима переселился в Никополь.
Поделиться книгой: