Мифы народов Африки

Другой житель Конго, Антонио, столкнулся с Нцази лицом к лицу. Антонио направлялся домой через буш, когда его застиг дождь. Он поспешил и по дороге увидел чудесную собаку, промокшую, как и он сам. Антонио привел пса в свою хижину и разжег огонь, чтобы обсушить и согреть животное, но тут вдруг «раздался страшный грохот, и больше никто никогда не видел ни мужчину, ни собаку, ни хижину». Этой собакой, как говорят, и был сам Нцази.

Молния появляется в следующем эпизоде: «И сейчас еще жив человек, который утверждает, будто бы он побывал на небесах и видел там Нзамби Мпунгу. Этот человек живет в деревне недалеко от Лоанго. Он рассказывает, что однажды, когда шел сильный ливень, сверкала молния и гремел гром и когда все жители его деревни, испугавшись, попрятались в своих хижинах, он один вышел на улицу. Внезапно, после ослепительной вспышки молнии и оглушительного раската грома, кто-то схватил его и унес в небо, оно разверзлось, и человек вошел в обиталище Нзамби Мпунгу. Нзамби Мпунгу приготовил пищу и накормил гостя. Когда тот насытился, Мпунгу показал ему свой дом, обширные плантации и реки, полные рыбы, а потом оставил его одного. Человек прожил на небе две или три недели. Никогда прежде ему не доводилось видеть такого изобилия пищи. Потом Нзамби Мпунгу спросил, хочет ли он остаться здесь навсегда или желает вернуться на землю. Мужчина сказал, что скучает по своим друзьям и хотел бы вернуться к ним. Тогда Нзамби Мпунгу отправил его домой».

Иногда с молнией отождествляют Лезу, а «красных» и «белых» богов масаи – с молнией и дождевыми облаками. О дожде редко говорят как об отдельной фигуре. Такой персонаж встречается разве что только у бушменов, рассказывающих множество случаев, когда Дождь гневался на бесцеремонное поведение людей. Однажды сотрудница миссии мисс Ллойд нашла причудливый гриб, она принесла его домой и хранила несколько дней. Затем, когда гриб испортился, она позвала бушмена Ханкассо, чтобы тот выбросил его. Ханкассо поколебался, но унес гриб из хижины. Впоследствии он рассказал, что не выбросил его, а осторожно положил на землю, поскольку это «вещь Дождя» и с нею не следует обходиться грубо. Впрочем, это не помешало вскоре разразиться сильнейшему ливню, который Ханкассо тут же приписал неудовольствию Дождя.

Вообще же историй о дожде много, что вполне естественно для страны, где отмечается нехватка воды. Шаман, или «вызыватель дождя», – самая важная профессия у банту. Племя гирьяма в период засухи читает заклинания у могилы Мбодзе, известной шаманки, умевшей вызывать дождь. Говорят, во время грозы Мбодзе улетела на небо.

Епископ Стир опубликовал в «Журнале южноафриканского фольклора» любопытную историю. Она рассказана девочкой, обучавшейся в одной из миссионерских школ в Занзибаре. Девочка принадлежала к племени чипета, живущему к востоку от озера Ньяса. В период засухи, когда пищи, однако, было в изобилии, маленькие девочки отправились играть в заросли и взяли с собой свои маленькие горшочки для варки пищи и немного еды. Среди детей была девочка, чьи родители к тому времени умерли. «Я покажу вам кое-что, – сказала она своим подругам, – но вы должны обещать, что никому об этом не расскажете». Девочки пообещали хранить увиденное в секрете. Тогда девочка встала и пристально посмотрела на небо, где тут же начали собираться тучи, а через некоторое время полил сильный дождь. Он наполнил кувшины для воды, и девочки смогли приготовить себе пищу. Но ни одна капля этого дождя не пролилась надеревню. Отправившись домой, девочки взяли с собой приготовленную на воде пищу, но отказались отвечать на расспросы жителей деревни. На следующий день девочки снова отправились в заросли, и сирота снова вызвала дождь. На этот раз одна из девочек тайком принесла второй кувшин, наполнила его водой и спрятала в зарослях. Ночью она по секрету рассказала матери обо всем и показала спрятанный кувшин, который мать и дочь принесли домой. Как и следовало ожидать, об этой истории скоро узнала вся деревня и наконец она достигла ушей вождя. Он велел привести девочку на совет, подарил ей золотые украшения и велел в присутствии всех собравшихся вызвать дождь. Девочка попросила стоявших рядом отойти на некоторое расстояние, потом посмотрела на небо и запела. Тут же небо заволокли тучи и началась сильная гроза с громом и молнией. Девочка, оказавшаяся в самом центре грозы, поднялась в воздух, и никто ее больше не видел.

Не так давно я прочла оригинал этого рассказа на суахили жителю Занзибара, который принадлежал к племени зигула и неплохо знал фольклор своего народа, хотя много лет прожил на побережье, вдали от родной земли. История эта оказалась ему незнакома, но, выслушав ее до конца, мужчина заметил, что маленькая девочка, вызвавшая дождь, – это мтото ва малаика, «дитя ангелов». Возможно, таким образом он хотел сказать, что девочка принадлежала к обитателям неба, о которых мы говорили в предыдущих главах. Вероятнее всего, упоминание об умерших родителях девочки было включено каким-то рассказчиком, не вполне уловившим суть истории. В оригинале же говорится, что у девочки или совсем не было родителей, или никто не знал их, как в случае с Вере.

Море в мифологии банту фигурирует редко, поскольку всего несколько племен достаточно долго прожили на побережье, чтобы в полной мере понять море[29]. Племена с гвинейского побережья включают в свой пантеон морских богов и богинь, но само море, как и морских духов, они, судя по всему, не персонифицируют.

Глава 8

Легенды о демонах и ограх

В Африке широкое распространение получили истории о существах, которых нельзя воспринимать иначе как призраки (духи) или персонифицированные силы Природы и которых уместнее всего будет назвать «демонами-призраками». Некоторые из них обитают в уединенных местах: в глухом лесу, в болоте с ядовитыми испарениями, в раскаленной пустыне. Кламрот, внимательно изучив дошедшие до нас истории о духах или демонах, существующие в Узарамо, пришел к выводу, что многие из демонов, такие как Мвенембаго (Владыка Леса), были призраками, населявшими лесные чащи. С другой стороны, Азиза, бог охотников, или лесной демон племени эве, является наделенным могуществом шимпанзе.

У покомо есть предания о существе, живущем в лесах Таны и граничащем с ними буше. Этому существу покомо дали имя нгояма. Оно имеет облик человека, но в ладони одной руки у него есть коготь («Железный ноготь», – уточняет рассказчик), который он вонзает в человека, если поймает его. Потом он пьет человеческую кровь. Некоторые европейцы предполагают, что это существо – не что иное, как человекообразная обезьяна[30]

еще не изученного вида. Я же считаю, что существо это в значительной степени мифологическое.

В Магарини (округ Малинди) я узнала, что нгояма, хотя и похож на человека, имеет хвост, как некоторые «дьяволы» народа масаи. Один мужчина, принадлежащий к племени рассказчика, однажды попал в беду из-за своего доброго отношения к нгояме. Мужчина случайно столкнулся с нгоямой в буше, тот бродил в зарослях и ел сырое мясо. Мужчина решил позаботиться о нем, научил разводить огонь и готовить пищу, то есть до некоторой степени цивилизовал его, но однажды нгояма вернулся в прежнее состояние, набросился на своего благодетеля и съел его.

Готтентоты из Калахари рассказывают о странных и ужасных существах, населяющих заросли и песчаные дюны. Это айгамучаб, имеющие глаза на ступнях ног. Если они хотят знать, что происходит вокруг них, они опускаются на четвереньки, поднимая ступни кверху. Они охотятся на людей, словно на зебр, и рвут их на куски своими ужасными заостренными зубами, длиной с палец на руке человека. Эти каннибалы, в отличие от нгояма, вовсе не отшельники, они живут в деревнях со своими женами и детьми. Есть истории о людях, которые, заблудившись, случайно попадали в деревни айгамучаб и с трудом возвращались домой. Мифическое племя того же рода – «прыгуны из буша», хаи-ури, которые передвигаются по зарослям, перепрыгивая кусты вместо того, чтобы обходить их.

Еще один обитатель лесов, по словам покомо, – это китунуси, существо до некоторой степени родственное кацумбакази племени гирьяма, имеющий, в свою очередь, точки соприкосновения с «маленьким народом», о котором рассказывается в следующей главе. Говорят, что кацумбакази – существо очень маленького роста. Таков же один из китунуси (их двое), – по словам рассказчика из племени покомо, рост его составляет около 80 сантиметров. Другой китунуси нормального роста, но об этом трудно догадаться, ибо это существо имеет обыкновение передвигаться на корточках. Африканцы испытывают ужас перед этим существом, поскольку все, кто встречает его, тяжело заболевают и иногда у них даже отнимаются конечности. Впрочем, в прежние времена люди, бывало, вступали с ним в единоборство, и, если им удавалось разорвать набедренную повязку китунуси – его обычную одежду, – они получали шанс разбогатеть. Человек клал этот лоскут в закрытую корзину, в которой хранил свои лучшие пожитки, и каким-то образом (как именно – рассказчик не уточняет) становился богатым.

Суахили с побережья, судя по всему, знакомы с китунуси, но рассказывают о нем другую историю. Китунуси живет в море и вселяет ужас в рыбаков. Описания его варьируются: то он выступает в качестве «огромной рыбы, пожирающей купающихся в море людей», то как дух, овладевший этой рыбой. Как сказал Крапф: «Аборигены верят, что призрак или Сатана сидит в рыбе и подстрекает ее пожирать людей»

Все вышесказанное позволяет предположить, что китунуси племени покомо в действительности является духом воды, как зулусский токолош или хили. В этом нет ничего удивительного, особенно если мы вспомним, насколько тесно река Тана связана с жизнью этого племени и как много времени члены племени проводят у воды или в воде. Однако я не встречала информацию, которая подтверждала бы эту догадку. Напротив, по рассказам африканцев, китунуси, скорее, обитает в зарослях вдали от реки.

В африканском фольклоре встречаются также чируви – они принадлежат к весьма многочисленной семье существ, фигурирующей в мифологии и других континентов. Их можно назвать полулюдьми, поскольку они более или менее похожи на людей. Тело их словно расколото вдоль: у них есть только один глаз, одно ухо, одна рука и одна нога – только в одном случае мы встречаем упоминание о персонаже, разделенном поперек. Они могут быть злобными или, наоборот, добрыми: сказка ньянджа повествует, как дети, отрезанные от своей деревни вздувшейся от дождей рекой, были перенесены через нее «большой птицей с одним крылом, одним глазом и одной лапой».

Чируви (читови у яо) обычно обитают в лесу и носят декоративный топор. Одни говорят, что одна сторона их тела сделана из воска, другие утверждают, будто у них вообще только половина тела. Если человек встречает чируви, это странное существо предлагает сразиться. Преимущество в данном случае на стороне очень сильного чируви. Если он побеждает человека, тот «больше никогда не возвращается в свою деревню». Если же человеку чудом удается взять верх и повалить чируви, последний показывает ему все целебные травы в буше и человек становится великим знахарем. Племя байла, живущее у реки Замбези, имеет сходное предание, но ихсекобокобо более добродушен, «он приносит удачу тем, кто видел его, он показывает людям растения, которые могут служить лекарствами» и не требует никакого предварительного сражения.

У субия тоже есть свой сикулокобузука (человек с восковой ногой). Однажды некий человек по имени Машамбва искал в лесу мед и вдруг услышал песню сикулокобузуки, но не увидел его. Он услышал зов медоуказчика, пошел за ним к дереву, где был пчелиный улей, зажег палку, взобрался на дерево и забрал мед. Едва он сделал это, как увидел приближающегося к дереву сикулокобузуку. Человек спустился с дерева, держа в руках деревянный горшок, наполненный медом, и чудовище немедленно потребовало отдать ему горшок. Машамбва отказался, и чудовище предложило сразиться. Они боролись в течение долгого времени. Машамбва, чувствуя, что противник его очень силен, и решив, что победить его на траве, за которую тот мог зацепиться ногами, нельзя, вытолкнул его на песок и повалил. Потом сказал ему: «Должен ли я убить тебя?» Чудовище ответило: «Не убивай меня, господин; я дам тебе средство, при помощи которого ты сможешь заколдовать людей до смерти». – «Мне не нужно это средство, можешь ли ты предложить что-нибудь другое?» – «Есть и другое растение, с помощью его ты получишь гору мяса». – «Покажи мне это растение», – попросил человек. Сикулокобузука отправился искать обещанное средство и заодно показал человеку все растения, при помощи которых можно было добыть пищу, а также те, что помогают снискать расположение вождя. Потом они расстались. Машамбва отправился в свою деревню, но заблудился и снова встретил существо с восковой ногой. Последний проводил Машамбву до деревни, наказав никому не рассказывать о случившемся. Машамбва вошел в свою хижину, сел на землю и не отвечал ни на какие расспросы. Жители деревни сначала встревожились, а потом сказали друг другу: «Он видел сикулокобузуку». Тут Машамбва заболел и пролежал в постели около года, не промолвив все это время ни слова. Через год он пошел на поправку. Однажды, увидев стервятников, парящих вдали над зарослями (это, судя по всему, был знак, что испытание его закончено), Машамбве сказал: «Посмотрите! Это мои стервятники!» – и послал туда людей. Они обнаружили там антилопу, только что убитую львом, и с тех пор Машамбва не нуждался в пище.

Этих полулюдей едва ли можно назвать ограми, впрочем, и огры бывают разные. Рассказывают, например, истории об ограх, имеющих только одну руку и ногу. Басуто называют их матебеле – возможно, по названию племени своих злейших врагов, зулусов. Сказка о Нтотватсане повествует о том, как дочь вождя отправилась пасти скот на летние пастбища, но смерч подхватил ее и принес в деревню матебеле, «у которых было по одной ноге и руке, по одному уху и глазу». Они выдали девушку замуж за сына своего вождя и, чтобы не дать девушке сбежать, закопали в ее хижине пару волшебных рожков. Однажды ночью девушка попыталась выскользнуть из хижины, но рожки запели: «Э-э-э-й! Это Нтотватсана, которую унес смерч с пастбища, когда она пасла скот своего отца!»

Матебеле прибежали и схватили ее.

Прошло время, у Нтотватсаны родилось двое детей – девочки-близнецы, – которые были очень похожи на мать. Через несколько лет девочки отправились к источнику, чтобы набрать воды, и встретили там воина с его людьми. Он спросил девочек: «Чьи вы дети?» – «Мы дети своего отца». – «А кто ваша мать?» – «Ее зовут Нтотватсана». – «А она чья дочь?» – «Мы не знаем, она рассказала нам только, что ее унес смерч, когда она пасла скот».

Тогда воин сказал: «О, ведь это дочери моей младшей сестры».

Его люди помогли девочкам набрать воды и нарезали тростника. Дядя сказал девочкам: «Когда придете домой, попросите мать пойти и принести вам хлеба, а когда она уйдет, спрячьте тростник под шкурой, на которой она сидит».

Девочки отправились домой, поставили свои кувшины с водой и принялись плакать, говоря матери, сидевшей возле хижины, что они голодны. Мать встала, чтобы принести им пищу, и, как только она повернулась к девочкам спиной, они тут же засунули тростник под шкуру. Вернувшись, мать уселась на шкуру и раздавила тростник. Девочки снова стали плакать. Выяснив, в чем дело, мать сказала, что пошлет кого-нибудь нарезать еще тростника. Но девочки, как им было велено, вели себя как избалованные дети. Они настаивали, чтобы мать сама отправилась за тростником. Женщина пошла к источнику и, разумеется, встретила там своего брата, которого тотчас узнала. Он спросил ее, когда она вернется домой. Женщина объяснила, что не может убежать из-за стерегущих ее рожков, и брат сказал: «Нагрей воды и, когда она закипит, вылей ее в рожки, потом замажь их отверстия глиной, а сверху положи камни. Когда наступит полночь, возьми детей и приходи сюда».

Женщина сделала, как было сказано, в полночь позвала своих дочерей, и они отправились к тростниковым зарослям у источника, взяв с собой черную овцу. Рожки пытались поднять тревогу, но смогли издать только слабый звук, который жители деревни приняли залай собак. Беглецы уже успели уйти на изрядное расстояние, когда рожки прочистили горлышки и закричали: «Э-э-э-й! Это Нтотватсана, которую унес смерч с пастбища, когда она пасла скот своего отца!»

Матебеле пустились в погоню, скача на одной ноге. Занимался рассвет, и преследователи уже было нагнали беглецов, как вдруг овца запела: «Лучше вам вернуться назад, у нас с вами нет ничего общего».

Матебеле застыли в изумлении, глазея на овцу, которая принялась плясать, поднимая хвост и роя копытцами землю. Когда беглецы отошли на большое расстояние, овца исчезла и при помощи волшебства догнала своих товарищей.

«Матебеле снова пустились в погоню, спеша, как на пожар. Они быстро бежали по равнине, один за другим. Вскоре они настигли Нтотватсану. Овца снова пела и плясала, а потом исчезла. Матебеле опять бросились бежать. «Теперь мы будем преследовать ее, даже если нам придется дойти до деревни Нтотватсаны, – сказали они себе, – а на эту маленькую овцу мы просто не будем обращать внимания, даже если она снова начнет петь и плясать».

Однако, когда эпизод с овцой повторился, матебеле, уже изрядно утомленные погоней, сдались. Селосе-Магома, муж Нтотватсаны, вернулся домой опечаленным. А брат и сестра благополучно достигли своей деревни.

Любимый персонаж сказок зулу и басуто – Изыму (Делимо), обычно его называют людоедом, но, судя по его характеристике, более уместно будет именовать его огром. Совершенно ясно, что это не человек, поедающий своих соплеменников – как это делали несчастные люди в Натале во время голода, вызванного войнами Шаки, – это определенно нелюдь. Это слово, как уже отмечалось в предыдущей главе, обнаруживает родственные формы в большинстве языков банту, однако обозначает разные существа. Иногда они принадлежат к категории полулюдей, иногда больше напоминают чудовищ вроде Холумодумо, Усилосимапунду и Исикукумадеву. У чага есть предание о человеке, который нарушил табу и стал Ириму. Из его тела стали расти колючие ветви, и наконец он превратился во что-то вроде ходячего куста, потом стал пожирать людей и животных. Впрочем, он принес определенную пользу людям, съев войско противника, совершавшее набег на землю племени. Наконец брат под руководством предсказателя расколдовал чудовище.

Аньянджа, говоря о чудовище, используют имя Зим-ви, означающее «Большой дух». В сказках племени он так или иначе ассоциируется со слоном и фигурирует главным образом в качестве мишени для шуток Зайца, играя в некоторых случаях роль, которую выполняла Гиена, или в Новом Свете – роль Братца Волка. Суахили недалеко ушли от оригинальной концепции Зимви племени аньянджа, но сам термин был заменен заимствованными терминами джинн и шетани. Версия суахили одной очень популярной истории звучит так.

Однажды девочки отправились на пляж собирать ракушки. Одна из девочек нашла прекрасную раковину каури. Боясь потерять раковину, она положила ее на скалу, решив забрать на обратном пути. Девочка вспомнила о своей находке, только когда они уже миновали скалу. Она попросила подруг вернуться с ней за раковиной. Они отказались, но сказали, что подождут ее, и девочка отправилась одна, напевая. А на скале сидел Зимви, который сказал ей: «Подойди ближе, я не слышу, что ты говоришь!» Она подошла ближе, напевая: «Становится поздно! Позволь мне подойти и взять раковину, которую я позабыла!» И снова он сказал: «Я не слышу тебя!» А когда девочка подошла еще ближе, Зимви схватил ее и засунул в свой барабан. С этим барабаном он принялся ходить от деревни к деревне, и, когда он бил в барабан, девочка внутри начинала петь таким нежным голосом, что все вокруг приходили в восхищение. Наконец Зимви пришел в деревню, где жили родные девочки, и обнаружил, что слава опередила его – жители деревни принялись упрашивать его ударить в барабан и спеть. Он потребовал пива и, выпив его, начал бить в барабан, девочка запела, и ее родители сразу узнали голос дочери. Тогда они предложили Зимви еще пива, и, когда тот, напившись, уснул, они открыли барабан и освободили девочку. Вместо нее они положили в барабан «змею, пчел и пребольно кусающихся муравьев» и закрыли барабан как прежде. Потом они разбудили Зимви, сказав, что из соседней деревни пришли люди, желающие услышать звук его барабана. Зимви принялся колотить в барабан, но тот молчал, и смущенный Зимви ушел из деревни. Он остановился на дороге, чтобы проверить свой барабан, но стоило ему открыть его, как из барабана выползла змея, укусила Зимви, и он умер. На этом месте выросли большие тыквы. Проходившие мимо них дети остановились полюбоваться на них и подумали: «Как хороши эти огромные тыквы! Надо взять отцовский меч и разрезать их!» Одна из тыкв, по словам рассказчика, «рассердилась» и погналась за детьми. Они прибежали к реке и попросили перевозчика переправить их на другой берег, добрались до деревни и попросили ее жителей о помощи. «Спрячьте нас от этой тыквы! Зимви превратился в тыкву и гонится за нами! Когда он придет, схватите его и бросьте в огонь!» Наконец в деревню прикатилась тыква. «Не видели ли вы моих сбежавших рабов?» – спросила она. «А кто твои рабы? – ответили жители деревни. – Мы не знаем их!» – «Вы лжете, вы спрятали их в хижине!» Тут жители деревни схватили тыкву, разожгли большой костер и бросили ее в огонь, а золу развеяли по ветру. Потом они выпустили детей из хижины, и те вернулись домой к своим родителям целыми и невредимыми.

В некоторых частях Западной Африки, например в Сьерра-Леоне, где английский язык (вернее, его диалекты) стал практически вторым местным языком, Зимви, или как бы ни называли его коренные африканцы, превратился в Дьявола. Так, среди историй племени темне мы встречаем историю о «девушке, которая заплетала бороду Дьяволу» и сказку «Выйди замуж за Дьявола». Сюжет последней характерен для рассказов об оборотнях: девушка, отказавшая всем своим поклонникам, соглашается выйти замуж за красивого мужчину, который в действительности является Дьяволом. У него, как и у некоторых Зимви, была только половина тела, другую он у кого-то позаимствовал. По дороге в деревню мужа жена увидела, как заимствованные части тела отваливаются одна за другой. Муж уже готов убить и съесть ее, но на помощь девушке пришел ее маленький брат, который настоял на том, чтобы сопровождать сестру.

У кикуйю «Илиму принимает облик человека и говорит, как человек, но в действительности является чудовищем. Его тело либо частично, либо полностью неуязвимо. Питается он человечьим мясом». В одной из историй Илиму описывается как существо с одной ногой, «а другая его нога растет из затылка, и у него две руки, как у человека».

Ириму племени чага способен принимать различные образы. Иногда он ассоциируется с леопардом: фактически Гутманн называет его пантерой-оборотнем.

Вот одна из историй чага.

Жила-была молодая женщина по имени Мукосала, и был у нее маленький ребенок. Никто не помогал ей присматривать за малышом. Однажды у хижины появился странный пес. Потом он начал приходить регулярно, потому что Мукосала подкармливала его. Женщина так привыкла к псу, что однажды, когда ей нужно было уйти из дому, она сказала: «Я дам тебе эту кость, если ты присмотришь за ребенком до моего возвращения». Собака согласилась и в течение некоторого времени прекрасно выполняла роль няньки. Потом, проголодавшись, она нашла в хижине кость и сгрызла ее. Осколок кости, отлетев, поранил шею ребенка. Увидев текущую кровь, собака словно обезумела, набросилась на ребенка и съела его. Потом она взяла гроздь бананов размером с младенца, положила ее в колыбель и накрыла одеялом, сказав матери, когда та вернулась: «Не буди ребенка, я только что покормила его». Но мать вскоре открыла страшную правду и, отослав пса за сухими банановыми листьями, позвала мужа. Когда собака вернулась, они схватили ее, крепко связали и бросили на кучу сухих листьев, которые затем подожгли. От пса остался лишь череп. Выкатившись из костра, череп упал сначала в оросительный канал, а потом в реку, которая вынесла его на луг. В это время к реке подошли девушки, пришедшие нарвать травы. Они шли и болтали, жуя сахарный тростник, как вдруг увидели череп, который приняли за белый камень. «Какой красивый белый камень! – воскликнули девушки. – Он так похож на нашего маленького братца!» Одна девушка посмеялась над своими подругами. «Какие вы глупые! – сказала она. – Как может быть камень похож на маленького братца?» Закончив собирать траву, девушки подняли охапки и отправились домой. Проходя мимо черепа, они обнаружили, что он превратился в огромную скалу, преградившую им дорогу. Чтобы отодвинуть ее, девушки принялись напевать заклинания. Первая девушка спела:

Подвинься и уступи нам дорогу!Дай нам пройти! Дай нам пройти!Та, что смеялась над тобой,Далеко позади – подвинься!Мы идем с охапками травы,Дай нам пройти! Дай нам пройти!

Скала отодвинулась в сторону и позволила девушке пройти. Каждая из ее подруг по очереди спела ту же песню и прошла. Последней шла девушка, что смеялась над черепом, она тоже спела волшебную песню, но скала даже не шелохнулась. И пришлось девушке ждать до вечера. Когда стемнело, появился леопард и спросил ее: «Что ты дашь мне, если я перенесу тебя?» – «Я отдам тебе своего отца». – «Не пойдет». – «Или мою мать!» – «Какой от нее прок?» – «Я отдам тебе быка, что стоит в середине хлева». – «Нет». – «Тогда другого быка, того, что стоит у стены». – «Мне не нужны быки». – «Тогда я стану твоей женой». – «На это я согласен, – сказал леопард. – Держись за мой хвост!»

Девушка ухватилась за хвост леопарда, и он полез на скалу, таща девушку за собой. Но когда леопард был уже на середине пути, его хвост вдруг оборвался и девушка упала вниз. Один за другим к девушке приходили другие леопарды, но с каждым случалась одна и та же история. Наконец пришел леопард с десятью хвостами. Девушка ухватилась за все десять хвостов и благополучно перебралась через скалу. Леопард повел девушку в свой дом. Через некоторое время они подошли к скале, леопард остановился и крикнул: «Дом Вождя, откройся!» Скала раскрылась, и они вошли в жилище леопарда, которое, как и хижина у чага, состояло из двух помещений – одно предназначалось для людей, другое для скота. Леопард занял место во втором помещении, оставив своей жене первое, и дал ей кусок баранины и кусок говядины. Сам леопард питался человечьим мясом, но всегда охотился на своих жертв по ночам и прятал их в хлеву, чтобы жена не видела[31]. Через несколько месяцев, когда леопард счел, что жена достаточно поправилась, он отправился к своим родственникам, чтобы пригласить их на пир, и велел им принести с собой дрова. Когда леопард ушел, братья девушки, разыскивавшие ее, подошли к скале. Она услышала их голоса и сказала слова, при помощи которых открывалась скала. Братья вошли в жилище леопарда, и не успела девушка накормить их, как домой вернулся ее муж. Девушка успела только спрятать братьев под стропилами, где спали маленькие леопарды. Детеныши зарычали, и Ириму что-то заподозрил, но жена успокоила его, сказав, что малыши, вероятно, голодны. Ночью, когда леопард заснул, братья выскользнули из его дома. На следующий день, когда леопард ушел, девушка вымазалась грязью, измазала ею порог, камни очага, столбы, к которым был привязан скот, и стропила крыши. Каждому из предметов она сказала: «Если мой муж позовет меня, отвечайте: «Я здесь!»

Потом она выбежала из дому и поспешила в родную деревню. По пути она то и дело встречала родственников Ириму, каждый из них нес на плечах тяжелую вязанку дров. Все они спрашивали ее: «Не ты ли жена нашего брата?» – а она отвечала: «Нет, его жена сидит дома и обмазывается бараньим жиром!» Родственники леопарда, ничего не заподозрив, отправлялись дальше. У дома их встретил Ириму, который проводил их к скале и позвал жену. Порог ответил: «Я здесь!» – но никто не вышел, и леопард позвал снова. На этот раз голос подал очаг, так продолжалось до тех пор, пока леопард не обыскал весь дом. Не найдя жену, он понял, что она сбежала. Потом гости рассказали ему, как встретили по дороге девушку, обманувшую их. Оставив гостей готовиться к пиршеству, леопард бросился в погоню.

Тем временем его жена подошла к реке, которая была слишком глубока, чтобы ее можно было перейти вброд, и крикнула: «Вода, расступись! Пусть одна половина течет, а другая замрет!» Поток немедленно расступился, и девушка перешла реку, не замочив ног. Ступив на другой берег, она сказала: «Вода, сомкнись!» Река снова потекла как прежде, а девушка присела на берегу, чтобы отдохнуть и умыться. В этот момент на другом берегу появился Ириму, который спросил ее, как она переправилась на другой берег. Девушка ответила: «Скажи только: «Вода, расступись! Пусть одна половина течет, а другая замрет!», а когда будешь в середине, скажи: «Вода, сомкнись!» Ириму сделал, как было сказано, и течение унесло его. Уносимый рекой, леопард проклял девушку, сказав «Куда бы ты ни пошла, повсюду увидишь людей с пятью головами!», а она крикнула ему вслед: «Ступай своей дорогой и стань банановым деревом!»

Девушка пошла дальше и вскоре встретила людей с пятью головами. Увидев их, она засмеялась, и лишние головы тут же упали. «Верни нам наши головы!» – закричали люди. Девушка дала им бусы и пошла дальше. То же самое случилось еще несколько раз. Наконец девушка благополучно добралась до деревни, где жили ее родители. А Ириму вынесло потоком на берег, он пустил корни и превратился в банановое дерево. Заключительные эпизоды истории не вполне нам понятны.

Последняя часть истории «Жена Ириму» принадлежит к многочисленным сказкам, которые можно включить в категорию «Бегство от колдунов». Сказка рассказана в сравнительно простой форме, те препятствия, что встречаются в большинстве историй, здесь сведены к одному – реке. Примечательно, что разделение реки – то ли при помощи «волшебного слова», то ли при помощи посоха – эпизод, слишком часто встречающийся в африканском фольклоре, чтобы его можно было объяснить влиянием миссионеров. Он встречается не только в сказках, но также и в преданиях зулусов.

Басуто в одной из своих сказок рассказывают о человеке, убегающем от огров и бросающем за собой камешки. Последние превращаются в высокую скалу, которую ограм перейти не удается. Внешнее влияние, скорее всего, ощущается в тех историях, где препятствий больше, как в сказке суахили «Кибарака» (колючие кусты, скала, мечи, вода, огонь, море). Этот сюжет широко распространен в африканском фольклоре и напоминает нам сказку «Гензель и Гретель», но рассказывает, как правило, о девушке, вышедшей замуж за огра (оборотня) и спасенной младшим братом или сестрой. Некоторые из этих сказок мы рассмотрим в следующих главах.

Глава 9

«Маленький народ»

Мы уже упоминали китунуси и чируви, входящих в число сверхъестественных обитателей лесов и равнин бассейна реки Тана и холмов у реки Шире соответственно. Об этих существах сложено множество легенд, очень похожих на те, что рассказываются об эльфах и феях в Европе. Однако относятся эти легенды в конечном итоге к прежним обитателям страны, обладавших маленьким ростом и низким уровнем культуры по сравнению с прибывшими позднее мигрантами. И все же эти люди владели определенными знаниями и умениями, снискавшими им репутацию сверхъестественных существ. Одни прекрасно работали с металлом, другие знали повадки диких животных и свойства растений – все эти познания могли показаться почти мистическими земледельческим или скотоводческим племенам. Их таинственные подземные жилища, отравленные стрелы, наскальные рисунки и изваяния (которые, судя по всему, служили магическим целям) – все это внесло свою лепту в формирование их мифологического характера.

Гирьяма, чья территория граничит с землей покомо, рассказывают о кацумбакази, являющемся в некоторых аспектах существом, родственным китунуси. Это, говорит преподобный У.Е. Тэйлор, «нечто вроде джинна, духа, который иногда является при дневном свете… Обычно это зловредное существо. Оно страдает из-за своего малого роста и потому чрезвычайно обидчиво. Обычно кацумбакази спрашивает встреченного человека: «Где ты увидел меня?» Если человек не отличается большим умом и отвечает: «Прямо здесь», то дни его сочтены; если же он сознает всю опасность и говорит: «О, я увидел тебя издалека!» – у него есть шанс уйти целым и невредимым, иногда с ним даже случается что-то хорошее».

Эта чрезмерная чувствительность в отношении своего роста является характерной чертой подобных существ. Мервин Бич слышал от старейшин акикуйю из округа Дагорети, что земля «сначала была населена каннибалами-карликами, называемыми маитоачиана». За ними пришли люди, именуемые Тумба. Говорят, именно они изготовили те гончарные изделия, черепки которых сейчас иногда находят в земле. Кроме того, они научили акикуйю искусству плавки железа. От чиновника из Форт-Холл Бич узнал, что «маитоачиана, судя по всему, были разновидностью гномов с обычными для них атрибутами. Они богаты, очень свирепы, обидчивы и т. д. Если вы встретите одного из них и спросите у него, кто его отец, он проткнет вас копьем. Если же он спросит вас, откуда вы его заметили, а вы не скажете, что увидели его издалека, он убьет вас… Как и гномы в фольклоре многих стран, африканские карлики – искусные мастера в работе с металлом».

Впрочем, некоторые африканские предания гласят, что с металлом работали Гумба. В земле кикуйю то и дело обнаруживаются различные инструменты этого древнего народа.

Суахили рассказывают истории о гномах, называемых вабиликимо. Живут эти «гномы» в четырех днях пешего пути к западу от чага, «они маленького роста, примерно два расстояния от среднего пальца до локтя». Суахили считают, что название племени карликов произошло от слов били (вили) (два) и кимо – (мера). Однако, вероятнее всего, оно принадлежит к какому-то из языков, на которых говорят в глубинных районах страны, а суахили просто следуют примеру этимологов, старающихся всеми правдами и неправдами найти искомое значение слова. У гирьяма мбирикимо – «представитель известного по слухам народа пигмеев». Я сама услышала о них, совершенно случайно, от гирьяма. Крапф говорит: «Суахили утверждают, что получили все свои знания о лекарственных растениях от этих пигмеев» (таково его истолкование заявления, что они идут к «мбиликимони искать лекарства»). У пигмеев «длинные бороды, и они постоянно носят с собой маленькие стулья». К последнему утверждению Крапф относится с недоверием, считая его плодом воображения суахили. Вспомним, однако, что некоторые племена, живущие в центральных районах континента, имеют обыкновение носить на спине свои маленькие деревянные скамейки.

Четверть века назад в Ньясаленде Гарри Джонстон записал предание коренного населения, гласящее, что «у племени карликов светло-желтые лица» и живут они в верхней части горного массива Мландже. В действительности же это могли быть бушмены. Изучение населения в некоторых районах Протектората позволяет предположить, что в этих людях течет и бушменская кровь. «Они дали этим людям специфическое имя, «А-рунгу». Признаюсь, когда я услышал это имя, то несколько усомнился в ценности преданий этого племени, поскольку это же слово использовалось членами племени для обозначения богов.

Впрочем, этот факт мог свидетельствовать лишь о том, что «маленький народ» перешел в категорию мифического, как это случилось в других районах Ньясаленда. Доктор Станнус обнаружил, что, в то время как народ яо в некоторых районах Протектората использует слово читове (мн. число итове) в уже упомянутом смысле (как эквивалент чируви), другие придают ему другое значение: «У яо мачинга итове – это «маленький народ» вроде лепреконов. Они совершают набеги на поля и насылают гниль на плоды; их крошечные следы можно увидеть там и сям; фрукты и овощи, которых коснулась их рука, будут горькими. Чтобы предотвратить эти катастрофы, яо, когда урожай созревает, кладут овощи на перекрестках дорог, надеясь тем самым задобрить итове и предотвратить их визиты на поля. В читове есть что-то от людей и животных одновременно. У него две ноги, но передвигается он преимущественно на четвереньках. Яо рассказывают о другом легендарном «маленьком народе», который «некогда жил на земле, да и сейчас еще встречается». Представители этого народа имели малый рост, носили длинные бороды, были чрезвычайно обидчивы, жестоки и задиристы, в качестве оружия использовали копья. Если человеку случалось встретить кого-то из этих карликов, тот немедленно задавал вопрос: «С какого расстояния ты заметил меня?» Тут человеку следовало притвориться, что он заметил карлика издалека, чтобы заставить того уверовать в свою значительность. «Если же вы скажете: «Да я только что заметил тебя!» – он, не задумываясь, проткнет вас копьем». Люди считают, что карлики обитают на вершинах высоких гор и занимаются кузнечным делом. Их называют мумбонелеквапи».

Доктор Станнус далее говорит, что та же легенда встречается не только у аньянджа и яо, но также среди хенга и нконда на севере озера Ньяса, и везде под одним и тем же названием, которое переводится примерно как «Откуда ты меня увидел?».

Теперь перейдем к зулусам и ознакомимся с рассказом об абатва, переданном епископу Каллауэю Умпенгулой Мбандой.

«Абатва – совсем маленький народ, куда меньше всех прочих маленьких людей. Они передвигаются в высокой траве и спят в муравейниках; они бродят в тумане; они живут в глуши, вдали от селений, в скалах; у них нет поселений, о которых вы могли бы сказать: «Вот деревня абатва». Их деревня там, где они убивают дичь; они съедают все подчистую и уходят. Вот каков их образ жизни».

«Если случается так, что человек отправляется в путь и неожиданно сталкивается сумутва (единственное число от абатва. —Авт.), умутва спрашивает: «Где ты увидел меня?» Сначала человек, желая установить отношения с абатва, ответил правду: «Я увидел тебя вот здесь, в этом самом месте». Умутва рассердился, решив, что человек презирает его, выпустил в него свою стрелу, и тот умер. Очевидно было, что абатва стыдятся своего малого роста и любят, когда их возвеличивают. В следующий раз, когда человек встретил умутва, он приветствовал его и сказал так: «Я видел тебя!» (обычное зулусское приветствие, Са-ку-бона. – Авт.). Умутва сказал: «Когда ты увидел меня?» Человек ответил: «Я увидел тебя, когда был далеко. Видишь гору? Я увидел тебя, когда был на вершине». Тогда умутва обрадовался и сказал: «О, так я велик!» С тех пор их так и приветствуют».

К этому рассказу есть небольшое дополнение, которое первоначально могло составлять часть рассказа. Оно определенно появилось сравнительно недавно, поскольку говорит о том, что у абатва есть лошади.

«Абатва – странствующий народ. Когда дичь подходит к концу там, где они останавливаются, абатва садятся на лошадь, один позади другого, и едут дальше. Если им не встречается дичь, они съедают лошадь».

Их опасность, по словам Умпенгулы, кроется как раз в их крайней ничтожности: «Абатва – крошечные существа, которых не разглядеть в высокой траве. Вот человек идет, смотрит перед собой и думает: «Если покажется человек или животное, я увижу их». И вдруг – глядь! – а в траве умутва. Человек чувствует, что в него выпустили стрелу, оглядывается, но не видит лучника и пугается».

Стрелы карликов всегда отравлены, так что даже слабая рана является смертельной. Поэтому нет ничего удивительного в том, что карлики внушают такой страх. Это чувство страха прекрасно описано в зарисовке Фредерика Бойла, рассказывающей о некоем сверхъестественном лесном народе с острова Борнео, который Бойл именует уджит. Мне, впрочем, неизвестно, откуда почерпнул свои сведения Бойл. Я могу рассказать о своих впечатлениях от встречи с загадочным народом. Однажды мы проходили через лес, покрывающий цепь холмов в нескольких милях от Мамбруи на восточном побережье, и чуть к северу от Малинди один из носильщиков неожиданно сказал: «Васанье!» Я услышала крик «Дунгич!» («Европейцы!») откуда-то из-за деревьев, увидела мелькнувшую фигуру, и все снова стихло. Тут я услышала настойчивый крик какой-то птицы, он повторялся снова и снова, а из зарослей ему вторила другая птица. «Это птица или васанье?» – спросила я ближайшего ко мне носильщика. «Это васанье», – ответил он. Больше в тот раз мы их не видели и не слышали.

Совершенно безобидными людьми были, да во многих случаях являются и теперь бушмены. «Некоторые из них весьма добродушны и очень услужливы, – говорит отец Торренд, – другие ведут войну против всех живых существ, и им нельзя доверять ни в чем». Справедливости ради надо добавить, что враждебное поведение последних порождено тем обращением, с которым они сталкивались.

Епископ Каллауэй добавляет: «Но в истории об абатва говорится не о бушменах, это скорее пикси или какой-то народ, куда более слабый, чем истинные бушмены. И все же сходства между ними достаточно, чтобы можно было говорить о том, что перед нами описание первых контактов между зулусами и этим народом».

Дальнейшее исследование показывает, что высказанные епископом сомнения беспочвенны. Эти абатва – определенно настоящие бушмены, хотя они и перешли в категорию народов мифических.

Это название в различных видоизмененных, но легко узнаваемых формах встречается во многих районах Африки. Иногда оно относится к реальным пигмеям, иногда к людям, которые не отличаются особенно малым ростом, но напоминают бушменов своим образом жизни или другими общими чертами. Так (банту) покомо из бассейна реки Тана называют васанье – вахва (батва). Также есть люди, называемые батва, они живут в болотистой местности возле озера Бангвеулу, но их никак нельзя причислить к пигмеям.

Ватва из Урунди считают себя, говорит П. Ван дер Бургт, «истинным коренным населением страны. Это… охотники, кузнецы, гончары… кочевники, люди очень робкие, но вместе с тем жестокие, вспыльчивые, чрезвычайно приверженные магии, очень черные, худощавые, ниже среднего роста, с обильным волосяным покровом… Варунди презирают их, считая не людьми, а животными».

По мнению самого автора, впрочем, это едва ли можно считать исчерпывающим описанием отношения варунди, поскольку ватва, кажется, обладают некоторыми сверхъестественными способностями. В своих ритуальных песнопениях они называют себя «сыновьями каменных людей». Тем самым они дают понять, вероятно, что своим происхождением отличаются от прочих. Вообще, рассказывая о людях из других племен, африканцы говорят, что они «пришли из другого места».

Пигмеи (батва) из Касаи также «пришли из другого места» – их прародители считаются потомками деревьев, а бангонго сообщили Тордею, что и по сей день можно увидеть большие трещины в стволах деревьев, из которых они вышли. Предание гласит, что Вото, четвертый вождь бушонго, покинув свое племя и удалившись в лес по причине злодеяний, совершенных его родственниками, почувствовал себя одиноким и произнес заклинание. Тут деревья раскрылись и выпустили на свет множество крошечных существ. «Кто вы?» – спросил Вото, и крошечные существа ответили: «Бину батве!» («Мы – люди») – отсюда и происходит их название. «Теперь, – говорит рассказчик, – это человеческие существа и имеют детей, как все прочие люди, но в то время они были только духами в человеческом облике, детьми деревьев».

Другие племена относятся к пигмеям с суеверным ужасом. Опасными считаются даже те пигмеи, что ушли из леса и превратились в земледельцев, и люди из других племен никогда не роднятся с ними браком.

Впрочем, есть по крайней мере одно место, где маленький народ «дружелюбен и услужлив», – это гора Килиманджаро. «Маленький народ» живет в самой горе, здесь у них есть все, что нужно для жизни, – банановые деревья и стада скота. Бедные или больные люди, нашедшие дверь в этот мир, встречают радушный прием и получают щедрые дары, в то время как богатые, стремящиеся стать еще богаче, изгоняются с позором. Это напоминает многочисленные истории о фрау Холле (см. главу 5), хотя они рассказывают скорее о царстве мертвых. Не вызывает, однако, сомнений, что радушный народ из подземного мира – это не предки (вари-му), а «легендарные древние обитатели земли». Некоторые африканцы верят, что они обитают не в горе, а на вершине Кибо – огромного покрытого снегом купола.

«Это карлики с огромными, бесформенными головами, отступившие перед надвигающимися племенами и нашедшие убежище на высокой труднодоступной горе. Их называют вадаримба или ваконьинго. У них есть что-то вроде лестниц, прикрепленных к скалам. По этим лестницам карлики поднимаются. Но на вершине горы лестницы эти не оканчиваются, а устремляются прямо в небо. Эти карлики тоже выказывают сочувствие обездоленным. Куски мяса, которые они бросают в зарослях банановых деревьев, совершая приношения предкам, скатываются по склону горы и превращаются в воронов». Возможно, это попытка объяснить распространение в районе Килиманджаро белошеих ворон.

Говорят, что ваконьинго – это человеческие дети, но с огромными головами. Они никогда не ложатся в постель, а спят сидя, прислонившись к стенам хижин, поскольку если они лягут в постель, то больше уже не смогут подняться из-за тяжести своих голов. Если один из карликов падает, ему приходится ждать, пока товарищи не поднимут его, поэтому каждый Мконьинго носит за поясом рог, чтобы можно было в случае нужды подать сигнал.

Рассказывают такую историю о ваконьинго.

Жил-был бедный человек, и было у него два сына – Мкунаре и Каньянга. Поскольку у них не было ничего, даже коровы, Мкунаре сказал: «Я отправлюсь к Кибо. Говорят, что там живет вождь, который жалеет обездоленных». Он взял с собой немного еды и отправился к горе. Сперва по дороге он встретил старую женщину, сидящую у обочины. Глаза ее так гноились, что она ничего не видела. Юноша поздоровался со старухой. «Что привело тебя сюда?» – спросила она. Мкунаре объяснил, и старуха сказала: «Оближи мои глаза, чтобы я могла видеть, и тогда я скажу тебе, как найти вождя». Но Мкунаре не смог пересилить свою брезгливость и отправился дальше. Он пришел к ваконьинго и увидел людей, сидящих у крааля вождя. Все они были ростом не больше маленького мальчика, пасущего коз (обычно пасти коз поручают самым маленьким детям, которые еще не в состоянии справиться с крупным скотом). Мкунаре принял ваконьинго за детей и сказал: «Добрый день, мальчики. Скажите мне, где ваши отцы и старшие братья!» – «Подожди, они скоро придут!» – ответили ваконьинго. Мкунаре прождал весь день, но никто из взрослых так и не явился. Когда наступил вечер, малыши пригнали скот и забили одно из животных на ужин. Но они не дали мяса Мкунаре, а сказали лишь: «Подожди, пока не придут наши отцы и братья!» И Мкунаре отправился восвояси голодный, а когда снова встретил старуху, она не пожелала отвечать на его вопросы. На обратном пути Мкунаре заблудился и почти месяц скитался, прежде чем попал домой. Здесь он рассказал, что у великого племени много скота и оно живет на вершине Кибо, но они не очень-то гостеприимны и ничего не дают пришедшим к ним. Поскольку положение семьи все ухудшалось, младший брат, Каньянга, решил попытать счастья. Он отправился в путь, встретил старуху и выполнил ее просьбу. В ответ благодарная женщина сказала: «Иди прямо, и придешь к краалю вождя, там ты найдешь людей ростом не выше козленка. Но ты не должен называть их детьми, приветствуй их уважительно, как советников вождя». Каньянга сделал, как было сказано, и ваконьинго радушно приняли его, провели к вождю, который, выслушав историю Каньянги, немедленно предоставил ему пищу и кров. В ответ на его щедрость Каньянга научил ваконьинго заклинаниям, необходимым, чтобы уберечь урожай от насекомых и других вредителей, а также заклинаниям, «закрывающим дороги», чтобы враг не мог пройти на землю племени. Этот примечательный факт говорит о том, что определенные виды магии были известны мигрантам и не были известны аборигенам. Карлики были так довольны, что каждый из них подарил Каньянге по корове или козе, и тот с триумфом вернулся домой, гоня перед собой большое стадо и напевая песенку:

Принеси мне топор, чтобы срубить дерево —Говорящее дерево, оно говорит мне:Дети, говорит оно, и скот, говорит оно —Где же мне пасти этот скот? Скажи мне!Пусть пасется на Кибо, пока Кибо не сгорит.Пусть пасется на Мавензи, пока огонь не охватит вершину.Пусть пасется на Лалеху и на Кимала,И в болоте Леруху, пока там есть трава.На лугах Мамкинга, на берегах Макирере —На склонах Киненена, пока трава не выжжена…Вниз, вниз, к озерам Кикуло и Малаа —Там их дом!

Так Каньянга разбогател и вернул своему клану утраченное богатство. Люди сложили песню о его брате, которую поют и по сей день:

О Мкунаре, подожди, пока отцы не придут!Какое право ты имел презирать «маленький народ»!

Мы видим, что ваконьинго не столь чувствительны к намекам на свой малый рост, как абатва, и месть их не так ужасна, хотя и они вовсе не намерены молча сносить оскорбления и пренебрежение. В другой истории говорится, что в страну карликов можно попасть через врата – несомненно, похожие на те, что ведут в укрепления племени ваньика. У вершины Кибо расположены две двери, одна ведет к лестницам ваконьинго, другая – вниз. Всякий, кто выберет последнюю дверь, умрет ужасной смертью – ему суждено увидеть призраков и сгореть в огне. История рассказывает о том, как женщины ваконьинго отправились вниз по склону горы, чтобы набрать травы. У каждой за спиной был привязан калебас со сливками, чтобы во время ходьбы взбивалось масло.

Таким образом, ваконьинго не являются обитателями неба, хотя и напоминают их в некоторых отношениях. Тонга верят в то, что карлики живут на небе и иногда спускаются оттуда во время грозы.

Глава 10

Тотемизм и истории о животных

Тотемизм существует или существовал прежде в той части Африки, что расположена к югу от Сахары. Иногда мы встречаем его в явной и очевидной форме, а порой – в виде пережитка, с трудом постигаемого самими африканцами.

Мы не будем здесь рассуждать о природе и происхождении тотемизма или сравнивать его проявления в Африке с теми, что были обнаружены в других частях света. Рассмотрим тотемизм лишь как фактор, имеющий для мифологии важнейшее значение. Может быть, в целях большей ясности стоит начать с определения Фрейзера, данного относительно недавно и хорошо мне известного: «Тотем – класс материальных объектов, к которым дикарь относится с суеверным почтением, веря, что между ним и каждым объектом класса существуют тесные и особые отношения… Связь между человеком и его тотемом взаимовыгодная. Тотем защищает человека, в то время как последний различными способами проявляет свое уважение к тотему, не убивая его, если тотем – это животное, и не срывая, если это растение. В отличие от фетиша тотем никогда не является отдельным предметом, а всегда представляет собой класс объектов».

В роли тотема может выступать животное или растение, реже – неодушевленный предмет, и еще реже – объект искусственный. У нанди и гереро существуют тотемы дождь и солнце, в Ньясаленде – тотем холм, у бечуанов (баролонг) – тотем железо. Способ, которым был порожден тотем, может пролить некоторый свет на тотемы, кажущиеся аномальными. Племя баролонг некогда «танцевало»[32] (как говорят бечуаны) куду (лесную антилопу) и, следовательно, не могло употреблять в пищу ее мясо. Однажды во время голода кто-то случайно убил антилопу. Никто, однако, не осмелился прикоснуться к ее мясу, жестоко страдая от голода. На помощь пришел вождь – он предложил изменить тотем и почитать отныне не куду, а пронзившее ее копье. (Это позволяет предположить, что «железный» тотем принадлежит к классу не просто неодушевленных, но искусственно созданных предметов.)

Тотемам, как указывает Фрейзер, никогда не поклонялись в истинном смысле этого слова. Отношение к ним было «дружеским, почти родственным». Человек «отождествляет себя и своих соплеменников со своим тотемом… он воспринимает себя и членов своего клана как животных того же вида и, с другой стороны, до некоторой степени очеловечивает животных». Тотемизм иногда развивается в культ животных или растений, как случилось в Древнем Египте. У народа баганда есть «бог-питон», Сельванга, храм которого находится в Буду. Его жрецы – члены клана Сердца, а в рассказе Роско нет ничего, что позволяло бы предположить, что он является тотемом. Однако, когда видим, что у племени камаламба, живущего к северо-востоку от озера Виктория, есть тотем питон и что два клана, обладающие этим тотемом, воздают особые почести питону, происхождение тотема становится очевидным. Ваванга, племя родственное камаламба, «проводят определенные священные ритуалы, связанные с питоном… Соломенные фигурки этих змей с сосудом, наполненным кашей или пивом, и, возможно, парой перьев, воткнутых в землю позади них, часто можно увидеть в деревнях. Это означает, что кто-то из жителей деревни недавно встретил питона и предложил ему птицу или другую пищу, а по возвращении воссоздал картину, иллюстрирующую встречу с тотемом».

По всей вероятности, тотемизм существует, впрочем постепенно отмирая, и в племени эве. Среди «племенных божеств» Эллис называет три тотема эве: Питона, Крокодила и Леопарда. Он, правда, не упоминает клан Питона, но список Эллиса по общему признанию неполон, кроме того, он включает клан Змеи, который можно отождествить с кланом Питона.

Иногда тотемизм путают с концепцией реинкарнации умерших в облике животных. Однако два этих представления в действительности отличны друг от друга. Это становится ясно, когда мы узнаем, что зулусы говорят об амадлози, возвращающихся в облике змей. Все животные данного класса являются тотемами, но только предсказатель может сказать наверняка, является ли конкретная змея идлози. Опять-таки, в то время как другие существа помимо змей могут быть воплощениями предков, еще не было случая, чтобы они принадлежали к определенным кланам, как случилось бы, будь они тотемами.

Чага, судя по всему, постепенно утрачивают свою приверженность тотемизму, по крайней мере, в настоящее время известно только три их тотема, а именно павиан, слон и питон. Существуют, возможно, и другие, например, клан Кабана объясняет свое название, рассказывая, что однажды их предок был сбит с ног диким кабаном. Упомянутые выше кланы верят, что произошли от своих тезок. Однако, в то время как большинство африканцев, сохраняющих веру в тотемизм, думают, будто их предок и правда был животным – как правило, он принимал человеческий облик, чтобы создать семью, – чага придерживаются другого мнения, а именно что их предок был человеком, впоследствии превратившимся в животное. Одного этого фактора достаточно, чтобы понять, что концепция претерпела определенные изменения и что тотемизм, как таковой, выходит из употребления, отмирает.

Кажущееся исключение к последнему утверждению – клан Павиана. Их предком был Павиан, который, поссорившись со своими собратьями, ушел из стаи и обосновался в деревне. Впрочем, исключение это кажущееся, поскольку чага верят, что эти обезьяны являются выродившимися людьми. Испытывая давление со стороны враждебных племен, они бежали в джунгли, а вернувшись через некоторое время, обнаружили, что хижины их сожжены, а поля разорены. Тогда они оставили попытки вести оседлую жизнь и одичали. Следовательно, основатель клана всего лишь вернулся в то состояние, из которого когда-то вышли его предки.

Я думаю, что представление об обезьянах как дегенерировавших людях встречается в разных частях Африки, но истории, которые я слышала сама, говорят о другом: существует также представление, что это низшие по уровню развития существа, пытающиеся подняться до статуса человека. Сказка из Восточной Африки рассказывает о том, как павианы, которым надоело, что люди постоянно гоняют их со своих полей, выбрали одного павиана, отрезали ему хвост (или спрятали его) и отправили в ближайшую деревню на поселение, наказав ему жениться на местной женщине и засеять семь полей. Пять из них предназначались его родственникам, а ему и его жене оставляли другие два. Некоторое время все шло согласно плану, но в конце концов жена устала от тяжелой работы, она все время твердила, что работает только на этих обезьян. Муж согласился с ней, но его родственники услышали их разговор и поспешили в буш, где рассказали обо всем соплеменникам. Решено было вернуть отщепенцу хвост: группа павианов отправилась в деревню, неся с собой хвост и напевая песню:

Эй, павиан! Павиан, иди и забери свой хвост!

Когда павианы пришли к хижине, его не было дома, он отправился крыть тростником дом своего тестя. Павианы последовали за ним туда и продолжали петь, пока их песня не долетела до его ушей. Павиан, вероятно, решил, что протестовать бесполезно, и лишь попросил собратьев дать ему закончить крышу, потом спустился и получил свой хвост, к вящему удивлению жены и ее семьи, не знавших об истинной природе члена своей семьи.

Тотем слон у племени чага принадлежит к клану Ваконадаи. Легенда гласит, что девушка из этого клана против своей воли была выдана замуж за человека из другого клана, Вакосалема. Она отказалась есть обычную человеческую пищу, заменив ее на листья и траву, потом превратилась в слона и убежала в лес. С того времени число слонов существенно увеличилось и они стали совершать набеги на поля людей. Они никогда не причиняют вреда полям своего клана, но, если встречают кого-то из клана Мукосалема, сразу убивают этого человека.

Мне не встречалось историй о возникновении тотема питона, распространенного во многих частях Африки, но рассказ Гутманна служит прекрасной иллюстрацией того, как африканцы относятся к своим тотемам. Всякий раз, когда играется свадьба, в честь питона устраивается празднество, а молодая жена убирает и украшает хижину с особой тщательностью. Говорят, что рептилия всегда появляется и бросает во двор желтые ягоды, которые считаются особым сокровищем. Потом змея вползает в хижину, где на земле сидит жена, проползает по ее вытянутым ногам и, полакомившись молоком и другой приготовленной для нее пищей, выползает в дверь и исчезает в зарослях.

Гутманн говорит, что эта огромная змея считается воплощением предка. Но это воплощение, как уже отмечалось, не является аналогом тотема: более того, добавляет Гутманн, члены племени никогда не молятся ему и не совершают приношений, как поступают по отношению к духам предков.

Отношения между человеком и его тотемом иллюстрирует рассказ Холлиса, прожившего некоторое время среди нанди – хамитского племени Восточной Африки. Привожу этот рассказ.

«В марте 1908 года я собирался разбить лагерь рядом с деревней нанди. Носильщики ставили палатки, повар разжег огонь, и я принялся за еду. Вдруг угрожающее жужжание предупредило нас, что где-то рядом находится пчелиный рой. Меньше чем за минуту мы покинули свои пожитки и бросились бежать, преследуемые пчелами… Вечером мы два или три раза пытались спасти свои пожитки, но безуспешно. Некоторые носильщики при этом были жестоко искусаны. В четыре часа, когда я уже решил оставить все попытки до наступления темноты, в лагере появился один из нанди и вызвался успокоить пчел. Он сказал, что принадлежит к клану Пчелы и эти пчелы его. Он также сказал, что в нападении виноваты мы, поскольку разожгли огонь под деревом, на котором висел улей. Африканец был практически обнажен, но бесстрашно отправился в лагерь, где были наши вещи, громко свистя наподобие того, как нанди свистят, сзывая свой скот. Мы увидели, как пчелы роились возле африканца, садились на него, но он не обращал на них внимания, лишь стряхивал время от времени пчел с рук. Все еще громко насвистывая, он проследовал к дереву, где находился улей. Через несколько минут он вернулся, ничуть не пострадав, и мы смогли забрать из лагеря свои вещи».

У нанди есть кланы Павиана и Леопарда, но среди их тотемов нет питона (если только его нельзя отождествить с тотемом змеей). Клан Гиены наделен любопытными привилегиями, имеет некоторые ограничения и глубоко почитается. Я упоминаю об этом потому, что гиену до некоторой степени почитают все нанди, а не только те, чьим тотемом она является. У гирьяма и других племен существует даже то, что можно называть культом гиены, хотя эти племена, насколько нам известно, не имеют такого тотема. Здесь мы, скорее всего, имеем дело со случаем, когда тотемизм развивается в зоолатрию (культ животных), как произошло с питоном.

По сведениям Жюно, тонга сейчас не является тотемным племенем, но две сказки, которые он цитирует, позволяют с уверенностью утверждать, что раньше они являлись приверженцами тотемизма. Поскольку эти сказки являются прекрасными иллюстрациями темы, их можно привести здесь. Юноша женился на девушке по имени Титишана. Когда ему пришло время забирать молодую жену домой, ее родители сказали: «Возьми с собой слона!» (В сказке, в том виде, в каком мы ее знаем, нет ничего, что могло бы вызвать столь поразительное предложение, можно лишь предположить, что он берет с собой в свой новый дом животных; возможно, она начала требовать тотем и родители сделали попытку, впрочем безрезультатную, откупиться от нее.) Девушка отказалась, сказав: «Где мне держать его? Рядом с деревней моего мужа нет леса». Родители предложили дочери взять антилопу, но она снова отказалась: «Нет, отдайте мне вашего кота!» Родители заупрямились: «Ты же знаешь, что наша жизнь связана с этим котом!» Но бессердечная дочь заявила: «Мне все равно! Если вы мне откажете, меня ждет несчастье!» Поколебавшись, родители уступили. Когда на следующий день юная пара покинула дом, девушка без ведома мужа взяла кота с собой. Придя в свой новый дом, она тайком соорудила крааль и впустила туда кота. Позднее, когда она отправилась обрабатывать дальнее поле (в хижине никого не оставалось), она сказала коту, что он может выйти и съесть приготовленный маис, оставленный в горшке. Кот так и сделал и, вылизав горшок, надел набедренную повязку, принадлежавшую мужу девушки, взял его трещотки и принялся танцевать и петь:

О хо! Титишана! Куда ты ушла, Титишана?Ты ушла далеко – ва, ва, ва!