Помоги проекту - поделись книгой:
Современному человеку трудно понять, что для столь простого дела, как чаепитие, нужно было пользоваться всеми этими принадлежностями. Однако в старину все эти предметы были необходимой составляющей чайной церемонии. В процессе использования всех этих приборов человек мог также изменить свое настроение или усовершенствовать свои практические навыки. Люди, знающие и понимающие китайскую кухню, знают, что существовала целая культура использования самых разнообразных приборов для приготовления пищи. Эти кухонные принадлежности имели свою традиционную форму и конкретное назначение. Об этом свидетельствуют бронзовые сосуды, использовавшиеся в эпохи правления династий Инь, Шан и Чжоу. Причем этими бронзовыми сосудами пользовались не только члены императорской семьи. В обычной семье, когда на стол подавалось вино, семидесятилетний старик (или старуха) использовали куда большее количество сосудов или чаш для вина, чем рядовые члены семьи. Этот обычай отражал традиционное для китайцев уважение к пожилым людям и повышенное внимание к воспитанию детей. Конечно, по сравнению с культурой вина культура чая в большей степени является отражением близости к природе и наслаждения жизнью. Тем не менее в основе обеих лежат упорядоченность и соразмерность.
В последние годы при раскопках в храме Ворот Дхармы в провинции Шаньси было найдено несколько чайных сервизов. Они были преподнесены в дар храму императором Тан Сицзуном (873–889); они были столь изящны, роскошны и прекрасны, что для их описания не хватило слов даже у Лу Юя в его «Каноне чая». В этот набор посуды входили: мельничка, корзина, мерная ложка, солонка и чаши для питья. На некоторых из них было даже выгравировано ласковое прозвище императора, «Пятый брат», их вес и имя производителя. Большинство предметов были покрыты позолотой, украшены типично даосскими рисунками – бессмертным верхом на журавле, чистыми облаками и лебедями, а также изображением Датура и цветком лотоса, что было свойственно буддийской культуре. Чудесные изделия вызвали всеобщее восхищение. Среди них была чаша оливкового цвета, сделанная из фарфора, удивительного качества, которая сверкала, словно хрустальная. Без сомнения, она является редчайшим образцом работы древних китайских мастеров. Когда в нее наливали чай, она начинала сверкать всеми цветами радуги.
В эпоху Сун чайные наборы мало отличались от тех, которые использовались в эпоху Тан. Однако в связи с тем, что в обществе приобрели популярность чайные состязания, стали уделять особое внимание качеству и цвету чаш для питья чая. Поскольку был популярен белый чай и соревнующиеся должны были взбивать в чашах белую пену, большое распространение получили черные и темно-зеленые чаши, которые могли лучше оттенить налитый в них чай. На некоторые черные фарфоровые изделия наносили специальные рисунки; причем это делалось, когда чайные принадлежности находились в обжиге. Например, на чаше «Божественное око» нанесены декоративные рисунки, по форме напоминающие глаза на фоне черного неба; а на маленькой чашке «Кроличий мех» рисунок напоминал белые волоски, торчащие из черной шерсти животного. Эти чайные приборы считаются бесценными.
В эпоху Мин в чайные наборы посуды перестали включать вспомогательные емкости для хранения воды и чайных листьев, зато больше внимания уделяли изготовлению чайников для заварки и чаш для питья. В этот период было создано много изящнейших чайных сервизов, ведь это был период расцвета китайского фарфора. Чайники для заварки отличались прекрасным качеством и красивым оформлением. По заказу императоров было произведено много фарфоровых сервизов. Некоторые из них были сделаны из «рубинового» фарфора, из бело-голубого фарфора Сюандэ и бело-голубого фарфора Чэнхуа. Форма чайников была самой разнообразной: продолговатой, плоской, круглой и квадратной. Росписи чайников служили цветы и птицы, важными элементами росписи были также пейзажи и изображения людей.
В эпоху Цин чайники делали не только из фарфора; однако с развитием технологии производства фарфора его стали выпускать в больших количествах и начали экспортировать во многие страны мира.
Говоря об истории китайской чайной утвари, я хотел бы отдельно рассказать о фарфоровых чайниках, для производства которых использовался красный песок. Как известно, в культуре приготовления пищи большую роль сыграли блестящие достижения китайских гончаров. Позднее появились изделия из бронзы и чугуна, и керамические изделия отошли на второй план, хотя изделия из фарфора по-прежнему использовались благодаря своему высокому качеству. К тому же их было легко мыть. Тем не менее в эпоху Мин керамические изделия снова заняли достойное место в обиходе, поскольку это отвечало потребностям чайной культуры. После того как перестали использовать вспомогательные емкости для приготовления чая, чай стали заваривать непосредственно в чайниках. На приготовление ферментированного и полуферментированного чая уходило очень много времени. Фарфоровые чайники были столь герметичными, что при долгом хранении в них чай портился. Для того чтобы как-то решить эту проблему, и был изобретен керамический чайник из красного песка. Он был сделан из глины, которую добывали в Исине, Сяньане, Чаочжоу и других городах. После обжига эта глина приобретала бронзовый цвет. В эпоху Мин такой чайник по стоимости равнялся состоянию зажиточной семьи, так что вы можете представить себе, насколько дорогими были эти изделия. В то время некоторые люди были такими большими любителями подобных чайников, что коллекционировали их, тратя на коллекцию все свое состояние. Причем это было весьма распространенным явлением, вплоть до прихода к власти династии Цин. Эти чайники всегда высоко ценились коллекционерами.
Почему же их ценили столь высоко? Во-первых, в них можно приготовить полноценный, хорошо настоянный чай, действительно ароматный и вкусный. Гончарная глина легко впитывает запах, поэтому качественно сделанный чайник сохраняет аромат чая в течение долгого времени и «отдает» его аромат, когда в нем вновь заваривают чай. Тем самым аромат чая «удваивается». С другой стороны, эти чайники полностью отвечают всем требованиям чайной культуры. Китайский народ издавна был приверженцем простоты. Чайники из красного песка являются воплощением естественной красоты и дарят человеку ощущение удовлетворенности и довольства малым, когда он держит чайник обеими руками. Этот эффект неразрывно связан с ощущением отдохновения, которое в соответствии с требованиями чайной культуры имеет как внешнее, так и внутреннее проявление.
Чайники из красного песка также высоко ценятся благодаря мастерству дизайнеров и производителей. Специалистов по изготовлению таких чайников было довольно много. Чайник изобрел монах храма Золотого Песка, имя которого осталось неизвестным. Однако чайник, имеющий обиходное значение, был создан человеком по имени Гун Чунь, и с тех пор изобретенный им чайник традиционно называют гунчуньским. Гун Чунь в ранней молодости был слугой у некого ученого и хорошо знал все достижения и имел практические навыки познания духовности. Буддизм оказал на него очень большое влияние. Впервые он попытался сделать чайник, как тогда, когда жил в храме Золотого Песка. Много факторов оказало влияние на формирование его художественного стиля. Его работы были просты и утонченны по форме и цветовому решению, но отличались разнообразием стилей – некоторые походили на желтые дыни, наполненные ароматом земли, другие напоминали пни деревьев, а те, в свою очередь, – стариков, рассказывающих слушателям долгую историю чая, существовали чайники в виде благоухающих почек, что было вполне естественно и соответствовало назначению чайника.
Ши Дабинь, знаток и специалист по изготовлению чайников, живший после Гун Чуня, часто ездил в долину реки Сунцзян. Он был близко знаком с Чэнь Цзижу, знаменитым знатоком чая династии Мин, и воспринял его идеи, касающиеся чайной культуры. Форма его чайников стала материальным воплощением этих идей. Например, маленький чайник был выполнен в воде капюшона монаха, что естественно наталкивало на мысль о монахе, возносящем в древнем храме молитвы Будде. Смысл был ясен: человек пьет чай, чтобы очистить душу, и чайник может незамедлительно перенести его в мир буддизма и сделать его приверженцем.
Заварка и дегустация чая
Со времен династий Хань и Тан способы чаепития менялись несколько раз. Основные способы перечислены ниже.
Заваренный чай
Чайный порошок заваривается непосредственно в чайниках. Этот способ был наиболее популярен в эпоху Тан. Лу Юй подробно описал его в своем «Каноне чая».
Во-первых, необходимо при помощи мельнички измельчить чайные плитки до порошкообразного состояния и затем налить специально набранную воду в чайник. Затем надо довести ее до кипения на огне (разведенном на углях) и добавить в нее чайный порошок. Чай и вода должны вступить в непосредственное взаимодействие. Когда вода закипает второй раз, образуется белая пена; эта пена называется «бомо». Лу Юй считал ее сливками чая. Эту пену следует вычерпать и поместить в керамический кувшин. Чай и вода продолжают взаимодействовать друг с другом, и, когда вода закипит в третий раз, появятся волны. После этого пену (бомо) вновь добавляют в чайник. Получившаяся жидкость называется цзюфэй или юйхуа. Когда пена осаживается, чай можно подавать к столу.
Намокающий чай
Этот способ приготовления чая возник в эпоху Тан и приобрел особую популярность во время правления династии Сун, когда люди не заваривали чай в чайниках. Необходимо размолоть плитку чая до порошкообразного состояния и приготовить чай, засыпать в сосудах со слабо кипящей водой. В этом случае чай и вода также должны вступить в тесное взаимодействие, поэтому при данном способе приготовления чая большую роль играла чайная щеточка, предназначенная для помешивания чая. В большинстве случаев щетки делали из бамбука, хотя их можно также делать из железа, серебра и золота. Количество и качество пены напрямую зависит от формы щетки, а также от мастерства человека, помешивающего чай. Следует налить воду в чашу с чаем и резко ударить щеткой. Вода и чай должны смешаться, и постепенно появится пена (бомо), похожая на белые облака или на снег. О качестве чая следует судить по тому, как скоро появится белая пена и рябь на поверхности воды. Если пена появилась достаточно быстро, а рябь – поздно и она не разрушала пену, то такой чай считался первоклассным и ценители чая могли праздновать победу. Известен случай, когда белая пена, взбитая мастером приготовления чая, поднялась над чашей как снежный сугроб или как шапка белых облаков. В последние годы любители чая вновь стали изучать этот способ приготовления чая, и они могут взбивать пену, чтобы она поднималась над чашей, но эта пена не похожа на облака и имеет внутри незаполненное пространство. Возможно, все дело в форме щеток и способе помешивания чая, которые весьма отличаются от тех, что использовали в древности. В нынешней японской чайной церемонии также используется этот способ. Однако чайный порошок – довольно высокого качества, а сила помешивания не слишком велика. В результате зеленый чай напоминает зеленые заплатки, плавающие на поверхности воды.
Намокающий цветочный чай
Этот способ был изобретен Чжу Цуанем, жившим в эпоху Мин. Чай, приготовленный этим способом, обладал особым ароматом и потрясающим эстетическим воздействием. Необходимо положить бутоны цветков сливы, обладающий сладким запахом жасмин и эстрагон вместе с чаем в чашу и ускорить процесс раскрывания бутонов при помощи пара. Вы можете одновременно насладиться вкусом чая, его тончайшим цветом и радующим взор запахом.
Полуготовый чай
В чай добавляли каштаны, семечки дыни, семена сосны и сушеные фрукты, заливали эту смесь горячей водой. Любители чая имели обыкновение проводить время, собирая, заваривая и пробуя полуготовый чай в горах и на равнинах.
Готовый чай
Этот хорошо известный способ приготовления чая использовался еще в эпоху Мин и Цин, используется и до сих пор. Хотя он очень прост и удобен, результат его применения зависит от обычаев той или иной местности и сорта чая. На приготовление красного (или черного, как говорят на Западе), зеленого или ароматизированного чая требуется разное время; к тому же температура воды в каждом случае будет разной. Зеленый чай очень нежный, поэтому температура воды не должна быть очень высокой. Например, чай лунцзин станет абсолютно безвкусным, если два или три раза обдать его горячей водой. Красный чай более стойкий, и его листья достаточно толстые, поэтому на его приготовление уходит больше времени. Для приготовления ароматизированного чая нужна не очень горячая вода и довольно много времени. Люди, которые знают толк в чае, готовят его не только для того, чтобы утолить жажду. Сначала они насладятся его формой и определят сорт и место производства по внешнему виду и запаху. Разные сорта чая имеют разную форму. Высушенный чай лунцзин имеет продолговатую форму, пекое имеет форму в виде иголки, а жемчужный чай похож на жемчужинки. Их поведение в воде также различно. Некоторые чаинки опускаются на дно, а другие переворачиваются и остаются у поверхности. Например, корень клевера похож на золотое кольцо, а чай хуанцзингуй имеет оранжевый цвет и становится похожим на золото.
Этот способ приготовления чая требует особой сноровки при наливании чая. Хорошие специалисты по приготовлению чая ходят по кругу, разливая чай из чайника по дюжине чашек, не пролив при этом ни капли.
Будучи искусством, чаепитие должно проходить в особой атмосфере. В древности на императорских пирах и дружеских вечеринках собиралось много людей. Например, императоры Канси и Цянлун династии Цин проводили праздники высококачественного чая. Эти праздники проходили в зале высшей гармонии в Запретном городе. В них принимали участие тысячи людей. Однако, согласно теории о традиционной китайской чайной церемонии, совсем не обязательно, чтобы участников было так много. Теория гласила, что чай необходимо пить в элегантной обстановке, например возле чистого источника или в бамбуковой хижине в горах, в древних храмах или маленьких павильончиках, любуясь на снег, цветы или рыбу. Художники династии Мин изображали на своих картинах именно такие пейзажи. Например, на картине «Дегустация чая» кисти Тан Иня любители чая пьют этот напиток в светлой соломенной хижине среди многовековых деревьев и зеленых растений на зеленом склоне горы. В эпоху Мин любители чая начали строить в своих двориках собственные чайные домики. Они жгли благовония, чтобы освежить воздух в комнате, мыли перед употреблением все чайные приборы и затем приглашали на чаепитие друзей, чтобы за чашкой чаю почитать стихи, заняться живописью или просто побеседовать. Вообще-то качество чая, моральные качества пьющего чай и окружающая обстановка должны находиться в полной гармонии. Люди должны дать природе жить своей жизнью, пока они пьют дома чай. Ли Цинчжао, поэтесса эпохи Сун, очень любила чай. Большинство ее стихотворений очень печальны и мрачны. Однако в молодости у нее была прекрасная семья. Супруги часто пили чай и одновременно писали стихи, которые в то время были наполнены счастьем и весельем. Ее муж Чжао Минчэн писал эпиграфы и был большим знатоком древних чайных приборов. Однако его нельзя было сравнить с женой ни как поэта, ни как знатока чая. Она часто смеялась и даже проливала чай на одежду, что было непозволительно в соответствии с феодальными обычаями. Чай надо было пить в гармоничной и естественной атмосфере.
Глава 4
Дух китайской чайной церемонии
Люди, когда-либо видевшие японскую чайную церемонию, часто задают вопрос: почему эта процедура в Японии называется церемонией, а в Китае – искусством чая? В том ли дело, что в Китае просто нет чайной церемонии, как таковой, или в том, что в Китае эта процедура не доведена до такого совершенства, как в Японии? Один из знатоков чайной культуры, сам родом из Японии, как-то сказал: «Китай – мать чайной церемонии. Один из ее сыновей осел в Японии и достиг там потрясающих результатов». Эти слова верны в том смысле, что чайная церемония действительно берет свое начало в Китае. Вопросы относительно ее происхождения возникают из-за недостатка знаний о развитии чайной культуры, а также из-за разницы в понимании китайцами и японцами понятия «дао». Китайцы считают, что «дао» означает природу, источник и основной закон существования всего на земле.
«Пути природы неисповедимы», – говорят китайцы, которые нечасто используют слово «дао». Что касается японцев, то под «дао» они понимают мастерство: искусство аранжировки цветов у них называется «путь цветов», а искусство борьбы – «дзюдо». В качестве вида культурной деятельности процесс чаепития тоже называется «дао». Мы, китайцы, считаем, что художественная сторона процесса чаепития – это всего лишь форма, внешняя оболочка; в то время как задача состоит в том, чтобы выразить внутренний дух чая. Мы также считаем, что искусство чая и чайная церемония – это две стороны одной и той же проблемы. Искусство чая – это видимая материальная деятельность, но она может быть названа «дао» только в том случае, если в процессе этой деятельности рождается духовная сила. Поэтому я полагаю, что суть чайной культуры составляют «видимое искусство и невидимый путь (дао)». По сути, Лу Юй и другие знатоки чая прошлого прежде всего стремились через процедуру чайной культуры выразить дух. Чтобы более четко выразить свою мысль, я бы сначала хотел познакомить вас с духовными концепциями прошлого.
Духовное содержание китайской чайной церемонии является глубокой и сложной системой, в которой соединились лучшие идеи конфуцианства, даосизма и буддизма, что является воплощением исконно китайской идеи о тесной взаимосвязи и взаимодействии материального и духовного.
Конфуцианство и дух китайской чайной церемонии
Каждая нация имеет свою собственную уникальную систему с присущими ей чертами. Между Востоком и Западом есть существенное различие в тенденциях развития культуры и в основополагающих человеческих ценностях. Запад проповедует огонь и силу, в то время как Китай – это символ миролюбия, мягкости и доброты и одновременно твердости и цепкости. Эти черты в полной мере проявляются в идее гармонии и золотой середины, которая является основополагающей идеей конфуцианства. Чай, по самой своей природе мягкий и мирный, полностью соответствует этой идее. Хотя в развитии чайной культуры важную роль играют и даосизм, и буддизм, конфуцианство считается основой духовной составляющей чайной церемонии, что проявляется в следующих четырех аспектах.
Мягкий и мирный характер чая воплощает в себе идею «золотой середины» – основы конфуцианства
Говорят, что западные люди открыты и энергичны и их настроение подобно вину, в то время как восточные люди – трезвомыслящие, разумные, сдержанные и выносливые, их характер подобен чаю. Мы также стремимся по-дружески относиться друг к другу и поддерживать гармоничные отношения. Поэтому западный человек по своей природе индивидуалист, а восточный – коллективист. Чайная культура Китая отражает эти чисто восточные особенности. Она предполагает, что мы должны находиться друг с другом в столь же гармоничных отношениях, как человек и природа. Конфуцианцы привнесли эту идею в чайную церемонию, стремясь к созданию гармоничной атмосферы в процессе чаепития. Свойства чая и воды сходны: хотя она и кажется мягкой, вода на деле обладает большой мощью; хотя чай всего лишь обычный напиток, в процессе чаепития люди учатся быть терпимыми и понимать друг друга. Поэтому в древности при дворе императора иностранных посланников угощали чаем, а теперь гостей по– прежнему угощают чаем, чтобы проявить дружелюбие и укрепить дружеские связи. В Китае в конце года в учреждениях и на заводах проводятся вечеринки, где приглашенных угощают чаем. На этих вечеринках управляющие пьют чай вместе с сотрудниками и в задушевной беседе выясняют точки зрения друг друга, проявляя взаимопонимание и уважение. На таких вечеринках можно разрешить самые острые противоречия.
Конфуцианцы придерживаются принципа «золотой середины»: это значит, что люди должны подходить к проблемам со всех точек зрения, чтобы не впадать в крайности. Этот принцип «золотой середины» был в центре внимания чайной церемонии. Вода и огонь кажутся абсолютно несовместимыми, и, однако, Лу Юй говорил об их единстве и неразрывности. Как можно вскипятить воду без огня? Как можно приготовить чай без воды? Именно поэтому на чайниках Лу Юй изображал животных и жар– птиц, рыб и воду: он хотел показать неразрывную связь ветра, огня и воды. Ветер раздувает огонь, огонь доводит воду до кипения, вода настаивает чай. Воззрения Лу Юя берут свое начало в «Книге перемен» – первой из Пятикнижия. Согласно этой книге, ветер – это «сун»; огонь – «ли» и вода – «кань». «Сун» и «ли» вместе называются «дин», с помощью которого можно приготовить пищу и напитки. Вода и огонь вместе называются «цзицзи», в котором выражается идея того, что все готово. Огонь поднимается в то время, как вода опускается. Однако китайцы поменяли их местами. Наш общественный идеал заключается в том, чтобы понять всеобщую гармонию мира. Природа состоит из золота, дерева, воды, огня, воздуха, которые являются «пятью основными элементами и «пятью гармоничными элементами» в нашем представлении о природе. Лу Юй пропагандировал культуру чая и полагал, что государство станет единым, только если люди будут жить в гармонии друг с другом. Ну а все болезни будут уничтожены только тогда, когда все пять элементов будут находиться в гармонии друг с другом.
Под влиянием этих идей каждый элемент чайной культуры оказался пронизан духом единства и гармонии. На «Картине, изображающей сто детей» работы Су Ханьчэня нарисованы сто прелестных ребятишек, которые играют и пьют чай. Эта картина символизирует единство всех этнических групп Китая. Знатоки чая часто при помощи чайных сервизов выражали свои идеи. Люди называют чайник «матерью чая», а чашки «сыновьями чая», показывая тем самым, что мать всегда заботится о каждом из своих детей. В эпоху Цин Чэнь Минъюань создал чайник, «туловище» которого было сделано из тесно переплетенных корней древних деревьев. Этот чайник состоял их трех корней, носика для воды и крышки, посредством чего выражалась идея о том, что «невозможно одним движением сломать десять пар палочек для еды» и что все этнические группы Китая неразрывно связаны единым корнем. Китайцы считали, что в самой чайной церемонии содержится идея о том, что человек рождается на свет добродетельным. Люди всего мира могут черпать вдохновение в чайной церемонии, если хотят улучшить свои отношения.
Китайская чайная церемония – это вид культурной активности, приносящей радость
Японская чайная церемония в основном позаимствована из китайской культуры чая. Ее буддийские черты и сделали упор на печали и умиротворении. Китайская же культура чая полна радости, поскольку она вобрала в себя основные взгляды конфуцианства.
Китайцы исповедуют пантеизм (многобожие) и считают, что все смертные, которые внесли вклад в развитие человечества, после смерти становятся богами. Другим словами, китайские боги – это души смертных, поэтому мы верим в неиссякаемую силу человечества. С течением времени мы надеемся, что новые поколения выполнят то, что не удалось сделать нам. Мы всегда уверены в будущем и страстно любим жизнь. Вследствие этого в китайской чайной церемонии императорские наложницы и принцессы могли пить чай и одновременно наслаждаться музыкой; ученые могли пить чай и играть на музыкальных инструментах, рисовать, читать стихи или любоваться прекрасным пейзажем. Чаепитие было также полным радости и счастья семейным мероприятием. Даже монахи получали удовольствие от процесса чаепития. Цзяо Жань, знаменитый монах эпохи Тан и близкий друг Лу Юя, помогал распространению чайной культуры. Вместо того чтобы проповедовать строгий аскетизм, он всячески утверждал связь чаепития и любования ароматными цветами и яркой луной, наслаждения прекрасной музыкой, которая сродни прикосновению человека. Он также был знаменитым поэтом и часто отвечал своим друзьям стихами, когда сидел с ними за чашкой чаю.
Китайцы верят, что горечь и разочарование не вечны и они дают людям прекрасную возможность обуздать свои страсти. Как природа все время находится в движении, так и человеческая жизнь длится без конца, поэтому нам следует быть оптимистичными. Мы пьем чай, чтобы развивать свою жизненную силу и без сожаления помогать своим друзьям. Дух китайской чайной церемонии состоит из трезвого, оптимистичного, полного энтузиазма, терпимого и общественного духа, составляющего основу конфуцианства.
Развивайте честность, тонкий вкус и активное отношение к жизни, познавая дух чая
Некоторые люди ошибочно понимали чай и чаепитие как способ убить время для ленивых и послушников. В эпоху Мин и Цин большинство знатоков чая было настроено весьма пессимистично. В конце правления династии Цин участники восстания «Восьми знамен» считали чай пустяковой забавой. Однако если проследить историю развития чайной культуры, станет ясно, что основное место в ней занимало активное отношение к жизни, столь присущее конфуцианству. Китайские ученые обладают высоким чувством ответственности и призвания и всегда «считают своим долгом заниматься решением мировых проблем» и «работать на благо людей». Китайская чайная культура впитала в себя дух этих прекрасных традиций. В эпохи Восточной и Западной Цзинь, а также под властью Южных династий Лу На, Хуань Вэнь и некоторые другие политики создали раннюю чайную культуру, стремясь при этом при помощи чая воспитывать в людях честность. За чашкой чаю собеседники свободно обменивались взглядами на самые разные события. В эпоху Тан Лу Юй официально создал систему китайской чайной культуры, в которой объединил лучшие идеи конфуцианства, буддизма и даосизма. При этом основным принципом этой системы стал конфуцианский принцип активного отношения к жизни. Лу Юй всегда думал о своей стране и о своем народе. Когда Лу Юй только создал специальные печи для приготовления чая, было подавлено восстание под предводительством Ань Лушаня. Хаос вновь сменился порядком. Лу Юй в это время находился в городе Хучжоу, и известие о восстании в стране привычного порядка вещей наполнило его радостью. Янь Чжэньцин, с которым Лу Юй изучал чайную культуру, был известным каллиграфом и политиком. Ань Лушань поднял вооруженное восстание на севере и скоро повел свои войска на юг. Поочередно пали префектуры провинции Хубэй; только Янь Чжэньцин сумел удержать префектуру Пиньгуан. Будучи главой Ведомства наказаний, он нанес оскорбление императору и главному советнику, разговаривая с ними недопустимо резко. После этого его отправили в Хучжоу, где он и познакомился с Лу Юем. Таким образом, мы видим, что основатели чайной культуры остро сознавали свою ответственность перед страной и людьми. У котла, сделанного Лу Юем, была квадратная ручка – символ честности; широкие края символизируют высокие идеалы; а удлиненная нижняя часть – золотую середину. Многие знатоки чая сохранили прекрасную традицию отражать основные принципы управления страной через форму чайной утвари. В середине и конце эпохи Мин большинство императоров были ленивыми и самовлюбленными; поэтому знатоки чайной культуры особое внимание обращали на воспитание честности, дистанцируясь от неблаговидных поступков и недостойных людей. Они обертывали очаги листьями бамбуковой пальмы и называли их «куцзецзюнь» (господин Непримиримая Честность), подчеркивая тем самым, что людям есть чему научиться у бамбука с его непревзойденными качествами. Мера для взвешивания чая называлась «чжицюань». «Цюань» – это часть древнего прибора для взвешивания, а именно – его подвижная часть. Один маленький прибор из чайного сервиза был стандартом измерения правды и лжи и свидетельствовал о том, что знатоки чая могли отличить одно от другого. Конфуцианцы всячески поощряли развитие нравственных качеств человека, приведение в порядок его семейных дел. Только после этого можно было считать себя готовым к управлению государством. Однако вместо того чтобы все время сохранять на лице выражение озабоченности делами государства, человеку следовало «чередовать работу с отдыхом, как это было принято при властителях Вэнь и У». Поэтому не стоит считать признаком дурного тона, если некоторые любители чая заваривали и дегустировали его в уединении на лоне дикой природы.
Чайная церемония как ритуал
Китай всегда был знаменит тем, что это страна строгих правил и упорядоченности. Современные люди часто ошибочно принимают систему обрядов за общественную земельную систему. Конфуцианство и его система ритуалов не только регулировали поведение людей и определяли порядок общественной жизни, но и проповедовали взаимоуважение, любовь и необходимость проявления уважения к старшим и внимания и любви к молодым. К достоинствам человека относились добрые отношения между братьями, уважение к учителям и внимание к учащимся. В процессе чаепития люди становятся мудрее и разумнее, и в результате они с легкостью могут постигать дух ритуалов и выполнять их.
Впервые подавать чай в процессе выполнения ритуальных церемоний стали в эпоху Сун. В это время чайная церемония устраивалась осенью и весной во время грандиозных придворных праздников. Подробности проведения этих праздников изложены в «Истории династии Сун». Чай «преподносили в дар», когда проводились императорские экзамены, когда император беседовал с чиновниками и принимал иностранных послов и на церемонии поминовения усопших во время различных праздников. Эта система коснулась и этнических меньшинств. Сначала шла борьба между государством Ляо и двором династии Сун, причем две стороны часто воевали друг с другом. Согласно заключенному договору на озере Таньюань, они поклялись стать братьями. Когда при дворе императора Сун принимали посланника государства Ляо, в его честь организовали чайную церемонию. Такую же церемонию провели и при его отъезде. Хотя государство Ляо было организовано киданями (которые были кочевниками), они высоко оценили обрядовую систему государства Сун. Многие подробности чайных церемоний, проводившихся по случаю дня рождения императора и матери-императрицы во время приношения жертв и даров горам, во время ритуалов в честь солнца, зафиксированы в «Истории государства Ляо».
Как записано в 115-м свитке «Истории династии Сун», когда принц брал себе наложницу, он должен был предложить за нее сто плиток чая и другие подарки.
Позже в обычай вошло проведение чайных церемоний на свадьбах. Ритуалы чаепития берут свое начало в философии буддизма, которая позже оказала свое влияние на семью и общество в целом. В книге Цю Цзюня «Семейные ритуалы», созданной в эпоху Мин, чайная церемония описана подробнейшим образом. Эта чайная церемония нашла широкое распространение в Китае, а позже в Корее. Даже сегодня в Южной Корее придается большое значение соблюдению всех правил чайной церемонии.
Дух даосской чайной культуры
Общественное звучание китайской чайной культуры в основном отражено в философии конфуцианства, в то время как ее эстетика и практическое наполнение сложились под влиянием философии даосизма.
Философская школа даосизма и даосизм – две абсолютно разные вещи. Философия даосизма появилась гораздо раньше конфуцианской философии. Философия конфуцианства в основном касается отношений внутри человеческого общества, в то время как философия даосизма уделяет больше внимания взаимоотношениям человека и природы. Основатель философской школы даосизма Лао-цзы родился в государстве Чу более 2700 лет назад. Никто не знает, сколько лет он прожил – некоторые говорят, что 200 лет, а другие даже называют цифру 600. Лао-цзы проповедовал диалектический взгляд на природу вещей и подчеркивал, что люди должны стремиться видеть не только внешнюю, но и обратную сторону вещей. Например, когда другие говорят, что твердость лучше мягкости, он отвечал, что зубы человека – твердые, но по мере старения человека они выпадают; язык человека – мягкий, но он остается с ним до конца жизни. Когда ему говорили, что заполненное пространство – это хорошо, он возражал, что только в пустую комнату можно поместить много вещей и что приобрести новые знания можно, лишь избавившись от старых мыслей. Чжуан-цзы, еще один даосский мыслитель, любил преподносить истину в форме забавных басен, причем язык этих басен был живым и полным юмора. Лао-цзы и Чжуан-цзы полагали, что природа и общество существуют по единому закону Вселенной. Поэтому нельзя отделить духовное от материального, а человека – от природы. Китайская чайная культура, в которой природное и материальное начало объединены с человеческим духом, впитала в себя философию даосизма.
Поэтому, хотя чайная культура в основном зиждется на идеях конфуцианства, само ее формирование происходило под значительным влиянием даосской философии.
Сочетание человеческого и природного начал и взгляд на мир с точки зрения чайной культуры
Согласно даосской философии, человек и природа связаны в единое целое. Человек представляет собой маленький мир, а чашка чаю символизирует море. Чайная культура впитала в себя эту философскую идею.
Хотя чай – всего лишь напиток, подаренный человеку природой, он является вместилищем закона природы, и человек должен постичь этот закон через чаепитие. Чай – это лучшее в природе, и, заваривая и употребляя его, человек может узнать об изменениях, происходящих в природе. Когда древние люди готовили чай, они измельчали чайные плитки или только что собранные чайные листья и сначала сушили их, а потом просеивали через раскаленное сито, а затем помещали в котел самый лучший порошок. Когда вода закипала, чай волшебным образом менял свои свойства, и чай и вода соединялись в единое целое. Наблюдая за этими изменениями, люди могли в полной мере оценить красоту природных свойств вещей. Лу Юй поэтично описал процесс соединения чайного порошка и кипящей воды, написав, что чаинки похожи «на цветы финиковой пальмы, плавающие на поверхности озера» или на «молодую ряску в пруду, колышущуюся под дуновением ветра». Он также писал, что пена напоминает «белые облака, покрывалом накрывающие небо». Знатоки чая считали чай самым чистым и прекрасным созданием природы, поэтому, когда люди пьют чай, они ощущают себя частью природы. Лу Цюань, поэт эпохи Тан, известный под именем Чайный Подмастерье, писал, что, когда он пьет чай, он чувствует, как будто его омывает легкий дождь и овевает свежий ветер и весь мир становится необыкновенно ярким и чистым. Когда он выпивал семь чашек чаю, он чувствовал себя всемогущим, как волшебник. Су Ши, великий поэт династии Сун, любил плавать на маленькой лодке, черпать воду из реки и готовить себе чай где-нибудь на окраине города или берегу реки. Он верил, что, делая это, наполняет свой кувшин серебряным светом луны. Знатоки китайского чая полагали, что люди должны не только брать от природы, но и заботиться о ней и понимать ее, чтобы самим жить в спокойствии и счастье. Таким образом, в чашке чаю заключена вся мудрость даосской философии.
Даосы пили чай, чтобы укрепить здоровье
Поделиться книгой: