Алтайского региона: бурятов, монголов, тунгусов и других. Будем исходить из этого.

Вселенную сибирские шаманы представляли в виде круга, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении. В качестве примеров можно привести ежедневный путь Солнца, смену времен года, а также цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на Землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца-Небо в Верхний мир и через Мать-Землю в Нижний мир. На эту схему накладывается образ Вселенной в том виде, как он предстает в шаманских путешествиях.

Несмотря на то что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя Земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир.

Еще одним аспектом традиционного образа Верхнего и Нижнего миров является то, что они очень похожи на Землю, имеют свои Солнце, Луну, леса и похожих на людей жителей. Обитатели Верхнего и Нижнего миров невидимы, когда оказываются в нашем, Среднем, мире, и точно таким же образом шаманы, путешествующие в эти миры, являются в них невидимыми. Присутствие пришельцев может быть выдано неожиданным треском костра, воем собак, лаем лис. Их также могут обнаружить находящиеся в экстатическом трансе шаманы.

Нижний мир полностью подобен нашему, с тем лишь отличием, что его обитатели имеют одну душу, в то время как люди обладают тремя. Душа "ами", которая отвечает за дыхание и тепло тела, у них отсутствует, из-за чего обитатели Нижнего мира холодны, а в их жилах течет черная кровь.

Некоторые из жителей этого мира также являются человеческими душами "сане", ожидающими очередной реинкарнации в нашем мире.

Солнце и Луна в Нижнем мире менее яркие, чем в нашем. Согласно верованиям самоедов причина этого в том, что они имеют полусферическую форму, а не сферическую, как у нас.

В Нижний мир и обратно ведет множество путей. Одним из них является путешествие по текущей туда Реке Мира. Река Мира имеет множество стремнин, и путешествовать по ней в одиночку шаману очень рискованно. Когда во время путешествия шаман умирает, говорят, что его душа "теряется" в том мире. Кроме Реки Мира, проникнуть вниз можно через пещеры, водовороты, источники, а также через один из многочисленных туннелей, по которым обитатели Нижнего мира попадают в наш.

Верхний мир, подобно Нижнему, выглядит очень похожим на мир, в котором мы живем. Однако в нем не встречается человеческих душ, кроме путешествующих по нему шаманов. Этот мир ярче нашего: некоторые легенды говорят, что он имеет семь солнц. Верхний мир остался не испорченным людьми, и его обитатели до сих пор живут по традиционным законам предков. Иногда, когда ворота из нашего мира в Верхний открываются, люди могут видеть его сияние, которое выглядит как лучи солнечного света, пробивающиеся сквозь тучи. Молитвы, которые произносятся в такой миг, обладают особенно большой силой.

Чтобы отправиться в Верхний мир, надо уметь летать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, часто превращают себя в птиц. Другими образами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень или конь. Направление путешествия может быть прямо вверх или к югу, откуда проистекает Река Мира.

В некоторых культах, перед тем как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов.

Другим способом попасть туда является путешествие вверх по Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему Дереву на небеса.

Рунный камень с изображением лошади Иггдрасиль

Дерево - вообще один из основных элементов шаманской космологии. Прежде всего оно символизирует связь между временным и физическим, с одной стороны, между вечным и духовным - с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как те часто разговаривали с деревьями. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль - старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг - одно из имен Одина, одноглазого (!) и обожествленного отца всех шаманов. Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.

Вершина Дерева Вселенной соприкасается с небом там, где находится Полярная звезда - гвоздь, удерживающий небеса на месте.

В некоторых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры.

Еще один путь, ведущий в Верхний мир, - это "сулонг", магическое сновидение. В обычном монгольском языке слово "солонго" означает "радуга", и шаман может в своем сновидении отправиться по радуге в Верхний мир, после чего, проснувшись, рассказать, что он там видел.

Мировоззрение шамана требует глубокого уважения всех форм жизни и столь же глубокой скромности, вызванной пониманием зависимости человека от животных, растений и неорганических форм вещества.

В то время как мистический рай животно-человеческого единства утерян в обычной реальности, во внутреннем космосе шамана он по-прежнему достижим. Только шаман способен реализовать единство людей и животных во время своих путешествий по невидимым мирам. Через это единство шаман "подключается" к могущественным силам млекопитающих, птиц, рыб, насекомых и других живых существ. Для осуществления этого шаману необходим особый дух-хранитель, который помогает совершать шаманскую работу известными ему (хранителю) способами.

Таким духом-хранителем часто бывает какое-то животное. Являясь хранителем шамана, животное наделяет его способностью перевоплощения из человека в животное и обратно.

Уверенность шамана в том, что он может принимать форму своего духа-хранителя, - давнее и широко распространенное убеждение. Шаманы часто превращались в волков, медведей, оленей, рыб, птиц.

Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется "ие-кыла". Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последний снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде: их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают.

Приобретение ие-кыла, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше.

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название "оборотень". Викинги, прозванные своими жертвами морскими волками, оказывается, были хорошо осведомлены об оборотнях. Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX веке воин Кведд-Улф, в переводе - "Ночной Волк".

Похожее значение имеет слово "берсеркр" ("berserkr" - "медвежья шкура"). Это, как многие из вас, наверное, помнят, была особая категория воинов, которые перед началом битвы приводили себя в экстатическое состояние, сходное с шаманским. Берсеркр, облаченный в медвежью шкуру, сам становился медведем и дрался соответственно.

У каждого шамана есть свой дух-покровитель. Согласно поверьям, это душа почившего шамана, в исключительных случаях - кого-либо из небожителей, но всегда второстепенных, так как человеческое тело не может вынести мощи великих богов.

Дух-покровитель "витает" поблизости от избранного им человека и охотно является на его зов. В трудные минуты он помогает шаману, заступается за него, дает советы.

Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники, которых ему дает его дух-покровитель. Они выполняют его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнают то, что сокрыто от других людей. Чем больше у шамана духов-помощников, тем он сильней.

Когда-то люди верили в то, что плохие шаманы-колдуны посылают духов-помощников в тела своих жертв, чтобы сделать последних больными или убить. В этих случаях шаманы-целители пользовались своими духами-помощниками для борьбы и изгнания враждебных духов из тела больного.

Атрибуты шамана, предметы силы

Главнейшим атрибутом шамана является его костюм. Костюмы шаманов у разных народов бывают различные.

В качестве примера приведем описание костюма сибирского шамана:

"Платье шамана представляло собой кафтан из выделанной кожи, спереди настолько короткий, что не закрывает колен, а сзади длинный, до самой земли; по краям и по всей поверхности этого кафтана, но только сзади, нашито нечто вроде бахромы из пучков тонко нарезанной ровдуги; на этих ремешках прикреплены погремушки и железки разной формы, имеющие особые названия, места и отчасти символические значения.

Кафтан спереди гладкий и завязывается на груди ременными завязками, а под шеей застегивается на пряжку. На нем спереди нашиты фигуры животных, птиц, рыб, зверей, всякие бляшки, эмблемы небесных светил, а также железки, изображающие части человеческого скелета и внутренностей. На севере при отсутствии описанного выше костюма надевают меховое, из выделанной телячьей кожи, пальто, шерстью наружу, на котором иногда навешивают сзади некоторые более важные железки, как-то: оба "солнца", рыбу, иногда там, где у женщины груди, вешают две круглые жестянки, долженствующие изображать их. На голову на севере надевают женскую дорожную шапку с наушниками. По общему поверью, железка и побрякушка шаманского платья имеют свойство не ржаветь и имеют душу" (Кандыба Д. Русский гипноз. - М.: КСП, 1995).

Другим важнейшим атрибутом является бубен (или барабан). Как и костюм, бубен делался для молодого шамана его учителем.

У сибирских шаманов, например, бубен всегда яйцевидной формы; его обод сделан из старого, высохшего на пне лиственного дерева, из лучшей части такого дерева, называемой "киль"; снаружи обод бубна украшен семью, девятью и одиннадцатью угловатыми выпуклостями, покрытыми той же кожей, которой обтянут весь бубен (причем кожа должна быть с трехгодовалого бычка); внутри бубна идут ремни, привязанные накрест посередине к железному кругу с поперечинами или к кресту; за это железо шаман, продевши пальцы в соответствующие отверстия, держит бубен. Внутри бубна, вдоль обода, особенно там, где привязаны ремни-"завязки", висит множество бубенчиков, колокольцев, железных и костяных погремушек, послушных малейшему движению шамана-музыканта. Для игры на бубне шаман берет небольшую, слегка изогнутую деревянную колотушку, обшитую кожей с кобыльих или оленьих ног.

Бубны саамских шаманов отличаются большими размерами и круглой формой, имеют широкую обечайку, деревянную продольную рукоять в виде широкой пластины, один или несколько поперечных (по отношению к рукояти) железных или деревянных стержней, а также сложный рисунок на наружной стороне обтяжки бубна. Эти рисунки достаточно разнообразны, но большинство из них отражает представление о трех мирах - Нижнем, Среднем и Верхнем. Поверхность обтяжки бубна разделена полосами или иным способом на три части, каждая из которых заполнена фигурками людей, животных, изображениями мифологических существ, относящихся к соответствующим мирам. В некоторых случаях в центре обтяжки бубна изображалось солнце, от которого отходят лучи, как бы разделяющие сферы деятельности различных существ.

Интересны способы использования бубнов. У большинства народов шаман держал бубен за рукоять левой рукой, а правой держал колотушку, которой он ударял по бубну со стороны, обтянутой кожей. Как правило, бубен в это время находился в вертикальном положении. Поскольку бубен использовался в разных целях (при лечении больного, предсказании будущего, гадании и тому подобное), не исключено, что положение бубна было различно.

Пока не находит аналогий положение бубна во время культовых действий у саамов:

"На него клали кольцо, изготовленное из металла либо из ольхи; к этому кольцу обыкновенно привязывалось несколько маленьких колец. Когда кольцо было положено посредине бубна, начинали ударять в бубен молотком, сопровождая удары песнью. Колотушка бывала обыкновенно деревянной или изготовленной из рога оленей. По направлению, которым кольцо двигалось от ударов, узнавали то, что требовалось. Если, например, нужно было узнать, какое животное следует принести в жертву, то, смотря по тому, около изображения какого животного кольцо остановится, то и определяли для жертвоприношения (…) Когда требовалось узнать об исходе задуманного предприятия, нойд (саамский шаман. - А.П.) клал большое кольцо с привязанными к нему малыми кольцами на бубен так, чтобы оно приходилось на изображение солнца. Затем он начинал ударять молотком по бубну: если маленькие кольца двигались посолонь, то это считалось хорошим предзнаменованием…" (Хомич Л. Шаманский бубен саамов (к проблеме этнических контактов). /В кн. Проблемы этнической истории и межэтнических контактов прибалтийско-финских народов. - СПб., 1994).

У разных народов со временем бубен вышел из употребления. У Кольских саамов шаманы заменили его на пояс - "почень". Этот пояс делали из полосы кожи, наружная сторона обшивалась в длину суконными полосами трех цветов - желтого, красного и черного. В центре пояса одно над другим прикреплялись три металлических кольца, справа и слева от них располагались по три ромба, вышитых бисером. Во время обрядов шаман надевал этот пояс на себя и в нем пророчествовал или лечил больных. Еще позже пояс был заменен платком.

Среди других атрибутов шамана следует обратить внимание на посох - прообраз жреческого жезла. В шаманическом понимании посох обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца и властью Земли.

Североамериканские шаманы изготавливали посох из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки; прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

Еще один атрибут - шаманская маска - служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце. Маска может изображать какое-либо животное или духа-покровителя. Ее надевают для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов. Самую простую маску рисуют на лице.

В некоторых культурах шаманы пользовались маятником. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 сантиметрах от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде. Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами разума.

Птичьи перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские шаманы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц, но для наших целей подойдут перья любой дикой птицы. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами.

Своеобразным дополнением к бубну в отдельных культурах служит погремушка. Это древнее звуковое устройство использовалось для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому. Обычно погремушка изготовляется из высушенной тыковки или сыромятной кожи и содержит семена, бобы, камушки или мелкие кристаллы, издающие характерный звук при встряхивании инструмента. Тыковка прикреплена к деревянной или костяной рукояти. Звук погремушки мягко успокаивает разум, убирая барьер между восприятием материального мира и реальностью духа. Иными словами, подобно бубну, он служит "мостом между мирами"; поэтому погремушки так хорошо успокаивают плачущих младенцев.

Свисток - сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свисток (свистулька) является и шаманским атрибутом племен славянской группы. В Европе он постепенно превратился в дудочку и свирель. Это заставляет нас заподозрить, что легенда о Крысолове, уведшем из города Гамельна крыс, а затем детей, имеет отношение к некоему шаманскому обряду.

Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками.

Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

В то время как предметов силы может быть неисчислимое множество, один из них стоит особняком - это кристалл кварца. Шаманы придают особое значение этим шестигранным заостренным камням, цвет которых может варьироваться от прозрачного до молочно-белого.

Кристалл кварца считается самым могучим предметом силы, поскольку его материальная и духовная природа едины. Многие народы называют его "живым камнем".

Кристаллы часто вдавливают в кожу, натирают ими тела тренирующихся шаманов и даже льют на свои тела "разжиженный" кварц. Кристалл кварца шаманы кладут в воду и пьют ее, после чего обретают способность видеть призраков.

Шаманы уже давно использовали кристаллы кварца для видения и предсказания. Хрустальный шар, который знаком людям нашей культуры, - просто полированный потомок старого шаманского кристалла.

В Австралии лучшие шаманы смотрели в кристалл, чтобы вызывать видения прошлого, настоящего и будущего. Индейцы часто посылали кварцевый кристалл или его духа поймать образ чужого лица. Эта техника употреблялась также для лечения на большом расстоянии. Шаман посылал ночью кристалл, чтобы он принес образ больного. Когда образ прибывал, шаман плясал вокруг кристалла, потрясая трещоткой. Затем шаман просил кристалл убрать из образа вредную силу. Больной человек, находившийся далеко, таким образом выздоравливал.

Как правило, шаман носит свой кристалл спрятанным от людей и от лучей солнца. Шаман сибирской народности сахов хранит его в своем наплечном мешке. Австралийский шаман также хранит свои кристаллы кварца в сумке вместе с другими предметами силы, но может хранить их также в желудке. Тсимпанский шаман носит кристалл в мешочке на шее. Папайский шаман настолько зависит от кристалла кварца, что тот больше похож на духа-хранителя, чем на духа-помощника.

У шамана Южной Америки кристаллы кварца находятся внутри погремушки. Считается, что после смерти душа шамана сливается с ними и поднимается в небо в виде света. И наоборот, душа шамана может вернуться на Землю из своего небесного жилища в форме кристалла кварца.

Кристалл кварца также ассоциируется с небом и может быть найден шаманом у подножия радуги. Австралийский шаман Каби "со многими кристаллами в своем теле мог путешествовать вниз в глубочайшие колодцы, где жил дух радуги, и обретать еще больше кристаллов". Такой шаман поднимается "полный жизни" и "становится врачом в высочайшей степени".

Некоторые шаманы Калифорнии обладали очень сильными кристаллами - "предками", которые считались особо могущественными. По некоторым поверьям, работать с ними нужно очень осторожно, особенно с крупными: если повредить кристалл, то может наступить "конец света".

Существенную роль в ритуалах шаманов играют психодислептические средства (галлюциногены).

На всей территории Сибири и Арктики издревле основным психоактивным средством был красный мухомор. У хантов, например, шаманским путешествиям предшествовал однодневный пост, в конце которого шаман съедал от трех до семи мухоморов и ложился спать. Через несколько часов он внезапно пробуждался, сотрясаемый дрожью, и объявлял, что ему сказали духи. У коряков шаманы ели мухоморы, если надо было вступить в контакт со злыми духами или душами умерших.