Провидение — не “алгебра”…

Поскольку в таких сравниваемых парах династий, известных по текстам светских хроник и Библии, есть совпадающие династии (ВССД много меньше 10^{), имеющие одну и ту же географическую локализацию, то делается вывод, что события, описанные в хрониках и имеющие наиболее древнюю датировку, по существу их есть описание более поздних событий, ошибочно отнесенных хронологами в более далекое прошлое.}

Но среди династий имеются и династии различной географической локализации. В отношении таких династий делается вывод, что это — одна и та же династия, заимствованная из хроник иной географической локализации и включенная в местную историческую хронику, искусственно продолжая её в прошлое.

И авторы делают соответствующий обобщающий вывод:

«Современный учебник древней и средневековой истории (и хронологии) является слоистой хроникой, получившейся в результате склейки четырех, практически одинаковых экземпляров хроники С1 (в контексте ист. 1 „хроники С0 — С4“ это — последовательности событий, фактология истории, известная по хроникам). Остальные три хроники С2, С3, С4 получаются из хроники С1 в результате её сдвига (как жесткого целого) по оси времени вниз (в прошлое) на величины 333, 1053, 1778 лет (приблизительно). Другими словами, весь “современный учебник” полностью восстанавливается по своей меньшей части С1 или С0, целиком расположенной на оси времени правее (т.е. позднее) 300 г. н.э. Более того, оказывается, практически вся информация в строке-хронике С0 (и в С1) расположена в действительности правее (т.е. позднее) 900 г. н.э. Это означает, что каждая эпоха лежащая левее 900 г. н.э. является “отражением” (в прошлое) (статистическим дубликатом, “фантомом”) некоторой более поздней реальной исторической эпохи, целиком лежащей правее 900 г. н.э. Эта поздняя реальная эпоха является в этом смысле “статистическим оригиналом” всех порожденных ею дубликатов (сдвинутых в прошлое). Такие дубликаты возникали при дублировании документов, описывающих данную реальную эпоху, при последующем сдвиге их вниз по оси времени (в прошлое) на указанные величины. Интервал XIII — XX вв. не содержит никаких статистических дубликатов. Интервал Х — XIII вв. является “суммой” двух хроник: реальной и статистического дубликата пришедшего сюда из периода XIII — XVI вв. н.э. (при сдвиге примерно на 300 лет вниз). Последним событием, опустившимся вниз при хронологическом сдвиге (из реальной хронологии XIII — XVIII вв.) была, вероятно, деятельность хронолога Дионисия Петавиуса» (Ист. 1, стр. 181, 182, курсивный текст в скобках — наши пояснения для понимания контекста цитируемого источника).

Этот вывод, сделанный в ист. 1 и повторенный в несколько других словах в других их публикациях, в частности в книге “Империя” (Москва, изд. “Факториал”, 1996 г., стр. 51 — 55; ист. 2), по умолчанию предполагает понимание “случайности” исключительно как отсутствие объективной причинно-следственной обусловленности сопоставляемых событий.

В том числе и отсутствие такого вида причинно-следственных обусловленностей, как управление, которое способно привести к совпадению географически и хронологически удаленных процессов с достаточно высоким качеством. Отсутствие же управления, также по умолчанию, предполагает и отсутствие всего свойственного управлению, как таковому: целей управления, концепции управления, осуществления процесса управления в соответствии с концепцией с более или менее высоким качеством управления, конфликтов управления на основе взаимно исключающих одна другие целей и концепций их осуществления и т.п.

Такое понимание “случайного” — следствие предшествующего ему мировоззренческого (1-й приоритет обобщенных средств управления) отрицания объективности в Мироздании: во-первых, информации; а во-вторых, общевселенской системы кодирования информации (информация без системы кодирования невозможна). Общевселенская система кодирования информации по отношению к материи во всех её известных и неизвестных видах (вещество, поле, плазма, вакуум, и т.п.) является мерой бытия — матрицей возможных состояний материи и путей её возможных переходов из одного состояния в другие . Именно по причине бытия Мироздания как неразрывного триединства: материя-информация-мера, - случайность есть статистическая предопределенность; а объективное численное значение статистической предопределенности или её численная оценка (значение вероятности в известном разделе математики) — своего рода численная “мера жесткости” причинно-следственных обусловленностей в течении событий.

Тезис об управляемом характере жизни всей обозримой вселенной в целом — естественно отметается с порога материалистическим атеистическим мировоззрением. Но это мировоззрение культивировалось в СССР на протяжении всей его истории, вследствие чего оно является господствующим мировоззрением в обществе. И даже мировоззрению и поведению тех, кто искренне считает себя верующими и религиозными людьми, свойственны многие черты, проистекающие из пропагандировавшегося в обществе атеизма и материализма [11], вследствие чего понимание “случайностей” в смысле отсутствия причинно-следственных обусловленностей между рассматриваемыми событиями в жизни — также типично для сознания большинства.

И когда речь заходит о “случайных” процессах, то многие предполагают, что всё, в них происходящее, — неуправляемо, хотя реально может оказаться и так, что статистические характеристики, которыми описывается случайный процесс, принадлежат вектору целей некоего субъекта, который располагает средствами воздействия на течение “случайного” процесса и, со своей точки зрения, управляет им вполне удовлетворительно; либо же “случайный” процесс протекает, как процесс самоуправления, поскольку его течение обусловлено целесообразной управляемой настройкой внешних и внутренних по отношению к нему факторов, предопределяющих его течение. Это может быть и в том случае, даже если сторонний наблюдатель, по разным причинам, не понимает целей управления и не видит управляющего воздействия на процесс, текущий по, его мнению, “сам собой”.

Поэтому, если для многих управляемый (самоуправляемый) характер течения общеприродных процессов не очевиден, то всё же отрицать течение процессов управления в жизни общества может только окончательно сумасшедший; либо стремящийся обратить других в окончательно сумасшедших.

Каждый из людей в обществе является носителем нераздельного, свойственного ему разума, который пытается чем-либо управлять: т.е. вырабатывает цели и старается их осуществить в жизни; и многим удается достичь желаемого, и тем самым свершить процесс управления в отношении поставленных целей. И вся совокупность процессов как , так и (на основе обретенных автоматизмов), осуществляемых каждым из людей, в совокупности порождает глобальный процесс самоуправления человечества и биосферы Земли, объемлющий множество процессов самоуправления региональных обществ. То есть глобальный исторический процесс объективно — процесс самоуправления человечества в преемственности многих поколений, протекающий в иерархически высшем объемлющем управлении. В нем, в частности, на основе биополевой общности всего в биосфере, люди в их совокупностипорождают коллективный разум, длительность жизни которого объемлет жизни множества поколений, и в пределах возможностей, предоставленных ему иерархически высшим объемлющим управлением.

Это было известно всегда, но в разные исторические эпохи по разному выражалось в словах: дух народа, дух эпохи, ноосфера, эгрегоры, соборности и т.п. В эпоху господства материалистического мировоззрения было утрачено понимание объективности информации и глобальный исторический процесс стал представляться “неуправляемым” — хаотично бесцельным, поскольку управление — информационный обмен, и если информация в Мироздании не объективна, а субъективна, то единственное множество субъектов — люди. Время жизни каждого из людей ничтожно по отношению к продолжительности даже региональных процессов общественного развития: соответственно ни о каком управлении на интервалах времени, превосходящих продолжительность активной жизни человека, ни в региональных масштабах, ни в глобальных масштабах не может быть и речи. Соответственно такому воззрению и глобальный исторический процесс неуправляемо течет неведомо куда.

Но и материалист, признавая закон сохранения энергии, должен, как следствие оного, признать, что излучаемые человеком биополя несут и свойственную человеческой памяти (и психике в целом) информацию, которая сопутствует излучаемой энергии во всех её преобразованиях. Соответственно, если энергия не исчезает бесследно, то информация, уносимая энергией, также не исчезает бесследно и некоторым образом оказывает воздействие на бытие тех объектов, которые поглощают информацию вместе с энергией.

Конечно, исторически недавняя гибель “Титаника” и предсказание о ней, необъяснимы в понимании “случайности”, как отсутствия причинно-следственной обусловленности между событиями. Можно поднять справочники Ллойда и других обществ регистрации плавсредств за 1912 г. Узнать из них, сколько было судов; как их численность распределялась по диапазонам градации водоизмещения; какова была частотность повторения названий кораблей; какова была статистика аварийности в её распределении по тоннажу кораблей; какая доля аварийности и гибели приходилась на первый рейс; сколько приходилось на столкновения с айсбергами и т.п. И на этой основе посчитать вероятность гибели для “Титаника” в первом рейсе в результате столкновения с айсбергом. Она будет ничтожно мала.

Можно поднять библиографию в библиотеке Британского музея за 1898 г. Узнать сколько вышло к этому времени в свет романов; какой их общий объем; сколько посвящено тематике морских катастроф; каково число сюжетов и получить еще какую-то оценку вероятности того, что некий литератор угадает почти в точности сценарий будущей драмы на море.

Если вероятность якобы беспричинной гибели “Титаника” помножить на вероятность её предсказания литератором, то тоже можно получить своего рода “ВБССД” (“вероятность” беспричинного совпадения с действительностью), которая будет также много меньше 10^{(можно расчетную схему построить и так, что удастся получить порядок 10). После этого останется только сделать вывод, что эти события никак не связаны цепями причинно-следственных обусловленностей.}

Но при признании объективности существования матрицы возможных состояний материи и возможных переходов её из одного состояния в другие (системы кодирования информации в Мироздании); при признании объективности информации и её сохранения в полевых структурах Земли; при признании (как следствие первых двух признаний) объективного существования надличностного уровня управления, порождаемого самим обществом, всё иначе.

М.Робертсон считал из “ноосферы” объективно возможный сценарий течения событий, либо даже считал сценарий, по которому британское общество уже объективно самоуправлялось. Оглашение сценария при публикации романа не привело к изменению характера самоуправления или даже подтолкнуло его к осуществлению именно этого сценария. Мир целостен как триединство: материя-информация-мера, — и на выходе процесса преобразований информации и обмена ею в обществе спустя 14 лет — “Титаник” гибнет, как то и было прописано М.Робертсоном.

То есть процесс общественного самоуправления в соответствии со сценарием, расписанным М.Робертсоном, свершился с достаточно высоким качеством, несмотря на крайне низкую “вероятность” беспричинного совпадения с действительностью; несмотря на то, что механизм управления процессом остался вне восприятия его обществом, которое отнеслось к этому совпадению либо безразлично, либо как к “жуткой мистике”. Но «мистика» — свойство Объективной реальности, разрушающее все традиционные представления о возможном и невозможном, в том числе и накатанные вероятностно-статистические, замкнутые в границах математики, модели.

Открытым остается только вопрос: роман М.Робертсона был предостережением Свыше, чтобы реальный “Титаник” не погиб, которому однако британская правящая “элита” не вняла; либо М.Робертсон (возможно сам того не ведая и не понимая) совершил акт социальной магии, в пределах попущения ему Свыше, и накликал беду, которой без его романа и не было бы вовсе.

Возвращаясь после экскурса в сопоставительный анализ мировоззрений и в магию литературного слова (тематика первого приоритета обобщенных средств управления), к тематике исследований А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, следует сказать, что и интерпретация ими с оценками вероятностей случайного совпадения династий (ВССД) порядка 10^{— 10, как описаний одних и тех же событий, но ошибочно датированных разными эпохами и ошибочно локализованных географически разными регионами.}

Если объективно человечество на Земле во всех прошлых и будущих поколениях решает некие нравственно-этические задачи методом последовательных приближений, то в региональных и глобальном исторических процессах будет прослеживаться некий общий всем им скелет — последовательность действий, алгоритм, сценарий течения событий в матрице объективно возможных состояний общества. Именно потому, что управление — — поддерживается надличностными факторами с высоким качеством, история в разные эпохи и в разных регионах повторяется как дважды два. Но и это не открытие наших дней.

Так в Коране прямо указано: «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них (в другом переводе: покуда сами не переменят своих помыслов)», — сура 13:12. Историк В.О.Ключевский свою тетрадь афоризмов начал словами: «Закономерность исторического явления обратно пропорциональна его духовности», что несколько в иных словах — и менее определённо — указует на то же, на что указано в Коране. Это глубже, чем формально статистический анализ хроник: какова духовность (нравственность, культура мышления, культура внешне видимого и внутреннего поведения) — такова и история, таковы и хроники.

И если духовность неизменно одна и та же: сесть на шею ближнему и дальнему и, чтобы они ишачили, а Рыбка Золотая, чтобы была у жлоба на посылках, — на протяжении всех сменяющих одна другую цивилизаций, то и отличий между их хрониками не больше, чем между хрониками театральной жизни, описывающими постановку одной и той же пьесы в театрах разных стран и в разные века: персонажи и действия одни и те же, разные только — актеры, художники сцены, декорации и проявления творческой свободы посвященных в сценарий режиссеров-постановщиков, сдерживаемые в данном случае авторским надзором Свыше. Хотя восприятие одного и того же спектакля зрителями во многом определяется работой “осветителей” — средств массовой информации в наши дни: при этом то, что подсвечивают и показывают, может с точностью до наоборот отличаться от того, что происходит в затемнениях сцены; а уж, что и как происходит “за кулисами” глобальной истории — это вопрос особый.

Этот скелет-сценарий объективно иерархически высшего по отношению к каждому человеку, к каждому поколению управления (как со стороны “ноосферы”, так и управления, и ею тоже, со стороны Вседержителя) возможно вычислить чисто математически на основе формализации сообщений исторических хроник, не вдаваясь в особенности формирования духовности в оставивших эти хроники обществах.

Решение же человечеством неких нравственно- в глобальном историческом процессе методом последовательных приближений — подобно решению математической задачи итеративными методами [13] на многопроцессорном вычислительном комплексе. Если в такой комплекс загрузить еще и “программу-супервизор”, которая будет записывать хронику выполнения операций алгоритма метода последовательных приближений, распределенного по многим процессорам комплекса, то программа-супервизор выдаст информацию о том, что все процессоры циклически выполняют одни и те же операции. Поскольку два произвольно избранных числа приближенно равны , то и численные результаты, полученные на разных итерациях, можно считать не сильно различными.

Что-то в этой алгоритмической хронике изменится только после того, как сходящийся к решению итеративный процесс завершится; либо же расходящийся итеративный процесс (или попытка решения плохо обусловленной задачи) будет остановлен внеалгоритмическим вмешательством в безнадежно тупиковый алгоритмический процесс, не ведущий к приемлемому решению. Если алгоритм статистической обработки нарративных текстов, использованный в работах А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, уподобить по отношению к этой аналогии программе-супервизору, то разница будет только в том, что “программа-супервизор”, осуществляющая надзор за работой комплекса, включена в сам алгоритм решения некой этической задачи методом последовательных приближений.

В реальной жизни на разных итерациях решения человечеством нравственно-этических задач разделенные временем Платон и неоплатоник Плотин, Дионисий Малый и Дионисий Петавиус (тоже “Малый” в переводе на русский) и многие другие: в некоторой мере бытия разница между ними может оказаться не большей, чем разница между полученными на разных итерациях метода последовательных приближений решениями некой математической задачи: на одной итерации приближенно х = 2,3; на другой — приближенно х = 2,4.

Той деятельности людей, которая воспринимается обществом в качестве , свойственны погрешности, как и всем прочим видам деятельности. Эти погрешности можно отнести к следующим основным классам:

· когда происходит сбой в применении метода, пригодного для решения конкретной задачи (пример: кто-то ошибся и 2^{= 5);}

· когда вполне работоспособный метод применяется вне области его работоспособности (пример: при значениях аргумента, близких к 0, Sin(x) = x приближённо, но кто-то примет и Sin(2) = 2, хотя при таких значениях аргумента приближенный результат тонет в погрешности метода);

· когда привлекаемые и работоспособные, сами по себе безупречные методы, объективно, вне зависимости от намерений авторов, употреблены так, что способны подавить собой интеллект читателя, а за их “дымзавесой” в мировоззрение читателя пройдет “социальный заказ” или свойственный авторам субъективизм, имеющие мало чего общего с объективной действительностью.

Не свободны от двух последних типов методологических ошибок и публикации А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского. Так в Приложении 4 ист. 1 А.Т.Фоменко приводит результаты Г.В.Носовского, оспаривающего традиционную датировку Никейского собора [15] четвертым веком н.э.

Традиционно считается, что в 325 г. н.э. Никейский собор установил пасхалию, а именно: Александрийскую пасхалию. Чтобы было ясно, о каких явлениях в жизни общества и в звездном небе идет речь, необходимо совершить экскурс в астрономию. Существо церковной проблемы пасхалии следующим.

Ритмика жизни на Земле биосферы и общества подчинена ритмике Космоса. Суточный цикл (день да ночь — сутки прочь) определяется солнечными сутками — интервалом времени между двумя последовательными прохождениями Солнца через меридиан (над избранным меридианом на местности). Солнечные сутки, значимые в жизни, отличаются от звездных суток — интервала времени между двумя последовательными прохождениями избранной звезды через меридиан, поскольку в течение солнечных суток Земля перемещается по орбите и Солнце смещается при этом относительно фона неподвижных звезд, по которым определяются звездные сутки.

Следующий значимый цикл — лунный (синодический) месяц, определяемый интервалом времени, по истечении которого фазы Луны снова повторяются в их естественной последовательности. Также есть и звездный, сидерический месяц, определяемый по положению Луны относительно фона неподвижных звезд, но он неудобен для построения календаря.

Потом — год. В астрономии различаются звездный год — интервал времени между двумя последовательными вхождениями Солнца в определенный знак зодиака; и тропический год — интервал времени между двумя последовательными зимними солнцестояниями (либо: летними) или между двумя последовательными весенними (либо: осенними) равноденствиями (в моменты солнцестояния проекция оси суточного вращения Земли на плоскость орбиты совпадает с направлением на Солнце, а в моменты равноденствий она перпендикулярна направлению на Солнце). Поскольку ось суточного вращения Земли изменяет свое направление вследствие прецессии (сама вращается относительно не совпадающей с нею оси, перемещаясь в прецессионном вращении по конической поверхности), то точки солнцестояний и равноденствий медленно смещаются по орбите Земли относительно знаков зодиака.

Неравенство друг другу продолжительности звездного и тропического годов имеет следствием непостоянство сдвига фаз между галактическим ритмами и сезонными ритмами Земли.

Соответственно известны 4 основных типа календарей, которые использовались в прошлом или используются в наши дни: 1) нумерологический, в котором сквозной счет суток подчинен только системе счисления (семиричной, десятичной и т.п.) и никак не связан с лунными и солнечными циклами (наш понедельный счет дней; священный календарь майя — год 260 суток, двадцатиричная система счисления); 2) основанные на подсчете числа лунных (синодических: по фазам) месяцев лунные календари, которые могут периодически согласовываться с солнечным календарем (иудейский) или игнорировать рассогласование (мусульманский); и два типа солнечных календарей, ориентированных либо 3) на звездный год (юлианский с неизменным ритмом 3 ? 365 + 366), либо 4) на тропический год (григорианский календарь с более изощренным ритмом, поскольку в нем, для устранения накапливающихся погрешностей календарного счета относительно объективного звездного хода, применяется не только система високосных лет, но и система “антивисокосных” столетий — в трех столелетиях из четырех, завершающие их годы лишаются високосного дня, если число полных сотен лет не кратно четырем, вследствие чего число полных суток в разных столетиях — разное: 1700, 1800, 1900 гг. по григорианскому календарю не високосные; а 2000 г. високосный).

Календарные системы, используемые обществом, могут включать в себя календари нескольких типов сразу, вплоть до учета в календарных системах сдвига фаз сезонных, месячных, суточных ритмов относительно галактических ритмов.

Кинематика Солнечной системы такова, что продолжительность всякого цикла (сутки, месяц, год), который может быть положен в основу календаря, непостоянна и изменяется от цикла к циклу. Это вызвано тем, что скорости перемещения астрообъектов в Солнечной системе не постоянны и подчинены силовому взаимодействию их между собой, которое обусловлено в каждый момент времени общим расположением астрообъектов Солнечной системы, и которое вызывает также колебания и деформацию их орбит от цикла к циклу.

То есть обо всех сутках, месяцах, годах и т.п. можно говорить только в смысле осредненных значений их длительности и накопленной статистики отклонений от средних значений. Кроме того более продолжительные циклы не содержат в себе целого числа более коротких циклов: любой из типов года — не целое количество солнечных суток и не целое количество лунных месяцев; а лунный месяц не целое количество суток.

Из-за этой особенности кинематики Солнечной системы календари различных типов, во-первых, расходятся между собой с течением времени; и, во-вторых, накапливают ошибку календарного счета из-за отклонений средней (расчетной) продолжительности года, свойственной каждому из них, от объективной продолжительности звездного (или тропического) года. Даже календари одного и того же типа расходятся между собой, если в них различная ритмика введения поправок на ошибку, вызванную несовпадением расчетной длительности цикла с объективной длительностью цикла в Солнечной системе. Соотношение между осредненными циклами календарей и объективными осредненными значениями циклов Солнечной системы таково: звездный год — 365 суток 6 часов 9 минут 10 секунд; юлианский год — 365 суток 6 часов; тропический год — 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд; григорианский год — 365 суток 5 часов 49 минут 12 секунд.

В частности, григорианский календарь, ориентированный на тропический год, за 25 765 лет отстанет от звездного года на целый год. А юлианский календарь, ориентированный на звездный год, обгоняет тропический, по какой причине даты солнцестояний и равноденствий в нём медленно смещаются относительно своих начальных значений: они пробегают весь календарь и возвращаются на свое место за время, равное 46 752 годам (в северном полушарии по юлианскому календарю спустя определенное количество лет 22 июня будет днем зимнего солнцестояния).

Христианская пасха, , а не объективной астрономии, должна свершаться в первое воскресенье после полнолуния, наступившего вслед за весенним равноденствием. её — календарная система, объединяющая в себе нумерологический календарь понедельного счета дней, синодический лунно-месячный календарь и звездно-годичный солнечный юлианский календарь. Она представляет собой алгоритм определения ниже названных дат каждого года: весеннего равноденствия, первого за ним полнолуния и соответствующего воскресенья.

Кроме того, христианская пасха не должна совпадать с иудейской пасхой, которая наступает 14 нисана по иудейскому лунному календарю, расчетный ритм которого не совпадает с расчетным лунным ритмом александрийской пасхалии [16].

В связи с церковной проблемой определения дат пасхи в каждом году в ист. 1, стр. 423 сообщается:

«Утверждение 1. Никейский собор, установивший пасхалию, не мог быть ранее 784 г. н.э., так как только с 784 г. прекратились совпадения календарной христианской пасхи с иудейской. В частности, Никейский собор не мог происходить в IV в., когда календарная христианская пасха совпала с иудейской 8 (!) раз, а 5 раз, пришлась бы раньше на 2 дня.

Утверждение 2. Удовлетворительное совпадение (± 1 день) календарных пасхальных полнолуний с истинными происходило лишь в промежутке 750 — 950 гг. н.э. Начало 13-го индиктиона (877 г.) находится на участке идеального совпадения. Следовательно датировка Никейского собора возможна лишь VIII — X вв., а наиболее вероятная датировка — вторая половина IX в. (после 877 г.).

Замечание 1. Утверждение 1 и 2 были получены на основе компьютерного расчета дат всех весенних полнолуний (иудейской пасхи) от начала н.э. до 1700 г. В отличие от предшественников мы не накладывали априорных ограничений на датировку».

В “Замечании 1” есть неточность: иудейская пасха, в соответствии с канонами иудаизма, не всегда совпадает с полнолуниями. Об этом сообщается в уже упоминавшейся работе А.Н.Зелинского “Конструктивные принципы древнерусского календаря”, которая упоминается и в библиографии рассматриваемой работы А.Т.Фоменко.

В названной работе А.Н.Зелинского анализируются принципы, положенные в основу иудейского календаря, по которому определяется дата иудейской пасхи, и принципы построения александрийской пасхалии, на основании которой, до введения в католичестве григорианского календаря, определялась дата христианской пасхи во всём христианском мире.

На стр. 82, 83 в названной работе А.Н.Зелинский сообщает, как само собой разумеющийся и известный специалистам факт:

«Если исходить из принятого никейскими пасхалистами „сирийского лунного круга“, начало которого приходится на новолуние, совпадающее с весенним равноденствием 287 г. н.э., то выходит, что совпадения еврейской и христианской Пасхи могли происходить с 288 г. н.э. по 592 г. н.э. (288 + 304 = 592) [17]. Однако мы знаем, что в действительности они иногда еще имели место до 783 г. н.э. Это объясняется отнюдь не неточностью наших расчетов, а просто тем, что евреи сдвигают свою пасху на день вперед, если она приходится на понедельник, среду или пятницу. Именно за счет подобных сдвигов и происходили ещё отдельные совпадения еврейской и христианской Пасхи вплоть до упомянутого выше года».

Из этого фрагмента можно понять, что после 783 г. н.э. алгоритм александрийской пасхалии работает как автомат, выдавая календарную дату христианской пасхи, заведомо не упреждающую иудейскую и не совпадающую с ней, по какой причине формально алгоритмически полученные результаты нет необходимости корректировать с оглядкой на церковные каноны и празднование пасхи иудеями. Но 783 г. н.э., результат, полученный чисто алгоритмически по александрийской пасхалии, необходимо было проверять на совпадение (или отсутствие такового) с иудейской пасхой. Астрономы могли ранее 783 г. н.э. построить календарный алгоритма пасхалии. Но они не могли перевести на несколько столетий вперед “звездные часы” — Солнечную систему — так, чтобы календарный алгоритм пасхалии удовлетворял церковному канону о пасхе.

Соответственно этой особенности александрийской пасхалии и иудейских канонов празднования пасхи, именно до 783 г. н.э. и были необходимы словесные оговорки церковных канонов об исправлении дат, полученных на основе алгоритма пасхалии, которые сам же А.Т.Фоменко приводит в Приложении 4 ист. 1:

«Матфей Властарь (XIV в.) пишет: “Правило божественных апостол два полагает устава о пасхе: не сопраздновать с иудеями и праздновать после весеннего равноденствия. К ним (на Никейском соборе) были добавлены ещё два: совершать праздник после первого весеннего полнолуния (т.е. после иудейской пасхи), и не в любой день, а в ближайшее к этому полнолунию воскресенье».

Согласно пояснениям А.Н.Зелинского, церковный канон о праздновании пасхи построен так, чтобы в каждый год последовательность астрономических событий повторяла их ход в последовательности, имевшей место в год новозаветных событий: весеннее солнцестояние, полнолуние, свидетельство о воскресении. При переходе к григорианскому календарю эта последовательность нарушается.

Все приведенные оговорки о не сопраздновании христианской пасхи с иудеями и прочие, не имеют никакого смысла на том интервале реального исторического времени, когда алгоритм пасхалии выдает чисто формально — церковно-канонически безупречный результат. То есть, если бы их не было, то можно было говорить о датировке Никейского собора не ранее 783 г. н.э., мотивируя это совпадением алгоритмического результата по пасхалии и дат иудейской пасхи и приписывая христианским церквям стремление размежеваться с иудеями в праздновании этого дня. Но коли они есть, то они указуют на то, что они появились до 783 г. н.э., чтобы исправить каноническую несостоятельность календарного алгоритма на том интервале реального исторического времени.

Но авторы анализируемых работ настаивают на датировке Никейского собора позднее 783 г. н.э., вопреки смыслу известной и им самим информации. При этом пугалом компьютерного расчета (пойди проверь, уважаемый читатель) закрывают то, о чем прямо говорится в одном из источников их же библиографии. Почему?

Формально-математическое выявление повторяемости сообщений хроник не дает объективных оснований к тому, чтобы игнорировать и отрицать прямой смысл и общественно управленческую значимость их неформализованных (для включения в математический алгоритм) сообщений. Но это делается, и в прокрустово ложе новой хронологии насильственно втискивается и то, что просто не лезет в неё по свойственному ему смыслу. Мы рассмотрели вопрос именно о Никейском соборе по причине особой значимости в истории нынешней глобальной цивилизации тех решений, которые связываются с этим собором, и о чем речь пойдет далее.

К тому же следует заметить, что в ходе анализа александрийской пасхалии А.Н.Зелинский рассматривает возможности её применения для уточнения датировки событий, зафиксированных в летописях. В качестве примера он рассматривает вопрос о правильности датировки победы Владимира Мономаха над половцами, которая по сообщению летописей имела место в понедельник страстной недели 27 марта 6619 г. от сотворения мира. Рассмотрев это сообщение на предмет соответствия алгоритму пасхалии, А.Н.Зелинский приходит к выводу, что сообщение летописи достоверно и 27 марта 1111 г. от Р.Х. действительно приходится на понедельник страстной недели. Иными словами, если в соответствии с реконструкцией древней русской истории А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, некие фальсификаторы перенесли В.Мономаха в более глубокое прошлое [18], умышленно удлиняя историю России, то сделали они это со знанием дела, позаботившись о календарной неусомнительности такого переноса событий.

В книге “Империя” (ист. 2) часть четвертая имеет название «Наша реконструкция средневековой истории Европы и Азии. Гипотеза»; глава 1 в ней — «Развитие основных мировых религий (реконструкция)». Приведем, сохраняя стилистику выделения фрагментов текста самими авторами, выдержку из «§ 2. ОДИННАДЦАТЫЙ ВЕК» этой главы:

«2.1. Иисус Христос. Главное религиозное событие XI века — ПОЯВЛЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА, ЕГО ЖИЗНЬ И РАСПЯТИЕ. Распят, вероятно, в Новом Риме = Константинополе = Иерусалиме.

2.2. Начало новой эры в 1053 году. «Нулевым годом» был, скорее всего, 1053 год н.э. Впрочем, в некоторых поздних документах эту дату могли округлять и считать «нулевым» годом примерно 1000 г. н.э. В 1054 г. вспыхивает сверхновая, описанная в Евангелиях как Вифлиемская звезда.

2.3. Смерть Иисуса Христа в конце XI века. Возможно приблизительно в 1085 году н.э., через 31 — 33 года после «нулевого года», совпадающего с 1053 годом н.э. (…)».

В ранее цитированном фрагменте ист. 1, было сказано:

«… датировка Никейского собора возможна лишь VIII — X вв., а наиболее вероятная датировка — вторая половина IX в. (после 877 г.)».

С учетом сообщаемого в приведенной выдержке из § 2, следует сделать вывод, что иерархия христианской церкви была обеспокоена проблематикой празднования пасхи, так чтобы христианская пасха отличалась от иудейской, уже задолго до прихода Христа и свершения событий, описанных в Новом Завете, а также и до разобщения иудаизма и христианства, которое имело место, по мнению А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, только в XV веке, что видно из ниже приведенного полностью «§ 6. ПЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК» той же главы ист. 2.

Иными словами реконструкции ими глобального исторического процесса на основе вычисленной ими же хронологии свойственно при котором реакция общества на свершившиеся события следует ранее, чем сложились обстоятельства, в которых свершаются именно эти события.

Далее упомянутый § 6 той же главы “Империи”:

«6.1.Религиозный раскол ранее единого христианства на несколько крупных ветвей — религий. Перечислим их.

6.2. Православие, т.е. ОРТОДОКСАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО, вероятно, наиболее близкое к первичному культу, более сдержанное и суровое по духу. Центром православия становится Древняя Русь. Православие распространено также на Балканах и на Востоке.

6.3. Ислам или мусульманство — на Востоке, первоначально довольно близкое к православию. Также строгая и аскетичная религия.

6.4. Католицизм — в основном на Западе. Наиболее удалившийся от первичного содержания культа XI века. Некоторое время существовал в форме греко-римского пантеона богов с элементами вакхического оргиастического культа. По мнению Морозова, из-за распространения вакхической практики в некоторых странах Западной Европы распространились болезни, названные венерическими по имени Венеры — богини любви.

Для устранения таких нежелательных социальных последствий потребовалась реформа католического культа, для чего в некоторых странах Западной Европы и была введена позднее инквизиция. После церковной реформы и успешной работы инквизиции католическая ветвь христианства приобрела современные, уже хорошо знакомые нам формы, также довольно сдержанные.

6.5. Буддизм. Еще один вариант христианства — БУДДИЗМ на Востоке. Индия, Китай и другие страны Юго-Восточной Азии.

6.6. Иудаизм как на Западе, так и на Востоке. Первоначально — форма доиисусовского христианства. С течением времени подвергся довольно сложной эволюции.

6.7. Остальные религии не столь широко распространены. В основном они отщепляются от перечисленных выше лишь в XVI веке.

6.8. Все мировые религии произошли из одного корня и одного центра. Итак, по нашему мнению, ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ СЕГОДНЯ ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИИ, перечисленные выше, вышли из одного корня — первоначального христианства XI в. н.э. Это объясняет, в частности, выводы, сделанные большой школой ученых, работавших в XIX веке в области так называемой «сравнительной религии». После обработки огромного материала они обнаружили настолько много общего между всеми указанными религиями (этот фрагмент текста выделен нами, а не его авторами), что вынуждены были придумать целую теорию, будто «более позднее» христианство заимствовало, например, у «более раннего» буддизма почти все основные элементы культа. Это «объяснение» было продиктовано неправильной скалигеровской хронологией. И потому оказывается НЕВЕРНЫМ.

6.9. Евангелие и Библия. Евангелия написаны либо в конце XI века, либо в начале XII века. Все остальные книги Библии — как Нового, так и Ветхого Завета, — написаны, вероятно, НЕ РАНЕЕ НАЧАЛА XII или конца XI века н.э.; см. [187] [19]. Имеющиеся СЕГОДНЯ редакции Евангелий и Псалтири восходят к XIV веку. А остальные книги Ветхого Завета редактировались в отдельных случаях вплоть до XVII века» (Ист. 2, стр. 348).

Что касается последней цитированной фразы, то цензорско-редакторские изменения вносятся в Библию и в наши дни, исходя из текущих и перспективных потребностей правящей “элиты”. Так в 1960 г. в США вышла Библия в новом переводе на английский язык под названием “Новая американская стандартная Библия”, после чего было сделано несколько переизданий, и новый текст не стилистически отличается от прежних и православного синодального перевода (XIX век), который в свою очередь отличается также не стилистически и от текстов “Острожской Библии” (1581 г. по традиционной хронологии).

Старается, чтобы не отстать от американцев и отечественная интеллигенция. Перевод книги Екклезиаста в её виде, известном по синодальной Библии, ей не нравится, и в “научном” журнале “Вопросы философии”, № 8, 1991 г. появляется новый перевод Э.Т.Юнц “Книга Екклезиаста”. В этом “философическом” переводе во второй главе убрано педалирование на СТЯЖАНИЕ СЕБЕ в стихах с 4 по 10, известное по традиционному переводу. И в стихе 2:26 в процессе “перевода” снято обвинение в греховности стяжания себе, а Божий промысел в “философическом” миропонимании низведен до блажи вертихвостки по отношению к фаворитам:

«И только, к кому благосклонен Бог, тому Он дает успех и мудрость, а неугодных заставляет напрасно копить, чтобы добро их досталось его любимцам. Это так же бессмысленно, как ловля ветра».

Смысл этого перевода отрицает смысл, выраженный в синодальном тексте вполне определенно:

«2:26. Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а ГРЕШНИКУ ДАЕТ ЗАБОТУ СОБИРАТЬ и КОПИТЬ, ЧТОБЫ ПОСЛЕ ОТДАТЬ ДОБРОМУ ПРЕД ЛИЦОМ БОЖИИМ. И это — суета и томленье духа!»

Теперь обратимся к выделенному нами фрагменту текста в параграфе 6, гл. 1, части 4 “Империи”. Известен афоризм из исторического материализма: «Религия — опиум для народа». В.С.Соловьев (“Магомет. Его жизнь и религиозное учение”, стр. 15; СПб, “Строитель”, 1992 г., первое издание 1886 г.) определил существо религии, в отличие от марксистов, правильно:

«Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой».

Но и афоризм исторического материализма намекает на объективную истину в жизни общества. Только что приведенный нами фрагмент современного перевода книги Екклезиаста показывает: вероучение, порождаемое правящей “элитой”, — опиум для народа; именно вероучение — опиум, поскольку оно — отсебятина правящей своекорыстно “элиты”, но не религия, как таинственный для посторонних сокровенный диалог человека с Богом Истинным.

В XIX веке сравнительным анализом вероучений и ритуалов разных культов действительно занимались многие, но не выходцы из трудового народа, а выходцы из традиционно (и плохо) правящей “элиты”. И их не интересовал такой аспект вероучений и религий, как программирование коллективного и персонального бессознательного и сознательного и в обществе в целом, и в его подмножествах. Поэтому из сравнительного “богословия” они сделали те выводы, какие позволяла им сделать их классово и кланово своекорыстная нравственность; либо, понаписав уйму слов, они не сделали для себя никаких выводов (тот же В.C.Соловьев, А.В.Амфитеатров — автор “Истории сношений человека с дьяволом”).

Из того, что написано А.Т.Фоменко и Г.В.Носовским по вопросу о религии и вероучениях, культовых ритуалах, складывается впечатление, что они принадлежат к той же категории неверующих Богу “богословов”, которые не идут в своем анализе далее формально ритуальных различий и тождества культов. А с текстами писаний, признаваемых священными в разных культах, знакомы по подсунутым им цитатам и пересказу их популяризаторами. Таинственность религии, как сокровенного диалога человека и Бога, их не интересует, даже при ритуальной и догматической дисциплинированности тех из них, кто считает себя верующими.

Мы тоже приведем подборку цитат из библейских писаний, исходя из вопроса о программировании психики и социального поведения вероучениями, пропагандируемыми разными социальными “элитами”.

Ветхий Завет, доктрина холодной войны и установления мировой тирании методами финансового паразитизма, доктрина “Второзакония-Исаии” [20]:

“Не отдавай в рост брату твоему(по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу(т.е. не-иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо рекомендаций) благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею (последнее касается не только древности и не только обетованной Палестины, поскольку взято не из отчета о расшифровке единственного свитка истории болезни, найденного на раскопках древней психбольницы, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше). ” — Второзаконие, 23:19, 20. “И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут” — Второзаконие, 28:12. “Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои(так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе (“Я — еврей королей” — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы король евреев”) ; ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся.” — Исаия, 60:10 — 12.

Сказано вполне определенно. И в существе сказанного в ней, в «Майн Кампф» и гитлеровском плане «Ост» о судьбе, которую изверги намерены навязать народам мира, нет никакой разницы. Но христианские церкви настаивают на священности этой мерзости, а канон Нового Завета, прошедший цензуру и редактирование еще до Никейского собора (325 г. н.э. по традиционной хронологии), от имени Христа провозглашает её до скончания веков:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполниться все», — Матфей, 5:17, 18.

(На наш взгляд, речь идет о Законе в его истинном виде, данном Моисею, а не о его извращенной редакции, довлевшей над иудеями ко времени прихода Христа).

Какой можно увидеть в этом «религиозный раскол» между иудаизмом и христианством, имевший место, по мнению А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского якобы в XV веке н.э.? — Очевидно ПОЛНОЕ единение обоих канонических вероучений в социальной доктрине и взаимное дополнение программирования целей и способов социального поведения каждым из них в их совокупности: одни программируются на исполнение роли расовой социальной “элиты”, другие программируются на дополняющую роль — верноподданно и вдохновенно ишачить в ярме ростовщической удавки на расовую “правящую” элиту.

Это приводит к вопросу: Кто хозяин этой многовековой системы программирования психики (зомбирования) людей, если иерархии обоих культов — всего лишь передаточные звенья, а Бог дал человеку свободу воли и дает способность к Различению всего происходящего в жизни, дабы человек мог пользоваться свободой воли?

И почему авторы анализируемых работ, сами способные к программированию компьютеров на решение больших математических задач, в упор не замечают определённо целенаправленной системы программирования социального поведения в глобальном историческом процессе, за анализ и очищение которого от лживых и ошибочных представлений они якобы взялись?