Помоги проекту - поделись книгой:
Вообще говоря, в практике подношений уровня тантры, такой, как «Лама Чопа», существуют различные типы подношений: внешние подношения, связанные с посвящением сосуда; внутренние подношения, связанные с тайным посвящением; тайные подношения, связанные с посвящением знания-мудрости, и подношения таковости (недвойственности), связанные с посвящением слова. То же самое касается и подношения мандалы – здесь существуют внешнее; внутреннее, тайное и таковое (недвойственное) подношения мандалы.
Внутренняя мандала – это подношение вашего собственного физического тела; при этом отдельные части тела вы представляете себе как особые части Вселенной.
Восприятие же частей своего тела в качестве проявления единства блаженства и пустоты, а также игры и проявления тонких энергий (праны) и ума – это подношение мандалы недвойственности (таковости).
Делая подношение внешней мандалы, вы можете представлять себе Вселенную так, как это описано в тексте подношения. Но это вовсе не значит, что вы обязательно должны признавать, что Вселенная устроена именно таким образом: с Горой Меру, четырьмя континентами и так далее. Приступая к изучению любого текста, всегда следует принимать в расчет особенности времени, общественного устройства и представлений людей, живших в момент его создания и проповедования. Буддийские учителя древности описывали своим ученикам мир в соответствии с распространенными теориями устройства Вселенной своего времени. Поэтому такое описание отличается от того, которое мы можем встретить в современной космологии.
Главное здесь в том, чтобы поднести всю Вселенную – ваше собственное имущество, а также вещи, которые вам не принадлежат. Это символизирует победу даже над самыми тонкими формами чувства собственности и привязанности, но вовсе не значит, что мы должны признать, что Вселенная существует в том виде, как это описано в Абхидхарме. В конце концов, основной подход буддизма состоит в том, чтобы подвергнуть все концепции строгому анализу с точки зрения логики, и, если найдется что-либо противоречащее логике и прямому наблюдению, этого не следует принимать на основании только лишь того, что так сказано в сутрах или каких-либо еще текстах. Земля в том виде, как ее наблюдают методами современной науки, ее размер и относительное положение в солнечной системе – это та земля, на которой мы все живем, и существам, живущим на ней, она представляется в своем обычном виде. Я думаю, что научные наблюдения в этой области не подлежат обсуждению и должны приниматься за истину. Напротив, существует опасность неправильного понимания со стороны тех, кто, не будучи знаком с глубокой философией буддизма, может отвергнуть это учение из-за некоторых существующих в нем космологических представлений.
Молитва трех устремлений
После этого следует прочесть молитву о том, чтобы не только в этой, но также и в последующих жизнях не терять связи с духовным учителем. В ней также содержится просьба к учителю – в духе трех великих устремлений, описанных в работе «Ламрим Ченмо» – о помощи в преодолении всех препятствий, которые мешают вам достичь высшей реализации. Эти три великих устремления таковы:
Пусть все ложные воззрения – от недостатка почитания Учителя и до тончайших форм двойственности ума – исчезнут.
Пусть все благие состояния ума – от истинного почитания Учителя и до окончательного достижения единства будут достигнуты.
Пусть мы одержим победу над всеми внешними и внутренними препятствиями, мешающими осуществлению этих двух устремлений.
Эти устремления включают в себя все устремления духовного ученика. В них выражено его стремление преодолеть препятствия и обрести факторы, способствующие достижению просветления. Выше этого нет ничего, что можно было бы искать.
6. ОБРАЩЕНИЕ К СИЛЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ УЧИТЕЛЕЙ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ
Молитвы к учителям линии
Великолепный коренной Гуру, Драгоценный! Воссядьте на лотос в моём сердце и посредством великой доброты, заботясь [обо мне], даруйте сиддхи тела, речи и ума.
О несравненный предводитель [живых существ] Будда Бхагаван. О [Его] святой наместник, Защитник Майтрейя. О предреченный Буддой Асанга. К Будде и этим двум бодхисаттвам я обращаюсь с мольбой.
О Васубандху, головное украшение святых Джамбудвипы; Арья Вимуктисена, обретший Срединный путь, и Достопочтенный Вимуктисенагомин, объект [моего] упования! К ним троим, открывшим миру глаза, я обращаюсь с мольбой.
О Парамасена, вызывающий необычное удивление; Винитасена, достигший совершенства на глубоком пути, и Вайрочана, сокровищница бесчисленных деяний! К этим трем друзьям живых существ я обращаюсь с мольбой.
О Харибхадра, распространивший высший путь – Праджняпарамиту; Кусали, держатель всех устных наставлений Победителя, и Ратнасена, [своей] любовью, ведущий живых существ! К этим трем [духовным] проводникам я обращаюсь с мольбой.
О Серлингпа, достигший совершенства в Бодхичитте; Атиша, держатель традиции Махаяны, и Дром Ринпоче, разъяснивший совершенный путь! К этим трем столпам Учения я обращаюсь с мольбой.
О неописуемый высший предводитель [живых существ] Глава Шакьев; Манджушри, воплощение всей мудрости Победителей, и Нагарджуна, высший Арья, узревший глубочайший смысл. К этим трем венцам всех мудрецов я обращаюсь с мольбой.
О Чандракирти, разъяснивший замысел Арьи [Нагарджуны]; Его [духовный] сын – высокородный Видьякокила, и Видьякокила Второй из рода сынов Победителя! К этим трем владыкам рода (держателям линии) я обращаюсь с мольбой.
О Атиша, держатель традиции Махаяны, непосредственно узревший глубокий закон зависимого происхождения, и Дром Ринпоче, разъяснивший совершенный путь! К этим двум, украсившим собою Джамбудвипу, я обращаюсь с мольбой.
О великолепный Гон-па-ва, владыка йогинов; Неу-зур-па, чья опора – глубинное самадхи, и Так-ма-па, держатель всех собраний Винаи! К этим троим, просветившим варваров, я обращаюсь с мольбой.
О Нам-сенг, обретший сиддхи непреклонным усердием; Нам-кха Гъял-по, обретший благословения от Святых, и Сенг-ге-занг, отбросивший восемь мирских дхарм! К этим прекрасным сынам Будды я обращаюсь с мольбой.
О Нам-кха Гъялцен, благодаря Бодхичитте, взирающий на каждого из существ как на родного сына; хранимый совершенными божествами [медитации] и обретший их благословение; ставший наилучшим благим другом и проводником для всех существ, живущих в это время упадка! К тебе я обращаюсь с мольбой.
К наследнику Будды – наставнику По-то-ве; Ша-ра-ве, не имевшему равных в различении, и Че-ка-ве, учившему об уме Бодхи. К этим троим – надежде живых существ, я обращаюсь с мольбой.
К Бодхисаттве Чил-ву-пе, владыке писаний и постижений; мудрейшему Лха-лунгу Ванг-чуку, владыке чистых наставлений, и Гон-по Ринпоче, защитнику существ трех миров; к этим трем ставирам я обращаюсь с мольбой.
О Занг-чен-па, обладатель аромата чистейшей нравственности; Цо-на-ва, владыка тысяч писаний Винаи, и Мон-дра-па, пересекший океан Абхидхармы! К этим трем предводителям [существ] я обращаюсь с мольбой.
О Дол-йо Занг-по, славный Гуру, обретя обширную и глубокую Дхарму, ставший Прибежещем для всех счастливцев [встретивших тебя] и распространивший Учение прекрасных деяний. К тебе я обращаюсь с мольбой.
О Трул-трим Бар, великий господин сиддхов; Шон-ну Од, правильно полагавшийся на учителей; и Гъер Гон-па, сливший поток сознания с путем Махаяны. К этим трем сынам Будды я обращаюсь с мольбой.
О Санг-гъе Вон, держатель сокровищницы удивительных достоинств. О Нам-кха Гъял-по, получивший благословение святого; и Сенге Занг, отбросивший восемь мирских дхарм. К стопам этих трех прекрасных бодхисаттв [склонившись], я обращаюсь с мольбой.
К Ламе Цонкапе, венчающему сонм святых Тибета, воплощению трех Бодхисаттв – Авалокитешвары, сокровищницы неразделяющего сострадания, Манджушри, владыке незапятнанной мудрости и Ваджрапани, победителя всех полчищ Мары. К Цонкапе, Лобсангу Драг-пе, я обращаюсь с мольбой.
О Джам-пель Гья-цо, господин сиддхов. О Кхе-друб Ге-лек Пал, Сын Будды среди последователей и учителей и Ба-со Дже, хранитель учений устной передачи. К этим трем не запятнанным Учителям я обращаюсь с мольбой.
О Чо-ки Дорже, достигший великого единения. О Гьял-ва Ен-са-па, соединивший в себе три тела Будды и Санг-гъе Еше, владыка писаний и постижений. К этим трем святым я обращаюсь с мольбой.
Вы – глаза, которыми мы видим обширное собрание писаний. Вы – непревзойденная переправа для тех счастливцев, которые следуют к Освобождению. Вы – светочи мира, движимые состраданием применяющие искусные средства [обучения].
Ко всей линии духовных друзей и наставников я обращаюсь с мольбой.
Читая молитвы линии преемственности учителей практики Ламрим, визуализируйте поток нектара, нисходящий от каждой отдельной фигуры, и представляйте себе, что вы получаете благословение лично от каждого из учителей и что этим очищаются все накопленные вами последствия неблагих поступков, а ваш ум становится восприимчивым для постижения пути. Затем визуализируйте фигуру вашего духовного учителя, нисходящую на вашу голову; обратитесь к буддам и бодхисаттвам с просьбой ниспослать вам свое благословение и вдохновить вас к пониманию учения, поскольку теперь, зародив в себе истинное желание практиковать Ламрим, вы готовы к вступлению на правильный путь духовного развития.
Читая строки, содержащие просьбы к учителям, повторяйте каждую из них по несколько раз. Во время первого повторения представляйте себе поток нектара, нисходящий от каждого отдельного мастера линии преемственности, а во время второго – как от фигуры мастера отделяется еще одна такая же фигура и растворяется в вас.
Затем представьте себе, что ваш ум сделался восприимчивым к постижению отдельных практик Ламрима – например, правильной опоры на духовного учителя или осознания важности рождения в образе человека. Представьте себе, что вы и все другие живые существа уже достигли реализации. В этот момент вы можете также визуализировать божеств-хранителей, уничтожающих препятствия и обеспечивающих вам надлежащие условия для практики.
7. ОБЗОР ЭТАПОВ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Следовать за благим учителем, источником всяческих совершенств – вот корень и основа пути. Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это ясно, чтобы постоянно и истинно следовать тебе.
Драгоценное человеческое рождение, достигаемое лишь однажды! Как велики его возможности и как легко его потерять! Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это постоянно, день и ночь стремясь правильно использовать свой шанс.
Я должен помнить о том, что смерть поражает стремительно, что дух, облекшийся в плоть, подобен пузырю на воде. Но даже и после смерти наши добрые и злые дела следуют за нами, как за телом следует его тень.
Поняв, что это истина, пусть я отвращусь от совершения даже мельчайших недобродетелей и совершу благих дел без числа! Вдохнови меня на постоянное бдительное памятование об этом.
Неудовлетворенность – врата в страдание; на нее нельзя опереться. Вдохнови меня понять порочность сансарных услад и породить великое желание блаженной свободы.
А также благослови на то, чтобы из этих чистых помышлений родились великие памятование и бдительность. Пусть сердцем моей практики станут, являющиеся корнем Учения, – обеты личного освобождения.
Я ввержен в пучину сансары, а вместе со мной и все живые существа. Благослови меня видя это, взять на себя груз заботы о всеобщем освобождении и истинно практиковать высшую Бодхичитту.
Без навыка в тройственной духовной дисциплине порождение Бодхичитты не приводит к пробуждению. Благослови меня хорошо понять это и прилежно упражняться в различных путях великих бодхисаттв.
Благослови меня прекратить блуждания ума и разгадать смысл абсолютной истины, чтобы я смог зародить в потоке своего сознания Путь, объединяющий сосредоточение и проникновение.
Тот, кто выполняет эти обычные практики махаяны, становится достойным сосудом для практик Ваджраяны – Высшей Колесницы. Благослови меня быстро и легко пересечь эту высшую переправу счастливцев.
Основа обретения двух видов сиддх – хранение заповедей и обетов тантры. Благослови меня всецело понять это и хранить свои обеты как саму жизнь.
Благослови меня исполнить главные практики двух стадий Ваджраяны, сути тантрического пути, и, четырежды в день усердно упражняясь в йоге, явить самому то, чему учили святые.
Благослови меня, чтобы Учителя, наставившие меня на истинный путь, и духовные друзья, вдохновляющие меня, жили долго; чтобы бесчисленные внутренние и внешние помехи утихли полностью и навсегда.
Во всех моих будущих жизнях да не буду я отделен от истинных учителей и наслаждаясь совершенством дхармы, полностью обретя достоинства путей и стадий, быстро достигну состояния будды Ваджрадхары.
Повторяя строки этой молитвы, называемой «Йонтен Шингьюрма» («Основа всех достоинств») , осмотрите мысленным взором все этапы духовного пути. А в конце примите твердое решение относительно того, что если смерть застанет вас прежде, чем вы достигнете окончательной реализации, то в своем следующем рождении вы снова обретете человеческую форму и будете иметь возможность продолжить путь практики Ламрим, ведущей к достижению просветления. Посвятите накопленные вами благие заслуги достижению этой цели и тому, чтобы быть в состоянии служить благу всех живых существ.
8. РАСТВОРЕНИЕ СФЕРЫ-БЛАГОДАТИ
Подготовительные практики ныне подошли к концу, и теперь, испросив у тех, кто пребывает в сфере благодати исполнения своих трех устремлений, вам следует приступить к растворению этой сферы.
Этот процесс начинается с особого обращения к вашему главному учителю, которое вы совершаете, читая следующие строки:
О мой преславный и драгоценный Коренной Учитель! Воссядь на лотосовый трон у меня над головой и посредством великой доброты, заботясь [обо мне], даруйте сиддхи тела, речи и ума!
Если вы детально визуализировали сферу благодати, представьте себе теперь, что лучи света исходят из сердца Будды Шакьямуни и касаются всех пребывающих в этой сфере существ, окружающих его. Они тают в свете и постепенно растворяются в учителях линий Обширных Деяний и Глубокого Понимания, которые, в свою очередь, растворяются, соответственно, в Майтрейе и Манджушри. Подобным же образом, мастера линии Духовной Опыта растворяются в Ваджрадхаре, а основатели линий преемственности тех учителей, от которых лично получали какие-либо учения, растворяются в вашем главном учителе. Здесь следует стабилизировать вашу визуализацию этих пяти фигур (Будда Шакьямуни, Майтрея, Манджушри, Ваджрадхара и главный учитель. – Прим пер.). Через некоторое время визуализируйте, как Майтрея и Манджушри растворяются в центральной фигуре, в то время как их троны и сидения сливаются с троном и сидением Будды Шакьямуни. Одновременно с этим ваш главный учитель тает в свете и растворяется в сердце Будды. Ваджрадхара, постепенно уменьшаясь в размерах, входит через макушку Будды Шакьямуни в его сердце, становясь там существом мудрости (джнянасаттвой. – Прим. пер.). Теперь постарайтесь развить ясную визуализацию Будды Шакьямуни, который постепенно растворяется в вашем главном учителе, сидящем у вас над головой. Ваш главный учитель существует для вас в качестве Будды, обладая всеми качествами полностью просветленного существа.
Затем, сосредоточив свое внимание на своем главном учителе у себя над головой, произнесите из глубины своего сердца молитву единого устремления. Вместе со всеми живыми существами вознесите эту молитву своему духовному наставнику, с верою видя в нем воплощение всех объектов прибежища. Думайте о нем как о воплощении дхармакай, всех тел Будды, медитативных божеств (идамов), даков и дакинь и т. д. Делайте так, пока не почувствуете некоторое изменение в своем уме; в этот момент очень полезно рассмотреть природу ума, который испытывает это переживание.
Мысленно скажите своему наставнику, что он один является для вас воплощением всех объектов прибежища, что вы всецело вверяете себя его заботе и просите его благословения.
Молитва единого устремления
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение четырех тел.
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение незагрязненной дхармакаи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение блаженной самбхогакаи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение величественной нирманакаи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех учителей!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех божеств медитации!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех будд!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение высшей дхармы!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всей сангхи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех дакинь!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех хранителей!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех прибежищь!
С горячей верой повторяя строки этой молитвы, представляйте себе, что ваш гуру доволен вами и потому поток нектара исходит из его тела и входит в вас через макушку. Это очищает последствия всех дурных поступков, которые вы совершили, будучи связаны с ним, и вы получаете благословение, которое наделяет вас силой, необходимой для обретения высших достижений на пути. Так заканчивается подготовка к выполнению практики истинной опоры на духовного учителя.
Подобно тому как в садханах (текстуальное руководство по выполнению практики. – Прим. пер.) по тантрической медитации в этом месте следуют созерцания, связанные тонкой и грубой стадиями практики порождения, в данной практике с этого момента следует собственно практика медитации Ламрим.
9. АКТИВНОСТЬ В ПЕРИОДЫ МЕЖДУ МЕДИТАТИВНЫМИ СЕССИЯМИ
Когда период, который вы отвели себе для медитации закончится, отдохните немного. Иногда во время отдыха вас может внезапно посетить озарение, позволяющее вам увидеть и понять нечто, до той поры скрытое.
Хотя в послемедитативный период вы формально и не занимаетесь медитацией, следует держать свой ум сосредоточенным на практике, чтобы не утратить теплого чувства, которое вам удалось приобрести. Тогда вы сможете более успешно провести следующий период медитации, возводя новую постройку на том основании, которое заложено вами во время предыдущей сессии. Напротив, если в период между двумя медитациями вы позволите своему уму отвлекаться и рассеиваться, то весь прогресс, достигнутый вами во время медитативной сессии, будет полностью потерян, и следующая сессия начнется опять с самого начала. Это подобно очагу, в котором еще тлеет огонь, так что, если вы попытаетесь разжечь его снова, вам это удастся сделать быстро и легко. Полезно также посвящать это время чтению текстов, связанных с вашей практикой.
Проснувшись утром, следует благословить свою речь чтением специальных мантр и принять твердое решение плодотворно использовать все время предстоящего дня, не теряя понапрасну ни единого мгновения. С такой установкой и мотивацией нужно выполнять все свои медитативные практики, такие, как гуру-йога, например, а затем следует приступать к практике Ламрим.
Действуя таким образом, вы сможете быстро достичь прогресса; если же с самого начала вы все забросите и станете предаваться отчаянию, то успеха не будет. Итак, с самого начала следует развить в себе мужество и решимость. То же самое касается и всякой мирской деятельности: несмотря на то что вас, возможно, беспокоят различные обстоятельства, связанные с вашей профессией, жизненным укладом и т.д., очень важно в самом начале дня, сразу после пробуждения, развить в себе твердую решимость прожить день должным образом, не досаждая другим, без лжи и так далее. Тибетцы, например, могут принять решение, что в течение дня, даже если они не смогут внести свой вклад в разрешение проблемы Тибета, они смогут хотя бы не опозорить имя своей нации. Те из них, которые относятся с особым почтением ко мне лично, могут решить про себя, что они будут в течение дня постоянно думать о Далай-ламе и не сделают ничего такого, что могло бы огорчить его.
Таким образом, для монахов, мирян и всех вас существует возможность жить в дхарме, начинать свой день с выработки правильной установки и решимости применять на практике все, что вы узнали о дхарме, имея ввиду, что те вещи, которые вы не можете практиковать прямо сейчас, будут доступны вам на следующий год или когда-либо в будущем. Живя так, вы сможете быстро достичь успеха.
Когда вечером вы отправляетесь спать, то прежде чем заснуть, проверьте характер всех поступков, которые вы совершили в течение дня. Если было сделано что-либо дурное, вызовите в себе чувство раскаяния и примите твердое решение никогда не поступать так в будущем. А всем совершенным вами благим делам следует только радоваться.
Отправляясь спать, важно нести в себе благие мысли, поскольку практикующему иногда удается выполнять некоторые практики и во сне; но особенно важно иметь добрые мысли по утрам, при пробуждении, поскольку утром у вас очень чистое и свежее сознание, и если вы станете выполнять практику в это время, она также будет сильной и чистой.
Те, кто занимается медитацией, уединившись в горных пещерах, должны соблюдать осторожность и стараться не встречаться с людьми, поскольку подобная встреча может сильно навредить практике. Даже простое созерцание приближающегося незнакомца может нанести ущерб вашему занятию.
Вот так следует медитировать и практиковать дхарму. Если вы способны поступать таким образом, то независимо от того, сколько вы читаете текстов, ваш прогресс будет значителен. Тогда есть надежда, что вы сможете достичь просветления еще в этой жизни, или в промежуточном состоянии (между смертью и рождением. – Прим. пер.) или в следующей жизни.
10. ОБОБЩЕНИЕ
Все стадии предварительных практик, изложенные в последних двух главах и входящие в цикл из шести подготовительных практик, являются общими для всех тем медитации Ламрим, а потому предваряют каждую сессию медитации. Сюда входит не только подготовка условий места, в котором намеревается медитировать практикующий, но, что еще более важно, подготовка его ума, имеющая целью сделать его более восприимчивым к тем духовным изменениям, которые должны произойти с ним в процессе медитации. Как вы могли заметить, обсуждаемые здесь предварительные практики основываются на тексте, известном под названием «Шесть подготовительных практик» (Жорчо), и все входящие сюда визуализации рассмотрены очень подробно. Однако, по мере того, как вы достигаете успеха в своих занятиях медитацией и в зависимости от времени, которым вы располагаете, период, отведенный предварительным практикам может быть сокращен. Во время таких сокращенных сессий можно читать по одной строке из каждого раздела, например из семичленной молитвы, прибежища, порождения альтруистической мотивации, подношения мандалы, обращения к учителям линии преемственности, посвящения заслуг и т.д.
Подготовившись в процессе выполнения предварительных практик, можно приступить к основной медитации. Каждый из разделов медитаций системы Ламрим – например, раздел касающийся правильной опоры на духовного учителя, – следует непосредственно за растворением сферы благодати. В этот момент все фигуры этой сферы уже растворились в центральной фигуре, каковой является ваш главный учитель в лице Будды Шакьямуни. Затем он также уменьшается в размерах, становясь в конце концов величиной примерно с большой палец, и опускается на вашу голову, сидя лицом в том же направлении, что и вы. Сосредоточенно созерцая учителя у себя на голове, обратитесь к нему с горячей мольбой. Затем в своей медитации вы должны представить себе, что в ответ на вашу молитву из тела учителя исходят лучи света и поток нектара; они наполняют все ваше тело, очищая все загрязнения тела и ума, которые мешают вашему достижению правильной опоры на духовного учителя. Представьте себе, что ваш ум стал теперь восприимчив к такого рода опыту. Теперь вы можете приступить к медитации на избранную вами тему.
В заключение снова визуализируйте лучи света и нектар, нисходящие из тела учителя и наполняющие ваше тело, пронизывая все ваше существо силой благословения. Каждый период медитации должен завершаться посвящением всей благой энергии, накопленной за время сессии, тому, чтобы все живые существа обрели счастье. Рекомендации, касающиеся активности в периоды между медитативными сессиями, данные в отношении медитации почитания учителя, применимы также и ко всем прочим послемедитативным периодам.
Часть III
ОСНОВНЫЕ МЕДИТАЦИИ ЛАМРИМА
1. ОПОРА НА ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ
Теперь вы должны подумать о том, что причина, по которой вы и все живые существа блуждаете в круговороте чувственного бытия и подвержены страданиям и прочему, состоит в отсутствии правильной опоры на духовного учителя. А потому мысленно обратитесь к нему с просьбой о том, чтобы он благословил вас в преодолении препятствий, мешающих вам в постижении пути.
Сама практика истинной опоры на духовного учителя разделяется на две части: опора в мыслях и опора в действиях.
Опора в мыслях
Сначала следует визуализировать своего духовного наставника у себя над головой, сидящего в окружении всех будд. Из его сердца исходят лучи, а напротив него находятся все учителя, от которых вы когда-либо получали учение непосредственно. Представляйте их себе в их нормальном виде, даже со всеми физическими недостатками, если таковые имеются. Последнее очень важно для данной практики, поскольку вам предстоит особая медитация почитания гуру, которая включает в себя в значительной степени средства преодоления видения в них любых недостатков.
Затем поразмышляйте немного о благих последствиях[16] правильной опоры на духовного учителя. В Ламриме перечислено восемь таких последствий: это, например, приближение к достижению состояния будды. Вспоминая то, что сказано в писаниях, применяя все доступные вам рассуждения, вспоминая примеры из жизни учителей прошлого, то есть используя все имеющиеся в вашем распоряжении средства, вы должны усмотреть великое благо от опоры на духовного учителя. Это принесет вам огромную пользу.
Итак, развивайте в себе уверенность в том, что вы станете во всем опираться на него. Возрадуйтесь тому, что у вас имеется такая возможность. Вы не должны полагать, что понятие «духовный учитель» имеет отношение только к высшим ламам, которые дают учение, сидя на высоких тронах. Напротив, это относится к тому духовному наставнику, с которым вы непосредственно связаны в своей повседневной жизни и который шаг за шагом ведет вас по духовному пути. Именно в нем вы сможете найти величайшую доброту.
Ваша вера должна исходить из правильного понимания и рассуждения, а не быть просто слепой верой, чтобы, если кто-либо попытается разрушить вашу уверенность и доверие к практике, вы смогли бы противостоять его аргументации. Итак, ваша вера должна стоять на твердом основании. Имея достаточно понимания, вы не будете потревожены аргументами противников. Иначе, как говорили учителя школы Кадампа,
«вера сама по себе, не будучи дополнена мудростью, подобна слепцу, которого всякий может вести куда угодно»
. Поэтому в буддийской практике необходима вера, поддерживаемая мудростью, точно так же, как мудростью поддерживается сострадание, тогда как вера и сострадание, взятые сами по себе, есть часть большинства других религий. Итак, развивайте веру, опирающуюся на твердый фундамент, тогда она будет разумной, а значит, устойчивой.
Следующим шагом будет размышление о том, сколь неблагоприятным является отсутствие опоры на духовного учителя, а затем, взвесив недостатки и достоинства наличия и отсутствия опоры на учителя, нужно принять твердое решение всегда опираться на него. В своей работе «Ламрим Ченмо» Лама Цонкапа советует прежде всего всесторонне поразмыслить; как следствие этого, в вас разовьется глубокая убежденность и твердое намерение отныне всегда опираться на духовного учителя.
Затем, увидев, что благодаря наличию такой опоры вы, как оказывается, приобретаете, а благодаря отсутствию – теряете, молитесь о том, чтобы иметь благоприятную возможность для такой опоры и в своих будущих жизнях. Думайте при этом так:
В качестве третьего шага подумайте о том, какой вред наносит вам нарушение выполнения практики почитания учителя. Вас постигнут всевозможные неприятности в настоящей жизни, и вред, который это принесет вам в ваших будущих жизнях, окажется весьма значительным. Поэтому, увидев все неблагоприятные последствия[17] таких нарушений, вы должны твердо решить никогда их не допускать. В этом отношении полезным может оказаться размышление о жизни великих мастеров, например о том, как Наропа относился к своему учителю Тилопе, или как Миларепа в Тибете с огромным трудом выполнял все пожелания своего духовного наставника и никогда не допускал нарушения практики. Развив в себе намерение опираться на учителя, вы должны принять твердое решение не допускать нарушений в установленных взаимоотношениях.
Сам процесс зарождения мысли об опоре на учителя состоит прежде всего в обретении веры в своего гуpу. Для этого, в то время как вы сосредоточились на фигуре учителя перед собой, подумайте о том, что причина, по которой все духовные наставники видятся вам обычными существами, это несовершенство вашего ума, не позволяющее вам видеть их в истинной форме, то есть как будд.
Существуют писания, в которых сказано, что Будда Ваджрадхара дал обещание в будущих времена принимать форму духовного учителя. Думайте о том, что из своего великого сострадания Будда Ваджрадхара явился в форме обычного существа как духовный учитель, для того чтобы помочь таким ученикам, как вы, которые не в состоянии видеть будд непосредственно в их истинном облике.
Один тибетский учитель сказал:
«Если вы поймете, и непросто на словах, тот способ, которым будды и бодхисаттвы прошлого помогают существам нынешнего века, вы увидите, как они превращаются в истинных учителей»
. Поэтому самый милосердный духовный наставник – это тот, который дает вам учение, поскольку именно он ведет вас к достижению просветления. Будды действуют во имя всеобщего блага только через посредство духовных учителей. Таким образом, если вы задумаетесь о том, что сказано в этих строках, вы сможете вызвать в себе глубокую веру в своего учителя.
Посмотрев на это с другой точки зрения, вы подумаете о том, что поскольку учителя на самом деле являются буддами, то их явление нам в форме обычных существ есть следствие нашего неведения. Здесь можно вспомнить о том, как Асанга увидел своего учителя Майтрею в виде собаки, как Майтрипа увидел своего гуру Сварипу в виде обыкновенного охотника и как Легла Карма усматривала в Будде всевозможные недостатки. Подумайте о том, что благодаря погруженности вашего ума в неведение вы неспособны увидеть духовных учителей истинными буддами. Само восприятие по природе своей ущербно. И поскольку оно не является надежной опорой, вы должны настроиться на то, что не станете допускать даже малейшей мысли, усматривающей недостатки в вашем учителе.
Подумайте о том, что существует множество проявлений Будды, действующих для вашего же блага; а если такие существа есть, то это, вероятнее всего, ваши духовные учителя. Затем может возникнуть мысль о том, что у них много недостатков. Рассмотрите, является это восприятие иллюзорным или нет: если это истинные будды, то как у них могут быть недостатки? Все дело в вашем несовершенном восприятии.
Как говорил Панчен Лама, эти недостатки появляются не от того, что духовные учителя наделены ими, а, напротив, в силу того, что они сами в качестве искусного средства используют демонстрацию таких недостатков обычным существам, чтобы облегчить им контакт с собой.
Как же мы, обыкновенные существа, чей ум всегда подвержен влиянию неведения, можем с уверенностью судить о том, что истинно, а что ложно? Наши суждения даже в отношении обычных предметов часто бывают искажены эмоциями. К примеру, пагубные поступки любимых нами людей часто видятся нам прекрасными, а о добрых делах тех, кого мы не любим, мы часто судим как о претенциозных и ложных. Нам не следует опираться на наше восприятие; факты свидетельствуют о том, что мы неверно оцениваем многие ситуации. И если это так, то как же можно полагать, что наше видение духовного учителя является верным?
Иногда бывает полезно выбрать в качестве центральной фигуры сферы благодати того духовного учителя, с которым вы имеете меньше всего связи и который, по вашему мнению, имеет недостатки. Вы можете также визуализировать наставника, веру в которого вам развить труднее всего, в качестве существа мудрости в сердце Будды Шакьямуни. Затем рассмотрите его качества: его тело, личность и т.д. Выполнение такой практики позволит вам преодолеть видение недостатков во всех духовных учителях. Очень трудно во всех учителях видеть истинных будд, но вполне возможно преодолеть видение их недостатков. Если вы станете откладывать выполнение своих практик до тех пор, как сможете увидеть будд во всех учителях, то вам придется очень долго ждать, прежде чем вы сможете приступить к практикам. А преодоление восприятия недостатков закладывает в вашем уме необходимое основание для всех остальных практик, таких, как практика прибежища, отвержения и т.д, а успех в выполнении этих практик вызовет в свою очередь возрастание веры в вашего духовного учителя. Итак, самый важный пункт на начальных стадиях, это преодоление ложных представлений о недостатках духовных учителей.
Без правильного руководства со стороны духовного учителя, как же вы сможете получить знание о путях, не говоря уже о том, чтобы выбрать среди них правильный? Уже одно то, что вы знаете о наличии таких путей и что вы способны различать правильное и неправильное, есть результат того, что Будда из сострадания принял вид обыкновенного существа, чтобы научить вас. Поэтому вам следует задуматься о том, что даже малейшее понимание этапов пути и простейшая практика, которую вы можете выполнять с целью посеять в своем уме семена просветления, – все это является результатом милосердия духовного учителя. Без руководства со стороны вашего гуру вы, конечно, можете читать некоторые книги, но полного единения с учением вы достигнете только после получения соответствующих наставлений и советов от учителя. И только благодаря его доброте вы сможете справиться с этой задачей.
Думая таким образом, вы увидите, как велика доброта духовного наставника, а еще более важно, что он явился в своей нынешней форме и стал доступен для вас. Например, если очень знатный человек явится со всей своей стражей, соответствующей его положению, чтобы помочь кому-то очень бедному и больному, то такое появление может оказаться не очень полезным; с другой стороны, если он придет как обычный человек, без слуг и прочего, то может принести больше пользы своему подопечному. Подобно этому, явление будд в их самбхогакае (тело славы) может оказаться для вас не столь полезным, как их явление в виде духовного учителя. Будды в своей самбхогакае доступны восприятию только бодхисаттв очень высокого уровня.
Итак, вы должны понять, что благодаря великой доброте духовного учителя, будды еще могут являться нам в трудное для нас время в материальной форме и оказывать нам соответственную помощь в наших потребностях. Таким образом они защищают даже тех, кто лишен всех прочих видов прибежища. Такие мысли помогут вам по-настоящему понять, что великая доброта духовного учителя превосходит доброту всех других людей. Это позволит вам также понять, что восприятие недостатков гуру может помочь вам увеличить веру в его мастерство как учителя. В результате вера и уважение к гуру будут возрастать. Так что именно так следует культивировать веру и доверие к духовному учителю.
Кстати, если вы сможете развить очень ясную визуализацию духовного учителя, но не будете иметь веры, то это окажется не очень эффективным, как если бы вы просто детально вообразили себе хорошую картинку. Поэтому старайтесь развить неуклонную веру и почтение к учителю. Такая вера в гуру, целиком основанная на видении в нем истинного Будды, приходит только в результате глубокого понимания буддийского пути в целом. Для человека, достигшего такого понимания, прочтение даже короткого текста гуру-йоги может стать выполнением глубокой практики почитания гуру. Вот почему я всегда подчеркиваю необходимость обучения тех, кто практикует буддизм. Тому же, кто незнаком с этим учением, очень трудно объяснить важность почитания гуру. Если такой человек сомневается прежде всего в самой возможности достижения состояния будды, то для него не будет особого смысла в повторении слов Ваджрадхары о том, что духовный наставник есть проявление всех будд.
Таким образом, нужно прежде всего достичь некоторого понимания пустотности и закона взаимозависимого происхождения, а также того, как они дополняют друг друга. Это позволит вам обрести глубокую уверенность в законе причинности (кармы. – Прим. пер.), в результате чего в вас разовьется убежденность в вещах, превосходящих способность восприятия обычных существ, а отсюда уже лежит прямой путь к созерцанию Трех Драгоценностей.
Вы можете также рассудить, что поскольку мы признаем верными и заслуживающими доверяя сообщения Будды Шакьямуни о таких глубоких вещах, как пустотность и непостоянство бытия, его утверждение, что духовный учитель является манифестацией Будды, следует также принять за истину. Такой подход позволит вам развить глубокую веру и убежденность в учении Будды, и следование по ступеням практики Ламрим станет тогда очень плодотворным. А без этого основания практика почитания гуру может поначалу показаться очень неблагодарным и тяжелым занятием.
Почитание мы вырабатываем в себе посредством того, что помним о великой доброте духовного наставника. Снова сосредоточившись на фигуре учителя, которую вы визуализировали в пространстве перед собой, вспомните о том, что всем пониманием, которого вы достигли на пути, вы обязаны его доброте. Благодаря силе вашего сосредоточения, от него нисходит нектар и т.п., как и в предыдущем случае.
Доброта гуру состоит в том, что он даровал вам учение, укротил ваш ум и т.д. Вы должны мысленно рассмотреть проявления доброты к вам каждого отдельного духовного наставника, начиная с того, который и обучал вас алфавиту и чтению, и включая тех, которые преподали вам все остальные сокровища учения: монашеской дисциплины, обетов бодхисаттвы и тантрических обетов, комментарии на тантрические стадии порождения и завершения, различные формы посвящений, а также советы о том, как вести себя в различных жизненных ситуациях. Итак, всему самому важному в жизни вас научили духовные учителя.
Размышляя таким образом, вы сможете поистине увидеть великую доброту духовного наставника; своей добротой он превосходит даже самого Будду Шакьямуни. С точки зрения своей опытности все будды равны между собой, но с точки зрения любящей доброты духовный наставник превосходит их всех.
Научившись видеть в своем учителе Будду, развивайте крепкую веру, и, размышляя о его доброте, совершенствуйтесь в своем почтении к нему. Так следует опираться на духовного учителя в своих мыслях.
Опора в действиях
Эту практику вы выполняете, следуя тем учениям, которые даны вам вашим духовным наставником, живя согласно его указаниям, делая ему подношения и служа ему.
Хотя жить согласно его указаниям – это и есть истинное подношение своему наставнику, тем не менее, если вы обнаружите, что нечто в этих указаниях противоречит основным положениям буддийского учения, вы должны тщательно обдумать это и объяснить духовному наставнику, почему вы не можете следовать его советам. Как сказал Ашвагоша в своей работе «Пятьдесят строф о Гуру» (Гуру Панчашика),
«Если у вас нет знания или вы не можете [сделать то, что он сказал], объясните [вежливо], почему вы не можете [выполнить его просьбу].»
. Также Гунапраха в «Винаясутре» (Сжатая суть нравственности) сказал:
«Отвратись от неблагих путей»
. То же само читаем и в сутре Махаяны:
Поделиться книгой: