Помоги проекту - поделись книгой:
А что же относительно каббалы? Каким образом открываются каббалистические знания? Каббалистические знания изначально были закрыты, и те, кто обладал ими, молчал, как будто этих знаний в природе не существует.
Есть три причины скрытия каббалистических знаний:
– нет необходимости;
– невозможно;
– личная тайна Творца.
В каббале нет ни единой мельчайшей детали, то есть ни одного мельчайшего знания, факта, открытия, на которые не были бы наложены одновременно эти три вида запретов. А разглашение, то есть раскрытие знания, возможно только при удовлетворении всех трех условий: не было необходимости – возникла необходимость; было невозможно – стало возможным, было личной тайной Создателя – уже не личная тайна Создателя.
По мере того, как возникают условия, отменяющие эти три ограничения, – разрешается раскрывать знания, потому что становится ясно, что они послужат пользе людей. Если раскрыть их до того, как в обществе создадутся необходимые условия, то эти знания будут во вред людям и вместо пути каббалы приведут их на путь страданий.
Запрет «нет необходимости» снимается только в случае явной пользы обществу. Вновь ставятся очень определенные условия: будет польза – надо раскрывать знания; не будет пользы – нужно скрывать. Все наши сегодняшние страдания оттого, что мы слишком много знаем. В окружающем нас обществе созданы условия, которые не дают спокойно, нормально жить, они благоприятны лишь для бесконтрольного производства оружия. Все только от переизбытка знаний, а не от недостатка.
Каббала считает, что «увеличивающие знания увеличивают скорбь» (это слова пророка), что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.
Желание знания – это самое высокое желание, высшее постижение человека. Если ученого интересуют только знания и больше ничего, то такой ученый не продаст эти знания в обмен ни на деньги, ни на славу – он сможет удержаться от соблазна. Но если ему необходимы деньги, чтобы проводить эксперименты и продвигаться в своих исследованиях, то здесь возникает проблема. Он свои знания отдает тем, у кого есть деньги, потому что для него главное его эксперименты. Ему неважно, что те, кто желает денег, употребят его знания, например, для завоевания.
В чем же смысл запрета Аристотеля и каббалистического условия сокрытия знаний? Можно распространять знания, можно давать силу, только если это знание и эта сила соответствуют моральному уровню человека. Если они выше, чем его моральный уровень, то он применит их во вред остальным – и в итоге во вред себе. Поэтому Аристотель и говорил, что если знания оказываются в руках у недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.
Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина в том, что большинство людей действуют бездумно, безответственно относятся к распространению знаний, причем таких знаний, в которых нет необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания.
Если бы мы сегодня жили в пещерах, разве мы были бы менее счастливы, чем живя в наших квартирах (как будто в них мы счастливы)? Все, что человек имеет свыше необходимого – ему во вред. Устремление вверх и удовлетворение необходимым на нашем уровне – самое эффективное существование в этом мире, потому что направлено точно к цели творения, вместо проживания животной жизнью ненужное количество лет.
Именно люди, которые дают человеку лишние знания, являются источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в ученики лишь тех, кто способен хранить знания, а не раскрывать их, когда в этом нет необходимости.
Что значит хранить знания? Дать клятву или просто быть неразговорчивым или каким-то образом закрыться? Нет. Это невозможно сделать. Способен хранить знания тот человек, который находится на таком моральном уровне ответственности перед остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к детям: «ему нельзя давать нож – он может себе повредить». Так же каббалист относится ко всему человечеству: знания, которые есть у меня, повредят людям, нельзя им сейчас их давать.
Мы это знаем из истории создания атомной бомбы. Когда ученые опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они это все описывали) – какие внутренние трагедии они при этом переживали! А что сейчас передается в руки политикам, то есть желающим властвовать?!
Следовательно, первое условие – нет необходимости. Только при появлении настоятельной необходимости передается знание. И обычные знания не надо было бы передавать, а тем более каббалистические.
Второй запрет – «невозможно»
Он исходит из ограниченности языка, не способного передать тонкие, духовные, не ощущаемые нами явно понятия, поскольку все словесные попытки обречены на неудачу, поскольку мы не можем обрисовать того, что не доступно нашим чувствам.
Только если я в своей жизни пережил какое-то событие и другой пережил аналогичное событие, я могу рассказать ему о нюансах пережитого. И поскольку он тоже пережил нечто подобное, он сможет это воспроизвести и понять меня.
На общности ощущений построен весь наш язык, все наше общение. Если я не пережил того, что пережил другой, я его не понимаю, говорю: «Да, глупости», – а когда на меня сваливается то же самое, я вспоминаю: «Да, он мне это рассказывал, а я совершенно не представлял, что это так».
Каждый человек в своей жизни должен получить определенное количество впечатлений. Недаром мы говорим: «Он имеет богатый жизненный опыт, умудрен жизнью», – такой человек действительно может понимать других. То есть чем больше внутренних образов человек накопит в себе, тем лучше он может понимать остальных: что они проходят, в каких состояниях находятся. Но если мы не пережили определенное состояние или нечто подобное ему, то мы совершенно не можем понять другого.
Я помню, когда мы записывали каббалистическую музыку, рядом с нами лежал огромный кот. Мы переживали, плакали, страдали: у нас то получалось, то не получалось, я не мог вспомнить, как выразить то, что мой Учитель хотел сказать, а не только свои переживания. Я хотел в этой музыке передать то, что он чувствовал.
А кот спокойно спал: мы могли барабанить по инструментам – ему хоть бы что. Почему? У него нет переживаний, адекватных нашим. И все проходит мимо него. Только когда уж очень шумно, у него ухо немножко дрогнет – и все.
Таким образом, условие «невозможно» исходит из того, что мы не понимаем высшего мира, мы его не ощущаем. И что с того, что каббалисты напишут нам сотни книг? А дальше? Что мы в них поймем? Мы запутаемся в них, потому что невозможно передать каббалистические картины, видения высшего мира, внутренние ощущения, возмущения, реакции, которые они вызывают в человеке. В этом смысл запрета «невозможно».
Поскольку все совместные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, нельзя раскрывать знание, которое невозможно правильно описать, вызвать правильное впечатление у ученика. Можно только в случае, если это делает каббалист, достигший определенного высокого духовного уровня и овладевший особым свойством – раскрывать высшие знания в ясной и доступной форме.
Об этом писал Ари: «Знай, что души великих каббалистов наполнены внутренним светом и внешним. И те, чьи души наполнены окружающим светом, обладают даром излагать каббалистические знания так, чтобы поняли их только те, кто уже находится на уровне постижения этих знаний».
У великого Рашби, рабби Шимона, была душа, наполненная окружающим свечением. И потому была у него сила излагать духовное ощущение в таких выражениях, что когда он выступал даже перед большим сообществом, понимали его лишь те, кто достоин был понять, то есть находился на том уровне, на котором он передавал знания.
Поэтому только ему было свыше позволено написать Книгу Зоар. Мы знаем, что даже не самому Рашби: он диктовал Книгу Зоар рабби Аба, и тот ее писал, то есть он излагал далее.
В самой Книге Зоар так и указано, что писал ее рабби Аба, потому что мог излагать явное в тайном, то есть аллегорическом виде. Книга Зоар написана языком сказаний, притч, повествований, якобы о нашем мире.
Он писал языком ветвей таким образом, что понять это мог только тот, кто уже находится в духовном мире, в аналогичных состояниях. Поэтому в Книге Зоар был выбран такой особый стиль, что только уже находящийся в духовном мире понимает, о чем говорится в этой книге.
Таким образом, мы видим, что это условие изложения каббалистических знаний зависит не от уровня каббалиста, а от свойств его души, от его способности выразить неощущаемое.
И лишь в зависимости от наличия этой способности – выразить неощущаемое – каббалист получает разрешение раскрыть определенную часть каббалы в определенной мере и в определенном стиле: именно потому, что мы желаем, чтобы человек продвигался вперед, как ребенок, маленькими шажками, и только в правильном направлении, не вредя себе, максимально эффективно.
А когда ты пишешь книгу, – ты выпускаешь ее в свет, ее везде продают и неизвестно, в чьи руки она попадет. Поэтому допускается раскрывать лишь определенное количество знаний и в определенном виде, чтобы только люди, которые постигают, и в той мере, в которой постигают, смогли из этой книги взять только необходимое им для правильного пути.
Представляете, какие существуют ограничения?! Выпускается в мир книга, но она написана в таком ключе, что только в меру своего исправления человек может брать заложенные в ней, скрытые внутри нее знания. Поэтому нет ни одного фундаментального сочинения по каббале до Книги Зоар.
А те, что есть, представляли собой небольшие каббалистические сочинения, трактаты. Книга Зоар была написана во втором веке нашей эры, но еще за двадцать веков до этого каббала была представлена первыми сочинениями. В 18-м веке до нашей эры была написана «
До Книги Зоар нет ни одного фундаментального сочинения по каббале, а есть такие, которые содержат туманные, беспорядочно изложенные намеки. И после Книги Зоар только Ари в 16-м веке систематически изложил каббалистические знания – уже на другом уровне.
Во времена Рашби произошло огромное падение в эгоизм, то есть раскрытие нашего общего, эгоистического мирового
Поэтому от Рашби и до Ари практически не было никаких серьезных каббалистических источников. И только Ари, через 14 веков после рабби Шимона, было позволено раскрыть каббалистическую информацию на другом уровне.
Его книги совершенно отличны от Книги Зоар. Они написаны научным языком, каббалистическими терминами, с чертежами, с ясным, четким изложением. Мы считаем рабби Шимона и Ари великими учителями, хотя уровень знаний каббалистов, живших в другие эпохи, между ними, был намного выше, чем у него самого.
Дело не в величине каббалиста, а в свойстве его души – может ли он описать и предложить всем такой текст, чтобы из него каждый мог черпать только в той мере, в которой он исправлен. Поэтому мы считаем Рашби и Ари великими.
Они великие, потому что смогли правильно, для нашей пользы, изложить материал. А другие могли бы изложить, возможно, в десятки раз больше, и постижения у них могли быть намного большими, – но они не смогли бы преподнести нам эти знания в таком закодированном виде.
И потому эти каббалисты остерегались писать что-то, за исключением туманных замечаний. Их записи так и называются – «
И поэтому со времени появления книг Ари занимающиеся каббалой, предпочли всем книгам, каббалистическим заметкам и сочинениям лишь Книги Зоар и Ари и сосредоточились на их изучении.
Третий запрет – «личная тайна Создателя»
Запрет состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. То есть «личная тайна Создателя» означает следующее: «Я, Создатель, раскрываюсь только тем и в том объеме, кто желает быть таким, как Я. Это называется „Моя личная тайна“. Хочешь быть таким, как Я, – будь им. Не хочешь – Я от тебя скрываюсь. Я тебе не нужен – ты Мне не нужен». Это называется «личная тайна Создателя».
Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для достижения подобия Творцу. Беззаветное стремление к постижению знания означает, что только этого я жажду, и ничего более.
Для чего мне нужно это знание? Для уподобления Творцу, только ради этого. Тогда падает третий запрет – «личная тайна Создателя». И поскольку в ученики принимали только тех, кто беззаветно желал лишь уподобиться Творцу, каббалу скрыли от широких масс.
Многие шарлатаны (не понимающие вообще, что такое каббала) выдавали себя за каббалистов, утверждая: «Мы знаем, что такое каббала. Идите к нам учиться, это недорого». Они наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами», заманивая простаков.
И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их «божественных» талисманов: красных ниток, святой воды и пр. Что они продают? Инструкции, как преуспеть в нашей жизни, в бизнесе и других материальных сферах. То есть обращаются не к людям, желающим уподобиться Творцу, а к тем, кто желает наполниться богатством, знаниями, властью, почетом.
Естественно, что за такие знания или возможности, за такие знаки удачи, люди выкладывают неплохие деньги. А где найти тех, которые беззаветно желают лишь уподобления Творцу? Поэтому каббалисты сидели тихо и ждали. И в течение тысячелетий у них появлялись лишь отдельные ученики или очень маленькие группы. При этом, если мы сегодня зайдем в любой магазин, то обнаружим огромное количество мистической литературы.
Для чего мне нужны каббалистические знания, для чего мне надо читать каббалу? Бааль Сулам говорит об этом в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» (пункт 155). Каббалисты написали свои книги для таких же, как они, чтобы обмениваться между собой впечатлениями, информацией, взаимно помогать друг другу, взаимно включаться друг в друга, соединять души в общее
Наши стремления, наши желания не могут нам помочь, потому что желание само себя не исправляет – оно исправляется, видоизменяется только под воздействием высшего света. Высший свет можно вызвать только при контакте с высшей ступенью, на которой этот свет находится, как внутренний относительно тебя, находящегося ниже ее.
Если ты притянешь этот свет на себя, он будет называться внешним, окружающим. Можно его притянуть сверху вниз, и он начнет тебя изменять в той мере, в которой ты желаешь быть под стать ему, под стать той ступени, откуда этот свет исходит. Поэтому каббалисты пишут свои книги и вручают их нам.
Но первоначально в людях еще не было этих желаний, ведь все человечество развивается по порядку роста своих желаний: от желаний телесных к желаниям богатства, славы, почестей, знаний, и только потом – к желанию духовного. И в течение всей истории не имело смысла открывать человечеству каббалистические знания – они были бы ему во вред.
Поэтому каббалисты замкнулись на все эти века и не выпускали свои книги. Но вместо каббалистов книги по так называемой каббале начали выпускать шарлатаны, и отсюда пошли эти тысячи всевозможных книг, которые мы сегодня можем видеть в магазинах.
Сказано в каббалистических источниках, что и философия, и все наше представление о знаниях, наше отношение к ним (философия – от слова «любовь к знаниям», к мудрости), – тоже пошло от каббалы. Потому что пророки (представляете, о каких веках мы говорим – примерно восьмой век до нашей эры) находились в контакте с окружающими народами (в основном, с греками) и хотели им передать зачатки каббалы в таком виде, чтобы эти знания были правильно восприняты.
Но тогда еще это не получилось. И вот те небольшие знания, которые все-таки смогли воспринять древние греки (они не были глупыми, дело же не в уме – а во внутренней подготовке души, желания), – те небольшие знания, которые они получили от пророков, и послужили основой для развития философии.
Филон Александрийский был и каббалистом, и философом. Моше Рабейну считается основоположником герметизма. То есть все знания произошли путем «утечки» каббалистической информации и поэтому развились в такой плоскости. В наше время мы увидим, как они постепенно войдут внутрь и снова включатся в каббалу, потому что каббала содержит общий объем знаний обо всем мироздании, включая наш мир.
Первоначальное скрытие каббалы было именно для того, чтобы люди не продавали каббалистические знания в обмен на всевозможные другие наполнения – славой, почестями, властью или деньгами. И поэтому истинные каббалисты взяли на себя жесткие обязанности по проверке учеников. И в этом причина того, что те единицы в прошлых поколениях, кто допускался к изучению каббалы, раскрывали какую-то ее часть только при условии освобождения от всех трех перечисленных выше запретов.
В каждом поколении запреты меняются. Потому что люди развиваются, человечество поднимается, становится все ближе и ближе к своему истинному желанию – к духовному. Осознание зла становится большим. В этом и заключается прогресс.
Однако естественный прогресс – медленный. И поскольку мы говорим о том, что знания нужны в той мере, в которой они могут помочь осознать зло, осознать необходимость только духовного развития, то в каждом поколении каббалисты немножко приоткрывали каббалистические знания, чтобы направлять людей.
Когда в человеке пробуждается точка в сердце, он устремляется именно к постижению свойств высшего мира, к подражанию Творцу. И только такого человека можно обучать каббале.
У кого эта точка в сердце не проявляется, у кого не возникает (вместо всех предыдущих желаний) желание, направленное только к духовному,– тому каббалистические знания давать запрещено. Так же, как и остальные знания, запрещено давать людям, если они не понимают, как правильно их употреблять.
Остальные же устремляются к изучению магических действий, якобы ради управления своей судьбой, манипуляцией другими и так далее. Конечно же, нет в этом никаких сил, кроме психологического убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно делает «чудеса».
Люди говорят: «Вот, я изучаю каббалу, и я стал сильным, уверенным» – это не более чем психология. Мы понимаем, что там никакой каббалы нет, и каббала не может ставить своей целью сделать человека более сильным, более уверенным.
Наоборот, изучающие каббалу, воспринимают себя менее сильными и менее уверенными. Они понимают свою ничтожность и ограниченность относительно высшей ступени, потому что нисходящий на них высший свет показывает им, что значит духовное по сравнению с тем состоянием, в котором находится человек.
И по сей день есть каббала для потребителей – и наука каббала, это две разные вещи. Первая – для выгоды продающих амулеты, и вторая – только для истинно устремленных к духовному (то есть для тех, кому необходимо вызвать на себя исправляющий, подтягивающий свет). Значит, все зависит от того, чего желает человек.
Но не следует думать, что эти три запрета разглашать каббалистические знания делят на три части саму каббалу, нет. Каждое слово, каждая часть, каждое понятие и определение подпадают под эти три запрета. Любая крупица каббалистических знаний, любой каббалистический факт может быть раскрыт только при снятии этих трех запретов: нет необходимости, невозможно, личная тайна Создателя.
Если передо мной находится человек, которому это необходимо, я могу передать ему знания так, чтобы он их правильно воспринял. Если его настоящее желание – уподобление Творцу, то в той мере, в которой это ему поможет, я ему раскрываю эти знания (как маленькому ребенку, чтобы не навредить). Это и называется правильным каббалистическим воспитанием.
То есть необходимо, чтобы у человека была точка в сердце, устремление к Творцу. Необходимо, чтобы он страдал и понимал, что в этой жизни он никогда не наполнится и ему здесь нечего делать, кроме как из этого мира постичь Творца, и чтобы было у него уже некоторое внутреннее понимание, ощущение, накопление каких-то собственных состояний, чтобы я мог с ним разговаривать, передавать ему какие-то духовные понятия, ощущения, подтягивая его таким образом наверх.
Только тогда можно работать с человеком, когда человек, как маленький ребенок, желает расти, способен расти, способен взять то, что ты ему даешь, с пользой для себя.
Однако возникает вопрос: если наука каббала была настолько глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Все-таки у нас много книг и по истинной каббале. И второй вопрос: почему именно в наше время эта наука начинает раскрываться? Сегодня мы уже знаем, в каком виде написаны книги Бааль Сулама, Рабаша, и многие каббалисты говорят о необходимости распространения совершенно без всяких ограничений.
Что значит без всяких ограничений? Сегодня мы можем распространять знания, и они не вредят людям? На самом деле и на сегодня те знания, которые предлагаются широкому кругу общества, все равно ограничены, все равно адаптированы: взяты из каббалы только в том объеме, поданы именно в таком стиле, чтобы быть максимально правильно понятыми и только для пользы человека, желающего духовно развиваться.
Остальным они ничего не дадут, остальные будут пренебрегать этими книгами, ничего в них не увидят или найдут, может быть, некоторое душевное успокоение, и то на время. Настоящие каббалистические книги отзываются только в человеке, у которого есть точка в сердце, и эта точка уже ведет его вперед.
Есть разница между двумя первыми запретами – «нет необходимости» и «невозможно», и последним – «личная тайна Создателя». Именно на последний ложится основная сила запрета. Два первых – не постоянны, и запрет «нет необходимости» с развитием человечества постоянно меняется и оборачивается в указание – «необходимо», которое в свое время получили Рашби и Ари, и в меньшей степени – другие каббалисты.
А в наше время запрет «нет необходимости» практически отменяется, потому что есть необходимость раскрывать каббалу, люди созрели до нужного состояния. И поэтому появляются книги по каббале. Отменяется также и запрет «невозможно» – это становится все более и более возможным.
На самом деле духовные понятия объяснить невозможно, но наши впечатления от науки, от того, в каком мире мы живем, о его непознаваемости, о его многогранности, делают человека способным воспринять абстрактные понятия. И у каббалистов возникает дополнительная возможность преподнести свои знания людям.
Люди становятся все более подготовленными. Уже можно говорить о каббале простому, обычному человеку: через науку, через все, что мы слышим о познании окружающего мира, он уже готов к тому, что и такие образы и понятия, как в каббале, существуют.
В наше время запрет «нет необходимости разглашать» обращается в «есть необходимость», и поэтому наука каббала раскрывается всему человечеству. Но все равно, несмотря на то, что она раскрывается всему человечеству, каждый человек способен воспринять ее мудрость лишь в той степени, в которой его истинное стремление уподобиться Творцу превосходит все остальные желания. И только в той мере, в которой он пожелает применить эти знания правильно, у него и возникнет контакт с наукой каббала.
Поэтому мы можем спокойно раскрывать каббалу всем, мы можем организовывать любые кружки, распространять книги, читать лекции. Еще при жизни моего Учителя я начал читать лекции. Кто туда только не приходил. Учитель всегда очень интересовался результатом, даже во время лекций звонил мне. Примерно в 1983 году я привел к нему просто с улицы, около сорока учеников, 25-30-летних ребят. Уже тогда начался этот период повсеместного раскрытия каббалы всем.
Но несмотря на то что каббалу возможно раскрывать, она все равно будет восприниматься каждым только в соответствии с условием «есть необходимость», когда человек действительно стремится понять, правильно приложить для себя эти образы, которые ему говорят: духовное – это значит отдача; Творец – абсолютный альтруизм, и так далее.
И «личная тайна Создателя» перестает быть тайной, когда в человеке горит единственное желание – уподобиться Творцу. Если оно есть в человеке, то он сидит на уроке, он изучает каббалу. А если в нем этих трех условий нет, он изучает не каббалу – он изучает просто некую внешнюю премудрость, не более.
Перед началом занятий мы должны настраивать себя на то, чтобы для нас осуществились эти три условия: «есть необходимость», «возможно», «нет личной тайны Создателя». Он раскрывается лишь в той мере, в какой я желаю уподобиться Ему. Если я правильно настраиваю себя, то вместо какой-то премудрости я на самом деле изучаю каббалу, то есть вызываю на себя высший свет излучения Творца, который меня исправляет, поднимает, делает меня под стать Ему. Вот это и называется настоящей каббалой.
Вопрос: Когда вы говорили о каббалистах, которые могут правильно передать знания (таких, как Ари, Рашби), вы сказали: «…души, наполненные окружающим светом». Что это такое?
Есть две разновидности душ. Все творение представляет собой одно желание, которое в результате воздействия света прошло определенные этапы развития и затем разбилось на мельчайшие частные желания, каждое из которых называется «душа». И хотя мы находимся в теле и отождествляем себя с телом, на самом деле в каждом из нас находится духовная частичка. Душа – это желание к Творцу, стремление к Творцу.
А в своем теле мы воспринимаем стремление к другим вещам – это животные и общественные желания. Животные желания – это то, чего желает наше тело, а общественные желания – это те, которые возникли в нас под воздействием окружающей среды: желания богатства, славы, почестей, власти и знаний.
И если мы предпочитаем устремление к Творцу, подобие Творцу, вот этим земным, телесным и общественным желаниям, то, значит, в нас говорит Божественная душа, частичка свыше. И тогда мы должны ее развивать, и для этого нам будет необходима каббала. Нам необходим высший свет, который будет развивать в нас это желание.
Каким образом я могу притянуть к себе высший свет? Для этого мне надо связаться с высшей ступенью. Откуда этот свет может на меня снизойти? В настоящий момент я никак не могу с ней связаться. Единственное, что я могу – чисто механически читать о ней. Читаю. Ну и что дальше?
Дело в том, что если я читаю о том, что происходит на более высокой духовной ступени и желаю уподобиться ей, то, в меру моего желания, я как бы притягиваю ее к себе или подтягиваю себя к ней, вызываю на себя воздействие с той ступени. Главное – мое желание. Но делается это посредством чтения, изучения, посредством внешнего контакта с той ступенью.
Как сделать так, чтобы текст нес в себе духовную силу, вызывал воздействие высшего света на меня? Для этого необходим особый каббалист, находящийся относительно меня на более высокой ступени, который пишет свое сочинение таким образом, чтобы, читая его, я вызывал на себя излучение его ступени.
Каким образом это возможно? Разве существует в словах какая-то духовная сила? Они напечатаны в простой типографии, у любого типографщика. Мы особо не выбираем – где подешевле, там и печатаем. Что за сила находится здесь?
Окружающим светом называется именно такая сила в человеке, такое свойство, когда он может аккумулировать духовную энергию не только внутри себя, но и снаружи. То есть он может из своей души связываться с остальными душами, чтобы через такой внешний контакт, посылая им звуки, печатный текст, музыку или какие-то изображения, контактировать с ними духовно – так, чтобы в той мере, в которой они хотят подключиться к нему, он мог воздействовать на них.
То есть сама по себе душа – это желание, в меру исправления наполненное светом. Существует только одна-единственная душа, обладающая особым свойством. Она не замкнута в себе, а имеет возможность контакта с другими, подобно
Эта душа на протяжении всей истории человечества из поколения в поколение нисходит в мир и является для нас путеводной. Она проявилась впервые в Адаме Ришон, потом в Аврааме, в Моше, в Рашби, в Ари, и затем в Бааль Суламе. Об этой душе рассказывается в Книге Зоар.
Это особое духовное
Бааль Сулам пишет, что все, чего он достиг, он достиг благодаря тому, что удостоился вселения в него души Ари. Та же душа вселилась и в Ари – от рабби Шимона; в рабби Шимона – от Моше; Моше – от Авраама, и так далее.
Это одна и та же духовная частичка, посылаемая в наш мир при жизни каждого поколения – в определенном человеке, который каждый раз является создателем новой каббалистической методики. Он дает нам новые книги, которые становятся путеводителем на какой-то серьезный исторический период.
Вопрос: Получается, что мы обращаемся не к Высшей ступени, а через много ступеней?
Вопрос твой такой: нужен ли посредник между нами и Творцом? Но это не посредник. Это – свойство Творца, которое нисходит в наш мир и таким образом показывает нам путь. Ты не можешь войти в контакт с абсолютным свойством
Поделиться книгой: