Творец приоткрывает в себе определенное альтруистическое свойсво, противоположное определенному эгоистическому свойству человека. Благодаря этому человек видит свой эгоизм, но силы не пользоваться им еще не получил. Как обрести на это свойство ощущение зла?

Здесь человек должен убедиться, что это свойство для него зло в эгоистическом виде. В итоге он переведет его в альтруистическое и будет использовать ради Творца. Любое из них. Но увидеть его как зло можно только вследствие страданий. Если человек использует это свойство и оно ему приносит зло (от окружающих, от себя), то он по собственному эгоистическому желанию хочет расстаться с этим свойством. Оно ему вредно. Это и называется «акарат ара».

Написано в Торе, что не может человек стоять на Заповедях Торы, предварительно не нарушив их. Это процесс постепенный, накопительный. Дорога Торы ускоряет нам путь. Естественный же путь заключается в том, что я использую свой эгоизм в течение многих поколений, кругооборотов, пока не убеждаюсь, что он мне во вред, что не в состоянии больше так идти.

Когда это поймет все поколение, начнется духовная перестройка. Это путь страданий. Разница между ним и путем Торы в скорости прохождения. Мы только сокращаем наш путь. Невозможно избежать страданий, невозможно избежать «акарат ара» и других болезненных процессов. Все они должны пройти, накопив в нас нехватку, килим, в которые затем получим свет.

Разбиение сосудов должно было произойти специально, чтобы создать эгоизм, затем его исправить и получить в него свет Творца. Этот путь приходится проходить на духовных ступенях и в нашем мире. Различий, грубо говоря, нет. Путь к Творцу заключается в том, чтобы убить в себе эгоизм и употреблять только самое необходимое для жизни. Если человек будет действовать таким образом, то сможет достичь духовных ступеней.

Мы, едя хлеб, запивая его водой,спя на земле, не можем этого достичь. Необходимо привлекать силу Торы, Каббалы, потому она для нас и открыта. В нашем поколении нет сил на самоограничение, все находятся в погоне за мелкими удовольствиями.

Мы с помощью Торы ускоряем весь процесс. Каждый из нас будет проходить состояния подъемов и падений, провалов, ненависти к себе, к друг другу, к учителю.

Главное, относиться к этому с пониманием, знать, что это естественные этапы пути. И то, что каждый из нас может пройти за день, другие проходят за 10 лет. Не подарок ли это Свыше? Это и называется «дерех Тора». От страданий никуда не деться. Мы их испытываем, потому что в нас есть эгоизм. Но оторваться от него без этих страданий невозможно.

Эгоизм должен внушить отвращение к себе, дать понять человеку, что он ему во вред. Иначе нельзя избавиться от него. Например: сын приносит отцу большие страдания. Что должен претерпеть и пережить отец, чтобы захотеть избавиться от такого ребенка? Насколько при этом надо возненавидеть сына? Больше, чем любить. Так, нету большей любви, чем между нами и эгоизмом. Все остальное – следствия, частный вид этой любви.

А иного пути, кроме любви и ненависти, в духовном нет. Любовь – это сближение, нанависть – отдаление. Каким образом можно от чего-то избавиться? Только возненавидев. В меру ненависти происходит отдаление от объекта ненависти. Насколько двое людей схожи своими взглядами и чувствами, настолько они близки духовно. Пусть даже находятся в разных концах земли. И насколько ненавидят друг друга, пусть даже соседи, – взаимоудалены. А ненависть к сидящему в человеке эгоизму выталкивает его. Только для этого нужно перенести большие страдания.

Такой факт можно проследить и на примере нашего мира. Человек видит, что наслаждение от пищи ему во вред. Он толстеет, заболевает. Какие он должен перенести страдания, чтобы сказать себе: «Я закрываю рот. Отказываюсь от удовольствий, перехожу на воду и хлеб, потому что вкусные блюда для меня – враг». Иначе не создать в себе духовное кли.

Все начинается с «акарат ара». Сколько миллионов состояний человечество должно пройти, чтобы почувствовать зло во все своих эгоистических желаниях. Это Малхут дэЭйн Соф – такое эгоистическое кли. И пока не раскроется это в каждом из нас, можно пройти десятки кругооборотов. Тора помогает выполнить эту программу в течение одной жизни.

С помощью этого лекарства, подарка, человек может выздороветь, исправиться. Дорога Торы сокращает путь и дает совершенно другие ощущения. Например, взять человека с улицы, больного, страдающего от неизлечимого недуга и знающего, что так он должен тянуть еще 10 лет. Ради чего этот человек будет жить, страдать, тратить силы, время, деньги? Чтобы еще чуть-чуть продлить это ужасное существование?

Идущие дорогой Торы, совершая усилия внутри своего эгоизма, страдая от него, борясь с ним, знают, для чего даны эти состояния. Какова цель этой борьбы. В итоге, в вечную копилку входят все эти страдания, которые являются уже осознанными. Это совсем другой путь. Сами страдания имеют другой вкус, хотя в низшей точке этого состояния пропадает ощущение Торы, Каббалы. И страдания ощущаются человеком как самые обычные.

Если бы и во время кризисных, острых, ситуаций человек чувствовал бы получение духовного вознаграждения, то это было бы «подслащивание» – « амтака» страданий. И они перестали бы ощущаться страданиями. Падения в нашем пути очень глубокие, правда, короткие. Кроме страдания или животного наслаждения, или сильного эгоистического чувства, человек не испытывает ничего. Становится животным.

Такое состояние человек обязан пройти в каждом своем желании, ощутив его в истинной мере. Для исправления эгоизма нужен весь духовный свет. Свет Творца – это одновременно и исправление и наслаждение. Эгоизм – это огромное духовное свойство, страшное творение!

Переделав его, изменив намерение, человек становится равным Творцу. Эгоизм создан в противоположность Творцу. Отсюда понятен уровень этого создания. Это огромнейший заряд, мы его не ощущаем, будучи роботами, автоматами. А как только пробуем ощутить, видим, что не в состоянии. И кричим Творцу: «Спаси», протянув руки Ему навстречу.

Мы не в состоянии даже на самое маленькое желание произвести изменение. Без помощи Творца, Торы, это невозможно. В духовных ступенях тем более. Там такие клипот, что весь эгоизм нашего мира, прошлых и будущих поколений, по сравнению с самой маленькой духовной ступенью,ничто! А сколько таких духовных ступеней…

Теоретически, страдания – это отсутствие света. Наслаждение – его ощущение. Кли добровольно исторгает из себя свет, потому что желает быть подобным Творцу. Для него эгоистические страдания заменяются альтруистическими.

Страдания от отсутствия света меньшие, чем страдания от отсутствия ощущения Творца. Страдания представляются самому кли по-разному. Эгоистический страх – это страх за своих детей, за себя, за боязнь не получить вознаграждения в будущем мире.

Альтрустический страх – это страх того, что недостаточно делает для Творца. Это духовный страх. Делаю ли я ради Творца? Заповедь любви держится на Заповеди страха. Люблю ли я Его достаточно? Заповедь любви самая большая. Нет ничего, кроме любви. Притяжение, желание слиться, стать подобным. Но такая любовь к Творцу должна держаться на страхе, страхе альтруистическом.

Это огромные страдания: «Все ли я сделал для Творца?» Это и есть бесконечное кли, в которое человек может получить вечное наслаждение, бесконечный свет. И постоянно есть возможность дальнейшего духовного продвижения. Поэтому и создан цимцум алеф. Если бы мы получили весь свет в состоянии мира бесконечности вначале, т.е. мы – Малхут, то при этом перестали бы ощущать наслаждение.

Ведь постоянное перестает ощущаться как наслаждение. Перемена в наслаждении создает переходы, границы, разницу в нем. Наслаждения ощущаются только в желании насладиться. Это желание заполняется светом, аннулируется и исчезает. Поэтому мы чередуем соленое со сладким, создавая себе аппетит.

Этим же занимается и реклама – создает в нас кли. Человечество бегает не за наслаждениями, оно в погоне за новыми килим, а потом уже за их наполнеием. Вся проблема в килим. Если бы у нас сейчас были килим, духовные страдания, то в меру их масаха мы ощущали бы духовное.

Духовные страдания желательны и необходимы, так как помогают все больше и больше слиться с Творцом. Представь себе человека, который страстно любит кого-то. А его любимый, как каменная стена. Между этими людьми нет никакой связи. Только испытывая это чувство, какое переживаешь страдание! Что делать?

Нужно искать пути, что-то сделать для любимого. Если человек стоит на альтруистическом пути, то его поиск и возможность сделать что-то безграничны. Благодаря экрану создается возможность все большего духовного продвижения и постоянного огромного наслаждения. Эгоизм – это огромное кли, но оно ограничено. у него нет возможности снова и снова возобновлять наслаждение. Кли использует свои эгоистические свойства, добавляя к ним альтруистические намерения, которые постоянно увеличивают кли.

Намерение добавляет эгоистическому кли возможности наслаждения. Сам эгоизм не меняется, а только намерение. Нет прошлого, настоящего, будущего, Все ощущается в настоящем, у которого нет прошлого и будущего. Это только наша иллюзия.

Вчерашнее нам представляется как решимот от прошлого состояния. Будущее – ор макиф, который в нас войдет. Настоящее – это то, что сегодня. Воздействие света на наше кли дает ощущение трех времен. Ступеней, которые остаются после тебя и пока перед тобой, тоже нет. Это градации наших внутренних ощущений в зависимости того, что мы исправляем в себе. Что значит, в человеке остается прошлое? В нем остается решимо-воспоминание от прошлого состояния для перехода к последующему. Не больше.

И это необходимо только для последующего. В итоге, когда человек достигает следующей ступени, то все его предыдущие состояния, вернее, те, которые необходимы, всплывают полностью. И в какой-то определенной комбинации они служат кли, которое и использует человек. Каждое предыдущее состояние порождает последующее. Прошлое проявляется в этом новом состоянии, на чем его функция и оканчивается. Оно отжило, в нем более нет нужды. Прошлое никогда не мешает настоящему.

Все, что приходит человеку в голову в качестве воспоминаний, ощущений из далекого и близкого прошлого, все, что дается человеку каждую секунду, совершенно необходимо для его данной ступеньки, для следующего шага. Нужно учиться на осознании прошлого и настоящего. Не просто так нам что-то вспоминается, якобы мешает, не выходя из головы. Помех нет. Человек должен сказать себе, что все, что дано ему, необходимо.

В каком бы страшном положении он ни очутился – в бедности, болезнях и т.д. – он должен поблагодарить Творца. Теоретически это легко сказать, практически… Не дай Б-г, пройти эти состояния… Человек должен сказать: "Мне дано это Свыше, дано Творцом в силу необходимости самоисправления. Без этого конкретного, самого ужасного, состояния я не смогу достичь цели творения. Если я пройду все это с одной целью и знанием, что все исходит из Творца, этого достаточно.

Только не отрываться от этой мысли. Я стою против толпы, и все – против меня. И во мне страх, стыд и ненависть… Помнить, что это посылает мне Творец. Для меня сейчас это самое необходимое. «Барух ше оса ли кол цархи». -" Благословен Тот, Кто создал мне все необходимое."

Это нужно сказать в каждом новом состоянии, независимо от того, ощущается оно плохим или хорошим. Благославить Творца от всего сердца за то, что Он дал человеку самый лучший подарок. Не имеется ввиду произнести вслух, а сказать в своем сердце. Человек ни в коем случае не должен наслаждаться тем, что Творец посылает ему страдания.

Нужно осознавать и ощущать, что они даются для понимания ничтожности эгоизма и прочувствования собственной слабости. Но не наслаждаться этими состояниями, а пытаться выйти из них. Потому что цель творения не заключается в страдании с какими-либо намерениями, а в том, чтобы испытывать наслаждение в любом состоянии. Страдания неприятны ни Твору, ни человеку. Это в итоге отсутствие света, подталкивающее нас вперед. Без них эгоизм двигаться не может.

В статье «Погонщик ослов», книги «Зоар», сказано, что погонщик (колющий – на арамите) управляет ослом (хамор-хомер-эгоизм) с помощью палки с острием, заставляя покалыванием двигаться вперед. Создано эгоистическое кли. Если мы полностью исправим его на альтруистическое, получим свет на всю Малхут Эйн Соф. Значит вся Малхут исправлена – больше нечего делать для любимого?

Мертвое состояние? Оно является статическим относительно Малхут, т.е. эгоизм мы не можем сделать большим, исправить его больше тоже не в состоянии. Значит, кли остается постоянным, но зато меняется намерение сделать все больше и больше ради Творца. Намерение не связано с кли, которое может быть полностью исправлено. Вариации в мысленапрвленности – бесконечны.

Человек может сомневаться, насколько он отдает все Творцу, не в состоянии ли сделать еще и еще. Этот вопрос – «А все ли я сделал для Него?»идет не от собственного ощущения заполнения светом, а от направления всех моих мыслей к Творцу. И нет им ограничения. Ведь это для Него! Такая мысль не заключается в эгоистические рамки.

А если это желание «сделать для Творца» усовершенствовать, то кли будет бесконечным. В гмар тикун нет исправлений – все уже исправлено. Есть дополнения на намерение. Выполняя любое действие надо пытаться понравиться Творцу, доставить Ему удовольствие, сделать себя подобным Его свойствам. Насколько Он добр – настолько и я добр. Насколько Он милосерден – настолько и я милосерден.

Насколько Творец дает всем и всегда – настолько и человек должен действовать так постоянно в отношении окружающих. Это подобие в желании, а не в механических поступках. Мысль о том, как уподобиться по свойствам Творцу, никогда не должна оставлять человека. Одного внутреннего желания недостаточно. Человек должен действовать физически. И для этого необходима группа, чтобы в ней человек мог проявить себя, отдать свои силы.

И если он это делает, чтобы сблизиться с Творцом. хотя и не представляет, что это такое, то результат может быть только один – сближение, которое проявится в подобии высшему Свойству и Святости. Обращение в духовное даст возможность приобрести такое свойство, которое позволит получить настоящее наслаждение.

Третье свойство «речь», с помощью которого он может работать на Творца, называется молитвой – ощущением в сердце, когда человек пытается работать над собой, над своим эгоизмом. А если идет в верном направлени, появляются мысли против альтруистических намерений: « Зачем я это делаю, а делают ли другие?»

И если попытается бороться с этими мыслями, то поймет, что это можно сделать только с помощью Творца. Вот эта просьба, внутреннее ощущение, того, что самому не справиться, и называется молитвой. И это самое главное во время учебы и работы в группе. Вторая молитва – это самоанализ, самосуд в течение специально выделяемых 30 минут в день.

Независимо от обстоятельств, настроения. И в эти полчаса подумать, кто я, чем занимаюсь. Эта молитва направлена на то, чтобы с помощью Творца удостоиться замены сердца человека из получающего на дающее. А также необходимы занятия Торой и обращение ко всем средствам, ведущим к одной цели. Существует одно огромное кли-Малхут, называемое душой. Мы этого не видим.

Для нас существуют только частички того же кли, облаченные в тела нашего мира. И поэтому для нас все разделено. На самом деле, между частями души не существует никаких разделений. Такая картина проявляется только в наших ощущениях. И поэтому существует возможность взаимопомощи как между товарищами в группе, между учителем и учеником, так же и между большими кабалистами всех времен и начинающими.

Нет времени, нет разделения. И исправления, сделанные великими кабалистами, такими, как раби Шимон, Ар"и, Рахмаль, Бааль Шем Тов, Ашлаг, помогают нам продвигаться. Книга «Зоар» или Талмуд ЭС – это огромная духовная помощь. Только в наших глазах это выглядит передачей каких-то материальных объектов.

Каббалисты сделали исправления в духовных степенях, дав нам возможность легче по ним продвигаться. Дорога «расчищена» и требует меньше усилий. В итоге все это сливается. Если человеком не проделана какая-то работа, это не значит, что он не дополучит. Все объединяется в общую душу. Совершенство – означает совершенство во всем.

10. ИЗГНАНИЕ И ОСВОБОЖДЕНИЕ

«Не будет тебе отдохновения между другими народами» (Тора, Дварим 25,85). И задуманному вами не бывать – не бывать тому, сказанному вами: «Будем жить, как другие народы» (пророк Ихэзкель 20,32)…Нет никакой возможности существования народа Израиля в изгнании, вне своей страны, территории и государственности. И никогда он не найдет себе там покоя, как другие народы, соединившиеся, смешавшиеся между собой, и нашедшие себе пристанище и успокоение.

Мы не знаем, что случилось с древними египтянами, древними греками. Народы, живущие сегодня в тех же местах и называющиеся теми же именами, нельзя называть их прямыми потомками.

Это видно на примере русского народа. Антропологи говорят, что действительных исконно русских есть всего несколько деревень в одной из российских областей. Остальные – это результат многовекового смешивания различных народностей.

Отсюда видно, насколько парадоксален феномен народа Израиля. А исходит это из закона корня и его ветви, поскольку невозможно, чтобы соединились Гальгальта вэ Эйнаим с АХА"П, желания альтруистические и эгоистические,без всяких последствий, и чтобы при этом не происходило никаких исправлений, эволюций и т.д. Поэтому не проходят бесследно попытки смешивания израильского народа с остальными.

В «Бейт шаар акаванот» Ари пишет, что причина изгнания из Израиля не в том, что провинились, как говорится в других местах, а для смешивания с гоями, чтобы выбрать из них осколки особых душ. В обычном нашем понимании нет слова прегрешение и наказание, а каждое прегрешение – это целенаправленное действие свыше. А наказание-это исправление.

Поэтому причина разрушения Храмов, падения святости душ Израиля – килим дэашпаа, Гальгальта вэ Эйнаим – та же, что и предыдущих разрушений в духовных мирах. В корнях сначала происходило разбиение сосудов – швират акилим, затем крушение Первого Храма (это исчезновение света хохма), крушение Второго Храма (исчезновение света хасадим) и все большее смешивание сосудов не только в мирах, как швират акилим, а и в душах. Появилось первое творение, Творец закончил создание той сферы, в которой уже может существовать человек, абсолютно удаленный от Создателя, с условиями, позволяющими ему якобы дойти до Творца.

После этого был создан Адам аРишон, т.н. «душа», которая снова должна была пройти путь удаления от Творца для того чтобы получить необходимые свойства, исправив которые смогла бы ощутить цель творения. Эгоизм нужен нам именно для этой цели.

Первое творение было создано без эгоистических желаний, только с альтруистическими – Гальгальта вэ Эйнаим. Затем произошло смешивание – народ Израиля спустился в Египет – и таким образом происходило множество смешиваний килим: «грех золотого тельца».

Затем уже после выхода из Египта, когда взяли с собой «эрэв рав» – гойские души – АХАП дэ килим и смешались с ними. Далее – «золотой змей» – воды раздора. А до спуска в Египет – Вавилонская башня, Содом и Гоморра, т.е. всевозможные якобы прегрешения людей, которые на самом деле были не прегрешениями, а необходимым сочетанием, смешиванием эгоистических и альтруистических килим для того, чтобы можно было приобрести эгоистические желания, исправить их и ощутить в них все совершенство цели творения. Ведь ор яшар можно получить только на ор хозер – экран на огромное эгоистическое желание и через отраженный от него свет ощутить Творца.

Поэтому в первую очередь нам нужен большой эгоизм, а кроме него, Творец ничего не создал. Цель творения – ощутить совершенство в исправленном эгоизме – центральной точке всего творения – Малхут Эйн Соф – некуда эмцаит – мерказит.

Поэтому гои – это не что-то ненужное в творении, а это эгоистические желания, необходимые для существования Израиля так же, как свойства Творца, альтруистического желания, которые выше природы. И ни в коем случае нельзя это свойство – Исраэль – считать человеческим, относящимся к творению.

Если мы таким образом – отвлеченно – будем рассматривать эту проблему, то легче поймем, что же происходит с нами. Но с другой стороны, исходя из закона корня и ветви, есть какое-то подобие между тем, что происходит со свойством Исраэль и свойством гой, и тем, что происходит в этом мире между народом Израиля и другими народами.

Поскольку цель творения заключается в том, чтобы каким-то образом спустить свойства Творца, свойства Бины, в свойства Малхут и т.о. исправить последние, смешать их, чтобы Творец смог якобы исправить свое творение, то нет иного выхода, как спустить Израиль, еврейский народ в галут – изгнание – и рассеять его среди всех остальных народов.

Перемешивать до такого состояния, чтобы во все гойские свойства вошли свойства еврейские. Но очень трудно невооруженными духовными очками глазами видеть, за какими свойствами нашего народа стоят действия духовные, а за какими – нет. Различать это очень непросто.

Относительно нас мы знаем наверняка, что гои «расцветают», когда евреи находятся среди них (это видно из истории), а после изгнания останавливается прогресс и наблюдается упадок. Так было в больших и малых странах, у отдельных народов и Великих Империй.

Обратное этому происходило с Израилем – чем больше он смешивался с гоями, тем больше терял, чем больше выделялся, пытался не растворяться, будучи даже в самых тяжелых ситуациях, тем больше креп и выживал. В Каббале это понятно. Если килим дэашпаа не смешиваются с килим дэкабала, то они могут наполняться светом Хасадим, необходимым для существования.

Если килим дэашпаа могут соединяться с килим дэкабала и исправлять их, то станет возможным получение в них ор хохма. Но до конца общего исправления это достигается только подъемом в мир Ацилут. Т.е. не в месте гоев, на территории стран народов мира.

Написано, что в конце дней все народы соберутся в Иерусалиме, т.е. три мира БЕ"А поднимутся в мир Ацилут. АХА"П поднимутся к своей Г"А над парса в мир Ацилут, и вследствие этого произойдет полнейший окончательный зивуг, который продолжится вниз – в страны мира – АХАП получит ор Хохма на своем месте. Ацилут распространится до нашего мира.

До окончания 6000 лет Израиль, выходящий к гоям, выходит для того лишь, чтобы смешаться с ними и передать им осколки своего учения, своих душ, своих желаний. Думать о том, что Израиль может найти там покой, неверно в корне, как показывает нам Каббала. Ведь АХАП дэЭлион спускается в Г"Э дэтахтон только для того, чтобы вытащить его оттуда, передать свои свойства.

И потому никогда не было евреям хорошо среди гоев. А как только они забывались и начинали безрассудно смешиваться с гоями, не думая о свой миссии, тут же гои им об этом напоминали. Т.е. Творец начинал действовать не «дерех Тора, а дерех исурим» – не через Тору, а страданиями, через АХАП. И это делалось, как швират килим, для еще большего смешивания евреев между гоями, т.е. смешивание килим дэкабала с килим дэашпаа. В Каббале мы изучаем две системы, два пути происходящего.

Один путь – сверху вниз. Это рождение миров и душ по определенной программе Творца. Он создает мир– сферу, где может действовать душа, рожденная в удалении. Творец в каббалистических книгах рассказывает нам, как создавались миры и души.

Второй путь – путь исправления душ снизу вверх, путь осознанного, самостоятельного подъема по духовным ступеням к Творцу. От нас в Заповедях не требуется спуск вниз, разбиение сосудов, воздвижение Вавилонской башни и т.д. От нас требуется только путь вверх. То, что на этом пути мы падаем и разбиваемся, не в нашей власти. Ни в коем случае мы не должны стремиться к тому, чтобы спуститься вниз, смешаться с гоями, чтобы якобы своим умом продолжить дальнейшее нисхождение миров.

У евреев есть свои Заповеди, их – 613, а у гоев свои – 7 заповедей «бней Ноах». Всего – 620 заповедей. И все они указывают на обязанность к подъему, а не к возвращению к эгоизму, к спуску. И у человека, начинающего свой путь к духовному, появляются мысли, что надо стать еще большим эгоистом, получить еще больше желаний.

Это не должно являться предметом волнений для человека, он получит все необходимое сверху. И эгоизм, и клипот ему «подсунут» тогда, когда сможет против них выстоять. Так в духовном. Так же и в нашем мире. Необходимо думать лишь о том, как подняться. Израиль в Египте должен был трудиться, пытаться оттуда выйти, а потом Творец велел попросить у соседей– египтян посуду и взять ее с собой.

Когда понадобится, человеку дается возможность, желание, умение и обстоятельства получить килим дэкабала, исправить их и принять в них свет. Мы должны стремиться к тому, чтобы выйти из изгнания, духовного галута и, естественно, – из физического. И потому предводители еврейского народа, наши вожди, до последнего времени призывали к этому, чего нельзя сказать о современном руководстве Израиля, которое, начиная с Бен-Гуриона, ратует за слияние с народами мира, желает схожести внешней и внутренней сторон, вопреки содержащемуся в наших Заповедях и молитвах призыву внутреннего объединения и возвращения.

Чем дальше и глубже мы изучаем духовное, тем лучше видим, что только из двух явлений – света и кли – состоит огромное количество возможностей поведения, смешивания, которое практически невообразимо. Все многообразие чувств и желаний миллиардов людей состоит только из этих двух категорий. А мы – всего лишь крошечное следствие происходящего в духовном.

Поэтому все, посылающееся свыше, невозможно прогнозировать ни на основании наших знаний, предположений, опыта ни даже на основании изучаемой нами Каббалы. Пророк – это тот, кому свыше дано увидеть следующую ступень. Но если дается кому-то видение этой следующей ступени, то только потому, что сам не захотел видеть, закрыл глаза. Это дорога веры выше знания.

Человек, пророк, творение, если Творец не раскрывает ему, не может видеть свою следующую ступень ни в чем. Поэтому он не должен делать что-то за Творца: «Я, мол, буду делать что-то плохое, чтобы было что исправлять». Плохое делается Творцом. Он сказал: «Я создал эгоизм, а Тору дал для его исправления.» Эгоизм создается Творцом.

Мы же должны стремиться вверх. А после того, как сделал все, что надо, сказать, что получившееся – от Творца! Но до самостоятельных действий взять на себя все, что положено – это важнейший принцип поведения человека в этом мире, основа любого поступка в любое время.

Написано, что в Рош а Шана судится человек– кто на жизнь, кто на смерть, кто на здоровье, кто на болезнь. В том числе и на то, сколько он заработает. Если мы наперед знаем, что все произошедшее и то, что еще произойдет, – от Творца, то зачем изначально суетиться и т.д.?

Дело в том, что нам запрещено так относиться к событиям и к себе. Мы должны выполнять все, как будто это зависит только от нас. Тот, кто так не поступает, называется «кофер» – отрицающий управление Творца, Его единство. У масс «неверующим» считается именно тот, кто, вставая утром, говорит, что все зависит от него самого. А мы должны поступать именно так, потому что верим в Его указания.

Есть четкие заповеди для того, кто хочет относиться к Израилю. Это понятно из изучения Каббалы. Ни в коем случае, если хотим исправиться, не должны смешиваться с эгоизмом, с гоями. Нужно стремиться быть подобным свету, отделять плохое от хорошего, сортировать эти две стороны в себе. Никогда события в мире не должны вести человека за собой. Они предстают перед ним для того, чтобы он отдал себе отчет в том, как на них реагировать. И только для этого они существуют.

Когда в каждом ударе человек будет ощущать Того, кто его стукнул или, по крайней мере, догадываться об этом, это уже хорошо. Тогда удары воспринимаются по-другому. А все прошлое выстраивается так потому, чтобы только стукнуть нас, привести в чувство, заставить вознуждаться в Творце и закричать: «Спаси!»

Желательно это сделать пораньше. Пойти путем Торы. Если нет, то все будет намного болезненней. И это будет путь страданий. После того, как Творец определил цель и программу творения, он обязал ее выполнять. Или путем Торы, хорошим путем, или страданиями, исправляющими нас. Нас исправляет или свет, или тьма. Или Г"Э, когда мы хотим сами исправляться, или это делают гоим.

Каким образом? Хотят с нами соединиться. И когда мы идем им навстречу и начинаем с ними соединяться, уходит свет. А свет – это и есть Г"Э. Килим дэкабала начинают властвовать над килим дэашпаа. Это значит, что Исраэль умирает.

И то же самое происходит в действительности в нашем мире. Израиль умирает, а гой получает все от него и, благодаря этому, живет. Но не может быть одного без другого. Поэтому гой без Израиля тоже начинает умирать. И в этом постоянная перестановка того, «что важнее».

Если бы гои выполняли свои 7 заповедей, а Израиль – свои 613, то они исправили бы себя, идя путем Торы к своей обоюдной цели. Поскольку это не делается, прежде всего с нашей стороны, то Творец исправляет нас с помощью гоев. В нашем мире – с помощью арабов. Ничего с этим не поделаешь. Ведь мы хотим мира с ними…Хотим смешаться с ними, быть такими, как они, либо чтобы они были, как мы.

Теперь понятно, что такой взгляд ведет к катастрофе!. Никогда в истории человечества не было такого на государственном уровне, на уровне целого народа, живущего в своем государстве.

В России, среди гоев, у нас сложились такие обстоятельства, которые заставляли нас смешиваться. Изгнали религию, изгнали с насиженных мест. Но это было менее страшно, чем сейчас, когда существует отказ от религии по личному желанию на государственном уровне. Отказ от того, чтобы быть обособленным народом, стеречь себя и свою землю – Эрец Исраэль, которая в духовном соответствует миру Ацилут.

Все остальные страны относятся к тому, что находится под парса – к мирам БЕ"А. Есть Иордания, стоящая на духовной высоте после Израиля, затем – Сирия, Ливан, Иран, а далее – все остальные страны, считающиеся духовно мертвыми, пустыми. Поэтому во все века человечество стремилось к Святой земле. А для каббалистов это было спасением! Они чувствуют разницу между Израилем и любой, даже близкой, страной.

Против этого есть и клипот, желающие присосаться к кдуша. Тут же и центр нечистых сил. Спасти положение может вера выше разума – идти своей дорогой, сказать всему миру – «нет!». И в тот же момент они успокоятся. Как только гои наступают, Г"Э должна сказать: «Нет! От меня ничего не получите!» И тогда у гоев не будет никакой возможности схватить Г"Э – уровень мира Ацилут.

Но как только начнем прислушиваться к ним, идти у них на поводу, смешиваться с ними, можем быть уничтоженными. И те, кто смешивается, и те, кто нет идет в общий счет(парцуф). Нет никакого противоречия между духовным и происходящим в нашем мире. Нельзя говорить, что духовное якобы находится в нашем мире, нельзя низводить духовное до материальных вещей, одеяний. Это запрещено.

Потому и Каббала тысячелетия была под запретом. Боялись овеществления духовного в материальном. И в итоге начали бы поклоняться золотой глыбе, изваянию, изображению, а не Творцу.

Есть четкий и однозначный закон «корня и ветви», соблюдаемый всегда точно. Но мы об этом можем говорить приблизительно, потому что не знаем соответствия. Каббалисты нам об этом немного рассказывают, взяв слова нашего мира и называя ими духовные объекты. Но связь и подобие между духовными объектами нашего и духовного миров постигается лишь теми, кто находится одновременно в двух мирах – нашем и духовном, кто видит все, что происходит там, и передает нам языком ветвей.

Находясь по одну сторону стенки, мы не видим, что происходит за ней, хотя связь и есть. Лишь стоя в торце стены, можно увидеть, что происходит по обе стороны стены. Нужно находиться выше, чтобы видеть, что происходит в нашем мире, и трактовать события.

Хотя разница между мирами лишь в материале, из которого они сделаны, но подобие – как патрица и матрица. Эту обратную зависимость нам не понять. И потому мы не можем судить однозначно, каким образом ветвь связана с корнем. Как мы уже говорили, в Новый Год предопределено, как сложится жизнь человека. Изменить этого нельзя. Но каким образом дойти до этого – зависит от человека.

Мы различаем три состояния – начало творения, конец творения и процесс между началом и концом. Начало создано Творцом. Конец – это цель, то, что задано и известно. А проблема в том, как дойти от начала до конца.

Для этого нам дана Тора, Каббала, знание о существовании духовных миров. Для этого мы и созданы Творцом, способными ощутить, осознать, понять, а не неживыми, как все остальное в творении, тоже доходящее до своего конечного состояния, своей цели, но неосознанно, в зависимости от того, как до своего конечного исправления доходим мы.

Таким образом, от человека зависит, как дойти – или дорогой Торы, или дорогой страданий. Дойти – все равно дойдем. Творец всегда над нами, как всадник на лошади. Вопрос, дойдем ли собственным желанием, осознанием. Или природа и обстоятельства заставят тебя силой, болевым воздействием придти к тому же. Т.е. все зависит от палки, которой наездник погоняет коня.

Или конь движется вместе с наездником, или, если не хочет этого, будет получать удар за каждое желание, не соответствующее желанию всадника. Тора дана нам для того, чтобы ускорить процесс, обезболить его. Это лекарство, спасающее нас на нашем пути.

Как только Г"Э начинает спускаться в АХА"П и связываться с ним, грубо говоря, чтобы отдать, смешаться, чтобы стать АХА"П, это теоретически должно привести к исторжению света из Г"Э, что называется смертью. Исходя из этой теоретической предпосылки можно уподобить смерть находящихся в галуте, состоянию находящихся в свое время в Германии.

Основная война между всем миром и Израилем ведется за Эрец Исраэль. И в итоге, когда все осколки света выберутся из АХА"П, соберутся вместе, тогда останутся четко разделенные 32 самые смертельные части нечистой силы против ярко выделенного Г"Э – Исраэль, когда выйдут все праведники народов мира, а останется нечистота, т.е. будет четкое разделение, тогда и начнется страшное противостояние одного против другого.

В «Зоар» написано, что самый последний бой за Эрэц Исраэль будет вестись, естественно, на ее территории, на ее границах. И все зависит от пути верой выше разума. А это очень тяжело. Но именно это – единственный путь спасения. Т.е. я стою на том, что являюсь частью Творца и выполняю Его законы.