На ступени Х, например, я увижу совсем другую связь между деталями, чем на ступени Х+1. И в этом отличие. Так же, как в нашем организме: одно и то же тело ведет себя по-разному во время сна, бодрствования или в критическом состоянии. Связи различные, и характер связей различен, и потому довольно тяжело это объяснить. Надо еще искать соответствующий язык.
Вопрос: Чему соответствует Храмовая гора в Иерусалиме?
Сказано, что в конце дней Храмовая гора распространится на весь земной шар. Тот, кто не понимает, о чем идет речь, думает, наверное, что власть, которая будет на Храмовой горе, захочет завоевать весь мир. А смысл в том, что этот духовный уровень будет раскрыт всем.
Уровень, на котором находится Храмовая гора, — это самая высокая точка, точка соприкосновения души с Творцом. Она одновременно будет ощущаться в любом месте земли, то есть, каждая душа, каждый человек в любом месте в мире будет находиться на том же самом Высшем уровне, что и все остальные, — на уровне Храмовой горы.
Вопрос: Почему столько времени надо было ходить по пустыне?
Люди убегают из Египта и после долгожданного освобождения оказываются в пустыне. Освобождение должно вести от плохого к хорошему. В итоге, они вместо того, чтобы получить что-то хорошее, попадают в пустыню, где нечего есть, нечего пить. Змеи, холод, жара, усталость. Ничего не видно. Нет дома, нет ничего. Три миллиона человек шагает неизвестно куда. Что это означает в духовном мире?
Выход из Египта еще не считается входом в духовный мир. Это означает, что Высшая сила вытаскивает меня из материального мира. Выйти из материального мира — значит перестать эгоистически мыслить, делать расчеты ради себя. Чтобы я сумел этого достичь, сверху приходит свет, который создает во мне противодействие, экран.
Вход в духовный мир означает, что я внутри себя начинаю получать Высший свет, он начинает в меня входить. Это называется ощущением Высшего мира, его вхождением в меня. А это уже совсем другое существование. Теперь я с помощью экрана начинаю делать
Для этого мне нужно не только отказаться от предыдущих эгоистических келим, но, более того, для этого мне надо получать не ради себя. То, что я получу не ради себя, и будет называться во мне ощущением Высшего мира. Мне надо создать кли, в которое я смогу получить духовный свет, Высший мир. Значит, мне надо взять каждое из своих желаний и исправить его на альтруистическое.
Когда я выхожу из Египта, у меня альтруистических желаний еще нет. Я только отказываюсь использовать свои желания эгоистически, но у меня еще нет желания использовать их альтруистически. То есть, я выхожу из Египта, что называется, на нуле, как будто у меня вообще нет никаких желаний, я полностью нейтрализован.
А теперь мне надо приобретать альтруистическое намерение, не ради себя, а ради Творца. Весь этот этап обретения человеком альтруистического намерения описан в виде сорокалетнего путешествия по пустыне. В течение этих сорока лет народ — Коэны, Левиты, простые израильтяне и египтяне, которые вышли вместе с ними, — то есть, все внутренние свойства человека, начинают понемногу преобразовываться.
Некоторые из них умирают, другие рождаются, кто-то пасет стадо, работают — создают постепенно Скинию Завета, переходят с одного места в другое. Этим одним переходом просто описывается постепенное исправление внутренних свойств человека.
Начинаются войны. Вышедшие из Египта должны изгнать семь народов, которые находятся на том месте, где у них будет связь с Творцом. Это значит, что человек должен постепенно изгнать из себя все семь нечистых желаний, которые есть в нем. Он должен вместо этого научиться правильно обращаться к Творцу.
Следующий этап — приближение к земле Израиля. Затем — вступление в землю Израиля, завоевание Иерусалима. И так этап за этапом. Зоар рассказывает, каким образом происходит в духовном мире завоевание экрана. (Зоар — это комментарий на пять частей Торы.)
Что значит завоевание экрана? Я воюю против своего эгоистического желания. В результате своих усилий я получаю свыше свет, который создает мне этот экран. Я сам не могу этого сделать. Я только пытаюсь обращаться к Творцу. Только после того, как я разочаровываюсь в каждом своем желании, я обращаюсь к Творцу, а иначе я этого сделать не могу, мой эгоизм мне этого не позволяет.
От безысходности, от разочарования я обращаюсь к Нему и получаю каждый раз еще немножко намерения ради Него, а не ради себя. Таким образом, я создаю внутри себя неограниченное внутреннее кли. Что значит неограниченное? Отдать я могу неограниченно. Потому что тот, которому я отдаю, Он неограничен для меня, Он — более высокая ступень, и тогда мое наслаждение, мое познание, мое ощущение жизни становится бесконечными. Творец желает, чтобы это произошло с каждым человеком.
Малхут — это сумма всех душ. Когда эти души соединяются с З"А, они образуют общее кли. Если они соединяются вместе самым правильным образом, то они могут уподобиться Аба вэ-Има. Получается так, что З"А, а с ним и Малхут, поднимаются на уровень Аба вэ-Има. И затем вместе с Аба вэ-Има поднимаются уже к источнику света — Арих-Анпин, выше которого находится Атик. Таким образом, полностью исправляется душа. Затем полностью исправленная душа поднимается уже через мир Адам Кадмон в Бесконечность. Но нас это уже не касается, потому что, если мы рассматриваем только исправление, для этого нам достаточно подняться до мира Ацилут.
Абсолютно все исторические персонажи, весь наш мир — солнце, луна, вселенная, все, что находится на земле: неживое, растительное, животное, человек, все, что находится внутри человека, — это все находится на уровнях З"А и Малхут мира Ацилут. Или в Малхут, или в З"А, или в их взаимном сочетании. Солнце — З"А, Луна — Малхут и так далее. Это в Зоар описано множество раз.
Дело не в определениях, которые являются следствием в нашем мире, а в связях. Эти связи очень многочисленные и постоянно изменяющиеся, и в каждой душе по-разному проявляются в зависимости от времени.
Есть общее управление сверху-вниз, которое называется временем, а есть частное управление сверху-вниз каждым из нас. Ваши родные, друзья сейчас занимаются чем-то другим, не тем, чем вы. На них распространяется Общее Управление Творца всем миром, но на вас сегодня оно воздействует частным образом, вы находитесь под Личным Управлением.
Все эти вариации описываются в ЗОН мира Ацилут. Когда ЗОН мира Ацилут оптимальным, максимальным образом исправлены, — это значит, что они поднимаются и становятся равными Аба вэ-Има. Если они стали равными Аба вэ-Има, а затем используют все свои эгоистические желания для получения ради Творца, то они поднимаются на уровень источника, Арих-Анпин, потому что Аба вэ-Има не имеют того эгоизма, какой имеют ЗОН. А поскольку ЗОН поднялись, приобрели свойства Бины, используя свойства Малхут, они поднимаются до Хохма.
Малхут — это эгоистическое свойство, Бина — это альтруистическое свойство, значит, ЗОН, поднявшись до Бины, могут, используя свойства Малхут, продолжать получать ради Творца —
Вопрос: Можно ли просить помощи для другого, или только для себя?
Может ли человек просить у Творца духовной помощи для кого-то, а не ради себя? Конечно. Но лишь в том случае, когда человек, для которого вы просите, сам тоже желает эту помощь получить. Например, у меня есть друг, которому совершенно не важно духовное развитие, он занимается футболом, театром, наукой или чем-то другим. Он неплохой человек, я его люблю, мы с ним в хороших отношениях, но его совершенно не интересует духовное развитие. Если его не интересует, зачем его насиловать, почему я должен просить Творца, чтобы Он ему помог?
Но если я занимаюсь вместе с каким-то товарищем в группе, и он мне дорог, потому что я от него получаю помощь, и он от меня получает помощь, мы вместе находимся на одном духовном пути, то, конечно, если я в первую очередь думаю о его духовном продвижении, то я продвигаюсь, а если я думаю только о своем духовном продвижении, то я никуда не двигаюсь.
Потому что духовное продвижение означает приобретение альтруистических свойств. Значит, «молиться за себя» — такого понятия в принципе нет. Сама молитва, если она настоящая, всегда не ради себя. Если она ради себя, значит, ты просто падаешь, а не поднимаешься.
Да, необходимо просить силы. Но какие силы? Силы обретения альтруистических свойств. Это молитва не ради себя.
Не то, чтобы я сейчас решаю, что я буду молиться, взывать к Творцу, обращаться к Нему. Такого не может быть, я не могу просто так решить и что-то сделать. Это нам только кажется, что мы можем создать такое состояние. Молитва — это определенное состояние, внутренняя просьба, требование, желание. Значит, я не могу сам достичь этого.
Если Творец раскроется мне, то я увижу Его как большого, как своего создателя — создателя всех моих свойств, желаний, создателя моего наполнения. Он меня наполняет, Он мне эти желания дает, и Он эти желания может наполнить. И только Он владеет и тем и этим, то есть, владеет мной. В какой мере я раскрою эту картину Творца для себя, в той мере я обращусь к Нему. То есть, моя молитва, обращение к Творцу зависит от того, насколько я смогу ощутить Его, как великого, как своего властелина. Если я желаю такой молитвы, значит, я должен просить Творца, чтобы Он мне таким раскрылся.
Откуда я возьму такое желание, чтобы просить Его о раскрытии, чтобы я ощутил, что я завишу от Него, чтобы я, таким образом, получил желание оторваться от всего своего мира и быть полностью в Нем? Откуда я получу такое желание? Оно не находится во мне. Это желание, стремление к Творцу, к раскрытию Творца не ради себя, я могу получить только в группе от своих товарищей. Бааль Сулам указывает в своей статье «Свобода» (свобода выбора, свобода воли), что только находясь среди таких людей, которые стремятся к духовному, можно проникнуться их желаниями и того же самого пожелать. Так мы устроены.
Я могу проникнуться желаниями ученых, если я нахожусь среди них; они интересуются наукой, и я начинаю интересоваться. Или я нахожусь среди вегетарианцев, они говорят, что очень полезно есть растительную пищу, и я тоже хочу только такую пищу. Так происходит с человеком. Мода, реклама — все на этом построено.
Но в духовном это не действует. Я не могу просто взять людей, которые стремятся к духовному, и получить от них такое желание. Для того, чтобы получить от них альтруистическое желание, я должен отдать себя им, я должен каким-то образом действовать ради них, обслуживать их, помогать им, вместе с ними работать, чем-то жертвовать. В той мере, в которой я им отдаю, то есть, делаю какие-то земные, альтруистические вроде бы поступки, в той мере я могу от них узнать об альтруизме. Иначе это не произойдет. Я смогу воспринять всякие другие премудрости, любые методики, но не духовные устремления. Духовные устремления я могу получить от своих товарищей.
Если я на механическом уровне, преследуя пока еще эгоистические цели, хочу научиться их стремлению, если я чисто эгоистически начинаю подносить им чай, крекеры, еще как-то обслуживать их, что-то давать, хотя мне этого не хочется, но я физически себя заставляю, я начинаю в той же мере, но только в той же, получать их желание — желание к Творцу, альтруистическое желание.
Работа в группе необходима, без нее человек просто не в состоянии ничего воспринять, даже самые первые стремления к Творцу. Поэтому Бааль Сулам написал большую статью, которая называется «Свобода воли». И он там объясняет, что у человека свободы воли нет, ни у кого из нас нет свободы воли. Он объясняет, что свобода воли заключается только в том, чтобы выбрать ту среду, которая бы максимально влияла на человека, толкала бы его к Творцу. То есть, это тоже не свобода. Свобода — только в выборе лучшей среды, лучшего общества, которое бы максимально положительно воздействовало на человека. Вот и все.
Можно представить себе свободу в том, что я могу выбирать все, что угодно. А что значит «все»? На основании какого критерия? Такого состояния, практически, нет. Оно не существует в природе. Оно просто ничего не значит.
Если взять человека, вычеркнуть у него все его воспоминания, все данные, записи, которые у него голове, — вот это будет свободный человек. Я осознаю, что всегда нахожусь под каким-то влиянием. Своим собственным? Нет. Я нахожусь под влиянием, которое во мне создано изначально: Творец на меня действует определенным образом. Свобода заключается в том, чтобы выбрать, под чьим влиянием находиться. Потому что другого выбора нет, я все равно завишу от кого-то, нахожусь под чьим-то воздействием.
Вопрос: Вы пишете, что если человек чувствует усилие в своей работе, то это потому, что он чувствует, что работает не для Творца, а ради себя.
Действительно сказано, что человек испытывает сопротивление, если он работает не ради Творца, а если работает ради Творца, то сопротивления не испытывает. Почему? В нашем мире ведь наоборот.
В нашем мире, если я работаю ради себя, никакого сопротивления нет, мне только важно видеть, что я работаю действительно ради себя. Если я, что-то делая, в ту же секунду, в то же мгновение, получаю вознаграждение, то я никогда не чувствую, что совершаю какое-то усилие. Потому что усилие и вознаграждение, кли и свет мгновенно соединяются.
Все ощущения трудностей, все неприятные ощущения, страхи, тревоги, тяжесть, депрессии — все оттого, что я ощущаю ненаполненное кли. А если кли наполняется, я не ощущаю никаких проблем. Поэтому, если я делаю что-то и мгновенно получаю вознаграждение, я не устаю, я могу работать так день и ночь, много времени, пока просто организм, животное, которое не понимает, что я тут на месте миллионы зарабатываю, не устанет, не лишит меня возможности дальше работать. Я бы продолжал, но тело просто валится, и все, потому что оно животное. А человек, который внутри меня, готов в таком случае работать бесконечно. Значит, проблема наша в том, чтобы кли мгновенно получало свет. И это есть, совершеннейшее состояние.
Каким образом я могу это сделать? Кли по природе своей не меняется. Оно и в этом мире и в будущем — это желание насладиться. Меняется только намерение: или ради себя, или ради Творца. Значит, если бы я видел, что смогу наслаждаться вследствие своего усилия, это усилие было бы для меня радостью.
Усилие, которое затрачивает человек во время, допустим, полового акта (огромное количество калорий, энергии тратится при этом), одновременно переходит в наслаждение. Когда я сижу и кушаю что-то вкусное, я должен жевать, глотать, организм переваривает все так тяжело. Я чувствую усилия? Нет, наслаждение. Потому что наслаждение приходит одновременно с действием. Если бы человек, совершая сейчас тот же половой акт — самое большое наслаждение в жизни, как сказано в Каббале, потому что оно соответствует зивугу дэ-акаа в духовном мире — получал бы наслаждение, предположим, через месяц, человечество бы просто вымерло, не было бы детей.
В духовном мире надо достичь такого состояния, когда я ощущаю наслаждение во время духовной работы. А иначе это не будет духовным миром. Поэтому духовный мир называется раскрытием Творца человеку. Когда Творец раскрывается, человек получает ощущение Творца, тогда только человек и может работать на Творца, испытывая при этом одновременно с отдачей наслаждение, потому что видит и ощущает, кому он отдает, видит Высшего.
А иначе нельзя работать. Работа — ведь это тот же эгоизм. Как пишется в книге «Шамати», и в моих книгах это не раз упоминается, что для того, чтобы измениться, перейти в духовный мир, в нашем мире нам не хватает только одного — ощущения Творца.
Представляю, если бы сегодня я ощутил Его — величайшего, который всем управляет, и я полностью нахожусь в Его власти. У меня не было бы никаких проблем в том, чтобы отдавать Ему, чтобы присоединиться к Нему, чтобы все делать ради Него. Ну, так в чем же проблема? Пусть Он нам раскроется, и мы будем все делать ради Него.
Проблема в том, что, как ты сегодня все делаешь ради своего эгоизма, который тебе открыт, так же эгоистически ты будешь делать ради Творца, если Он тебе откроется. Как сделать так, чтобы ты делал действительно ради Него, не потому, что при этом получаешь выгоду, а потому, что Он большой, потому что Он владеет тобой и так далее, в отрыве от своей выгоды? Именно объективно. Альтруизм означает объективность.
Для этого и существует момент перехода из нашего мира в Высший мир, когда человек отрывается от всяких решений ради себя, получает независимость от всяких расчетов, от собственной выгоды. И тогда Творец раскрывается, потому что, если Он не раскроется, человек не сможет работать на отдачу.
Об этом очень много можно говорить, но есть такие моменты, которые до того, как они произойдут, мы не поймем. Переход из нашего мира в Высший мир существует для того, чтобы оторваться от эгоизма. После того, как оторвался от эгоизма, то есть, сделал Сокращение, Цимцум, приобрел первый экран, после этого, чтобы работать на отдачу, необходимо видеть, кому ты отдаешь, без этого отдавать нельзя.
Убегают из Египта, переходя через
Конечное море — там, где заканчиваются предыдущие ступени. Затем войти в пустыню, то есть, приобрести экран, который позволяет не работать с эгоистическими желаниями, с «египетскими» желаниями. Для того чтобы отдавать, нужно прийти к горе Синай (
Тора — это уже методика получения света. Начиная с получения Торы и дальше, человек постепенно приобретает альтруистические келим и получает свет. А для того, чтобы выйти из Египта, Тора совершенно не нужна. Так как человек еще не получает никакого света, никакого раскрытия Творца. Раскрытие Творца, Его величия, необходимо, чтобы дальше развиваться.
Вопрос: Какие желания подлежат исправлению?
Какие желания в человеке подлежат исправлению, а какие — нет, человек не знает. Только в процессе внутренней работы он понемногу начинает понимать, что свою природу, определенные свои свойства, с которыми он родился, он не может изменить. Человек просто должен перестать ими пользоваться, а затем он постепенно увидит, каким образом можно их использовать правильно.
Вопрос: Какие действия надо совершать?
О плохих или хороших действиях идет речь, я не знаю. Но есть такое правило, что если человек ошибается один раз, то это не считается ошибкой, потому что это ему сверху так посылается. Если же он вновь совершает эту ошибку, считается, что он делает это по своему выбору, и тогда это считается уже прегрешением. Об этом мы узнаем из рассказа о грехопадении Адама.
В первый раз ему дается огромное наслаждение в виде яблока. Это наслаждение приходит сверху, и на него еще нет экрана. Оно входит вовнутрь, и это порождает кли, свет создает для себя желание. И если человек самостоятельно решает пользоваться этим желанием, то это называется прегрешением.
Поэтому никогда не следует разочаровываться, ругать себя за то, что впервые поддался вдруг каким-то слабостям, если, конечно, они не намеренные. Это происходит специально, свыше, чтобы научить человека. Но со второго раза и далее, если человек сознательно, самостоятельно решает совершить какой-то поступок, то этот поступок уже считается его поступком, человек этим понижает свой уровень.
Поэтому в Торе сказано, что если сделал и повторил, то спустился на ту ступень, на которой совершил вторично этот проступок. То есть, со второго раза и далее — человеку принимать решение. Хотя до этого было свыше спущено ему желание.
Вопрос: Моше воевал с Амалеком, что это означает?
От своего Рава я научился всегда придерживаться простого принципа: рассказывать людям то, что они могут на сегодня понять. Пройдет немного времени, может быть, один-два дня, неделя, две, может быть, год, неважно, и можно будет еще добавить. Но так человек учится естественным образом. Если я расскажу то, что будет совершенно непонятным, это не даст никакого положительного результата. Поэтому мне лучше даже сказать, что я не знаю, как-то уклониться от ответа, чтобы человек не думал, что я чего-то не хочу говорить или скрываю.
Нет в Каббале и, вообще, в мире ничего такого, что хотели бы скрыть. Все делается для того, чтобы мы раскрывали и, наконец, раскрыли Творца. Больше нечего будет потом раскрывать. Но проблема в том, чтобы делать это методически, правильно, чтобы человек приобретал от этого возможность дальше самостоятельно понимать и самому развиваться. Поэтому, просто все рассказать — это неправильный метод.
Вопрос: Насколько мое духовное продвижение зависит от понимания материала?
Я говорю одни и те же слова, но они могут восприниматься вами по-разному, потому что каждый ощущает по-своему. И в том, что говорится, есть различные глубины восприятия. Один воспринимает это более глубоко, другой — менее. В зависимости от состояния вы воспринимаете по-разному. Но, в итоге, это не имеет значения.
Ваше нынешнее восприятие зависит от вашего конкретного состояния. То, что вы слышите в данный момент, как-то может действовать на сердце. Но это ни в коем случае не определяет ваше духовное восприятие, а только чисто физическое. Духовно на вас воздействует в это время Высший свет. Я вас направляю, настраиваю на восприятие этого света.
В то время, когда вы слышите меня, Он воздействует на вас. Я как бы просто своей информацией настраиваю вас, кручу ручку настройки, и вы все воспринимаете и настраиваетесь.
Когда вы слушаете меня и совсем не понимаете, о чем я говорю, или, наоборот, прекрасно понимаете, духовный результат будет одним и тем же. Даже если бы вы не знали языка, на котором я вам объясняю, но стремились бы к пониманию, вы бы получили то же духовное воздействие и тот же духовный результат. А может быть, даже и больший, потому что вы бы приложили больше усилий, и ваш разум не мешал бы духовному стремлению.
Некоторые себя успокаивают, что вот они знают, понимают, ну и хорошо, большего, может, и не надо пока. Они находятся в состоянии самоуспокоения. А кто-то даже хочет снять наушники (для синхронного перевода), чтобы лучше на него воздействовало. В этом есть очень большая внутренняя логика.
Бааль Сулам преподавал одно время на идиш. И у него был один ученик, выходец из Йемена, который совершенно не знал этого языка. И Бааль Сулам говорил своим ученикам: «Вы не обращайте внимания, что он не понимает меня, что не знает, и я не обращаю внимания на то, что он не понимает меня, и он пусть не обращает внимания на то, что не понимает меня. И вы увидите, насколько он будет внутри себя чувствовать Высший мир. Откуда к нему это приходит? Приходит свыше».
А как вообще к нам приходит все это? Мы слушаем, слушаем и вдруг внутри начинаем понимать. Что, это пришло через ухо? Нет. Это приходит и строится внутри человека. Поэтому все наши действия здесь чисто вспомогательные. А связь приходит непосредственно от Творца. Поэтому неважно, что я говорю. Совершенно неважно. И кому я говорю. Главное — настройка человека на духовное восприятие.
Прогресс в нашем мире, на всех его уровнях и во всех его формах — литература, искусство, наука, медицина, социальная помощь, гуманизм, просто отношения — любой вид человеческой деятельности существует только для того, чтобы раскрыть зло человека через вроде бы правильное и хорошее, доброе использование этого зла, этой природы.
В итоге человек должен убедиться в том, что ничего хорошего для себя из своей природы он получить не может. Это окончательное разочарование в самом себе приводит его к Каббале. Но чтобы привести массы к необходимости раскрытия Творца, нужны еще очень большие потрясения.
Своей духовной работой мы притягиваем Высший свет на нас, на наш мир, и, таким образом, мы ускоряем время развития человечества, то есть, сокращаем период страданий, переводим страдания из животных в страдания духовные. Чтобы люди не убивали, не погибали, не голодали, а искали причину и выход из этих страданий к спасению. Чтобы они начали понимать, что существует лучший, Высший мир. Для этого надо только увеличить интенсивность Высшего света на наш мир. Что мы и делаем уже своими занятиями.
Каббалисты призывают всех изучать Каббалу для притяжения в наш мир Высшего света. И чем больше в какой-либо стране будет людей, интересующихся этой наукой, тем больше Высшего света будет нисходить на ту страну, на тот народ, среди которого эти люди находятся. Поэтому желательно, чтобы это действительно распространилось, и многие бы захотели раскрыть Творца, раскрыть все, что есть, в Каббале.
Вся моя задача — это помочь каждому человеку раскрыть Творца. Явственно, научно, осознанно, управляемо. По мере того, как человек теряется в этом мире, Каббала становится ему все более необходимой. Мы увидим в ближайшие годы, как во всем мире люди вдруг сами начнут искать ее.
Вопрос: Насколько надо спешить?
Мы уже очень запаздываем, очень! Бывают разные периоды, определяющие, насколько надо спешить. Если бы на сегодняшний день десять процентов населения земли даже не занимались бы, а просто интересовались постижением Творца, мир бы выглядел совершенно по-другому. Десять процентов.
Этот процент сделал бы нам Цимцум на Малхут, а все остальные девять частей под воздействием света сверху начали бы меняться. Это говорится о количестве. Но здесь есть еще и большое качественное наполнение. Из этих десяти процентов могут быть единицы, занимающиеся учебой, и примыкающие к ним, помогающие им, то есть, активно участвующие, и этого достаточно. Надо пытаться распространять Каббалу, а дальше — как получится.
Вопрос: В нашем мире существуют люди, достигшие духовного уровня?
В нашем мире существует множество различных душ, облаченных в тела. Сколько людей, столько и душ, только находящихся на разных уровнях. Есть люди, которые находятся на больших духовных уровнях, и мы их не знаем, они скрыты. Они не раскроются никогда. Они никогда о себе не заявят. Они существуют в этом мире для большего притягивания в этот мир духовного света, большего, чем этот мир заслуживает. Иначе этот мир не имел бы права на существование. Что значит — право на существование?
Поделиться книгой: