Искатель Истины

Идрис Шах

Искатель Истины

Руководство Идриса Шаха

(Из Рассказов, Дискуссий и Уроков, Писем и Лекций)

Предисловие

Идрис Шах познакомил Запад с удивительным собранием традиционных и современных историй. Их мудрость достигает глубин, недоступных интеллектуальному знанию. Истории эти пользуются широким признанием благодаря своему изяществу и развлекательности, но они также представляют собой искусно разработанные упражнения. Поведение героев в этих рассказах изображает психологические процессы, превращая историю в рабочий чертеж человеческого ума, и направляет читателя к его собственному видению истины, причем делает это способом, недоступным обычной литературе.

Роберт Орнстайн

«Искатель истины» — звучит романтично, но в действительности — это принятое в суфийской традиции техническое обозначение определённой стадии человеческого развития. Состояние человека на этой стадии диктуется рядом условий, и если в своём продвижении к следующей стадии он соответствует этим условиям, то перестаёт быть «ищущим» и становится «нашедшим».

В русском языке есть эквивалент слову «истина». В конце концов, кому не хочется узнать «всю правду» обо всём! В каждом из нас сидит ребенок, наспех обученный мышлению и поведению взрослого, и он по-прежнему хочет знать правду о мире и о себе. Просто не надо мешать ему слушать и слушать истории о реальности, той реальности, которая была до него, которая есть и будет.

Что же это за страна, по которой путешествует Искатель истины? Идрис Шах в компании суфиев прошлого и настоящего готов сопровождать нас в этом путешествии. Перед нами встают образы великих мастеров прошлого: Хазрат Бахауддин Накшбанд, Ахмад Ясави, Моисей, АлиБег, Ибн-Хамза, Хаким аль-Мансури, Ибрагим Кхавас, Имам аль Газали, Абдуллах Ибн Джа’фар, Имам Абу Ханифа, Саади из Шираза, поэт Джами. Мы в присутствии людей, чьи слова, поступки, реакции продиктованы иными мотивами, чем те, которыми руководствуемся мы в повседневной жизни. Чтобы определить источник их вдохновения, нам не подобрать более удачного слова, чем старомодное слово «мудрость». Это вдохновляет и нас, нам тоже хочется приблизиться к этому источнику. Однако тут мы узнаём, что «человеческое существо приходит к мудрости благодаря сообщениям, шумихе, проповедям, чтениям и самовозбуждению. Но, даже приблизившись к ней, человек продолжает требовать все больше и больше того же самого, а не того, что может дать мудрость, и не того, ради чего он пришел к ней.

Пчелы по запаху находят цветок, но, оказавшись в непосредственной с ним близости, не требуют все больше и больше этого запаха. Они припадают к нектару, который должны собрать. То же с реальностью, содержащейся в мудрости, а рассказы и фантазии о ней подобны запаху цветка.

Поэтому «настоящих пчел» в человечестве очень мало. В то время как все пчелы, будучи приспособлены к собиранию нектара, и на самом деле пчелы, далеко не все люди суть «человеки» в смысле своей настроенности на восприятие того, ради чего они были сотворены».

В следующем разделе книги «Вопросы и ответы» мы оказываемся в компании Искателей, задающих вопросы автору «Искателя истины». Примеряя на себя вопросы и вслушиваясь в ответы, в каждом из которых информации больше, чем предполагает сам вопрос, мы оказываемся в лабиринте поиска, лабиринте с многочисленными ложными поворотами. Наш собеседник предостерегает нас относительно тех ходов, которые ведут в тупик. «Не следует молиться, если молитва мотивируется тщеславием; обряды вредны, когда вместо просветления они доставляют примитивные удовольствия вроде эмоциональных стимулов; не следует заниматься аскетической практикой, если это просто доставляет удовольствие».

Традиция существует как функция развития человечества, а не как древний монумент, призванный повергать последующие поколения в восторженный трепет или, таинственные ощущения.

И вновь мы наедине с историями, но эти истории предлагают Искателю, прежде чем отправиться дальше, сделать кое-что для себя. Господь говорит Моисею: «…Ты не сделал того, что требовала известная тебе справедливость — отдать бедному избыток богача. Могу ли я поручать тебе большее, если ты не делаешь и того, что должен делать?» Моисей в человеке означает ту его часть, которая, собственно, и занята поиском Истины, а богач и бедняк — отсутствие внутри человека равновесия. Однако Искатель найдёт здесь и указания, и ориентиры: «Когда мнение принимается за факт, этот «факт» не очень-то вписывается в действительность. Когда факты принимаются за знания, человек, который пытается усвоить их, становится внутренне неустойчив. Точно также, когда одержимость путают с долгом, возникает ощущение некоторой опустошенности…».

Автор знакомит нас с учителями традиции, с их методами обучения, где слова и поступки выражают функцию и предназначение учительства. «…Моя работа, — говорит один из них, — состоит в передаче того, что я должен передать. Все что я говорю и бо́льшая часть того, что делаю, следует этому образцу. Если я изменю своему долгу и вместо этого буду делать то, что хотите от меня вы, то стану вашим инструментом, а не инструментом Истины». Но и ученику необходимо соблюдать определённые правила при контакте с учителем, иначе взаимодействие может не состояться. Ошибочная позиция, в которую становится ученики имеет источник: «они неверно трактуют то, чему их учат другие. Вот две слабости, которые всплывают снова и снова: понимать слова слишком буквально и истолковывать их сугубо поверхностно».

Неожиданно мы оказываемся как бы в гостях у автора «Искателя истины», нечто вроде стоянки в пути. Идрис Шах рассказывает забавные истории, где юмор сопровождает обучение. Это ещё один принцип традиции.

Учитель-пьяница на увещевания своего друга отвечает: «Я работаю, чтобы заработать денег на выпивку. А ты предлагаешь мне бросить пить, чтобы я мог работать!» В древней притче о «пьющих» учителях и учениках ситуация обучения становится для них индивидуальной и групповой стимуляцией.

Ироничная манера изложения уравновешивает драматизм некоторых аспектов поиска и обучения, когда люди изучают одно, потом другое, переходят от учителя к учителю, не получая удовлетворения и, — продолжает автор, — «наконец, оказываются у моих дверей… Некоторые из них в результате всех этих опытов сильно покалечились. Что касается последних, то им, видно, никто не рассказывал старую шутку:

«Когда вы плотничаете, есть превосходный способ узнать, шуруп вам нужен или гвоздь. — Сначала вбейте в доску гвоздь. Если доска треснула, значит, вам нужен был шуруп».

«Иногда я чувствую себя автомехаником, — сетует автор, — которому владелец машины говорит: «Сделайте все так, чтобы машина поехала», а мне приходится брать на себя весьма неблагодарную миссию и говорить:

«Ваша проблема в том, что вы еще не научились водить машину».

Поскольку книга рассчитана на западного читателя, то областью непременного исследования для него должна стать западная культура — его формирующее начало. Ид-рис Шах отвечает на вопросы, свидетельствующие о том, что Запад для нашего Искателя истины — это страна, которую ещё предстоит открыть. «Когда Павлов обнародовал свои открытия о том, что у собаки может быть выработан условный рефлекс, одним из выражений того времени было: «Люди — не собаки!». Как бы то ни было, но, по крайней мере, привычки социальные и привычки, связанные с употреблением алкоголя на Западе, как было продемонстрировано в лабораторных условиях, весьма напоминают поведение крыс…». Наука, которой так гордится Запад и на которой основано большинство социальных институтов, в действительности, остаётся привилегией узкого круга учёных жрецов. «На лекции, посвященной переливанию крови, которая читалась перед научной аудиторией, лектор пренебрежительно говорил о «древних народных поверьях», бытующих среди простых людей и призывал ученых бороться с ними…» Когда прозвучал вопрос к собравшимся: «Кто из них знает свою группу крови?» — около четверти зала подняли руки. На вопрос же, многие ли знают свой знак зодиака, руки подняли все».

«Люди требуют истину, но любой рекламодатель знает, что истина — плохой продавец товаров. Исследования, представленные Американской Маркетинговой Ассоциацией, показали, что правдивые рекламы не работают, а лживые приносят успех за счет того, что создают в клиентах «закупочное» настроение. Именно из-за ненадежности зрения, ненадежности памяти, из-за желания человека, вследствие внушенных ему убеждений, поверить во что угодно, касается ли это религии, автокатастроф или жизни вымышленных персонажей, — суфии утверждают, что прежде, чем человек сможет видеть даже обычные вещи в их истинном свете, необходимо достичь объективного восприятия».

Каким бы удручающим ни было истинное положение вещей, оно не безнадежно. «Люди могут делать только то, что могут в данный конкретный момент. Возможно, им, придется дожидаться перемены обстоятельств, что позволило бы искать более высоких целей».

И, наконец, «обусловленность» — феномен, известный в суфийской традиции и только недавно получивший признание у западной психологии, которая, в отличие от суфиев, не склонна считать современного человека примитивным:

«Примитивному человеку свойственно придавать огромную важность тому, что глубоко затрагивает его чувства… Факт состоит в том, что эмоции повышают чувствительность человеческого мозга. Если сразу за переживанием не последует правильного объяснения происходящего (например: «вам всего лишь удалили зуб»), то на место объяснения встает сильное чувство зависимости от источника (даже предполагаемого источника) стимулирования. Вместо объяснения мозг прибегнет к псевдообъяснению…

Сознательная или бессознательная тактика многих религиозных, политических, социальных, племенных, психологических, схоластических и других догматических объединений как раз и состоит в том, чтобы создать подобную ситуацию, подстроив так, чтобы к моменту эмоционального пика командующая идея, завладевшая умом человека, была именно той идеей, которую данная система стремится распространить.

…Первостепенная задача состоит в том, чтобы сделать учащегося способным увидеть себя как жертву этих сил, и делать это необходимо до того, как он присоединится к организации или примет догму».

И на прощание — подарок! Набор удивительных сказок из сокровищницы суфийской традиции.

«Боишься ли ты потерять, что имеешь, и опозориться? — спрашивает дервиш Искателя истины — Боишься ли ты советов и помощи?»

«Я делаю всего лишь то, что делают другие, и избегаю того, чего другие избегают», — отвечает тот.

«Ты делаешь только то, — сказал мудрец, — что делают некоторые другие, а некоторые другие — не делают, и это свое поведение ты приписываешь всем другим».

Путь, по которому следует Искатель, полон невзгод и опасностей, но ведь, как известно любому мореплавателю: «Самое безопасное место на берегу».

И всё-таки достаточно «ищущих», которые становятся «нашедшими»…

«Вопрос: …А все-таки, как же остальным прийти к этому пониманию?..

Ответ: Им легко прийти к пониманию, если они действительно хотят учиться…»

Об авторе

Идрис Шах, Великий Шейх суфиев, писатель и учёный, родился в Симле (Индия) в известной семье Хашимитского рода[1]. Родословная и титулы семьи Идриса Шаха восходят к Пророку Мухаммаду, что подтверждено и засвидетельствовано докторами исламского права в 1970 году. Его обучением занимались частные наставники на Востоке и на Западе во время его странствий, а также на него оказали влияние его многочисленные встречи с людьми в разных концах света. За свою жизнь он совершил немало путешествий, что характерно для суфийского образования и развития. В соответствии с суфийской традицией, вся его жизнь, в сущности, была посвящена служению. Его знания и интересы казались безграничны, а его усилия и достижения обнаруживались во многих странах и в самых неожиданных областях человеческой деятельности.

Шах был директором по науке Института Культурных Исследований — образовательной организации, поддерживающей изучение человеческой мысли в сфере взаимодействия различных областей знания и культурного обмена. Он был советником ряда монархов и глав государств, членом и одним из основателей Римского Клуба, членом правления Королевского Гуманитарного Общества, а также — Королевского Госпиталя и Дома Неизлечимо Больных; основателем издательского дома Октагон Пресс.

Идрис Шах (1924—1996) был автором серии книг по истории и развитию культуры, он опубликовал разнообразный фольклорный материал, формировавший и формирующий различные культуры; он писал книги для детей, книги по психологии и социологии, по взаимодействию культур в процессе формирования цивилизаций Востока и Запада — больше тридцати книг на различные темы, в том числе путешествия, библиографии, собрания сказок, юмористические произведения, книги философского и антропологогического характера. Произведения И.Шаха переведены на 12 языков и их автор известен по всему миру. Книги его были изданы общим тиражом свыше 15 миллионов экземпляров на 12 языках мира и награждены многими международными премиями. Мировая печать всегда живо откликалась на них в лице таких ведущих изданий, как Нью Йорк-Таймс, Трибьюн и др. Своими публикациями Идрис Шах создал общекультурный духовный феномен (как в литературе, так и в областях им затронутых), изменивший современные представления о человеке, о его социальной и духовной функции в мире, о его природе и предназначении.

В своих книгах Идрис Шах предпринимает широкомасштабную попытку представить картину деятельности суфиев на протяжении новейшей истории и в наши дни. Преодолевая на первых порах сопротивление определённых представителей учёного мира и догматически настроенных теологов, Шах вынес суфизм из кабинетов учёных, до той поры считавших его своей вотчиной, отказав при этом разномастным "эзотеристам" в их претензии на участие в нём, и сделал суфизм доступным широкой читающей публике.

Идрис Шах приглашает читателя подойти к суфийским идеям и испробовать их на себе. Его отрезвляющий голос весьма отличен от эзотерического гвалта последних десятилетий. Работы его отличаются живостью и современным духом, вводя нас в мир традиционной психологии, литературы, философии и суфийской мысли и обеспечивая, таким образом, широкий исторический и культурный контекст для суфийской мысли и действия.

Работы И. Шаха получили широчайший резонанс в литературной и научной среде Запада и Востока. Методы и образцы подходов к самым различным вопросам, разбросанные на страницах его книг, стали использоваться совершенно разными людьми, и каждый из них применял эти методы в своей области. С лёгкой руки Идриса Шаха в течение последних десятилетий произошёл неожиданный скачок в развитии таких областей, как психология, социология, философия, образование, антропология и художественная литература. На развивающий стимул, заложенный в произведениях Идриса Шаха, отозвались такие известные люди как поэт Роберт Грейвс, писательница Дорис Лессинг, социолог Леонард Левин, психологи: Артур Дейкман — основатель одной из школ психотерапии, а также один из основоположников теории правого и левого полушарий мозга — Роберт Орнстайн. Современное литературоведение выявило, что суфийская традиция являлась фундаментальным источником вдохновения и в творчестве Луиса Борхеса (Giovanna de Garayalde Jorge Luis Borges: Sources and Illumination, London, The Octagon Press, 1978).

«Представьте себе, что Эйнштейн взял бы один из аспектов своей Теории Относительности и «подсунул» его астроному, а другой аспект, скажем, — биологу и т.д. Вполне вероятно, что после этого в различных областях науки начались бы поистине революционные процессы, хотя при этом никто бы даже и не подозревал, что ко всему этому приложил руку мастер.

Не исключено, что нечто подобное происходит сегодня… Возможно, Идрис Шах как раз и есть тот самый человек за сценой, который дал импульс подобным процессам…», — писала лондонская газета «Evening News».

Многие университеты и колледжи Востока и Запада ввели его работы в программы изучения таких дисциплин, как психология, социология и литература. В 1969 году Международным Словарём Биографий он награждён Премией за заслуги в области служения человеческой мысли. Из других его наград — «2000 выдающихся людей» (1971 г.); Шесть первых призов, выделенных ЮНЕСКО в международный год книги; он также состоит в списке «Кто Есть Кто Среди Золотых Медалистов Поэзии» (1975 г.). В некрологе о нём, помещённом в лондонской Дейли Телеграф, сообщается: «Его воздействие не поддаётся оценке, а его наследие — неизмеримо. Говорят, он был Суфийским Учителем Века».

Часть первая: Рассказы классиков

Молитва о дожде

Рассказывают, что в месте, именуемом Каср аль-Арифин, однажды случилась засуха. И люди пришли к Мастеру Бахааддину Накшбанду, прося его помолиться о дожде.

И он вывел их на улицу и повел их по улице, и водил их по улицам, пока не нашел женщину, которая нянчила младенца на своих руках.

— Я молю тебя, накорми свое дитя! — сказал Мастер.

— Я сама знаю, когда кормить, и когда не кормить его, — сказала женщина, — потому что это мой ребенок! Зачем ты лезешь в дело, в котором ты ничего не понимаешь?

Бахааддин велел записать слова женщины и прочесть их публично.

Одно без другого

Известно, что однажды к Ахмеду Ясави, Суфи из Туркестана пришел человек и сказал:

— Я хочу учиться, но учиться без помощи книг, и без помощи учителя, который стоял бы между мной и истиной, потому что любой учитель бренен, а любая книга пуста.

Ясави отвечал:

— Я вижу, ты хочешь научиться есть, не пользуясь ртом, и переваривать пищу без помощи желудка? Быть может ты еще хочешь ходить без ног, и покупать, не внося платы?.. Возможно, я и помогу тебе, но это случится только после того, как ты расстанешься с соответствующими органами своего тела!

Представь на секунду, как ты можешь есть без пищеварительной системы, найти суфи, без помощи слов, которые ты так не любишь, как ты можешь жаждать истины и не желать подходящего тебе е источника?

Возможно, это и забавно: размышлять об учении без книг, как основы и упражнениях без учителя. Так же забавно, наверное, мечтать о чудесах и магии. Но кроме забавы: как насчет непосредственного результата?

Ослушание Моисея

Как пишет Абу-Талиб Макки, Моисей, великий пророк, рассказывал, как он смог расширить степень своего понимания от отдельных догадок и предположений до правильной и четкой перспективы.

Моисей был прикован к постели, и хотя различные доктора предлагали ему средства от его болезни, он отказал всем, уповая на Бога.

Однако сам Господь, как говорят, повелел Моисею воспользоваться лекарством, сказав при этом:

— Отвергая лекарства, ты ставишь под сомнение мудрость того, кто наделил их целебными свойствами!

Вот почему говорится: «Веруй в Бога, и привязывай своего верблюда на ночь». Если ты этого не делаешь, то зачем вообще нужна такая вещь, как верблюжья уздечка?

Хазрат Бахааддин Накшбанд сказал как-то по этому поводу:

— Если вянущий лист своим появлением говорит тебе о том, что растение нуждается в поливе, то, так как ты можешь это сделать, это и есть твой долг, то эти «слова листа, есть не что иное, как приказ творца лично тебе. И если ты ждешь еще чего-то, спроси себя, если между тобой и творцом есть средство общения, затем ли оно, чтобы им пренебречь?

Превращение яда в лекарство

В городе Бистаме жили однажды два вельможи, ненавидевшие друг друга из-за древней вражды. Однако, случилось так, что оба они захотели обучиться секретам человеческой природы и судьбы под началом одного и того же человека, известного мудреца Али Бега, который жил в отдаленной части Персии.

Однако Али, перед тем как принять их, отписал другому мудрецу, Ибн Хамзе, который жил неподалку от Бистама, с просьбой принять двух вельмож и поговорить с ними от его имени.

Но каждый из них отказался встречаться с Ибн Хамзой.

— Я хочу припасть к корню, а не к ветви, — сказал первый.

Второй сказал:

— Ибн Хамза — никто для меня!

И вот Ибн Хамза начал распространять недостойные слухи о двух «кандидатах в просветленные». Через несколько месяцев, заваленные со всех сторон гадкими слухами, след от которых вел вне всякого сомнения вел к Ибн Хамзе, двое аристократов почувствовали себя задетыми за живое, и, забыв старые обиды ворвались в дом Ибн Хамзы, полные ярости и гнева, забыв полностью о своих поисках истины и человеческой природы.

— Известно ли тебе, о презренный червь, зачем мы пришли в твой дом? — вскричали они, едва завидев Ибн Хамзу.

— Доподлинно известно, — отвечал Ибн Хамза, — вы пришли:

Во-первых, потому что Али Бег хотел показать вам, насколько мелочна и ничтожна ваша «глубокая неприязнь» друг к другу;

Во-вторых, потому что вам надо было продемонстрировать, до чего просто управлять вашими поверхностными чувствами, заставив вас прийти сюда, хотя каждый из вас твердо решил не делать этого;

В-третьих, хотя вы и не подчинились указаниям Али Бега, вам стоит знать, что некоторые желания должны быть доведены до конца;

В-четвертых, вы здесь для того, чтобы стать хотя и невольными, но учителями людям, присутствующим здесь;

В-пятых, Али Бегу и мне надо было показать местным жителям, любителям подозревать и распространять слухи, наподобие тех, что я распустил о вас двоих, что люди сердца — не простая добыча для них, что их пагубные привычки могут быть обращены против них же.

И наконец, в-шестых, вы здесь, потому что в последовательности будущих событий, фактов и разъяснений я вижу перспективу превращения яда в лекарство, и оружия в ценный инструмент.

Оружие

Хаким аль-Мансури был великим мудрецом Балха, города в Средней Азии.

У него были тысячи учеников, и простое его появление при дворе короля воспринималось как признание законности его правления.

Однако Хаким говорил очень мало и редко. А если и говорил, то казалось, что его слова не имели ничего общего с духовными ценностями. Однако многие Мастера Пути демонстрировали как достижение, то, что им было дозволено сидеть за его столом, или быть его гостем, либо даже быть знакомым с его учениками или просто работать в его доме.

И вот однажды один известный священник вызвал Хакима на состязание в вопросах философии. Он утверждал, что аль-Мансури говорил так редко и мало о серьезных вещах просто потому, что он был в них несведущ и неопытен.

Аль-Мансури отправился в Герат, где священник, пославший вызов, Квари Мухтар жил и преподавал в знаменитом колледже.

Каждого из диспутантов пришли поддержать сотни учеников, и просто зевак, не желавших пропустить дуэль двух гигантов.

Квари, как пославший вызов, начал свою речь с осторожных, тщательно продуманных фраз, приберегая силы для полноценной мощной атаки, как вдруг, не прошло еще и минуты с начала встречи, Хаким вскочил, и указал пальцем на Квари, после чего тот застыл, не в силах вымолвить ни слова. После чего Аль-Мансури покинул зал.

На пути домой один из учеников спросил, вторя реву восторженной толпы:

— Скажи, учитель, почему ты предпочел направить паралич на своего соперника, вместо того, чтобы опровергнуть его аргументы?

Хаким отвечал:

— Если в твоих руках меч, зачем кидать в противника комьями грязи? Даже мартышка не станет дразниться, если она может сделать что-то большее. Этот человек не искал истину, он хотел победить меня.

Слоновье мясо

Ибрагим Хавас[2], суфи 10 века христианской эры рассказывал эту историю, чтобы проверить уровень понимания изучающих суфизм.

— В компании нескольких суфи я плыл на корабле по морю, как вдруг, наш корабль потерпел крушение, и я с несколькими товарищами едва смог достичь отдаленного берега.

Мы не знали, где мы оказались, к тому же у нас не было ни крошки еды с собой.

Похоже было, что мы все погибнем, потому что дни проходили за днями, и помощи ждать было не откуда.

Мы обсудили свое положение и решили, что каждый из нас даст обет совершить что-либо доброе или воздерживаться от чего-то злого, что отдаляет его от Господа. Таким образом, думали мы, наша искренность может стать средством нашего спасения.