Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Катха Упанишад - Неизвестен Автор на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Песня II

Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:

пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1//

1.У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя (на Него), человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это -- то.

Пурам, город, т.е., подобно городу; тело -- это город, поскольку в нем мы обнаруживаем присутствие таких свойственных городу вещей, как привратники, их начальники и т.д.; и город, вместе со всем, в нем находящимся, очевидно, предназначен для независимого владельца (т.е. для царя), не являющегося составной частью города {57}; подобным же образом, поскольку это тело, представляющее собой связь различных составляющих, напоминает город, оно должно предназначаться для владельца, занимающего место царя, но не являющегося частью города. И этот город, называемый телом, екадашадварам, имеет одиннадцать ворот -- семь в голове, три, включая пуп, ниже в теле, и одно -- на верху головы; вследствие этого, это город, обладающий одиннадцатью вратами. Чей? Аджасйа, Нерожденного -- Я, свободного от всех видоизменений, таких, как рождение и т.д., занимающего место царя и отличного от всего, что составляет город; авакрачетасах, Того, чье знание не искривлено -- чье четах, сознание, авакра, прямо, постоянно и неизменно, подобно свету солнца -- т.е. Брахмана, сравнимого с царем. Ануштхайа, медитируя, на Того, кому принадлежит этот город, на высшего Господа -- владельца города; ведь Его ануштхана (буквально -действие) состоит в созерцании с целью полного знания {58}. Тот кто, став совершенно свободным от всех желаний, созерцает Его -- равно пребывающим во всех существах, на шочати, не скорбит. Как может возникнуть какое-то ощущение страха, если после достижения бесстрашия -- результата Его осознания -- нет причины для печали? Даже здесь (еще при жизни), он становится вимуктах, освобожденным -- свободным от уз желания и обязанности, созданных неведением; вимуктах ча, и став освобожденным (еще при жизни); вимучйате, он становится свободным, т.е. он не принимает тело вновь.

{57} Он не растет и не сокращается, даже если это происходит с городом; и Его существование может быть познано независимо от города.

{58} Беспрепятственного, непосредственного видения. Балагопалендра толкует слово самйагвиджнанапурвакам как (медитацию), имеющую в качестве своей цели полное осознание.

Но Он (т.е.Я) не пребывает только лишь в городе одного тела. Как же тогда? Он пребывает во всех городах? Каким образом?

хамсах шучишадвасурантарикшасаддхота ведишадатитхирдуронасат / нршадварасадртасадвайомасадабджа годжа ртаджа адриджа ртам брхат //2//

2.Как странствующее (солнце), Он обитает в небесах, (как воздух), Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.

(Как) хамсах, странник -- от корня хан, означающего "идти"; Он шучишат, -- от слов шучи, чистое и сад, жить -- обитающий, как солнце, в небесах, которые чисты. Как васух, -- слово получено от каузативной формы корня вас, означающего предоставление места для проживания -как всепроникающий воздух; Он -- антарикшасад, обитает в промежуточном пространстве. Как хота, (это слово означает) огонь -- вследствие ведического текста: "Огонь, воистину, есть хота" (Читйупанишад, III.1.,VII.1); (Он есть) ведишат -- слово получено от корня сад -пребывающий на веди, т.е. на земле -- вследствие мантры, начинающейся со слов: "Этот веди (жертвенный алтарь) есть наивысшее состояние земли" (Р.II.III.20). Атитхих (сан), как сок Сома, (Он --) дуронасат, находится в кувшине (дурона); или же, как гость-брахман, Он живет в домах (дурона). (Он --) нршат, живет среди людей; варасат, живет среди почитаемых -- среди богов; ртасат, живет в рта, т.е. в истине или в жертвоприношении;вйомасат, живет в акаше (в пространстве); абджах, -от слов ап ("вода") и джа ("рождаться") -- рожден в воде, как перламутровая раковина, макара, (морское животное), и т.д.; годжах, рожден на земле (го), -- как рис, ячмень и т.д.; ртаджах, рожден в жертвоприношении, (рта), как прилагаемое к нему; адриджах, рожден от гор (адри), как реки и т.д.; хотя Он -- Я всего, воистину, Он -ртам, неизменен по природе; (и) брхат, велик -- так как является причиной всего. Даже если бы в этом стихе говорилось о солнце, (а не о Я), все же, поскольку считается, что солнце в действительности является Я, здесь нет противоречия с брахманой, объясняющей стих именно таким образом {59}. Смысл данного стиха состоит в том, что у мира есть только одно Я, которое всепроникающе, и нет множества различных "я".

{59} "В разделе брахмана Веды данный стих объясняется так: 'Это солнце есть хамсах шучишат'. Но имеется мантра, гласящая: 'Солнце есть Я всего движущегося и неподвижного' (Р.I.СХV.I; Аи.II.III.3), из которой ясно, что солнце символизирует всепроникающее сознание" -- А.Г.

Для постижения природы Я предлагается (логическая) основа:

урдхвам пранамуннайатйапанам пратйагасйати / мадхйе ваманамасинам вишве дева упасате //3//

3.Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.

Следует добавить слово йах -- тот, кто. Тот, кто уннайати, проводит выше; урдхвам, вверх -- от сердца; пранам, воздух, исполняющий функцию выдыхания; и, подобным же образом, пратйак асйати, двигает в нижнем направлении, вниз; апанам, воздух, исполняющий функцию вдыхания; этот ваманам, Почитаемый; мадхйе асинам, сидящий в середине -- восседающий в пространстве внутри лотоса сердца, сияя в разуме как раскрытое знание; вишве, все; девах, божества -- органы, такие как глаз и т.д.; упасате, поклоняются -- принося Ему дары в форме восприятия цвета и т.д., в точности как подчиненные делают это для царя. Идея состоит в том, что они никогда не прекращают деятельности, предназначенной для Него. Смысл изречения заключается в том, что Тот, для кого, и под чьим руководством, производится вся деятельность органов и жизненной силы, как показывается, отличен от них.

асйа висрамсаманасйа шарирастхасйа дехинах / дехадвимучйаманасйа киматра паришишйате / етадваи тат //4//

4.Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это -- то.

Кроме того, асйа дехинах шарирастхасйа, этого воплощенного (т.е.Я), находящегося в теле; висрамсаманасйа, когда Оно становится высвобождено, отделено. Значение слова висрамсана (развязывание, высвобождение) приводится: дехад вимучйаманасйа, когда Оно становится свободным от тела; ким атра паришишйате, что еще остается здесь -- в этой совокупности жизненной силы и прочего? {60} Ничего не остается здесь, в этом теле. Показывается, что (от тела и т.д.) должно быть отлично то Я, по уходе которого вся эта совокупность тела и чувств мгновенно лишается силы, умирает и разрушается, в точности так, как это происходит с гражданами, когда уходит властелин города.

{60} Это соответствует варианту пранадикалапе. Если принять вариант пранадикалапах, значение будет: "ничего из совокупности праны и прочего не остается".

Могут сказать, что это тело разрушается после ухода праны, апаны и т.д. но не вследствие ухода того Я, которое отлично от них; ведь человек живет только праной и прочим. Но это не так:

на пранена напанена мартйо дживати кашчана / итарена ту дживанти йасминнетавупашритау //5//

5.Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.

На пранена на апанена, не вследствие функции выдыхания и не вследствие функции вдыхания -- и не благодаря глазу и прочему; ках чана мартйах, любое человеческое существо; дживати, живет -- никто не живет вследствие этого. Ввиду того, что все это предназначено для кого-то еще, и действует совместно, все это не может являться источником жизни. Составные вещи, подобные домам и прочему, очевидно, не существуют в этом мире, если их существование не обеспечивается, ради своего собственного блага, кем-то, не являющимся частью системы. Так же должно быть и в случае праны и т.д., поскольку они также образуют объединение. Следовательно, все они дживанти, живут, поддерживают жизнь, объединенные вместе кем-то еще, отличным от праны и прочего, составляющего данное объединение. Йасмин, то, от чего -- от того Я, истинного и высшего, и отличного от объединения, от которого; етау, эти обе -- прана и апана, в соединении с глазом и т.д.; упашритау, зависят {61}; и для блага которого -- не входящего в состав объединения Я -- прана, апана и т.д. существуют в качестве объединения, исполняя отведенные им функции; это Я, как установлено, отлично от них. Таков смысл.

{61} Или же -- йасмин (сати), чьему существованию, существованию того Я, высшего и отличного от объединения, -- благодаря; етау упашритау, поддерживаются эти обе.

ханта та идам правакшйами гухйам брахма санатанам / йатха ча маранам прапйа атма бхавати гаутама //6//

6.Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.

Ханта, хорошо, итак; те, тебе; правакшйами, поведаю; идам, эту; гухйам, тайну; санатанам брахма, вечного Брахмана; благодаря познанию которого происходит прекращение всякого мирского существования, и из-за неведения о котором маранам прапйа, достигая смерти; йатха, чем; атма, душа; бхавати, становится -- как Она переселяется; об этом выслушай, Гаутама.

йониманйе прападйанте шариратвайа дехинах / стхануманйе'нусамйанти йатхакарма йатхашрутам //7//

7.Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.

Анйе дехинах, одни души -- несведущих, неразумных; шариратвайа, для обретения тел; йоним прападйанте, входят в материнское лоно. Анйе, другие -- самые низшие; после смерти, анусамйанти, следуют; стханум, состоянию неподвижных вещей -- деревьев и т.д., под влиянием (плодов) действий, совершенных ими в этой жизни; подобным же образом, также, йатхашрутам, в согласии с природой обретенного знания. Идея состоит в том, что в соответствии с этим они принимают тела; ведь другой ведический текст говорит: "Создания рождаются в соответствии со своим знанием".

Упанишада говорит о тайном Брахмане, о котором было обещано: "Я скажу".

йа еша суптешу джагарти камам камам пурушо нирмиманах / тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате / тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана / етадваи тат //8//

8.Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это -- то.

Йах ешах, Тот, кто; джагарти, бодрствует и не спит; суптешу, когда прана и т.д. спят. Каким образом? Нирмиманах, создавая -- вследствие неведения; камам камам, все эти желанные вещи -- такие желанные вещи, как женщины и т.д. Пурушах, Пуруша (всепроникающий Брахман), который бодрствует -- совершая это; тат ева, этот (Пуруша), воистину; есть шукрам, белый, чистый; тат брахма, это Брахман -- нет другого, тайного Брахмана; тат ева, это, воистину; амртам учйате, зовется неуничтожимым -- во всех писаниях. Кроме того, сарве локах, все миры -- такие, как земля и т.д.; тасмин, на Него -- на Брахмана; шритах, опираются, поскольку Он -- источник всех миров. Слова, начиная с тат у натйети кашчана должны быть объяснены так же, как прежде (Ка.II.I.9).

Поскольку знание о единстве Я, хотя и подтвержденное доказательствами и повторявшееся не единожды, не обнаруживается в сердцах брахманов с неискренним разумом и умом, поколебленном доводами многочисленных логиков, Упанишада, стремясь убедить в нем, говорит еще и еще:

агнирйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува / екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча //9//

9.В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и (все же) Оно -- вне.

Йатха, как; агних, огонь; хотя по природе он ярок и только еках, один; правиштах, войдя; бхуванам -- это слово, полученное от корня бху (быть), в смысле места, где создания начинают свое существование, означает этот мир; рупам рупам прати, в соответствии с каждой формой, т.е. в соответствии с различными сгорающими веществами, такими, как дерево и т.д.; бабхува, стал; пратирупах, многообразным, принимая соответствующие образы этих различных сгорающих веществ; татха, подобным образом; сарвабхутантаратма, Я, находящееся внутри всех существ -- благодаря Своей тонкости, подобно огню в топливе и т.д.; хотя только еках, одно; стало пратирупах, сформированным в соответствии с индивидуальными формами -- в соответствии со всеми телами, благодаря Его вхождению туда; бахих ча, и (все же) Оно находится вне, в Своей собственной, неизмененной форме, в точности подобно пространству.

Имеется и другой, подобный пример:

вайурйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува / екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча //10//

10.Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно -- вне.

Йатха, как; вайух, воздух -- в форме жизненной силы; войдя в тела; рупам рупам пратирупах бабхува и т.д. следует понимать так же, как раньше.

Поскольку получается так, будто бы, поскольку одна сущность является Я всего, то скорбность мира относится к Самому высшему Брахману, (поэтому) говорится следующее:

сурйо йатха сарвалокасйа чакшурна липйате чакшушаирбахйадошаих / екастатха сарвабхутантаратма на липйате локадухкхена бахйах //11//

11.В точности как солнце -- глаз всего мира -- не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира -- Оно вне.

Йатха, как; сурйах, солнце; хотя и благодаря помощи глаз, посредством своего света, и освещающее такие нечистые вещи, как моча, отбросы и т.д., становится сарвалокасйа чакшух, глазом всех людей -которые видят эти вещи; все же на липйате, не оскверняется; чакшушаих бахйадошаих, глазными и внешними недостатками -- глазными дефектами, физическими ошибками, равносильными греху, вызванными видением нечистоты и т.д., и внешними ошибками, состоящими в контакте с нечистотой и т.д., татха, подобным образом; (Тот, кто) хотя и еках, один; есть сарвабхутантаратма, Я внутри всего; на липйате локадухкхена, не оскверняется печалями мира; (поскольку Он) бахйах, за пределами. Именно вследствие неведения, налагаемого на Я, люди страдают от скорбей, возникающих из желания и действия. Но это неведение в действительности не присуще Я существа, в точности как не змея, серебро, вода и грязь, налагаемые соответственно на веревку, перламутр, пустыню и небо, существуют в действительности, а извивы веревки и т.д. Но они выступают как дефекты этих вещей (веревки и т.д.), вследствие наложения ложных представлений на субстанции (веревку и т.д.), создающие основу для них {62}. Они (субстанции) не оскверняются данными ошибками, поскольку они -- вне этих, таким образом, ложно, налагаемых представлений. Подобным же образом и люди, после наложения на Я ложных представлений о действии, действующей силе и результате, подобно змее (на веревку), испытывают страдание рождения, смерти и т.д., следующее за таким наложением; но Я, хотя Оно и является Я всего, не оскверняется скорбями мира, возникающими из ложного наложения. Почему? (Потому что Оно) -вне. Ведь, в точности подобно веревке и т.д., Оно -- вне наложения ложного представления.

{62} Или же -- "из-за наложения таких ложных представлений в тех людях, что приходят в соприкосновение с ними".

еко ваши сарвабхутантаратма екам рупам бахудха йах кароти / таматмастхам йе'нупашйанти дхирастешам сукхам шашватам нетарешам //12//

12.Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который -- являясь одним, властителем и внутренним Я всего -- делает единую форму многообразной.

Помимо этого, воистину, Он, высший Господь, всепроникающий, независимый, и еках, один; нет никого, равного Ему или превосходящего Его. (Он --) ваши, властитель -- ведь целая вселенная подчинена Ему. Почему? Потому что (Он --) сарвабхутантаратма, Я во всех существах. Поскольку Он тот, йах, кто, благодаря Своей непостижимой силе; кароти, делает -- просто Своим существованием; (Свою) екам рупам, единую форму -- Свое собственное Я, которое однородно и состоит из чистого сознания; бахудха, разнообразной -посредством различий в нечистых состояниях имени и формы; там атмастхам, Его, пребывающего в пространстве сердца внутри тела, т.е. проявленного как знание в разуме, подобно лицу, кажущемуся находящимся в зеркале -- поскольку тело не может быть вместилищем Я, не имеющего формы, подобно пространству; йе дхирах, те распознающие люди, которые -- те, что оставили внешнюю деятельность --; анупашйанти, непосредственно осознают -- вследствие исполнения наставлений учителя -- осознают того Бога, который есть Я; тешам, для них, ставших едиными с высшим Господом; предназначено шашватам сукхам, вечное счастье -- состоящее в блаженстве Я; на итарешам, не для других -- нераспознающих людей, разум которых привязан к внешним вещам, поскольку, хотя блаженством является само их Я, (они не обретают его) из-за преграды -- неведения.

нитйо'нитйанам четанашчетананамеко бахунам йо видадхати каман / таматмастхам йе'нупашйанти дхирастешам шантих шашвати нетарешам //13//

13.Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который -- являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих -- один раздает желаемое многим.

К тому же, нитйах, неуничтожимый, анитйанам, среди уничтожимого; четанах, сознание; четананам, среди сознающих -- среди обнаруживающих признаки сознания, таких, как живые существа, начиная с Брахмы. Как благодаря огню вода и т.д., не являющиеся огнем, становятся обладателями энергии обжигать, подобным же образом и способность проявлять сознание, наблюдаемое в других, существует благодаря сознанию Я. Кроме того, Он (есть) всеведущий Господь всего -- йах, который; еках, один; видадхати, различно устраивает, т.е. раздает, без усилия; каман, желанные вещи, плоды деятельности, соответственно заслугам, а также по Своей собственной милости; бахунам, множества, желающих, мирских людей. Те распознающие люди, что сознают Его в своих сердцах -- для них шантих, прекращение; является шашвати, вечным -- им посылается покой, являющийся самим их Я; и на итарешам, не другим -- не таким, как эти.

тадетадити манйанте'нирдешйам парамам сукхам / катхам ну тадвиджанийам киму бхати вибхати ва //14//

14.Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим -- сияет ли Оно независимо, или же нет?

(Йат) тат, то -- то знание о Я, которое есть сукхам, блаженство; анирдешйам, неуничтожимо; и парамам, в высшей степени высоко; (йат тат) то, что, хотя и находится за рамками речи и ума обыкновенных людей, все же брахманы, свободные от желаний, манйанте, считают; етат ити, за "то", за нечто непосредственно познаваемое; катхам ну, как же, воистину; виджанийам, я познаю; тат, то -- счастье; как могу я сделать Его объектом моего сознания -- как "То", как это происходит у саннйасинов, свободных от желаний? Ким у тат бхати, сияет ли Оно? -То, что является самосияющим, вибхати, является ли, Оно, видимо ли Оно, отдельно, как объект для нашего разума? Ва, или, или же нет? (Или {63} -- поскольку Он является сияющим, воспринимается ли Он ясно, как объект для нашего разума, или же нет?)

{63} Слово йат понимается здесь в смысле "поскольку".

Ответ на этот (вопрос) состоит в том, что Он и является самосияющим и сияет отдельно (или многообразно). Каким образом?

на татра сурйо бхати на чандратаракам нема видйуто бхантикуто'йамагних / тамева бхантаманубхати сарвам тасйа бхаса сарвамидам вибхати //15//

ити катхакопанишади двитийадхйайе двитийам валли //

15.Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.

Татра, там -- в Брахмане, который является собственным Я; сурйах, солнце; на бхати, не светит, т.е. не оно озаряет этот Брахман, хотя оно и освещает все. Подобным же образом, на чандратаракам, на имах видйутах бханти, сияют не луна и, не звезды, и не вспышки молнии; кутах айам агних, как же может этот огонь -- который мы видим -(светить)? В общем, все, что сияет, включая это, анубхати, сияет соразмерно тому, как там ева бхантам, Он, высший Господь, сияет. В точности как (горячая) вода, головня и т.д., благодаря их контакту с огнем, обжигают соразмерно тому, как обжигает огонь, но не независимо, подобным же образом, воистину, тасйа бхаса, Его сиянием, сарвам идам, все это -- солнце и т.д.; вибхати, различно сияет. В силу этого и получается так, что Брахман Сам -- сияющее, и сияет различно. Благодаря различным видам сияния в следствиях известно, что эта особенность -- яркое сияние -- присуща Брахману. Ведь то сияние, что не существует естественным образом, не может передать сияние другим; ведь очевидно, что кувшин и т.д. не освещают другое, в то время как можно видеть, что светящиеся вещи, подобные солнцу и т.д., делают это.

Часть II

Песня III

Как в мире о существовании корня (шелкового) дерева можно заключить, познавая его нить {64}, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана -- путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман:

{64} Наблюдая нить шелкового дерева и т.д., можно понять, что она происходит от дерева, укоренившегося где-то.

урдхвамуло'вакшакха ешо'шваттхах санатанах / тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате / тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана / етадваи тат //1//

1.Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, (что есть его корень) -- чисто, это -- Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это -- то.

Урдхвамулах, то, что имеет корни наверху, корень -- это состояние высшего Вишну. Корни этого дерева мира, содержащего в себе все -- от Непроявленного до неподвижного, находятся наверху. Оно называется вркша (дерево), потому что (по значению корня этого слова) его рубят. Оно содержит в себе много зла, такого как рождение, старость, смерть, скорбь и т.д.; в каждый момент оно меняется, ввиду того, что его можно увидеть не раньше, чем будет уничтожена его природа, подобно наваждению, воде в мираже, городу в небе и т.д., и оно в конце концов перестанет существовать, как дерево; оно не имеет сердцевины, подобно стеблю бананового дерева; оно -- предмет сотен сомнений в умах скептиков; его подлинный облик видят в истинном свете искатели истины {65}; его сущность находится в его корне, высшем Брахмане, описанном в Веданте; оно вырастает из семени неведения {66}, желания, действия, и Непроявленного; его ростком является Хираньягарбха, низший Брахман, включающий в себя две силы -- знания и действия; его стволом являются различные тонкие тела всех созданий; сила его роста зависит от орошения водой -- водой желаний; побеги от его ветвей -- объекты чувств познания; его листья -- Веды, Смрити, логика, образование и наставление; его прекрасные цветы -- многочисленные дела, такие, как жертвоприношение, благотворительность, воздержание и т.д.; присущий ему различный вкус -- это ощущение счастья и скорби; его бесчисленные плоды -- это средства жизни существ; его побочные корни хорошо развиты, разветвлены и твердо укреплены, благодаря орошению водой желания (желания этих плодов) {67}; гнездами на нем являются семь миров, начиная с мира, называемого "Сатйа"; их строят птицы -- живые существа -- от Брахмы и далее вниз; его шум, столь сильный из-за различных звуков, возникающих от танцев, пения, игры музыкальных инструментов, развлечений (игр, шуток и т.д.), хлопанья в ладони, смеха, плача, восклицаний "увы, увы!", "оставь меня, оставь!"-вызван весельем и скорбью, возникающими от наслаждения и страдания живых существ; и оно срубается оружием отреченности, состоящим в осознании тождественности Брахмана и Я, как предписывается Ведантой. Это дерево мира есть ашваттхах {68} -- его природа всегда неустойчива, подобна дереву, она как бы колеблется под ветром желаний и действий; оно есть авакшакхах -- вниз направлены его ветви, образованные небесами, адом и состояниями животных и призраков; оно есть санатанах, существующее с незапамятных времен, не имеющее начала. Тат ева, та самая вещь -- являющаяся корнем дерева мира -- есть; сукрам, белая, чистая, сверкающая -- поскольку является в действительности светом Я, которое есть Сознание; тат брахма, это -- Брахман, величайший из всего; тат ева, воистину, это; учйате, называют; амртам, неуничтожимым по природе, поскольку это истинно. Все прочее ложно, так как является "изменчивым, существующим просто как имя, зависящее от речи" (Чх.VI.I.4), а поэтому смертным. Тасмин, на Нем, на Брахмане, который абсолютно истинен; сарве, все; локах, миры -- сравнимые с городом в небе, или с водой в мираже, и исчезающие с осознанием высшей Истины; шртах, утверждены -- во время сотворения, существования и уничтожения. Ках чана на, ничто, чем бы это ни было -никакое видоизменение; не атйети, выходит за пределы; тад у, этого -этого Брахмана; в точности как изделия, такие как кувшин и т.д., не выходят за пределы (их материала --) земли и т.д. Воистину, Это -то.

{65} Или, согласно иному варианту, "Его природа не может быть установлена, как такая-то и такая, искателями истины".

{66} Наложения.

{67} Желания действий развиваются из желаний результатов; они переплетаются и смешиваются с различными склонностями -- саттвика, раджасика и тамасика (спокойствием, активностью и леностью).

{68} Буквально -- а, не; стхата, существующее; швас, завтра; недолговечное, непостоянное.

Может быть сказано, что корень мира, Брахман, благодаря осознанию которого, как сказано, люди становятся бессмертными, не существует, и что это (эта вселенная) возникла из ничего. Но это неверно:

йадидам ким ча джагат сарвам прана еджати нихсртам / махадбхайам ваджрамудйатам йа етадвидурамртасте бхаванти //2//

2.Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман -- великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

Пране (сати), высший Брахман {69} (поскольку Он существует,) йат идам ким ча джагат сарвам, вся эта вселенная, вся, что есть; нихсртам (сат), появившись -- действует нормально. Этот Брахман, являющийся, таким образом, причиной возникновения и т.д. мира, есть махат бхайам, весьма ужасный -- слово бхайам означает то, от чего испытывают страх; ваджрам удйатам, словно поднятая молния. Идея, которую хотят передать, состоит в том, что в точности как слуги, обнаружив своего господина напротив себя с занесенной молнией, точно следуют его распоряжению, подобным же образом и эта вселенная, включающая в себя солнце, луну, планеты, созвездия и звезды, продолжает действовать точно, без малейшей остановки, поскольку у нее есть Бог. Йе, те, кто; видух етат, знают это -- Брахмана как наблюдателя всей деятельности их умов; те, те; бхаванти, становятся; амртах, обладателями бессмертия.

{69} "Брахман, являющийся источником деятельности даже для жизненной силы (праны), метафорически обозначен здесь словом прана" -- А.Г.

Текст сообщает, как из страха перед Ним действует мир:

бхайадасйагнистапати бхайаттапати сурйах / бхайадиндрашча вайушча мртйурдхавати панчамах //3//

3.Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая {70}.

{70} "Огонь" и т.д. означают соответствующие божества.

Асйа бхайат, из страха перед Ним -- высшим Господом; агних тапати, горит Огонь; бхайат, от страха; тапати, светит; сурйах, Солнце; бхайат индрах, от страха, Индра; ча, и; вайух, Воздух; мртйух ча, и Смерть; панчамах, пятая; дхавати, бежит. Ведь если бы над этими могущественными покровителями мира не существовало бы правителя, подобного правителю с поднятой в руке молнией, то не было бы и никакой упорядоченной деятельности, подобной той, что бывает у слуг, трепещущих от страха перед своим господином.

иха чедашакадбоддхум пракшарирасйа висрасах / татах саргешу локешу шариратвайа калпате //4//

4.Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, (он становится освобожденным); (иначе), из-за такого (неуспеха), он пригоден для воплощения в мирах созданий.

Чет, если; (кто-либо) сведущий; ашакат, т.е. шакноти, имеет успех; боддхум, в познании -- познает Брахман, являющийся причиной такого страха; даже иха, здесь -- еще при жизни; прак шарирасйа висрасах, прежде распада, гибели, тела; тогда он становится свободным от уз мира. Если же кто-либо не преуспевает в познании, то татах, из-за этого неосознания, саргешу локешу, в мирах сотворенных существ -- на земле и т.д., поскольку слово сарга получено от корня срдж и означает места, где создаются сотворенные существа; калпате, он становится подходящим; шариратвайа, для воплощения; идея состоит в том, что он принимает тело (в этих мирах).

Поэтому усилие для осознания Я следует сделать прежде гибели тела; ведь только здесь видение Я может быть столь же ясным, как видение лица в зеркале; а в иных мирах это невозможно -- за исключением мира Брахмы, которого, однако, трудно достичь. Как именно? Ответ на это дается:

йатха''дарше татха''тмани йатха свапне татха питрлоке / йатха'псу парива дадрше татха гандхарвалоке

чхайатапайорива брахмалоке //5//

5.Как (видят) в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так -- в мире Брахмы.

Йатха, как -- как кто-либо видит самого себя отраженным, весьма отчетливо; адарше, в зеркале; татха, подобным же образом; здесь, атмани, в своем собственном разуме -- идея состоит в том, что когда разум стал безупречным, совершенно незапятнанным, подобно зеркалу, возникает отчетливое видение Я. Йатха свапне, как во сне -видение, возникающее от впечатлений в бодрствующем состоянии, является неотчетливым; татха, подобным образом; неотчетливым является видение Я питрлоке, в мире предков -- из-за запутанности в наслаждении результатами действий. Йатха апсу, как в воде; собственный образ пари ива дадрше -- это равносильно выражению паридршйате ива -- кажется очерченным неясно (туманным); татха, подобно этому; неотчетливым является видение Я гандхарвалоке, в мире гандхарвов. Из писаний известно, что подобное положение существует и в других мирах. Только в одном, а именно брахмалоке, в мире Брахмы, видение является весьма отчетливым; чхайа-атапайох ива, как (будто) в случае тени и света. Но этого мира трудно достичь, он -- результат многих особых видов действий и знания (т.е. ритуалов и медитации). Поэтому усилие для осознания Я самим собой должно быть сделано здесь. Идея такова.

Как же Он может быть познан, и какова необходимость в знании Его? Ответ на это дается:

индрийанам пртхагбхавамудайастамайау ча йат / пртхагутпадйамананам матва дхиро на шочати //6//

6.Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.

Индрийанам, чувств -- таких, как ухо и т.д.; пртхак утпадйамананам, которые созданы по-отдельности -- из их источников, акаши и т.д., с целью восприятия соответствующих им объектов; матва, узнавая -посредством распознания; их пртхагбхавам, отличие -- их природа, по сути, отлична от природы Я, являющегося в высшей степени чистым, абсолютным, и одним лишь сознанием; подобным же образом, (познавая их) удайастамайау,(восход и заход),сотворение и уничтожение-соответственно состояниям бодрствования и сна -- как относящиеся к ним, а не к Я; дхирах, разумный человек; на шочати, не скорбит; поскольку, в силу неизменности постоянно одинаковой природы Я, Я не может быть причиной скорби. Имеется другой, подобный ведический текст: Знающий Я превосходит скорбь" (Чх.VII.I.3).

Я, на отличие от которого чувств было указано, не может быть осознано извне, поскольку Оно -- внутреннее Я всего. Как это возможно? Об этом говорится:

индрийебхйах парам мано манасах саттвамуттамам / саттвададхи маханатма махато'вйактамуттамам //7//

7.Ум выше чувств; разум выше ума; Махат (Великая Душа) выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.

Следует понимать, что объекты чувств, относящиеся к тому же самому уровню, к которому относятся чувства, указываются путем упоминания чувств. Прочее -- так же, как прежде (Ка.I.III.10). Слово саттва указывает здесь на разум.



Поделиться книгой:

На главную
Назад