Помоги проекту - поделись книгой:
Непостоянство
Согласно буддийской мудрости, понятие бессмертия, или постоянства, ошибочно. Все непостоянно. Все меняется. Ничто не может вечно оставаться таким же, каким является в настоящий момент. Поэтому идея постоянства не отражает подлинную природу вещей. Однако говорить, что после смерти ничего не останется, тоже неверно. Понятия бессмертия и полного уничтожения противоположны. Бессмертие — неверная идея, так как не существует ничего, что обладало бы этим качеством. Все, что мы наблюдаем, непостоянно, изменчиво. Но идея полного уничтожения также ошибочна.
Предположим, речь идет о смерти облака. Подняв голову, вы видите чистое синее небо. Вы плачете и кричите: «О, мое любимое облако, тебя больше нет. Как мне выжить без тебя?» Вы думаете, что облако перешло из бытия в небытие, от существования к не-существованию.
На самом деле облако не может умереть. Ведь умереть — значит, будучи чем-то или кем-то, внезапно стать ничем или никем. Но мы убедились, что это не так. Поэтому, празднуя чей-то день рождения, вместо песни «С днем рождения тебя» лучше петь «С днем продолжения тебя». Рождение не было началом: оно — лишь продолжение. Мы уже существовали здесь в других формах.
Взгляните на лист бумаги. Перед тем как принять эту форму, бумага была чем-то другим. Она не возникла из ниоткуда, потому что, появившись из ниоткуда, нельзя внезапно стать чем-то. Вглядевшись в лист бумаги, можно увидеть дерево, а также землю, солнце, дождь и облако, которые его питали, дровосека и бумажную фабрику. Можно увидеть прошлую жизнь этого листа, его истоки. Принятие такой формы — лишь одно из проявлений. Это не настоящее рождение. Поэтому природа бумажного листа — природа не-рождения и не-смерти.
Лист бумаги не может умереть. Сжигая листок, вы наблюдаете его трансформацию в дым, пар, пепел и тепло. Он продолжает жить в других формах. Поэтому говорить, что после разложения вещи ничего не остается, неверно. Эта ошибочная идея называется
Если мы потеряли очень близкого человека и скорбим по нему, нужно пересмотреть ситуацию и понять, что он продолжает существовать в другой форме. В наших силах помочь ему жить в этой форме еще лучше. Он по-прежнему внутри и вокруг нас. Воспринимая жизнь и смерть таким образом, можно увидеть человека в других формах, так же как признать облако в чашке с чаем. Когда вы пьете чай внимательно и сосредоточенно, то понимаете, что облако находится прямо в чашке, совсем рядом. Вы никогда не теряли близкого человека. Он просто изменил свою форму.
Такой взгляд на вещи, такое понимание необходимо, чтобы пережить горе. Мы думаем, что потеряли человека навсегда, но на самом деле он не умирал, не исчезал. Он продолжает жить в новых формах. Практика глубинного взгляда помогает признать перерождение человека и поддержать его: «Дорогой (дорогая), я знаю, что ты здесь, рядом со мной. Я оглядываюсь в поисках тебя, дышу и наслаждаюсь жизнью ради тебя. И я знаю, что ты по-прежнему присутствуешь в мире и во мне». Когда мы трансформируем страдания и страх в прозрение, нам становится легче.
Размышления о бытии и небытии способны вызвать ужас. Отказ от идеи рождения и смерти позволяет дать отпор страху. Когда облако на небе исчезает, оно не переходит из бытия в небытие — оно продолжает жить вечно. Природа облака — природа не-рождения и не-смерти. Такова и природа людей.
Ценить место, где мы находимся
Представьте, что два астронавта отправились на Луну. Происходит авария, в результате которой их корабль не может вернуться на Землю. Запаса кислорода хватит лишь на два дня. Никто не успеет добраться к ним с Земли за это время. У астронавтов осталось только два дня жизни.
Если бы вы спросили их в тот момент, чего они больше всего хотят, то услышали бы в ответ: «Быть дома и идти по нашей прекрасной планете». Им было бы достаточно этого и не захотелось бы ничего другого. Они бы не думали о том, чтобы стать главой крупной корпорации, знаменитостью или президентом США. Единственное, о чем бы они мечтали, — вернуться домой, гулять по Земле, наслаждаться каждым шагом, слушать звуки природы или держаться за руки с любимым человеком, наблюдая за луной в ночном небе.
Каждый день нужно проживать так, словно нас только что спасли от смерти на Луне. И вот мы снова на Земле, и у нас есть возможность наслаждаться прогулками по этой замечательной, удивительной планете. Мастер дзен Линьцзи говорил: «Чудо не в том, чтобы идти по воде или огню. Чудо — идти по земле». Я ценю это наставление и наслаждаюсь обычной ходьбой даже в таких людных местах, как аэропорты и вокзалы. Шагая так, будто каждое прикосновение наших ног ласково гладит Мать-землю, мы способны вдохновить других на то же самое. Мы можем получать удовольствие от каждой минуты жизни.
Почувствовать твердую землю
В повседневной жизни страх лишает рассудка. Наше тело находится здесь, а ум — в другом месте. Погружаясь временами в книгу, мы уносимся далеко от окружающей реальности, а подняв голову от страниц, возвращаемся, и нас вновь охватывают беспокойство и страх. Мы редко обретаем внутреннее спокойствие, ясность, природу Будды — то, что позволило бы нам находиться в единении с Матерью-землей.
Многие люди существуют в вымышленном мире. У них так много планов и страхов, так много волнений и мечтаний, что они не живут в своем теле. Попадая в ловушку страха и пытаясь найти из нее выход, мы не способны увидеть всю красоту, которую раскрывает перед нами земля. Внимательность учит сначала делать вдох и полностью погружаться в него, затем так же погружаться в выдох. Верните ум в свое тело и живите здесь и сейчас. Взгляните вглубь тех прекрасных вещей, которые есть в настоящем моменте. Мать-земля сильна, щедра и заботлива, а ваше тело прекрасно. Практикуя такой взгляд, вы становитесь твердыми, словно земля, и встречаетесь с трудностями лицом к лицу. Тогда они начинают исчезать.
Упражнение: дыхание в настоящем
Посвятите время тому, чтобы насладиться простой практикой внимательного дыхания: «Делая вдох, я знаю, что делаю вдох. Делая выдох, я знаю, что делаю выдох». Сосредоточьтесь на этом, и вы сможете присутствовать в настоящем. В моменты внимательного дыхания тело и ум воссоединяются. Чтобы совершить это чудо — добиться единства тела и ума здесь и сейчас, — требуется лишь 10–20 секунд. На это способен даже ребенок.
Будда говорил: «Не мучайтесь своим прошлым, потому что оно уже ушло. Не тревожьтесь о своем будущем, ведь оно еще не наступило. Для того чтобы жить, есть всего один миг — настоящее мгновение». Медитировать, практикуя внимательное дыхание, значит возвращать тело и ум в настоящее, чтобы не пропустить встречу с жизнью.
Дар бесстрашия
* * *
Перед лицом смерти ваши близкие могут испытывать мучительный страх. Если вы хотите им помочь, вам нужно научиться вырабатывать в себе не-страх. Бесстрашие лежит в основе истинного счастья. Предложив не-страх другому человеку, вы преподнесете ему лучший дар из всех возможных. Находясь рядом с другом в эти сложные минуты, вы поможете ему умереть спокойно. Не-страх — вершина учения Будды.
Во время медитации мы вырабатываем энергию внимательности и сосредоточения. С ее помощью мы понимаем, что никто не рождается и не умирает, ничто не разрушается. Мы обретаем способность преодолеть страх смерти и испытываем огромное облегчение. Не-страх — это высшая радость.
Чувство страха не позволяет нам быть счастливыми в полной мере. Преследуя объекты своих желаний, мы все время боимся. Страх неотделим от желания. В стремлении чувствовать себя защищенными и счастливыми мы желаем конкретного человека, объект или идею (например, богатство или славу), которые, как нам кажется, гарантируют наше благополучие. А поскольку желания удовлетворить невозможно, мы продолжаем гнаться и испытывать страх. Как только вы перестанете преследовать объект своего желания, будь то человек, вещь или идея, страх исчезнет. Избавившись от тревоги, вы обретете спокойствие в теле и уме, и страданий в вашей жизни станет меньше. Вы освободитесь.
Обретая не-страх и не-привязанность, мы делаем себе более ценный подарок, чем любые деньги или материальное богатство. Страх отравляет жизнь и делает нас несчастными. Мы цепляемся за объекты и людей, как утопающий хватается за соломинку. Практикуя не-привязанность и делясь этой мудростью с окружающими, мы наделяем себя и других даром не-страха. Ничто не постоянно. Этот момент останется в прошлом. Объект нашего желания уйдет, но мы будем знать, что, несмотря на это, счастье доступно в любой момент.
Дурман
В попытках подавить чувство страха, гнева, боли люди наполняют свою жизнь благами современной цивилизации: сайтами, играми, фильмами, музыкой. Но все это лишь одурманивает нас, лишая энергии и усиливая страх.
Представьте, что вы смотрите телевизор в течение часа. Вы знаете, что даже в непродолжительной программе может содержаться много жестокости и страха, отравляющих вас. Тем не менее вы ежедневно практикуете собственное отравление в надежде, что это принесет облегчение. Однако, развлекая себя, вы продолжаете наполнять глубины своего сознания страхом и страданиями. Очаг боли глубоко внутри вас разгорается все сильнее. Мы одурманиваем себя информацией, которую потребляем каждый день. Мы позволяем телевизору быть няней наших детей, которые ежедневно отравляются тем, что смотрят и слушают. Будда называл эти вещи ядом. В глубине нашего сознания уже есть яд, но мы все равно непрерывно поглощаем его новые порции.
Окружающая среда тоже отравлена. Практика медитации помогает осознать процессы не только в нашем теле, но и во всем мире. Мы поглощаем яд и даем его своим детям. Вот что происходит в настоящем. Если вы заметите это, то сможете «пробудиться» и осознать, что ежедневно отравляете себя. Необходимо найти способ перестать потреблять то, что нас отравляет и питает наш страх.
Природа взаимобытия
Когда мы смотрим вглубь листа бумаги, мы видим в нем вселенную: солнечный свет, деревья, облака, землю, минералы — все, за исключением одной вещи. В нем нет обособленного «я». Бумажный листок не может существовать сам по себе, но лишь во взаимосвязи со всем остальным в мироздании. Вот почему слово «взаимобыть» гораздо объемнее, чем слово «быть». «Быть» значит быть взаимосвязанным со всем в мире. Лист бумаги не может существовать без солнечного света, без леса. Он должен взаимобыть с ними.
Если бы вы спросили Будду, как начал свое существование, свое бытие наш мир, то услышали бы простой ответ: «Это произошло потому, что это произошло. Не потому, что это не произошло». Лист бумаги существует потому, что есть дерево и есть солнечный свет. Человек не может жить сам по себе. Он должен взаимобыть со всем во вселенной. Такова природа взаимобытия. Не думаю, что слово «взаимобыть» есть в словарях, но я считаю, что вскоре оно там появится. Это понятие отражает подлинную природу вещей.
Тот, кто зациклен на идее обособленного «я», испытывает огромный страх. Но, если взглянуть глубже, можно повсюду увидеть «мы» и перестать бояться.
Будучи монахом, я ежедневно практикую глубинный взгляд. Я не просто читаю лекции. Я вижу себя в своих учениках, в своих предках. Вижу свое продолжение повсюду в настоящий момент. Каждый день я тружусь над тем, чтобы передать студентам лучшее из опыта, переданного мне учителями, и моей собственной практики.
Я не верю, что когда-нибудь перестану существовать. Однажды я сказал друзьям, что XXI век — это прекрасный холм, на который мы поднимемся вместе, как сангха. Мы будем сопровождать друг друга на этом пути. Для меня это несложно, потому что я вижу каждого в себе и себя в каждом. Такова практика глубинного взгляда, практика сосредоточения на пустоте, практика взаимобытия.
История Анатхапиндики
Анатхапиндика жил 2600 лет назад и был одним из первых последователей Будды. Очень щедрый торговец, он тратил все свое время и силы на помощь обездоленным жителям родного города. Но, даже раздав свое состояние, он не обеднел. Он обрел много друзей в деловых кругах, и все любили его.
Служение Будде доставляло Анатхапиндике большую радость. Он выкупил участок леса и построил центр для медитации под названием Роща Джеты, где Будда и его монахи могли заниматься практикой. Центр приобрел известность, и раз в неделю люди приезжали туда послушать учителя.
Однажды Будда узнал, что Анатхапиндика тяжело заболел, и пришел навестить своего любимого ученика. Будда посоветовал ему практиковать внимательное дыхание, лежа в постели. Затем попросил Шарипутру, близкого друга Анатхапиндики, позаботиться о больном.
Шарипутра и его младший духовный брат Ананда отправились к Анатхапиндике. Когда они прибыли, тот был настолько слаб, что не смог даже привстать с постели и поприветствовать их. Шарипутра сказал: «Не нужно, мой друг. Лежи спокойно. Мы возьмем пару стульев и сядем рядом».
Первым делом Шарипутра спросил Анатхапиндику: «Дорогой друг Анатхапиндика, как ты себя чувствуешь? Усиливается ли боль в твоем теле или уменьшается?» Анатхапиндика ответил: «Нет, друзья, боль не слабеет. Она становится сильнее».
Услышав это, Шарипутра предложил Анатхапиндике выполнить несколько упражнений направляемой медитации. Будучи одним из лучших учеников Будды, Шарипутра хорошо знал, что если Анатхапиндика сосредоточит свой ум на Будде, которому служил с большой радостью, то получит удовольствие. Шарипутра хотел «увлажнить» семена счастья в душе друга. Он понимал, что беседа о вещах, которые делали Анатхапиндику счастливым, ослабит страдания больного в столь тяжелый момент.
Шарипутра предложил Анатхапиндике внимательно вдыхать и выдыхать и сосредоточить внимание на самых счастливых воспоминаниях: его работе для бедных, многочисленных щедрых поступках, любви и сострадании, которые он дарил своей семье и другим ученикам Будды.
Всего через 5–6 минут боль в теле Анатхапиндики утихла. Семена счастья в его душе были «увлажнены», и он улыбнулся. Эти семена есть в каждом из нас, и в сложные минуты рядом должен находиться друг, который поможет их обнаружить. В противном случае зерна страха, сожаления или отчаяния прорастут и завладеют нами. «Увлажнение» семян счастья — очень важная практика для тех, кто болен или находится при смерти.
Когда Анатхапиндика улыбнулся, Шарипутра понял, что медитация была успешной, и предложил продолжить направляемую медитацию: «Дорогой друг Анатхапиндика, пришло время практиковать медитацию на шести чувствах. Вдыхай и выдыхай и повторяй за мной».
Когда человек умирает, он может думать, что имеющееся у него тело — его тело, что разложение тела — его собственное разложение. Все мы очень боимся стать ничем, так как не понимаем, что разложение тела не может повлиять на подлинную природу умирающего. Вот почему очень важно смотреть вглубь и видеть, что мы не являемся только лишь нашим телом. Каждый из нас — это безграничная жизнь.
Умирающий человек может быть привязан к формам, звукам, телу, уму и так далее, потому что отождествляет эти вещи с собой. Теряя их, он считает, что теряет себя. Вот почему Шарипутра и Ананда предложили Анатхапиндике медитировать на объектах шести чувств. Эта медитация очень полезна для больного или умирающего человека.
Двое любимых учеников Будды пришли поддержать Анатхапиндику, чтобы он мог легко медитировать, несмотря на тяжелую болезнь. Затем Шарипутра предложил другу медитацию на времени.
Наконец, они начали медитировать на бытии и небытии, приходе и уходе. Это очень глубокие практики. Шарипутра сказал: «Дорогой друг Анатхапиндика, все, что существует, возникает из определенных причин и при определенных условиях. И все имеет природу не-рождения и не-смерти, не-прихода и не-ухода.
Когда тело возникает, оно не появляется из ниоткуда. Если условий достаточно, тело проявляется, и мы воспринимаем его как существующее. Когда условий недостаточно, мы не воспринимаем тело и можем посчитать, что его нет. Природа всех вещей — это природа не-рождения и не-смерти».
Анатхапиндика был очень способным учеником. Медитация тронула его, и он обрел прозрение. Он смог прикоснуться к измерению не-прихода и не-ухода, освободиться от идеи о том, что он — лишь его тело. Отпустив идеи рождения и смерти, бытия и небытия, он смог принять и осознать дар не-страха.
Любой объект возникает и существует лишь тогда, когда для этого достаточно причин и условий. Это относится к нашим глазам, ушам, носу, языку, разуму. Это верно и в отношении форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и так далее. Возможно, такая мысль покажется чем-то абстрактным, однако постичь эту истину способен каждый. Чтобы осознать подлинную природу жизни, необходимо познать подлинную природу смерти. Не поняв смерти, нельзя понять жизнь.
Учение Будды освобождает нас от страданий, в основе которых лежит незнание подлинной природы самого себя и окружающего мира. Когда вы не понимаете, то боитесь, и страх причиняет боль. Вот почему не-страх — лучший подарок, который человек может сделать себе и окружающим.
Эта важная практика, практика не-страха, включает в себя глубинный взгляд, помогающий усмирить наши тревоги. Жизнь того, кто обладает не-страхом, счастлива и прекрасна. Такой человек способен помочь другим, как Шарипутра помог Анатхапиндике. Энергия не-страха лежит в основе социальных действий, действий сострадания, направленных на защиту людей и удовлетворение потребности любить и приносить пользу окружающим.
Каждый из нас может прожить жизнь счастливо и умереть спокойно, если увидит, что мы продолжаем проявляться в других формах. Кроме того, обладая твердостью духа и бесстрашием, мы способны помочь другим умереть спокойно. Множество людей боятся небытия и страдают из-за этого. Вот почему необходимо открыть умирающему человеку истину о том, что мы проявление и продолжение многих проявлений. Тогда на нас не будет влиять страх рождения и смерти, так как мы поймем, что это — лишь идеи. Прозрение освободит нас от страха.
Тот, кто знает, как практиковать и проникнуть в реальность не-рождения и не-смерти, чье присутствие уверенно и непоколебимо, способен помочь умирающему человеку перестать бояться и страдать. Мы можем жить без страха и умереть спокойно, только осознав, что смерти нет — есть лишь продолжение. В последние минуты своей жизни Анатхапиндика получил величайший дар из всех возможных — дар не-страха — и умер с улыбкой, умиротворенно, без боли и тревоги.
Сила внимательности
* * *
Любой человек обладает способностью к внимательности, сосредоточенности, пониманию и состраданию. Это качество можно назвать природой Будды. Поэтому, когда вы говорите: «Я принимаю прибежище в Будде», это не значит, что вы принимаете прибежище в каком-то боге, который существует вне вас. Это означает, что вы уверены в своей способности понимать и любить.
Когда Будда состарился и стоял на пороге смерти, он сказал ученикам: «Мои дорогие друзья, мои дорогие ученики, не принимайте прибежища в вещах, которые вас окружают. Внутри каждого из вас есть безопасный остров, куда можно отправиться в любой момент. Каждый раз, когда вы попадаете туда благодаря внимательному дыханию, вы создаете пространство для расслабления, сосредоточения и прозрения. Сделайте этот остров своим домом, и вы будете в безопасности. Там вы сможете обрести утешение, когда испытываете страх, неопределенность или растерянность».
У нас в Plum Village есть небольшое стихотворение, положенное на музыку. Его можно использовать в практике принятия прибежища.
Когда вы сосредоточены на дыхании, вы вырабатываете энергию внимательности. Это называется
Напряжение тела и чувств может вызывать сильные эмоции вроде страха и отчаяния. Во время практики внимательного дыхания рождается энергия, помогающая снизить это напряжение. Энергия внимательности — всеохватывающая, успокаивающая. Она уменьшает страдания, умиротворяет нас и ослабляет страх.
Принятие прибежища в острове, которым являетесь вы сами, не означает, что вы покидаете мир. Вы возвращаетесь к себе и становитесь сильнее. Можно гулять по городу и в то же время находиться на этом острове. Тогда вы остаетесь внутренне устойчивыми и иначе реагируете на происходящее вокруг, что бы ни случилось.
Целенаправленно практикуя принятие прибежища в безопасном острове внутри себя в течение 1–2 минут, вы успокаиваетесь и высвобождаетесь из ловушки страха и отчаяния. Ваши чувства трансформируются. Я часто повторяю приведенное выше стихотворение. Я использую его уже 30 лет.
Перед смертью Будда даровал монахам учение об острове. Будда знал, что многие ученики почувствуют себя потерянными после его смерти. Он пытался сказать им, что они должны искать учителя внутри себя, а не вовне. Тело учителя может исчезнуть, но учение продолжает жить в его учениках. Если вы вернетесь на остров, которым являетесь сами, то найдете учителя внутри себя.
Между внутренним и внешним нет различий. Выход наружу находится внутри. Только установив глубокую связь с внутренней составляющей, можно обрести связь с внешним миром. И наоборот, если вы способны установить связь с внешним миром, то сможете найти путь к своему «я».
Возвращение на внутренний остров позволяет развить внимательность и сосредоточение. Каждый раз, когда вас охватывает страх, гнев или отчаяние, возвращайтесь внутрь себя и повторяйте приведенную выше гатху, чтобы принять прибежище. Я уверен, что вам станет гораздо лучше через несколько минут практики. Когда мы попадаем в опасную или сложную ситуацию, тяжело болеем или не знаем, что делать, мы должны выполнять эту медитацию. Если бы каждый из нас обращался к ней, мы бы обладали спокойствием, умиротворенностью и ясностью, достаточными для того, чтобы найти выход из любой сложной ситуации. Практика принятия внутреннего прибежища способна принести радость и мир в нашу повседневную жизнь.
Культивация энергии внимательности
Внимательность — это вид энергии, помогающей воссоединить ум и тело. Она дает возможность обосноваться в настоящем, установить прочную связь с реальностью и ее многочисленными чудесами и полноценно прожить свою жизнь. Внимательность позволяет понять, что происходит здесь и сейчас — в нашем теле, чувствах, восприятии, мире.
Допустим, мы созерцаем красоту утра: холмы, туман, рассвет. Нам хочется соприкоснуться с этой красотой и впустить ее в свое сердце, зная, что она способна внутренне наполнить нас. Но вдруг возникает эмоция, которая мешает насладиться происходящим здесь и сейчас. В то время как другой человек способен впустить в свое тело и ум горы, восхитительный рассвет, красоту природы, мы испытываем беспокойство, страх и гнев, которые не дают нам это сделать. Красота рассвета не может полностью захватить нас. Наши эмоции не позволяют прикоснуться к чудесам жизни, Царствию Божьему, Чистой Земле Будды.
В подобной ситуации нам кажется, что нужно устранить это чувство или эмоцию, чтобы освободиться и позволить красоте наполнить нас. Мы считаем свой страх, гнев и беспокойство врагами, которые мешают насладиться впечатлением от текущего момента.
Но это неверные выводы. В такие мгновения необходимо практиковать внимательное дыхание и мягко признавать свои эмоции, будь то гнев, разочарование или страх. Представим, что вы испытываете беспокойство или тревогу. В этом случае медитацию следует начинать со слов: «Делая вдох, я осознаю тревогу внутри себя. Делая выдох, я улыбаюсь своей тревоге». Возможно, вы привыкли постоянно беспокоиться и тревожиться, даже зная, что эти эмоции бесполезны и опасны. Вы хотите избавиться от них, так как понимаете, что они мешают ощутить полноту жизни. Но подобные переживания являются частью вас, поэтому нужно уметь мягко и спокойно управлять ими. Это возможно, если вы обладаете энергией внимательности, которая вырабатывается с помощью внимательного дыхания и внимательной ходьбы. С помощью этой энергии вы признаёте и усмиряете свою тревогу, страх или гнев.
Когда страдает и плачет ваш ребенок, у вас не возникнет мысли наказать его, потому что он является частью вас. Страх и гнев подобны ребенку. Вряд ли можно просто выкинуть их в окно. Не будьте жестокими к своим чувствам. Практика заключается в том, чтобы принять их. Продолжайте практиковать внимательное дыхание и внимательную ходьбу. Выработав таким способом энергию, вы сможете признать свои сильные эмоции, улыбнуться им и мягко успокоить их. Если вы будете злиться на свой гнев, он лишь в десятки раз усилится. В подобном поступке нет мудрости. Вы уже достаточно страдаете, а если разозлитесь на свой гнев, будете страдать еще больше. Слушать крики и плач ребенка — не самое приятное занятие, но мама ласково берет малыша на руки. Нежность матери успокаивает ребенка, через несколько минут он чувствует себя лучше и прекращает плакать.
Энергия внимательности наделяет нас способностью признать свою боль и печаль и мягко принять их. Мы чувствуем облегчение, наш внутренний ребенок успокаивается. Теперь можно насладиться прекрасным рассветом и наполниться чудесами жизни, которых так много вокруг и внутри вас.
Взять внимательность с собой
Многие из нас привыкли ходить с мобильным телефоном. Нам кажется, что без него невозможно прожить и дня. Мы испытываем тревогу, когда забываем телефон дома или когда он разряжается.
Практикуя внимательность, мы можем брать ее с собой, как и телефон. Но в отличие от телефона внимательность не занимает места в сумках и не утяжеляет их. Ее энергия никогда не разрядится. Куда бы мы ни отправились, она всегда сопровождает нас.
Частью повседневной жизни каждого человека должно стать духовное измерение, которое учит людей заботиться о своей боли и страхе так же, как и о собственном счастье. У того, кто практикует внимательность, всегда есть место, где можно укрыться от тревог. Если постоянно обращаться к этой практике, то со временем внутренняя сила возрастает. Куда бы вы ни шли, ваша практика всегда с вами, и вы уверены в себе — даже больше, чем когда берете с собой телефон. Вы способны справиться с любой трудностью.
В каждом из нас есть семена внимательности. Дышать внимательно могут даже маленькие дети. Каждый может внимательно пить чай. Внимательно ходить. Когда вы наполнены энергией внимательности, вы говорите, едите и гуляете с полной сосредоточенностью. Внутри вас живет эта энергия.
Внимательность несет в себе энергию сосредоточения, поэтому внутри вас также содержатся и семена сосредоточения. Существуют практики, которые помогают освободиться от страха, гнева и отчаяния. Вырабатывая энергию внимательности и сосредоточения в своей повседневной жизни, вы учитесь трансформировать страх и гнев и отпускать страдания. Вместе с внимательностью и сосредоточением приходит прозрение — мудрость и понимание. В каждом из нас есть зерно мудрости, идеального понимания. Осознавание — это внимательность, сосредоточение и прозрение.
Когда я смотрю на кого-либо, сильного и счастливого, идущего с полной внимательностью, я вижу в нем святость. Такого человека можно называть «ваша святость». И это будет верно. Любой из нас обладает святостью, потому что Будда есть в каждом. Если Будда живет внутри нас, мы перестаем страдать и обретаем счастье.
Учимся останавливаться
* * *
Практика медитации, предложенная Буддой, состоит из двух этапов: остановиться и посмотреть вглубь.
Первая часть медитации — остановка. Многие из нас бегут с момента своего рождения. Эту устойчивую привычку имели бесчисленные поколения наших предков. Она передалась потомкам — привычка бежать, быть напряженными и поглощенными множеством вещей так, что ум не способен полностью, глубоко и спокойно присутствовать в настоящем. Мы привыкли смотреть на мир очень поверхностно и позволяем ошибочным представлениям и негативным эмоциям захватывать нас. Это ведет к неверному поведению и делает нас несчастными.
Практика заключается в том, чтобы научиться останавливаться — перестать гнаться за ненужными вещами. Даже в спокойном состоянии люди испытывают потребность придерживаться той или иной идеи, того или иного образа мышления. Но они впустую тратят время, так как не соприкасаются со своим внутренним миром. Поэтому, когда у вас нет проблем, тренируйтесь находиться здесь и сейчас, быть расслабленным, останавливаться и возвращаться к чудесам настоящего момента.
В состоянии покоя ум способен постичь суть вещей. Если вы умеете останавливаться, вам не нужно практиковать глубинный взгляд. Вы уже смотрите на вещи очень глубоко. Остановка и внимательный взгляд — это одно целое, два аспекта реальности. Сосредоточенность на чем-то важном заставляет разум сосредоточиться. Будучи сосредоточенным, вы останавливаетесь и смотрите вглубь.
Остановившись и прикоснувшись к чему-то позитивному, вы чувствуете себя свежо и ясно. Вы наполняетесь этой практикой и способны одарить других силой своего ума, улыбкой и радостью.
Многие из нас испытывают сложности, несмотря на чудеса, таящиеся в настоящем моменте. Но стоит взглянуть внимательнее, и станет понятно, что нам по-прежнему доступны 80 % прекрасных вещей, которые делают нас счастливыми. Не бегите. Вернитесь в настоящее. Делая это, вы развиваете сосредоточение, вы увидите все яснее и четче. Эта практика проста, но очень важна.
Спокойно побудьте со своими вдохами и выдохами в настоящем мгновении. Если эмоция слишком сильна и дыхание не помогает полностью остановиться и расслабиться, выйдите на улицу и прогуляйтесь. Сосредоточьтесь на своих шагах, чтобы помочь уму успокоиться. Не позволяйте себе увлечься мыслями, суждениями, раздражением, чувствами или идеями. Вернитесь в настоящее, расслабьтесь, отпустите беспокойство и напряжение. Продолжайте практику, даже если не испытываете сильных эмоций. В следующий раз, когда вам понадобится поразмышлять и проанализировать что-либо, вы сможете спокойно сесть, взглянуть вглубь и составить план действий.
Со временем вы научитесь снимать напряжение и боль в теле. Вы сможете распознавать болезненные ощущения внутри себя, поймете, как справиться с ними и снизить накал эмоций. Это будет приносить облегчение. Вы начнете испытывать радость и счастье тогда, когда захотите этого.
Хорошая практика позволит вам не бояться препятствий и сложностей. Вы узнаете, как бороться с ними. Научившись управлять своим телом, чувствами, восприятием, вы поймете, что находитесь на верном пути и необходимости волноваться больше нет.
Когда вы медитируете — стоя, сидя или в ходьбе, дыхание помогает вам остановиться. Вы находитесь в настоящем. Когда вы останавливаетесь, вы становитесь хозяином своего тела и ума. Вы больше не позволите энергии привычки овладеть вами и вызвать навязчивые мысли о прошлом или будущем, о той или иной идее. Вы учитесь останавливаться, расслабляться и быть в мире с самим собой. Медитация в положении сидя создана не для борьбы. Практикуя ее, вы все отпускаете.
Как только в сознании возникнет мысль, поздоровайтесь с ней и сразу же попрощайтесь. Поступайте так же со всеми мыслями, которые придут в голову. Не нужно бороться. Не говорите себе: «Я такой плохой, думаю о стольких вещах!» Просто здоровайтесь и прощайтесь, расслабляйтесь и отпускайте. Так вы возвращаете ум в настоящее и осознаете свое тело. Это похоже на замачивание фасоли. Незачем заставлять воду проходить через бобы. Достаточно позволить фасоли
Поделиться книгой: