«Священные» книги разных религий имеют много общего. Не говорит ли это о том, что они являются откровением некоего верховного существа?
Ответ. Прежде всего, нужно сказать, что далеко не все «священные» книги разных религий похожи друг на друга: содержание этих книг определяется конкретными условиями, в которых жил народ, создавший то или иное религиозное учение. В тех случаях, когда условия жизни были сходны, появляется и сходство в «священных» книгах. Иногда же это сходство объясняется прямым влиянием одного религиозного учения на другое. Покажем это на примерах.
Первобытные люди, главным занятием которых была охота, обожествляли животных. Когда стало развиваться земледелие, появилась вера в различных земледельческих богов — бога растительности, бога солнца. Культы подобных богов были во многом схожи в разных религиях.
С возникновением классов и государств религиозные верования усложняются. Общей для всех религий классовых обществ является проповедь покорности, беспрекословного подчинения божественным установлениям. Но конкретные формы религиозных учений различны. Так, у древних персов, религиозное учение которых изложено в «священных» книгах «Авесты», не было веры в загробное воздаяние, к мертвецам они относились как к чему-то нечистому, трупы отдавали на съедение хищным птицам. А в египетской религии, наоборот, важнейшую роль играл заупокойный культ. Египтяне стремились сохранить тела умерших: было изобретено сложное бальзамирование. Люди стремились при жизни приготовить себе гробницу (разумеется, если у них были средства на это).
Конфуцианство — религиозно-философское учение, возникшее в Китае в V в. до н. э., требовало от своих последователей строжайшего соблюдения обрядов и воспитывало покорность старшим, которые должны все решать за младших членов семьи. А буддизм, появившийся в Индии примерно в то же самое время, что и конфуцианство в Китае, не признавал обрядов, проповедовал отказ от каких бы то ни было активных действий: согласно представлениям буддистов, достичь блаженства (нирваны) человек мог только путем личного, индивидуального совершенствования.
Различий между религиями можно указать гораздо больше. Но обычно, когда говорят о сходстве «священных» книг разных религий, имеют в виду три так называемые мировые религии — буддизм, христианство и ислам.
Что же общего между «священными» книгами буддистов и христиан?
Буддизм — сложное религиозное философское учение, возникшее в конце VI — начале V в. до н. э. и претерпевшее на протяжении многих веков своего существования значительные изменения. Буддийской религиозной литературы огромное множество; самыми ранними «священными» книгами буддизма является Палийский канон, составленный в первые века до н. э. Он состоит из трех частей: сборника правил буддийских общин, сборника бесед и изречений Будды и философских рассуждений. Согласно учению раннего буддизма, жизнь есть сплошное страдание; причиной страдания является привязанность к жизни, к бытию. Нужно путем личного самоусовершенствования освободиться от всех желаний, которые привязывают человека к жизни, и погрузиться в нирвану — небытие. Сторонники буддизма должны выполнять определенные моральные требования: не убивать, не брать чужой собственности, не прелюбодействовать, не лгать, не пить вина. Но для погружения в нирвану необходим полный отказ от всех мирских благ. Буддисты отрицали существование индивидуальной человеческой души, считая, что после смерти отдельные духовные элементы человека распадаются.
Попробуем сравнить учение буддистов с тем, что изложено в «священных» книгах христиан.
В Ветхом завете, позаимствованном христианами у иудеев, мало общего с буддийской религиозной литературой. Основное ветхозаветное требование — строжайшее соблюдение всех установлений закона и сложной обрядности — противостоит буддийскому индивидуальному пути спасения, исключающему какую-либо обрядность, какие-либо ритуальные действия. Сходство обнаруживается только в наличии заповедей «не убивать», «не красть», «не прелюбодействовать», «не произносить ложного свидетельства» (см. Исход, гл. 20, ст. 7-17). Однако они не являются изобретением буддистов, иудеев или христиан. Подобные элементарные нормы человеческого общежития можно найти в законодательствах любого древнего государства, в том числе и в законодательствах, появившихся задолго до Библии и буддийского учения. Осуждение убийства было связано с двумя вполне земными причинами: во-первых, с тем, что на определенном этапе развития человеческого общества пленников стало выгоднее превращать в рабов, чем убивать, а во-вторых, с тем, что государство (царская власть) боролось с пережитками родового самосуда, заменяло штрафом кровную месть за убитых родственников. Заповедь «не укради» призвана была защищать частную собственность. Очень ярко эти запреты выражены в одном из древнейших среди дошедших до нас сборников законов — кодексе вавилонского царя Хаммурапи, который жил в XVIII в. до н. э. Например, согласно этому кодексу, убийство даже зависимого человека каралось смертью, воровство тоже каралось смертной казнью или высоким штрафом. Так что моральные требования Ветхого завета — всего-навсего лишь повторение правовых норм, выработанных в рабовладельческих государствах Древнего Востока.
Если обратиться к собственно христианским «священным» книгам — к Новому завету, то здесь можно обнаружить несколько больше сходства с идеологией буддизма. И буддизм, и раннее христианство объявляли жизнь злом, наказанием за грехи людей. И та и другая религии отрицали сословные или кастовые преимущества перед лицом божества: спастись может любой человек, независимо от своего происхождения, если он сумеет стать праведным… И в той и в другой религиях это было реакцией народных масс на социальный гнет. Буддизм возник как религия, выступавшая против засилья жрецов-брахманов, против их учения о том, что только брахманы — члены высшей касты — являются избранными божеством. Первые христиане не хотели признавать римского господства, официального обожествления императора. Они, как в свое время и буддисты, стремились объединить в своих рядах все оппозиционные господствующей власти и господствующей религии слои населения, а потому выступили против сложной обрядности, недоступной широким массам. Приверженцы той и другой религий, отчаявшись изменить жизнь на земле, стали надеяться на индивидуальное спасение благодаря личному усовершенствованию.
Известная общность христианства и буддизма может быть объяснена некоторым сходством социальных условий, в которых они возникли. Но расхождения по основным вопросам вероучения между христианством и ранним буддизмом очень велики. В буддизме (как он изложен в древнейших религиозных книгах) не было ни учения о загробном воздаянии, ни даже представления о бессмертной душе человека.
«Священная» книга мусульман — Коран — действительно кое в чем похожа на книги, почитаемые христианами. Коран даже признает Иисуса в качестве одного из пророков, которых аллах посылал людям до Мухаммеда. Коран был составлен в Аравии около середины VII в. Главы (или суры) Корана расположены без порядка — это сборник прославлений аллаха, предписаний и угроз людям, которые чередуются без всякой системы. Согласно Корану, аллах — единый, всемогущий бог, заранее предопределяющий судьбу каждого человека. Как и в христианской религии, в исламе существует вера в страшный суд, воскресение мертвых и загробное воздаяние. Некоторые обряды и запреты ислама сходны с ветхозаветными иудейскими и более примитивны и прямолинейны, чем христианские — новозаветные: ислам не призывает к аскетизму, уходу от жизни.
По существу, мусульманская религия сложилась под непосредственным влиянием иудаизма и христианства: в Передней Азии арабы сталкивались с поселенцами-иудеями и различными группами местного населения, исповедовавшего христианство еще со времен Римской империи. Идеи единобожия, загробного воздаяния были заимствованы арабами из этих религий; а морально-этические требования приспособлены к обычаям и нравам в основном еще кочевого населения, стремившегося к захватам новых земель.
Таким образом, несмотря на отдельные сходные элементы, в «священных» книгах трех мировых религий нет никаких следов одного и того же «откровения». Что общего между буддистской нирваной и мусульманским раем, где прекрасные гурии должны услаждать правоверного, между буддистским учением о распаде человеческой личности на отдельные элементы и спасением души христианина?
Народные массы, бессильные сломить угнетателей, искали выход в потустороннем мире, в религии. Она и отражала в искаженном, фантастическом виде их чаяния и надежды. В этом общее для всех религий классового общества, но конкретные формы, в которые облекались верования каждого народа, были исключительно многообразны.
Рекомендуемая литература
«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 317-370.
IV. О РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКАХ И ОБРЯДАХ
Кто установил религиозные праздники и обряды?
Ответ. В каждой современной религии имеется большое количество различных обрядов и праздников. Религия учит, что эти праздники и обряды имеют божественное происхождение, установлены самим богом или его посланниками на земле, что появились они в том самом виде, в каком существуют сейчас, совершенно не изменившись за многие столетия.
На самом деле все это не так. Религиозные обряды и праздники имеют вовсе не небесное происхождение. Они установлены не богом, а самими людьми. Большинство праздников и обрядов берет начало в религиях первобытных народов.
Представьте себе жизнь первобытных людей. Она была очень сурова и трудна. Беспомощные, безоружные в борьбе с природой, наши далекие. предки находились под гнетом ее стихийных сил. Люди не знали, что принесет им завтрашний день, ожидали его с тревогой и страхом.
Мог ли человек в то время успешно бороться с силами природы, если не знал ее законов, не понимал причин тех явлений, с которыми ему приходилось сталкиваться на каждом шагу. Он не знал, почему день сменяется ночью, почему гремит гром и сверкает молния, отчего наступают холода и возникают лесные пожары.
Непонимание причин этих и многих других явлений, бессилие и страх первобытного человека перед силами природы породили в его сознании представление о том, что в мире существуют какие-то таинственные, могущественные силы, которые управляют всей земной жизнью, от которых зависит благополучие людей. Со временем наши предки стали верить, что эти силы — одушевленные, что путем особых, колдовских действий их можно задобрить, умилостивить, расположить к себе. Для этой цели они совершали различные магические действия, произносили заклинания, делали жертвоприношения своим могущественным покровителям. Человек обращался к духам, веря, что этим он спасает свою жизнь, свое хозяйство от недобрых действий сверхъестественных сил.
Особенно важным, как полагали древние люди, было задобрить всесильных духов в дни, связанные с определенными хозяйственными моментами в жизни человека. Для скотоводческих племен большое значение имело время выгона скота в поле, перевода животных с одного пастбища на другое, рождения молодняка. У земледельцев решающими были дни пахоты, сева, уборки урожая. А в жизни охотников большую роль играло время их выхода на охоту. Перед этими важнейшими в их жизни событиями они коллективно обращались к своим духам-богам с просьбами, заклинаниями, совершали жертвоприношения, пытаясь заручиться их поддержкой в хозяйственных делах. Постепенно все эти действия люди стали повторять из года в год в одно и то же время, так как большинство хозяйственных работ имело сезонный характер. Дни коллективного обращения к могущественным духам по-, степенно выделялись из массы обычных дней и со временем превратились в религиозные праздники.
Христианская религия заимствовала многие праздники и обряды из религий первобытных народов. Конечно, они были подвергнуты значительной переработке, получили новое содержание, новое толкование. Христианские праздники и обряды стали связываться с именами Христа, богородицы, разных святых угодников. Но как бы ни видоизменялись праздники наших далеких предков в христианской религии, почти в каждом из них можно найти черты, сохранившиеся от верований первобытных людей.
Что, например, представляет собой такой широко почитаемый верующими праздник, как ильин день? Служители церкви утверждают, что это «истинно христианский праздник». Но это не так. Сам «пророк» Илья заимствован христианами из религий древних еврейских племен, которые почитали божество, называвшееся у них просто Эл или Ил, то есть бог. Когда евреи стали почитать единого бога Яхве, этот Ил занял в их верованиях место подчиненного Яхве. К его наименованию прибавили букву «я», и получился «Илия». От евреев почитание пророка Ильи и перешло впоследствии к христианам.
Заимствовали христиане у древних народов и других богов, а вместе с ними и праздники в честь этих небесных покровителей. И николин день, и праздник святого Георгия, и день святого Пантелеймона-целителя, и другие христианские праздники представляют собой видоизмененные, переработанные, по-новому истолкованные празднества наших далеких предков.
Следы древних верований можно обнаружить и в обрядах современных религий.
Что, например, представляет собой молитва верующих людей? Это всего лишь видоизмененная форма тех самых магических заклинаний первобытного человека, с которыми он обращался к своим всесильным духам-богам. Наши далекие предки придавали слову колдовскую силу. Они верили, что определенные слова, которые сопровождаются особыми действиями, могут воздействовать на духов, повлиять на них, помочь добиться от могущественных владык природы содействия в нужном деле. В современных церковных наставлениях указывается, что назначение молитвы — просить бога о своих нуждах и благодарить его за благодеяния. Но ведь то же самое назначение имели и заклинания первобытных людей!
Сохранилось в христианской религии и представление древнего человека о том, что молитва приобретает особую силу, если ее повторять много раз подряд. А некоторые действия, которыми сопровождаются молитвы, — коленопреклонение, воздевание рук и т. п. — христиане переняли у древних египтян — язычников. Пережитком верования древних народов являются и такие обряды, как целование икон. Вместе с тем в современных религиозных праздниках и обрядах находят место и новые мотивы.
В основе всех религиозных праздников и обрядов лежит прежде всего идея смирения, слепой покорности судьбе, терпения. Это полностью соответствует интересам церкви. Ведь церковь убеждает верующих, что человек — существо греховное, от природы ничтожное, человек — «жалкий червь», «песчинка» перед богом. Лишь посредством страданий и лишений, терпения и смирения человек может вымолить себе место в «царстве божьем», «за гробом». Выходит, будто во всех бедствиях народных, в нищете и бесправии, которые и по сей день существуют в буржуазных странах, виноваты не эксплуататоры, а сами трудящиеся, с их «грехами».
В дни религиозных праздников с церковных амвонов особенно усиленно проповедуется и другая идея — идея всеобщей любви и классового мира. «Все люди — братья», — провозглашают служители церкви. Но может ли быть братом капиталисту рабочий, который гнет спину на своего хозяина, получая за это жалкие гроши? Может ли быть братом помещику безземельный крестьянин, от зари до зари работающий на него? Подобные проповеди имеют одну цель: отвлечь трудящихся от классовой борьбы, от всяких попыток изменить несправедливый строй.
Большой вред приносят религиозные праздники и обряды в нашей стране. Советские люди борются за то, чтобы каждому человеку радостно и счастливо жилось на земле, а в дни религиозных праздников духовенство вновь и вновь внушает верующим, что всякая борьба за лучшую жизнь в этом мире бесплодна, так как все находится во власти всевышнего. Попы говорят, что люди должны не бороться за лучшее будущее на земле, а ждать божьей милости.
Следует сказать и о том, что религиозные праздники наносят большой ущерб нашему народному хозяйству, так как они зачастую сопровождаются невыходом рабочих и колхозников на работу. Ведь в праздничные дни, как учит верующих церковь, работать «грешно», и некоторые люди следуют этому указанию.
Рекомендуемая литература
Почему атеисты выступают против религиозных обрядов? Ведь среди них есть и такие, которые ничем не вредят человеку.
Ответ. Хорошо известно, что многие церковные обряды и религиозные обычаи наносят физический ущерб здоровью людей, а порой приводят к непоправимой беде. Правда, нам могут сказать, что такие случаи не столь часты. Но они все-таки бывают! В Загорске (под Москвой), например, еще помнят, как страдающая пороком сердца А. Я — Николаева ранней весной, осенив себя «крестным знамением», погрузилась в «святой» источник и здесь же скончалась. Обряд купания в «святом» источнике привел к воспалению легких и смерти четырехлетнюю Надю Старожилову на Кубани. Целование икон и крестов нередко приводит к заразным заболеваниям. В Прибалтике был случай, когда при крещении новорожденной захлебнулся в «святой» купели.
А какой вред наносят здоровью людей религиозные обряды, действие которых проявляется не сразу! Взять хотя бы «радения пятидесятников». Религиозный экстаз, до которого доводят себя сектанты, расшатывает нервную систему и ведет к серьезнейшим психическим заболеваниям. И это касается не только «пятидесятников», но и представителей ряда других религиозных сект.
Ни одна религия не может обойтись без того, чтобы держать верующих в страхе перед «божьим наказанием», без молений, постов, без стремления создать настроение уныния и отчаяния, что также сказывается на состоянии здоровья людей.
Но только ли в этом состоит вред религиозных обрядов? Только ли потому, что они наносят физический ущерб людям, выступают против них атеисты? Вовсе нет. Есть действительно обряды, которые не вредят здоровью людей. Но они пагубно воздействуют на духовный мир человека. И этот идеологический вред обрядов наносит гораздо больший ущерб людям.
Прежде всего религиозные обряды способствуют закреплению у человека мыслей о ничтожестве людей, о том, что люди целиком и полностью находятся во власти бога, а следовательно, вселяют в человека неверие в собственные силы, порождают необоснованную надежду на помощь божью, сковывают инициативу. Такие взгляды, проникая в сознание человека, ведут к тому, что у него складывается рабская идеология страдальца, мученика, любующегося своим самоунижением.
Нередко в этих обрядах отражаются обычаи, существовавшие в далеком прошлом, когда, собственно, и возникли религиозные обряды. Об этом говорит, например, тесно связанный с религией обычай выкупа за невесту или демонстрация ее приданого. Человека здесь оценивают не по личным качествам: доброте, чистосердечию, трудолюбию и т. п., а по тому, сколько он имеет при себе вещей. Все это унижает достоинство человека, калечит его душу. Религиозные обряды прививают людям рабскую психологию, закрепляют в их сознании чуждые нашему народу идеи, способствуют сохранению религиозных представлений. Именно в этом состоит их главный вред. Именно поэтому атеисты не могут относиться к ним с безразличием.
Рекомендуемая литература
Есть ли вред от крещения, если оно проводится в хороших санитарных условиях?
Ответ. Когда ставят вопрос подобным образом, то обычно думают, что крещение приносит только физический вред неокрепшему организму ребенка. Действительно, этот обряд вреден для здоровья детей. Ведь не секрет, что крещение сплошь и рядом проводится в антисанитарных условиях. Зачастую нескольких младенцев крестят в одной и той же воде, а среди них могут быть и больные. Это нередко является причиной кожных заболеваний. Бывает, что дети заражаются кожными болезнями в результате помазания их миром. Известно немало случаев простудных заболеваний младенцев после крещения их в прохладной воде.
Ну хорошо, возразит нам верующий, а если все-таки крещение проводится в хороших санитарных условиях?
И такие условия не оправдывают этот обряд! Ведь он вреден не только в медицинском отношении. Гораздо больший вред крещения заключается в том, что оно закрепляет самые невежественные представления, прививает рабскую психологию. Разве не унизительно для человека, когда его считают существом «грешным» от природы, рабом от рождения? Разве не унижает достоинство человека то, что священник именует его при крещении рабом божьим?
Служители христианской церкви придают крещению особое, исключительное значение. Они утверждают, что обряд этот установил сам Иисус Христос. Он крестился в реке Иордан, а после вознесения на небо заповедал своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя отца и сына и святого духа».
Христианская религия внушает верующим, что каждый человек от рождения запятнан «первородным грехом», который обрекает его на страдания в земной жизни. Очиститься от этого греха люди могут будто бы только с помощью крещения. Совершив этот священный обряд, человек, по словам служителей христианской церкви, как бы рождается заново, «умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную и святую». Только крещеный человек может быть принят в лоно христианской церкви, может считаться «истинным христианином».
Таинство крещения вовсе не является обрядом, присущим только христианству. Водное омовение — это пережиток древних верований, связанных с почитанием воды.
Обожествляя предметы и явления природы, первобытные люди обожествляли и воду, приписывая ей особые, сверхъестественные свойства. В этом нет ничего удивительного, так как вода всегда являлась важнейшим источником жизни человека. Она была необходима людям для утоления жажды, от воды зависело плодородие полей и пастбищ, а зачастую она становилась угрозой для жизни человека, как это бывало во время сокрушительных ливней, наводнений, разливов рек.
Преклонение перед важными, полезными свойствами воды вызвало у древних людей целый ряд связанных с ней колдовских обрядовых действий. Одним из них было «очищение» человека от всякой «нечисти». Первобытные люди стали верить, что вода может очистить человека от злых духов, которые будто бы несут людям болезни, несчастья, страдания, смерть. Особенно активны, злые духи были, по мнению наших далеких предков., при рождении человека, наступлении его зрелости и смерти. Именно в эти периоды и следовало совершать обряды «очищения» водой.
В древности обряд «очищения» водой сопровождался различными колдовскими действиями. Например, омывая новорожденного, колдун дул и плевал, веря в то, что его дуновение и слюна обладают магической силой против злых духов. При «очищении» священнослужители обрезали у ребенка волосы, которые приносились в жертву духам. Люди думали, что благодаря этой жертве они вступают в тесную связь с могущественными духами.
Таким образом, совершая обряд крещения, люди лишь повторяют древний дикарский обряд, который существовал у первобытных людей тысячелетия тому назад. И конечно, никакой пользы, никакого счастья обряд крещения не приносит человеку. Его роль совсем другая: он прививает родителям ребенка суеверный страх за его судьбу, веру в то, что счастье детей зависит от христианской церкви. А только это и нужно пастырям христовым, стремящимся удержать людей под своим влиянием!
Нет, не на «том свете», а в земной жизни уготовано счастье каждому советскому человеку. Наш народ сам творит свое счастье, не надеясь на божью помощь, на божье снисхождение. Советские дети — это растущая смена строителей самого прекрасного в истории человечества общества, в котором все радости жизни будут достоянием каждого человека. И не следует прививать им и их родителям невежественные представления, оставшиеся нам в наследство от безрадостного прошлого, унижать их достоинство совершением ненужных и вредных религиозных обрядов.
Критикуя православную церковь за то, что она крестит человека в младенческом возрасте, когда он еще не способен осознать свое приобщение к царству Христову, некоторые сектанты (например, баптисты) проводят крещение совершеннолетних. Можно ли считать, что это менее вредно и опасно? Ни в коем случае. Ведь человеку, опутанному речами сектантских проповедников, кажется, что он делает это с ясным умом, убежденно и вполне сознательно. Но он принимает при этом свое заблуждение за истину и обманывает сам себя. Поэтому крещение у сектантов нисколько не лучше, а подчас еще опаснее, чем крещение младенцев в православной церкви.
Рекомендуемая литература
«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 260-261.
Безбожники любят говорить, что нельзя оскорблять чувства верующих. Но разве они не делают этого, сравнивая христианское причащение с какими-то дикими обрядами древности?
Ответ. Конечно, православному или католику бывает обидно, когда причащение, главное таинство христианской веры, уподобляют каким-нибудь варварским, языческим жертвоприношениям. Ему кажется, что атеисты не понимают или преднамеренно искажают смысл этой возвышенной и бескровной жертвы, приносимой за людские грехи и приобщающей верующих к самому богу.
Но ведь обида никогда еще не служила доказательством правоты. Обратимся же к далеким от нас временам, когда «поганые язычники», не знавшие веры Христовой, творили свои страшные кровавые жертвоприношения, и посмотрим, справедливо это сравнение или нет.
Да, воистину диковинными были верования людей в прошлом. Особенно странным покажется нынешнему верующему существовавшее почти у всех народов поедание почитаемых божеств.
Например, отсталые народы Австралии долгое время считали своими предками-покровителями животных. Один род поклонялся орлу, другой — кенгуру, третий — змее и т. д. Такого «предка» в обычные дни запрещалось убивать или есть. Нарушение запрета строго каралось. Чтобы заручиться поддержкой предка-покровителя, австралийцы устраивали специальные колдовские церемонии, приносили ему жертвы. Но в особые, праздничные дни существовал ритуал поедания почитаемого животного. В этот день все взрослые мужчины рода, считавшего своим предком-покровителем кенгуру, отправлялись к скале. Считалось, что в ней находятся души кенгуру. Несколько мужчин поднимались на скалу и окропляли ее своей кровью. Австралийцы думали, что после этого души кенгуру покинут скалу, воплотятся в новых жителей и будут помогать им во всех их делах. Затем участники празднества пели песни и плясали магические пляски. Праздник заканчивался торжественной церемонией поедания мяса божества — кенгуру, приобщения к его телу и крови. Вера в то, что вкушение почитаемого божества может передать человеку качества этого животного, была широко распространена среди разных народов в прошлом. Жители Африки, боявшиеся львов и поклонявшиеся им, считали, что вкусивший их плоть и кровь становится столь же храбрым и сильным. Жители северных районов, благополучие которых во многом зависело от оленей и охоты на лис, были убеждены, что съевший оленье сердце будет быстро бегать, а отведавший лисьего мяса станет таким же хитрым, как лисица.
Особенно мерзкими покажутся современному верующему те ужасные человеческие жертвоприношения, которые совершались язычниками в Мексике. Ежегодно отбирали там из захваченных на войне пленников самого молодого и красивого. Этого избранника окружали роскошью и почестями, исполняли все его желания. Считалось, что в нем воплощается божество. Но вот наступал великий праздник жертвоприношения и причащения. С песнопениями и молитвами толпы верующих торжественно провожали избранника в главный храм. Юношу укладывали у подножия храма, и великий жрец, разрезав ему грудь, вынимал сердце и приносил «го в жертву богам. Другие священнослужители собирали в сосуды вытекавшую из безжизненного тела алую кровь и кропили ею толпу верующих, изображения богов, растения. Жители Древней Мексики верили, что таким путем они приобщались к благодати своих богов, укрепляли союз с ними, заручались их поддержкой, очищались от грехов.
Приобщение к божеству, вкушение его плоти и крови, было важным религиозным событием у древних людей. Оно совершалось в особые дни, ему предшествовала тщательная подготовка, так называемое предварительное очищение. Верующие наводили чистоту в домах, заменяли старую посуду новой, не ели по нескольку дней, а у некоторых народов для очищения «греховного тела» полагалось даже принимать рвотное. Все это делалось для того, чтобы избавиться от всего нечистого, грязного, не оскорбить божество при вкушении его тела и крови.
Приглядимся повнимательнее к христианскому причащению. Причащение чисто обозначают в церковных книгах словом «евхаристия», что значит «умилостивительная жертва». Язычники также старались умилостивить своих богов жертвами. Причащение не только умилостивительная жертва, но и приобщение к телу и плоти бога, к его божественной благодати. И язычники, поедая своих богов, приобщались к ним и надеялись получить их могучие качества. Причащение — это, по церковному учению, величайшее таинство. К нему надо тщательно готовиться, очищаться от всего нечистого, исповедоваться и поститься. И язычники, как мы видели, стремились очиститься перед приобщением к крови и плоти своего бога.
Жертвоприношения язычников были кровавыми, вплоть до убийства людей и людоедства, возразит нам верующий, а христианское причащение — это бескровная жертва, из вина и хлеба. Так ли это на деле? Посмотрим, что насчет бескровности евхаристии говорит сама церковь. В церковных книгах прямо пишется, что «в таинстве причащения христианин вкушает под видом хлеба и вина истинное тело и кровь… Иисуса Христа», то есть настоящую человеческую плоть и кровь. Вся обстановка причащения должна, по церковному учению, свидетельствовать верующему об этом. Так, маленькая, верхняя, часть просфоры должна напоминать ему голову жертвуемого сына божьего, а большая, нижняя, — его туловище. В жертвенную чашу с вином священник обязательно добавляет горячей воды, дабы верующий чувствовал, что вкушает теплую кровь Христову. Итак, сама церковь утверждает, что причащение вовсе не бескровная жертва из хлеба и вина, а самое настоящее кровавое жертвоприношение, в котором участвуют подлинные плоть и кровь.
Да, сильно смахивает возвышенное христианское причащение на «поганое языческое богоедство»! И там и тут причащению предшествуют очистительные обряды. И там и тут приносится кровавая умилостивительная жертва. И там и тут верующие приобщаются к телу и крови своего бога.
И в этом глубоком сходстве нет ничего удивительного. Ведь христианская вера, ее обряды и таинства не свалились невесть откуда. Они, как и все в человеческом обществе, имеют свою родословную. И если внимательно проследить ее, то окажется, что далеким предком «возвышенного» христианского причащения является не что иное, как богоедство и даже людоедство древних людей.
Человеческое общество никогда не стоит на месте. Оно развивается, и с его изменением меняется и религиозная вера. В культурных странах Древней Греции и Рима богоедство приняло уже более смягченную форму и приобрело вид причащения хлебом и вином. Возникшее в первые века нашей эры среди угнетенных рабов и бедняков Римской империи христианство многое переняло из древних религий, в том числе и древнее причащение.
Христианские богословы связали его с легендой о Христе и превратили в свое важнейшее таинство. Оно приобрело возвышенный вид, но его дикарская сущность не изменилась. Поэтому-то оно и было так понятно обращаемым в христианскую веру язычникам. Замечательный русский ученый Л. Я. Штернберг, сосланный царским правительством на Сахалин и тщательно изучивший жизнь местных жителей — гиляков, описывает, как один из его товарищей, верующий христианин, хотел объяснить гилякам значение христианского причащения. Он указал, что, съедая просфору во время причастия и выпивая вино, человек приобщается к телу Христа, на что гиляк простодушно ответил: «Что же! Каждый человек своего бога кушает». Он имел в виду существовавшее у местных жителей торжественное ежегодное поедание медведей и был совершенно прав, не видя в христианском причащении никакого существенного отличия от своего богоедства.
Таким образом, мы можем с полным правом сказать: действительно обидно, что в наш век великого торжества человеческого разума есть еще люди, унижающие свое человеческое достоинство верой в нелепые обряды дикой старины.
Рекомендуемая литература
«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 261-262.
М., 1931.