Помоги проекту - поделись книгой:
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте. Господь должен быть для них образцом смиренного служения и послушания. В письме содержится один из важнейших богословских текстов Нового Завета – знаменитый христологический гимн, в котором говорится о предсуществовании Христа, о Его воплощении, смерти, воскресении и вознесении. Апостол предостерегает церковь от опасности законничества и ритуализма. Письмо ценно также тем, что в нем содержатся автобиографические данные. Кроме того, особенностью письма является то, что в нем названы но именам несколько членов филиппийской церкви.
КРАТКОЕ ВВЕДЕНИЕ
Светлой памяти о. Александра Меня
Наверно, ни об одном из новозаветных персонажей нам не известно так много, как об апостоле Павле, который является автором этого письма. Недаром французский библеист Алло сказал: «Новый Завет в своей большей части состоит из двух жизнеописаний: Христа в Евангелиях, а затем одного из Его апостолов, пришедшего последним – св. Павла». Действительно, если мы откроем Новый Завет, то увидим, что больше половины книги Деяний апостолов рассказывает о Павле и о его миссионерских путешествиях, а кроме того, есть еще тринадцать писем, в зачине которых автором назван Павел.
Правда, когда мы сказали, что много знаем об апостоле, это не значит, что нам известна вся его биография. Известно только, что он родился в начале I века н. э. в Малой Азии, в богатом и просвещенном городе Тарсе, столице римской провинции Киликия. Мы знаем также, из какого еврейского племени он происходил. В двух письмах (Римлянам и Филиппийцам) он сам говорит, что происходит из племени Вениамина. Павел знает, из какого он рода, а к этому времени большая часть из двенадцати племен растворилась среди язычников во времена переселения в Ассирию, а затем Вавилон. Кроме того, происхождение от Вениамина было очень почетным. Хотя Вениамин был младшим сыном Иакова, но его матерью была любимая жена Рахиль; он был единственным, кто увидел «землю обетованную» (конечно, задолго до ее завоевания); при разделе Ханаана племени Вениамина досталась та часть страны, где позже будет воздвигнут Иерусалим и Храм; из его племени был первый еврейский царь Шауль (Саул), в честь которого и был, вероятно, назван будущий апостол. Павел был обрезан, как и полагается по Закону, на восьмой день после рождения. Его родители были римскими гражданами, они, вероятно, получили этот очень почетный статус за особые заслуги перед империей. Они были фарисеями и сохранили в диаспоре свою веру и свой язык. Так как Шауль (грецизированная форма – Савл) унаследовал римское гражданство, то у него было и латинское имя – Паулус, что означает «маленький». Жизненный путь мальчика был определен еще в детстве: он должен был стать богословом, человеком посвятившим себя изучению и толкованию Священного Писания и отеческих преданий. Вероятно, в юном возрасте – хотя нам неизвестно, во сколько лет – он, вероятно, с семьей переселился в Иерусалим, чтобы стать учеником самого знаменитого в то время учителя Закона Гамлиэля (
Но зато мы знаем главное: этот человек, бывший некогда гонителем нарождающейся Церкви, явил собой ярчайший образец полной и безраздельной преданности Господу Иисусу Христу и сделал для Его Церкви, возможно, больше, чем все остальные апостолы вместе взятые.
Будучи ревностным фарисеем и гораздо более нетерпимым, чем его кроткий учитель Гамлиэль, Шауль видел в нарождающемся христианстве опасную еретическую секту, подрывающую самые основы веры отцов, в Иисусе же, которого он, скорее всего, никогда не видел, отступника, лжепророка и самозванца, распятие которого на кресте стало заслуженным наказанием Божьим. Он осуждал христианство не только словом, но и делом, прилагая усилия для его уничтожения. Так, он получил полномочия от старших священников попытаться искоренить христианскую общину в Дамаске, вероятно основанную бежавшими от гонений последователями первомученика Стефана. Но у Шауля произошла встреча, которая в один миг изменила всю его жизнь: направляясь в Дамаск, он в пути встретил самого воскресшего Господа, представшего перед ним в сиянии Божьей Славы. Во время этой встречи умер фарисей и родился новый человек, апостол Христа.
Чтобы понять то, что и как проповедовал Павел, мы должны постоянно помнить об этом событии, изменившем его жизнь, мировоззрение и чувства. Все его мировосприятие стало иным. Не из рассказов других людей, но на собственном опыте Павел осознал, что Бог любит и прощает людей не за их заслуги, а потому, что Он – добрый и милосердный Отец, не дожидавшийся, пока люди раскаются, но пославший Своего Сына на смерть ради них, когда они еще были грешниками. Бог хочет только одного: чтобы люди приняли Его великий дар, то есть уверовали в Него, доверились Ему, а вера преобразит жизнь тех, кто пришел к Нему через Иисуса Христа. Потрясенный Павел осознал парадоксальную, непостижимую мудрость Бога, которая так отличается от человеческой: вместо силы Он явил Свою любовь, что людям кажется слабостью и даже глупостью. Вера в спасение Божье, свершившееся через Христа, не нуждается ни в организации, ни в специальных зданиях, ни в ритуалах и обрядах, ни в законах – все это может даже заслонить собой крест Христов. Христос стал концом не только Закона Моисея, но и всякой религии. Благодаря Ему люди вступают в новые отношения с Богом и становятся – через Иисуса – детьми Божьими. И для этих новых отношений не важны ни национальная принадлежность, ни религиозное наследие, ни пол, ни социальное положение. Это полный переворот, настоящая революция!
Во время дамасской встречи Христос не только простил Своего гонителя, но дал ему великий дар – сделал Своим представителем и сотрудником, то есть апостолом Своей Церкви и поручил ему возвещать Радостную Весть о безграничном милосердии Божьем. И тот исполнил данное ему поручение. В течение нескольких десятилетий – пешком, почти что без денег, без запаса продовольствия и смены одежды, всего лишь с горсткой преданных друзей, своих помощников – он обошел почти всю населенную землю, конечно, в том древнем понимании, когда населенная земля совпадала с территорией Римской империи. Из Деяний апостолов мы узнаем, что Павел совершил три великих миссионерских путешествия. В Письме христианам Рима он сам говорит, что возвестил Радостную Весть о Христе от Иерусалима до самой Иллирии[1]. Он и его друзья без оружия и кровопролития завоевали мир. В сравнении с ними померкли подвиги Александра Македонского, Юлия Цезаря и прочих завоевателей.
Апостол Павел основал множество христианских церквей. Он старался регулярно посещать их, чтобы направлять, давать советы, исправлять, увещевать и просто встречаться со своими духовными детьми, которых он родил для Христа. По разным причинам он не всегда мог делать это так часто, как ему хотелось. И в таком случае он писал им письма, заменяя ими личное общение. Спустя некоторое время люди осознали важность этих писем и стали сохранять их, переписывать и распространять среди других церквей. К сожалению, до нас дошли не все его письма, мы даже не знаем, сколько именно писем он написал. В Новом Завете сохранилось только тринадцать писем, носящих его имя, но, несомненно, их должно было быть значительно больше.
Наследие Павла – великое сокровище христианства. Его письма свидетельствуют о том, как апостол подражал Христу, как сильно он любил тех, кого обратил к Богу, как мужественно сражался за дело Христа. «Неся миру Откровение, послания одновременно представляют собой волнующий человеческий документ, исповедь души, наиболее личное из всего Нового Завета. Перед нами не бесстрастное поучение и не риторика, а строки, словно написанные собственной кровью, а иной раз – в порыве бурных, глубоких переживаний. Павел предельно искренен, у него нет ни искусственности, ни нарочитости. Созданное им мало напоминает литературные и философские послания, которые тогда уже входили в моду. Он заботился не о форме, а о том, чтобы донести до людей Благую Весть и свои заветные думы»[2]. Хотя со времени их написания прошло около двух тысяч лет, почти ничто в них не устарело. С одной стороны, это радостно, потому что в его письмах мы и сейчас находим ответ на свои духовные искания, они вселяют в нас мужество, дают утешение и укрепляют нашу веру. Но, с другой, это не может не печалить, потому что очень часто мы видим, что те проблемы в Церкви, которые в середине I века только-только зарождались, но уже внушали Павлу серьезную тревогу, расцвели пышным цветом в современной Церкви.
Письмо было направлено апостолом Павлом в город Филиппы. Это был очень древний город в Македонии (ныне северо-восточная Греция), позже перестроенный (IV в. до н. э.) и переименованный Филиппом II Македонским, отцом Александра Македонского, в свою честь. После того как Македония была завоевана римлянами и включена в состав Римской империи (168 г. до н. э.), она была разделена на четыре административных области, и Филиппы стали столицей одной из них. Город был расположен в восьми километрах от моря, на берегу реки Гангит, в очень плодородной долине; местность изобиловала родниками, а кроме того, в его окрестностях были серебряные и золотые рудники. Город занимал очень важное положение: он находился на одной из главных римских дорог Вия Эгнатия, соединявшей Рим с Востоком, она проходила вдоль Адриатического побережья вплоть до города Византия в Малой Азии.
Но огромную известность Филиппы получили в 42 г. до н. э., когда здесь состоялась знаменитая битва Октавиана (будущего императора Августа) и Марка Антония с республиканскими войсками под командованием убийц Юлия Цезаря Брута и Кассия, которые были здесь наголову разбиты. Примерно через десять лет (31 г. до н. э.), когда Октавиан окончательно победил своих противников, включая бывшего друга и союзника Марка Антония, он заселил Филиппы воинами-ветеранами и переименовал город в свою честь – Колония Юлия Августа Филиппенсис. Город получил большое количество прав, льгот и привилегий, главной из которых было дарование горожанам италийского права. Это значило, что в городе действовало римское судопроизводство. Люди, населявшие Филиппы, получили римское гражданство, они носили римскую одежду, большинство их говорило по латыни, они следовали римским обычаям; конституция и гражданская администрация были точно такими, как в Риме. Дома в городе строились по образцу римских. Колония Филиппы была как бы моделью столицы империи. Граждане города были освобождены от уплаты многих налогов, они обладали правом владеть, покупать и продавать свою собственность.
Город был населен преимущественно римлянами, но к тому времени, когда там появился Павел, он уже превратился в многонациональный. В нем жили не только римские ветераны, но довольно много греков. В Филиппах существовало много различных религий. Одним из главных культов было поклонение обожествленным римским императорам Юлию (Цезарю), Августу и Клавдию. Было построено много храмов в честь традиционных римских и греческих богов. Кроме того, получили широкое распространение восточные культы, особенно культы египетских божеств Исиды и Сераписа, а также фригийской Кибелы, известной под именем Богини-Матери. Жили ли в этой колонии евреи? По этому поводу среди ученых идут споры: одни полагают, что их число было немногочисленным, потому что Филиппы были римской колонией, а не торговым центром, и поэтому там якобы даже не было синагоги (чтобы основать синагогу, необходимо наличие не менее десяти взрослых евреев-мужчин). Но, по мнению других библеистов, синагога в Филиппах была. Она находилась на берегу речки Гангит, потому что, как правило, синагоги строились у воды, чтобы можно было совершать ритуальные омовения.
Апостол Павел появился в Филиппах во время своего второго миссионерского путешествия. Точная дата неизвестна, но это был период между 49 и 52 гг. Согласно рассказу Деяний апостолов 16.6-40, Павел отправился в Македонию, потому что ему было ниспослано видение во сне, в котором житель Македонии просил его прийти к ним, чтобы помочь им. Апостол увидел в этом волю Господа и переменил свои первоначальные планы. Вместо того чтобы продолжать проповедь в Малой Азии, он вместе со своими сотрудниками Тимофеем, Силой и, возможно, Лукой[3] отправился в Европу. Высадившись на македонском побережье, они, вместо того чтобы возвещать Весть в Неаполе[4], сразу же направились в Филиппы. Таким образом Филиппы стали первым европейским городом, который посетил Павел. Как всегда, апостол в первую же субботу направился в синагогу, потому что евреи, собиравшиеся на субботнюю молитву, представляли собой готовую аудиторию. В Деяниях апостолов рассказывается, как Павел со спутниками, шли вдоль реки в поисках евреев, где и встретили несколько молящихся женщин.
Многие из слушателей апостола горячо откликнулись на его проповедь. Первой из обращенных стала женщина по имени Лидия, хотя, возможно, это не ее личное имя, а прозвище. Она, вероятно, была вольноотпущенницей и носила прозвище по месту своего рождения: она была родом из области Лидия, что в Малой Азии. Некоторые ученые предполагают, что это была одна из женщин, которых Павел призывает к примирению в конце своего письма – Эводия или Синтихия. Лидия была не еврейкой, а так называемой боящейся Бога. Так в те времена называли язычников, которые уже уверовали в единого Бога Израиля, соблюдали все нравственные заповеди и субботу, посещали синагогу, но еще не исполняли все ритуальные требования. Именно они были наиболее открыты Вести о Христе, так что многие из них потом становились христианами.
В Деяниях апостолов рассказывается о том, как апостол и его друзья были брошены в тюрьму по жалобе одного богатого горожанина, у которого была рабыня, предсказывавшая будущее, так что ее хозяин зарабатывал на ней неплохие деньги. Когда Павел изгнал из девушки демона прорицания, ее владелец лишился этого дохода. Но ночью произошло землетрясение, и ворота тюрьмы распахнулись. Однако апостол не воспользовался таким шансом, остался сам и убедил остальных узников отказаться от побега. Начальник тюрьмы, потрясенный поведением Павла и той Вестью, которую он услышал от него, принял крещение вместе со всеми домочадцами. По-видимому, после того как Павел покинул Филиппы, христиане тоже подверглись гонениям, и апостол ободряет их, напоминая, что страдать за Христа – это тоже дар Божий.
Из текстов Нового Завета нам известно несколько имен филиппийских христиан: это Эпафродит, Клемент, Эводия, Синтихия, возможно, Сизиг. Когда Павел покинул Филиппы, там осталась основанная им церковь, крепко сплоченная и преданная Христу и своему духовному пастырю Павлу. Между апостолом и филиппийскими христианами сохранялись тесные связи: к нему не раз приходили посланцы этой общины, Павел, вероятно, тоже несколько раз побывал у них. Кроме того, между ними шла оживленная переписка. О ней свидетельствует Поликарп Смирнский, сообщавший, что Павел писал филиппийцам письма. Отношения между апостолом и обращенными им христианами Филипп были настолько теплыми и доверительными, что апостол даже соглашался принимать от них денежную помощь, чего он обычно принципиально не делал.
Таких причин было несколько. Это, вероятно, прежде всего желание выразить благодарность за денежную помощь, доставленную Павлу членом филиппийской церкви Эпафродитом. Из письма известно, что в дороге Эпафродит, посланный филиппийцами в качестве помощника апостола, тяжело заболел и был на грани смерти. Он выздоровел, но так как до его друзей и родственников дошло известие о его болезни и они очень волновались, Павел решает отослать Эпафродита назад, чтобы они, увидев его живым и здоровым, успокоились и обрадовались. Эпафродит должен был доставить это письмо в Филиппы. Кроме того, от него апостол узнал о разногласиях между двумя женщинами, Эводией и Синтихией, занимавшими видное место в общине. Вероятно, эти разногласия были вызваны соперничеством и стремлением первенствовать в церкви. Целью письма Павла было восстановление мира. Кроме того, он сообщает своим адресатам о своих личных обстоятельствах и желании вновь посетить общину, а также о намерении немедленно отправить в Филиппы Тимофея, как только ему станет известно о своей дальнейшей участи.
Это письмо исполнено радости, тепла и сердечности. Несмотря на его небольшие размеры (четыре главы), в письме четырнадцать раз употреблены слова «радость» и «радоваться». Апостол просит филиппийцев не горевать, а радоваться, невзирая на его тюремное заключение и возможную смерть, потому что тогда он будет с Христом. Павел призывает своих духовных детей жить достойно Христа и принять за образец своей жизни Его послушание воле Отца и смиренное служение. Этому посвящен знаменитый христологический гимн, в котором прославляется божественность Христа, выразившаяся в добровольном самоуничижении: в принятии человеческой природы вплоть до смерти, причем смерти на кресте, то есть смерти страшной, мучительной и унизительной. Но теперь Распятый вознесен над всем творением, отныне Ему принадлежит то имя, которым некогда называли только Бога – Господь. Но этот глубочайший по богословскому содержанию гимн имеет практическую цель: вместо споров о первенстве филиппийцы должны, подражая Христу, ставить на первое место не себя, но других.
Апостол сообщает, что намерен послать в Филиппы своего друга Тимофея, а также объясняет, почему он решил отправить Эпафродита домой. Чтобы не возникло никаких кривотолков, он дает Эпафродиту высочайшую характеристику.
Апостол предостерегает церковь от опасности, которую представляет деятельность христиан-законников, настаивавших на соблюдении Закона Моисея. Впрочем, это могли быть и еврейские миссионеры, а не христиане. Павел приводит свой собственный пример, доказывающий, что только познание Христа дарует человеку истинную праведность, а не соблюдение ритуалов. Письмо особенно ценно тем, что оно содержит автобиографические сведения о жизни Павла до того, как он стал христианином.
Павел напрямую обращается к двум женщинам, прося их жить дружно. Это единственное письмо, где апостол называет конкретные имена тех, кого он увещевает. Завершается письмо горячей благодарностью за помощь, оказанную ему филиппийцами.
Из самого письма мы узнаем, что апостол находится в заключении и дожидается суда, который может закончиться как оправданием и освобождением, так и обвинительным приговором и казнью. Из Деяний апостолов и других писем Павла известно, что он был несколько раз в тюрьме, но дольше всего в Палестине, в Кесарии Приморской, расположенной на Средиземном море, а затем в Риме. Традиционно считается, что Павел писал это письмо филиппийцам, находясь в римской тюрьме, точнее в претории (административном здании, к которому примыкали солдатские казармы). С ним находился Тимофей и, возможно, еще несколько его сотрудников, потому что заключение было не слишком строгим и апостолу позволялось принимать у себя друзей, вести переписку и даже проповедовать тем, кто приходил его навестить. Эта точка зрения наиболее древняя, она возникла уже во II веке, и ее до сих пор придерживается большинство экзегетов. Итак, вплоть до XVIII века библеисты были убеждены, что Павел находился в Риме, куда он был доставлен из Кесарии на суд императора. Но позже некоторых ученых стал смущать тот факт, что, несмотря на очень большое расстояние между Римом и Филиппами, к Павлу часто приходили филиппийцы, известия о нем достигали Филипп очень быстро, им также стало скоро известно о болезни Эпафродита. Это навело некоторых толкователей на мысль о том, что апостол находился не в Риме, а в Кесарии. Действительно, очень многие вещи, на первый взгляд, указывают именно на Кесарию. Там Павел пробыл длительное время; место, где он был заключен, тоже было преторием; апостол не был уверен в своей дальнейшей судьбе; прокуратор относился к Павлу достаточно дружелюбно, позволяя, чтобы к нему приходили друзья и оказывали любую необходимую помощь. Конечно, в письме говорится о «доме цезаря», что, казалось бы, прямо говорит о Риме. Но в Кесарии, резиденции прокуратора, а также в крупных городах империи были административные здания, где находились имперские чиновники и казармы, которые тоже традиционно назывались «домами цезаря».
Но вот в чем проблема: Кесария тоже находится совсем не близко от Филипп. Так что все возражения, которые выдвигались против римского заточения, в той же мере могут относиться и к Кесарии. Вскоре появилось предположение, что местом заключения и, соответственно, написания письма был Эфес. Хотя об эфесском заключении нигде в Новом Завете прямо не сказано, в письмах коринфянам Павел говорит о чрезвычайно опасном положении, в котором он оказался в Эфесе, где ему, возможно, грозила смертная казнь. Но эту точку зрения разделяют немногие, хотя эта гипотеза становится «модной». Некоторые же ученые предполагают, что Павел писал из Коринфа. Но у нее те же недостатки, что и в эфесской гипотезе: нигде в Новом Завете не говорится о заключении Павла в Коринфе, так что это не более чем предположение, причем мало обоснованное. Дату написания в подобном случае следует отнести к 57 г. Это тоже маловероятно, потому что богословие письма указывает на более поздний период жизни Павла, когда его богословская мысль окончательно созрела и сформировалась.
Итак, подавляющее большинство ученых по-прежнему придерживается точки зрения, что в данное время апостол находится в Риме и оттуда пишет свое письмо. Следовательно, время написания письма – начало 60-х годов (60-63 гг.) В том случае, если место заключения – Кесария Приморская, время написания отодвигается на несколько лет назад и это будет конец 50-х годов (57-59 гг.)
Это письмо не очень длинное, оно состоит из четырех глав. Текст начинается с традиционного адреса, за которым следует благодарственная молитва. Павел, желая успокоить филиппийцев, рассказывает им о своих делах и призывает следовать Христу в отношениях друг с другом. Далее он сообщает о Тимофее и об Эпафродите, предостерегает филиппийцев от законников, призывает находящихся в ссоре женщин к миру и благодарит за оказанную помощь. В конце письма Павел передает приветы всем членам общины от братьев, которые находятся с ним.
Несмотря на краткость этого текста, есть немало ученых, уверенных в том, что на самом деле оно состоит из нескольких (двух или даже трех) писем. Их смущает резкая смена темы и тона в 3-й главе, хотя в предыдущих главах ничто не указывало на то, что в Филиппах существовали христиане, считавшие своим долгом соблюдать Закон Моисея. По мнению других исследователей, последний раздел письма, в котором Павел благодарит филиппийцев за оказанную ему денежную помощь, тоже, вероятно, представлял собой самостоятельное письмо. Те исследователи, которые видят здесь собрание из трех коротких писем, предполагают следующее деление: 1) 4.10-20 (благодарность за помощь); 2) 1.1, 3, 4-7, 21-23 (ободрение и призыв к радости); 3) 3.1-4.3, 8-9 (полемика с законниками).
Но далеко не все придерживаются подобных взглядов. Мы слишком мало знаем о ситуации, которая сложилась в Македонии того времени. Кроме того, как известно, апостол обычно не писал сам, но диктовал свои письма, поэтому смена тем и тона может объясняться тем, что перед нами практически устный текст, для которого характерны подобные вещи.
Павел, как правило, следовал тем традиционным стандартам написания писем, которые существовали в его времена как у евреев, так и у язычников. См., например, 2 Мак 1.10. Письма начинались с адреса, в котором указывалось имя автора (или авторов) письма, его адресатов, а также приветственные пожелания. Далее следовала благодарственная молитва за адресатов. Вслед за молитвой шел сам корпус письма, где излагалось то, ради чего письмо было написано. Обычно оно заканчивалось пожеланиями, напутствиями и приветами.
В Письме филиппийцам можно выделить следующие составные части:
I. Введение. Приветствие и молитва (1.1-11)
II. Корпус письма (1.12-4.20)
1. Личные обстоятельства (1.12-26)
2. Новая жизнь в единении с Христом (1.27-2.18)
3. Планы в отношении Тимофея и Эпафродита (2.19-30)
4. Обличение лжеучителей (3.1-4.9)
III. Заключение
1. Заключительные наставления и советы (4.10-20)
2. Завершение письма (4.21-23)
Более подробное деление читатель найдет в самом комментарии.
1.1-2 ПРИВЕТСТВИЕ
1От Павла и Тимофея, служителей Христа Иисуса, всем филиппийцам, принадлежащим Богу в единении с Христом Иисусом, включая руководство церкви и их помощников.
2Милость вам и мир от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа!
1.1 Деян 16.1-2, 12; Рим 1.7; Флм 3
Ст. 1 – От Павла и Тимофея – В традиционном зачине письма[5] апостол сообщает, что пишет его в соавторстве со своим другом и помощником Тимофеем, хотя дальше он будет употреблять только первое лицо единственного числа. Почему он это делает? Здесь возможно несколько объяснений. Во-первых, Павел, впервые появившись в Филиппах, пришел туда вместе с Тимофеем, так что его друг и сотрудник по праву может называться одним из основателей христианской церкви в этом городе. Следовательно, филиппийцы должны были хорошо его знать и относиться к нему с не меньшим уважением, чем к Павлу. Но можно также предположить, что Тимофей писал это письмо под диктовку Павла, исполняя роль его секретаря.
Павел – еврейским именем апостола было имя Шауль (в традиционном русском произношении «Саул» и «Савл»), но так как он был потомственным римским гражданином, то имел и римское имя – Павел (Paulus, «маленький»). После того как он стал христианином и апостолом язычников, он называл себя только римским именем.
Греческое имя Тимофей, широко распространенное в то время, означает «почитающий Бога». О призвании Павлом Тимофея см. Деян 16.1-3. Он был верным и преданным помощником и постоянным спутником апостола Павла. Вместе со своим старшим другом он принимал активное участие в его апостольской деятельности. Тимофей назван соавтором нескольких писем апостола, а именно обращенных к христианским общинам Фессалоники, Коринфа (2-е письмо), Колосс, и письма Филемону. Кроме того, в Новом Завете есть два письма, адресатом которых является сам Тимофей. Из 2-го письма, обращенного Павлом к своему помощнику, мы узнаем, что Тимофей был христианином уже в третьем поколении, потому что христианками были его мать и бабушка (см. 2 Тим 1.5), что было в то время еще редким явлением. Павел очень высоко ценил своего помощника. Так, в этом же письме он скажет о Тимофее в высшей степени похвальные слова: «А Тимофей – он один у меня единомышленник, который так искренне печется о вас. Все остальные ищут только своего, а не того, как послужить Иисусу Христу. Вы сами знаете, какой это испытанный человек, он трудился со мной для Радостной Вести, как сын с отцом» (2.20-22).
Служителей Христа Иисуса – Греческое слово «ду́лос», часто употребляемое Павлом, имеет значение «раб; слуга». Для слуха его грекоязычных слушателей это слово звучало не очень приятно, потому что в те времена многие греки даже не считали рабов за людей, а потеря свободы считалась высшим из несчастий. Ср. знаменитые слова философа Аристотеля, называвшего рабов одушевленными орудиями. Быть рабом значило прежде всего то, что человек не принадлежал себе, не имел собственной воли. Правда, надо помнить, что еврейское слово «э́вед» далеко не всегда имело такое унизительное значение. В Библии так названы те, кто служит Богу, и поэтому там служителями часто названы пророки и цари, например, Моисей, Иисус Навин, царь Давид. Нам неизвестно, в каком именно смысле употребляет это слово Павел, возможно, сразу в обоих. Он считает себя принадлежащим не себе, но Христу: в его глазах это не тягостное и унизительное положение и повинность, а радостное, добровольное, возвышающее его человеческое достоинство служение.
Христа Иисуса – В письмах апостола Павла встречается разный порядок: Христос Иисус и Иисус Христос.
Экскурс: Христос
Христос (
* * *
Иисус – одно из самых распространенных в те времена еврейских имен – Йешу́а (полная форма «Йешуа́гу»). Конечное «с» в привычном для нас произношении имени Иисус – это окончание греческого именительного падежа мужского рода, которое в косвенных падежах отпадает. Но в русском языке этот звук был понят как составная часть имени (хотя ср. «Христос», но «Христа»). Многие люди, в том числе и христиане, воспринимают словосочетание «Иисус Христос» как имя и фамилию. Но это неверно.
Интересно отметить, что в зачине этого письма Павел не называет себя апостолом, что он обычно делает во всех остальных письмах, исключая два более ранних письма, адресованных фессалоникийской общине. Ведь когда он называет себя апостолом, он подчеркивает свой авторитет и отеческую власть, которой должны подчиниться те, к кому он обращается. Следовательно, в их среде существуют какие-то серьезные проблемы, из-за чего Павел вынужден подчеркивать свою власть. Филиппы же и Фессалоника – македонские города, а у Павла с македонскими христианами сложились особые, очень близкие и доверительные отношения. Недаром иногда это письмо называют письмом друга друзьям.
Всем филиппийцам[6], принадлежащим Богу в единении с Христом Иисусом – Всем – Апостол будет постоянно подчеркивать, что его письмо с наставлениями и просьбами обращено не к отдельным членам общины, но ко всем. Это, возможно, говорит о том, что в этой церкви тоже существуют некоторые разногласия, вызванные тем, что одни христиане считают себя выше других. Принадлежащим Богу – буквально: «святым». Святыми назывались все христиане, а не только отдельные личности, достигшие нравственного совершенства. Вот почему практически все современные переводчики избегают буквального перевода, потому что современный человек совершенно по-другому воспринимает это слово. У. Баркли, например, говорит, что «для современного уха с этим словом связывается картина какой-то внеземной набожности»[7]. Еврейское же слово «кадо́ш» («святой») означало «иной, отделенный, отличный». Так именовали Бога, а также все то, что Ему принадлежит. Например, святым назывался народ Израиля, потому что Бог сделал его Своим народом. См. также святой город Иерусалим, святая земля, храмовые предметы, употреблявшиеся при богослужении и т. д. Так и христиане все призваны Богом и отделены Им для Себя, их целью является служение Богу и святость, и поэтому все они называются святыми. Конечно, принадлежность и служение Богу предполагает и высокий уровень нравственности. Кстати, это тоже одно из самых первых самоназваний христиан.
В единении с Христом – дословно: «в Христе» (иногда «в Господе», «в Христе Иисусе»). Это одно из любимых выражений апостола, оно будет неоднократно повторяться в этом письме (1.13, 14, 26; 2.1, 24, 29; 3.1, 14; 4.1, 4, 7, 10, 19, 21). Иногда оно означает то же самое, что «через Христа» и «благодаря Христу». Но есть много случаев, когда видно, что апостол вкладывает в него гораздо более глубокий смысл. Павел понимает жизнь христианина как мистическую связь с Христом, как вхождение и пребывание в Христе, словно в некоей корпоративной Личности. Здесь наиболее вероятен именно этот смысл. Конечно, христиане продолжают жить в этом веке, полном зла и греха, поэтому они еще не всегда могут вести себя так, как велит Бог. Они живут на пересечении двух миров. Но они уже не во власти прежнего мира, они не его рабы. Быть в Христе значит стать причастным к новому творению.
Итак, церковь описана как отделенная для Бога («святая»), принадлежащая Ему благодаря Иисусу Христу и представляющая собой единство («все»).
Включая руководство церкви и их помощников – дословно: «с епископами и диаконами». Ни в ранних письмах апостола, ни в более поздних, авторство которых не подвергается сомнению, епископы не упоминаются. Это письмо является исключением. Правда, о них будет говориться в Пастырских письмах, но большинство современных авторов придерживаются мнения, что эти письма принадлежат последователям Павла и написаны уже после смерти апостола.
Но обсудим сначала слово «диакон», переведенное здесь как «помощник». Это греческое слово, которое безо всяких изменений вошло в европейские языки. Оно значит «слуга; служитель» в самых разных значениях этого слова. Оно широко употреблялось в светском языке в значении «слуга». В частности, так назывался человек, который прислуживал за столом. В религиозном же языке так можно было назвать любого служителя Бога. Апостол Павел неоднократно говорит о себе и о своих сотрудниках как о служителях Христа, а иногда как о служителях Бога и даже служителях Радостной Вести. В Письме римлянам он назвал служителем Бога самого Христа (15.8). Только в Пастырских письмах это слово впервые употребляется в значении определенного церковного чина, причем из текста видно, что диакон по своему статусу ниже епископа.
Руководство церкви – Этими словами переведено слово «епископы». Что же значит «епископ»? Сразу скажем, что епископ в те времена не имел ничего общего с нынешним иерархом церкви. Это тоже заимствованное греческое слово со значением «попечитель; смотритель; блюститель; надсмотрщик, надзиратель». В Римской империи так мог называться чиновник, назначенный правительством. В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, слово довольно часто употребляется в значении «тот, кому поручено заведовать чем-либо». Итак, епископ – это человек, который заботится или присматривает за кем-либо или чем-либо, следит за порядком и верным соблюдением каких-либо установлений. Когда именно и почему это слово стало обозначать религиозный титул в Церкви, неизвестно и, по выражению одного комментатора, покрыто мраком. Соответственно, оно является предметом оживленных научных споров. В Новом Завете слово встречается четыре раза (Деян 20.28; Флп 1.1; 1 Тим 3.2; 1 Петр 2.25). В Деяниях апостолов Павел, обращаясь к старейшинам эфесской церкви, призывает их: «Следите за собой и за всем стадом, смотреть за которым поставил вас (дословно: «над которым вас поставил епископами») Святой Дух. Пасите Церковь Божью – Он приобрел ее Себе ценой крови собственного Сына». Как видим, понятие «епископ» мало чем отличается от понятия «старейшины», хотя, по мнению многих ученых, слово «старейшина» имеет более широкое значение. Так же взаимозаменяемы «епископы» и «диаконы». Например, Павла и Тимофея можно было бы назвать епископами, но и диаконами. Такими же функциями наделялись служители в Кумране, они назывались «мебакери́м».
Епископам поручалось не только наблюдение за поведением членов общины, но и принятие важнейших решений хозяйственного, юридического и финансового характера. И действительно, не может не броситься в глаза то, что требования, которые предъявляются к епископам в 1-м Письме Тимофею (3.1-7), не имеют ничего специфически христианского. Такое поведение и черты характера желательны, говоря современным языком, для любых администраторов и менеджеров. К сожалению, в современном русском языке нет адекватного слова, которым можно было бы передать его значение, ведь все вышеприведенные слова превратились в термины, а некоторые из них приобрели не самое приятное значение, как, например, надзиратель и надсмотрщик.
Когда мы читаем другие письма апостола, у нас возникает впечатление, что в его время в Церкви отсутствовала четкая иерархическая структура. Так, Павел говорит об апостолах, учителях, пророках. В Деяниях апостолов упоминаются старейшины, которых Павел назначал во вновь образованных церквах. Несомненно, в общине были лидеры, чаще всего это были люди, в домах которых христиане собирались на богослужение. О такого рода лидерах апостол упоминает не раз, но это никоим образом не устоявшиеся термины. Возможно, именно в филиппийской церкви старейшины, стоявшие во главе ее, впервые стали называться епископами, а их помощники – диаконами. Можно даже предположить, что это Сизиг и другие члены общины, к которым Павел обращается с просьбой посодействовать примирению Эводии и Синтихии (см. 4.2-3). Нельзя исключить и того предположения, что в своем письме апостолу лидеры общины сами так называли себя, и тогда, возможно, апостол не без доли иронии называет себя и Тимофея служителями Христа. Кроме того, упоминание лидеров церкви в конце адреса, может говорить о том, что среди самих руководителей существовали трения. Ведь в 2.14 апостол будет предостерегать христиан от «брюзжания и пререканий». Также вероятно, что именно от этих людей исходила инициатива собрать для Павла помощь[8]. Но в любом случае следует помнить, что филиппийские епископы совсем не похожи на тех епископов, о которых будет говорить Игнатий Антиохийский во II веке. И тем более на современных иерархов.
Но есть и другое понимание. Греческий язык позволяет видеть здесь не две группы людей, а одну: апостол обращается к руководителям общины, долг которых служить церкви. В таком случае здесь можно увидеть еврейский параллелизм: «епископы, то есть служители».
Важно отметить, что вопреки современной практике апостол обращается к ним не в начале, но в самом конце.
Ст. 2 – Милость вам и мир от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа! – Это короткая молитвенная формула, в которой апостол призывает Божье благословение на своих адресатов. Но одновременно это приветствие – новое, христианское приветствие, в котором соединились и еврейские, и греческие элементы. Евреи при встрече желали друг другу мира от Бога (
От Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа – Греческий текст позволяет двоякое истолкование: а) милость и мир исходят от Бога, который является и нашим Отцом, и Отцом Иисуса; б) отныне они исходят как от Бога, так и от Его Сына. Второе толкование предпочтительнее, так как воскресший и прославленный Иисус занимает центральное место в богословии Павла. Отца нашего – Бог является Отцом всего человечества в силу того, что Он – Творец. Но Он также Отец прежде всего христиан, ставших Его детьми благодаря единению с Иисусом (см. Гал 4.5-7; Рим 8.15-17). Павел, как и остальные авторы Нового Завета, никогда не пытается определить природу Бога, ведь Бог непостижим. Но отныне христиане знают Бога, потому что Он – Отец их Господа. О Боге они также знают то, что Он воскресил Иисуса.
1.3-11 БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА
3-4Каждый раз, когда я вспоминаю вас – а вспоминаю я вас всегда, во всех своих молитвах за всех вас, – я с радостью благодарю моего Бога 5за то, что вы участвовали в проповеди Радостной Вести с самого первого дня и поныне. 6Я убежден, что Тот, кто начал в вас это благое дело, завершит его ко Дню Христа Иисуса.
7Чувства мои ко всем вам и должны быть такими! Ведь я у вас в сердце! Все вы всегда – и теперь, когда я в тюрьме, и тогда, когда я выступал в защиту Вести, и когда утверждал ее, – участвовали в том благодатном служении, что дано мне.
Поделиться книгой: