Помоги проекту - поделись книгой:
В 499 году до н. э. борьба враждующих групп внутри некоторых греческих городов привела к их восстанию против владычества персов. В 494 году до н. э. оно было подавлено. Милет, в то время, вероятно, величайший из греческих городов-государств, в назидание был разрушен. Дарий также решил наказать Афины, находившиеся на другом берегу Эгейского моря, за их кратковременную напрасную помощь восставшим. Его первой попыткой стала отправка в 490 году до н. э. небольшого военного отряда по Эгейскому морю. Афинская армия встретила персов к востоку от города в небольшой долине у Марафона и победила. После этого Дарий запланировал крупный карательный поход, однако умер прежде, чем смог его осуществить.
Его сын и наследник Ксеркс должен был упрочить свою власть и подавить египетское восстание прежде, чем смог вернуться к планам отца. Осенью 481 года до н. э. Ксеркс прибыл в Сарды – столицу Лидийской сатрапии – и в течение зимы занимался там важными делами, пока его военачальники собирали большую армию и флот. Это было первое крупное предприятие его царствования, и оно должно было решить проблему с северо-западной границей империи раз и навсегда.
Ксерксу противостояли греки, хотя и не все. Большинство жителей островов испугались мощи персидского флота, в основном включавшего опытных финикийских мореплавателей, а также ионийские корабли, и выказали повиновение. Македония и другие соседи персидского «плацдарма» в Европе склонились перед послами Ксеркса, как и большинство городов-государств Центральной Греции. Даже оракул Аполлона в Дельфах, сравнив возможности, посоветовал сдаться. Тех, кто поддерживал греческую свободу и собрался на Коринфском (Истмийском) перешейке зимой 481/480 года до н. э., чтобы спланировать оборону, было мало. Среди участников была Спарта, владычица Пелопоннеса, обладавшая сильной армией; рядом встали ее союзник Коринф, островное государство Эгина и некоторые другие. Другим заметным членом греческого союза стали Афины, которые теперь представляли демократию под руководством выдающегося дальновидного лидера Фемистокла. За несколько лет до этого по его совету богатые залежи серебра в афинских рудниках были использованы для постройки флота из двухсот галер. На этот новый афинский флот – самый мощный в Греции – в первую очередь и рассчитывал Фемистокл.
Тогда как консервативные спартанцы желали построить стену, пересекающую Коринфский перешеек, и защищать ее, лидер Афин – между прочим, к северу от стены – спокойно проанализировал стратегическое положение и направил усилия на слабое место персидского наступления. Силы Ксеркса на суше и на море вдвое превосходили греков, однако его армия и флот обязательно должны были действовать сообща. Персидская армия была настолько огромна, что нуждалась в снабжении, доставляемом морским путем, а древний военный флот, состоявший из хрупких галер, которые обычно на ночь вытаскивали на берег, должен был оставаться вблизи берегов. Если бы греки сумели завлечь персидские корабли в какой-нибудь узкий пролив, где превосходство в численности и умении ничего бы не решило, то они смогли бы их победить и таким образом серьезно уменьшить наступательную силу персидской армии. Не последним знаком выдающихся способностей Фемистокла стало то, что он смог убедить своих греческих союзников действовать согласно этому плану.
Весной 480 года до н. э. флот и армия Ксеркса через Геллеспонт прошлись волной по берегам Эгейского моря и обрушились на греков-союзников. Первую попытку претворить план Фемистокла в жизнь греки предприняли в Артимизийском проливе. Пока небольшой наземный отряд удерживал персидскую армию в узком проходе в Фермопилах, греческие корабли попытались нанести поражение персидскому флоту. В двух морских сражениях греки добились лишь «ничьей». Затем появилось известие, что грек-предатель показал персидской армии путь в обход Фермопил. Защищая отход основной армии, спартанский арьергард под командованием царя Леонида был полностью уничтожен. Греческий флот был вынужден отступить к Саламинскому проливу у берегов Аттики. Здесь он эвакуировал жителей Афин на остров Саламин, откуда те угрюмо наблюдали, как клубится дым над священным Акрополем, поскольку победоносные персы подожгли город богини Афины.
Однако Фемистокл вновь попробовал осуществить свой план. Чтобы завлечь персов в узкий пролив, он отправил к Ксерксу своего доверенного раба с известием, будто греки поссорились. Царь, жаждущий победы, приказал своему флоту уничтожить врагов. 23 сентября 480 года до н. э. персидский флот торжественно вошел в пролив. Фемистокл взял на корабли всех, кто мог держать оружие, и победил в абордажном сражении, где греческие тяжеловооруженные отряды сыграли решающую роль. Когда день клонился к закату, Ксеркс, поднявшийся на высокий холм, чтобы следить, кого из своих храбрейших воинов он должен наградить, стал свидетелем почти полного уничтожения персидского флота. Царь спешно бежал в Малую Азию. Весной 479 года до н. э. часть армии, которую он оставил, чтобы попытаться завоевать греков на суше, была побеждена спартанцами, афинянами и их союзниками в битве при Платеях.
Победа горстки греческих городов-государств над великой Персидской империей до сих пор кажется почти чудом. Ни одно событие не иллюстрирует лучше силу, присущую греческому обществу и цивилизации. Для Геродота, главного летописца персидского вторжения, эта война являлась борьбой рабов против свободных людей. Автор трагедий Эсхил, сражавшийся в Саламинской битве, также дал объяснение в своем великом произведении «Персы». Этот афинский воин изобразил врагов с поразительным пониманием, а весь сюжет представил как еще один пример падения, которое боги посылают чрезмерно возгордившимся людям.
Для Персидской империи это вторжение являлось всего лишь далекой приграничной военной операцией на нецивилизованной окраине мира, и Ксеркс вернулся домой, чтобы править сильной империей до конца жизни. И все же события 480–479 годов до н. э. отметили прекращение распространения персидского господства. Если говорить в широком смысле, то примерно на тысячелетие после этого Персидская империя и цивилизация Среднего Востока перешли к обороне. С другой стороны, экспансия эгейского мира подтвердила свой успех. Греки неуклонно давили, чтобы вытеснить персов с эгейских островов и берегов. В конце концов человеку, вдохновленному греческой цивилизацией, – Александру Македонскому – было суждено завоевать Персидскую империю.
Афинский империализм и демократия
Хотя большая часть Греции вздохнула с облегчением, когда персы были изгнаны, практические результаты победы для всех государств были очень разными. В VII веке до н. э. спартанцы завоевали своих соседей в Мессении и низвели их до уровня слуг, а в VI веке до н. э. взяли под контроль весь Пелопоннес. Чтобы сохранить свое положение, ограниченное число спартанских граждан сосредоточились на военных учениях и государственной службе. Прочие обязательства греческих союзников после битвы при Платеях могли слишком сильно распылить их силы. Поэтому спартанцы, приняв однажды участие в изгнании персов из Греции, желали вернуться обратно к довоенным условиям жизни.
Однако в Афинах все было иначе. В Темные века Афины стали единым городом-государством, превосходящим по размерам все остальные города Греции. На протяжении VI века до н. э. их производства и торговля быстро развивались. Хотя внутренние противоречия и привели к появлению целой череды реформаторов и тиранов, результатом стало создание к 500 году до н. э. демократического общества, в котором власть находилась в руках граждан. Теперь афинские государственные деятели получили ту ведущую роль, которую была готова уступить Спарта. Результатами этого оказались создание обширной Афинской державы, еще более развитая демократия в материковой Греции, огромный культурный прорыв и, наконец, великая Пелопоннесская война (431–404 годы до н. э.) между гордыми Афинами и испуганной Спартой, итогом которой стало крушение афинской власти. Однако до этого момента V век до н. э. несомненно являлся «эпохой Афин». Временами забываешь, что Афины были лишь одним из примерно двухсот греческих городов-государств.
Сначала афиняне и жители островов заключили союз, центром которого официально считался священный остров Делос. С 478 по 462 год до н. э. этот союз и его общий флот под командованием афинских военачальников изгнал персов с территории Эгеиды. Афиняне не только снабжали большую часть флота и его командование, но и собирали деньги с более мелких государств – участников Делосского союза, которые платили вместо предоставления кораблей. Если какие-то государства желали отказаться от участия в союзе, то Афины заставляли их остаться и силой принуждали другие города присоединяться к нему. Союз почти сам собой превращался в империю, в которой главенствовали Афины. На протяжении большей части V века до н. э. вплоть до поражения Афин в 404 году до н. э. жители островов и городов-государств на восточном и северном берегах Эгейского моря, то есть около двух миллионов человек, являлись настоящими подданными морского имперского образования.
Афины давали своим подданным защиту от персов и пиратов, в ответ они ожидали получить гребцов (за плату), денежные взносы и поддержку своей политики. Будучи демократическими, Афины приветствовали установление демократии в зависимых городах-государствах, хотя и не требовали этого. Однако при этом они охотно вмешивались во внутреннее управление подчиненных полисов и заселенных колоний афинских граждан. В экономическом плане эгейский мир под афинским владычеством процветал. Афины стали зависеть от доставляемого морским путем зерна, древесины и других товаров, на которые меняли прежде всего оливковое масло и керамику. Однако в политическом отношении такая империя нарушала основные принципы свободы города-государства.
Примечательно, что основная критика империализма – на самом деле первое сознательное изучение его последствий как для подданных, так и для гегемона – исходила от самих афинян. Десятилетиями вопрос о праве против силы в международных делах волновал афинскую политику, поскольку консервативно настроенные слои ужасались, когда Афины разбрасывались энергией и человеческими ресурсами в заморских начинаниях. Наконец, в 443 году победу одержал великий Перикл, после чего использовал получаемые Афинами денежные взносы для украшения города по своему усмотрению и еще больше направил мощь Афин вовне. Однако афинские мыслители не молчали. В публичных выступлениях автор комедий Аристофан продолжал высмеивать гордость афинян, а историк Фукидид, анализировавший великую войну между Афинами и Спартой, наполнил свой рассказ многочисленными едкими обвинениями в адрес последствий империалистской экспансии.
Однако в то время, когда господствующее положение в афинской политике занял Перикл, падение Афин было еще впереди. Под его руководством этот полис выработал идеал демократии, который повлиял на всю последующую историю. Перикл (495–429 годы до н. э.), как и большинство афинских лидеров, имел аристократическое происхождение и вел замкнутую утонченную жизнь со своими новыми друзьями. Он привлек толпу своим красноречием и демократическими идеалами и с небольшими перерывами руководил Афинами с 461 года до н. э. до самой смерти в 429 году до н. э. во время эпидемии. Одно из наиболее выдающихся выражений его сложившихся политических и культурных убеждений содержится в «Заупокойной речи», которую он произнес над телами умерших зимой 431/430 года до н. э.:
«Нас называют демократией, поскольку управление находится в руках большинства, а не меньшинства. Однако, несмотря на то что закон защищает правосудие, одинаковое для всех в частных спорах, требование совершенства также присутствует; и когда гражданин так или иначе выделяется, его выдвигают на общественную службу не в качестве привилегии, а в качестве награды за заслуги. Бедность не служит препятствием, человек может принести пользу своей стране, каким бы скромным ни было его положение. В нашей общественной жизни нет исключительности, а в частной мы не страдаем подозрительностью по отношению друг к другу, не злимся на соседа, если он делает то, что желает, и не смотрим на него угрюмо, что хотя и безвредно, но все же неприятно.
Пока мы свободны от принуждения в своей частной жизни, дух уважения пронизывает наши общественные поступки; мы защищены от неправедных деяний почтением к власти и законам…
Мы любим красоту, но все же скромную, и воспитываем разум, не теряя мужественности. Мы пользуемся богатством не для похвальбы и выставления напоказ, а когда в нем есть действительная нужда. Признаться в бедности у нас не позорно, настоящий позор заключается в том, чтобы не делать ничего, дабы ее избежать. Афинский гражданин не пренебрегает государством из-за того, что заботится о собственном хозяйстве; и даже те из нас, кто занят делами, имеют ясные представления о политике… И если лишь немногие из нас являются творцами, то все мы служим достойными судьями политики…»
Демократические идеалы эпохи Перикла опирались на демократические органы, которые медленно развивались на протяжении предшествующих ста пятидесяти лет. Основным элементом было Народное собрание, куда входили все граждане-мужчины, оно было подобно тем, что существовали в городах Новой Англии, где отсутствовала идея представительства делегатов. Это собрание практически обладало всей полнотой власти. Хотя в Афинах того времени жили примерно сорок три тысячи граждан-мужчин, достигших восемнадцати лет, обычно для принятия решений собирались не более пяти или шести тысяч, и вначале это происходило приблизительно раз в десять дней на скалистом склоне холма близ Акрополя.
Для проверки правильности решений у народа было два страхующих момента. Одним являлся исполнительный «комитет», или Совет, состоящий из пятисот человек, достигших тридцатилетнего возраста и избранных большинством сроком на один год. Совет готовил список вопросов к каждой встрече Народного собрания и следил за выполнением принятых решений. Обычно собрание отказывалось голосовать по делу, которое не было предварительно тщательно изучено Советом. Другим сдерживающим фактором являлась жалоба на противозаконность (
Для ведения связанных с управлением повседневных дел существовали коллегии магистратов, в которые обычно входили по десять человек, избираемых большинством и обладающих строго ограниченными функциями. В конце срока их службы последнюю рассматривал суд. Лишь коллегия десяти военачальников, которую обычно возглавлял Перикл, и некоторые «технические» должности избирались голосованием. Истинный лидер государства мог не занимать должности, а просто демонстрировать свое превосходство на народных собраниях. Суды представляли собой комиссии, в которые входили от 201 до 1001 члена в зависимости от серьезности дела. Решение принималось большинством голосов, апелляции обычно не предусматривались. Поскольку судьям должно было исполниться больше тридцати лет, то зачастую суды являлись более консервативными, чем Народное собрание, и служили ограничителями его функций в делах, касающихся пересмотра законов, и расследованиях деятельности магистратов.
Такая развитая демократия была редкостью в Древней Греции, и она не избежала серьезной критики со стороны оппонентов-аристократов как внутри государства, так и за его пределами. Часть нападок вращалась вокруг предполагаемой тенденции, что бедняки станут вытягивать средства у богачей, и морального разложения людей из-за введения Периклом платы для судей и магистратов. Другие критики обращали внимание на тот факт, что толпа плохо разбирается во внешнеполитических вопросах, и на империалистическую позицию афинской демократии. Погрузившиеся в суть дела отрицали, что
В критике афинской демократии той эпохи проявились острота греческой мысли и поразительная свобода слова, ибо консерваторы последующих столетий смогли лишь несколько уточнить эти первые критические замечания о демократической теории. Современный демократ, возможно, считает Перикла самым важным человеком того времени или думает, что Периклова демократия на самом деле являлась элитарным строем относительно малого количества мужчин-граждан, ибо рабы, которых было огромное количество, и иноземцы, не имеющие гражданства, были из нее исключены. Что касается женщин, то Перикл в своей речи надменно отверг их, заметив: «Для женщины немалым успехом является не выказывать слабости большей, чем приличествует ее полу, и чтобы ее не поминали среди мужчин ни добрым, ни злым словом». Можно отметить, что в действительности женщины имели больше свободы в жизни и влияния в Афинах, чем предполагают подобные мужские утверждения.
Хотя большинство великих афинских мыслителей V и IV веков до н. э. проявляли по отношению к афинской демократии заметную сдержанность или же враждебность и больше склонялись к восхвалению спартанской системы, афиняне, несмотря на войны и сокрушительные поражения, крепко держались за свою систему в течение двух столетий вплоть до смерти Александра Македонского. Ни одна современная демократия пока не просуществовала дольше.
Одним из факторов прочности афинской системы являлся ее небольшой масштаб и простота, которые позволяли выбирать обычных магистратов большинством и давали почти всем заметный практический политический опыт. Около одной трети граждан в каждый момент времени находились на годовой службе в совете или занимали другие должности, во время войн большинство граждан сражались либо на суше, либо на море. Другим фактором являлась преданность граждан системе, которая приводила к тому, что они следили за важными новостями на рынках и занимали активную позицию в общественной жизни. В эпоху Перикла от человека особенно ожидали вовлечения в общественное благо, поскольку свобода налагала на граждан большие обязательства. И наконец, Афины в тот период были достаточно процветающими, чтобы существовал большой средний класс; богатство, хотя иногда и в странной форме, могло удовлетворить финансовые обязательства государства без разорения богатых и угнетения бедных. Несмотря на некоторые опрометчивые шаги, афинский народ, действуя через Народное собрание и суд, был известен сдержанностью и справедливостью. Некоторые афинские лидеры являлись демагогами, других, подобно Фемистоклу, толпа в конце концов отвергала, однако такие люди, как Перикл и позднее Демосфен, смогли привести государство к невиданному расцвету.
Цивилизация V века до н. э.
Изучая цивилизацию V века до н. э. после того, как исчезла персидская угроза, едва ли можно заметить что-то еще, помимо Афин. Перикл говорил, что «Афины – центр просвещения Эллады, и у каждого афинянина есть сила приспособиться ко множеству разных видов деятельности с величайшей ловкостью и изяществом». Несмотря на то что греческая культура в архаический период процветала на всей территории эгейского мира, особенно в некоторых центрах Ионии, в V веке до н. э. она сосредоточилась в Афинах – месте, где сходились эгейские торговые пути. Богатства, которые приносили торговля и выплаты, позволили Афинам стать прекрасными, а оживление, рожденное после поражения персов, усилилось благодаря щедрому поощрению цивилизации Периклом, который хотел возвысить свой народ.
V век до н. э. был
Афины все еще были демократическим, империалистическим, динамичным государством, где идеалы аристократического досуга и достоинства соперничали с удовольствием от получения прибыли от труда или личных достижений. Более того, сама греческая цивилизация достигла той стадии, когда ее рациональная структура побуждала людей к еще большей критике прежних устоев. Этих критиков часто называли софистами, или мудрецами, они за плату обучали молодежь, как занять лидирующее положение в государстве. Такие софисты, как Протагор или Горгий, сосредоточились на риторике, логике, грамматике и других дисциплинах, которые отныне становились основой образования, получаемого у знатоков, вне дома. Они считали бесполезной для практической жизни натурфилософию ионийской школы, а также обращались напрямую к человеку, который должен жить больше для себя, нежели для государства. «Человек – мера всех вещей» – такой логический вывод Протагор сделал из гуманистической традиции греческой мысли. Другие софисты были настроены скептически и относительно власти богов, и истинной действенности законов, созданных человеком.
Однако следует быть осторожным и не преувеличивать эту разъедающую сторону греческой мысли, обращенную в будущее. Некоторые великие мыслители того столетия, например историк Фукидид и автор трагедий Еврипид, больше выражали современные им идеи; другие же, как историк Геродот и драматург Эсхил, – прежние. Общее ощущение равновесия, идеализма и гуманизма чувствуется во всех произведениях великой эпохи Афин, и с нашей точки зрения аристократический отпечаток афинской культуры проявляется наравне с ее демократической организацией.
Когда думаешь о небольшом пространстве эгейского мира, то плодотворность V века до н. э. поражает. В этом уголке света родились два великих труда по всемирной истории: яркое, богатое исследование Персидской империи и хроника ее поражения от свободных людей Греции и глубокий анализ проигрыша Афин в войне со Спартой. От множества авторов комедий до нас дошло лишь несколько пьес Аристофана, скандально веселого в своих выдумках и язвительно критичного по отношению к афинской демократии и ее лидерам. Даже в разгар войны со Спартой его ядовитое жало не знало покоя. Из многочисленных авторов трагедий до следующих поколений дошли лишь великие пьесы Эсхила, Софокла и Еврипида. Самым влиятельным из философов того периода был Сократ, к которому мы вернемся позднее, как и к его ученику Платону.
В V веке до н. э. повсюду в греческом мире строились крупные храмы, однако самым величественным и ярким стал Парфенон на афинском Акрополе, посвященный Афине. Когда современный турист взбирается на массивные полуразрушенные Пропилеи, ведущие на священный холм, и оказывается на их окрашенной в голубой цвет вершине, он обычно ненадолго останавливается, пораженный видом золотистых мраморных колонн Парфенона, вздымающихся на фоне ясного греческого неба. Поразительное мастерство, с которым его архитектор Иктин использовал здесь оптические и эстетические принципы, можно осознать лишь постепенно. Фриз со статуей Афины и другие скульптуры были созданы другом Перикла Фидием, увековечившим могущество богини, гражданское единство гордого населения Афин и богатое мифологическое прошлое афинской истории. В этих произведениях, как и в других примерах классической скульптуры V века до н. э., ощущаются гармония, серьезная рефлексия и даже строгость, весьма отличные от менее спокойных, зато более чувственных и наивных работ архаической эпохи.
В определенном смысле Парфенон является памятником распространению афинского империализма, поскольку его возведение было оплачено за счет взносов от полисов-союзников. Это также монумент торжества разума, радости жизни и стабильности афинской демократии. Пока строился Парфенон, персидский царь Ксеркс заканчивал грандиозный дворцовый комплекс в Персеполе. Между жестким, хотя и впечатляющим, прославлением автократической власти в Персеполе и спокойным строгим почитанием богини Афины населением ее города лежала огромная пропасть.
Царь Эдип
Многие исследователи стремятся заслуженно восславить величие греческой цивилизации V века до н. э. Однако обрести истинное понимание черт той эпохи можно быстрее, изучив внимательнее одно афинское произведение, нежели прочтя множество современных аналитических или хвалебных трудов. Замечательным примером для нашего исследования является «Царь Эдип» – трагедия, в которой Софокл показывает сокрушительное падение гордого мифологического героя, царя Фив Эдипа.
Прежде чем перейти к сюжету, нам следует рассмотреть природу аттического сценического искусства. К V веку до н. э. ранние незамысловатые празднования в честь бога Диониса превратились в состязания комедий, трагедий и хоровых од. Каждый год авторы трагедий представляли в афинский магистрат трилогию серьезных пьес вместе с полукомической сатирической пьесой для завершения представления. Затем магистрат, изучив их тексты, выбирал три трилогии для дальнейшей постановки при поддержке государства. Богатые граждане гарантировали оплату хора для каждой трилогии. Вначале кроме хора пел лишь один актер; Эсхил добавил второго, а Софокл третьего. В классической аттической драме на сцене одновременно находились не более трех актеров, хотя многие части пьесы позволяли ввести большее количество персонажей. Использование масок давало актеру возможность сыграть сразу несколько ролей, как мужских, так и женских. Пьесы показывали в январе и марте-апреле. Горожане занимали деревянные сиденья на южном каменистом склоне Акрополя; ниже, на круглой площадке – орхестре, или «месте для танцев», – пел и танцевал вокруг алтаря хор, которому на простом духовом инструменте аккомпанировал музыкант. Позади на одной или двух широких ступенях на фоне незамысловатых деревянных декораций, обычно изображавших дворец, храм или что-то подобное, располагались актеры. В такой пьесе соединялись музыка, танцы и речи, и она, должно быть, напоминала современную оперу.
Будучи религиозными по своему происхождению и характеру, афинские пьесы почти целиком брали идеи из мифологии, а их сюжеты касались в основном эпохи Троянской войны. Основная фабула и ее итог были общеизвестными, зрители – подготовленными долгими годами присутствия и даже участия в хоре, а форма произведения – установленной. В результате афинские драматурги могли тонко и с предельной экономией раскрывать сложные ситуации, они разворачивали эпические сцены, показывающие реакцию человека на предначертание судьбы. Отсылки к современности в этих произведениях практически полностью отсутствуют, однако аттическое сценическое искусство, несомненно, представляло мощное средство внушения высоких моральных принципов.
Самым спокойным и уравновешенным из трех великих авторов аттических трагедий являлся Софокл (496–406 до н. э.). По обычаю он в юности сам пел в хоре во время празднования победы в Саламинском сражении. Софокл пережил эпоху Перикла, будучи другом последнего, добросердечным человеком, радовавшимся жизни и иногда занимавшим государственные должности, и плодовитым драматургом. Из приписываемых ему ста двадцати трех пьес двадцать четыре трилогии (всего девяносто шесть произведений) заняли первые места на ежегодных состязаниях, однако до наших дней сохранилось лишь семь. Его последняя и самая спокойная драма «Эдип в Колоне» была создана, когда автору было больше восьмидесяти, а поставили ее уже после смерти Софокла. Эта пьеса показывает слепого Эдипа, очищенного годами страданий. Возможно, самое известное произведение Софокла «Царь Эдип» было поставлено вскоре после 430 года до н. э. Оно показывает Эдипа в момент его падения.
Когда ранним утром зрители пришли к амфитеатру и поднялись по склону холма, чтобы занять хорошие места, они уже знали основные жизненные перипетии Эдипа. Ему, родившемуся в соседних Фивах, было предначертано убить своего отца, царя Лая, и жениться на собственной матери Иокасте. Как только ребенок появился на свет, его отец приказал пастуху отнести дитя на склон далекого холма и оставить там. На самом деле младенца отдали коринфскому пастуху, который забрал его и принес царю Коринфа; бездетный правитель воспитал мальчика как родного сына.
В конце концов Эдип узнал у дельфийского оракула свою ужасную судьбу и, ошибочно считая себя рожденным в коринфской царской семье, бежал из дома. По пути он встретил Лая и, рассердившись на приказ последнего освободить дорогу, случайно убил собственного отца. В Фивах он нашел чудовище Сфинкса, губящее людей из-за того, что никто не мог отгадать загадку: «Кто ходит утром на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» Эдип дал правильный ответ, убил Сфинкса, и ликующее население провозгласило его царем. Он женился на вдове прежнего царя Иокасте, своей матери, и успешно правил городом.
Трагедия «Царь Эдип» начинается с того момента, когда на Фивы обрушивается мор. Первым на сцене появляется Эдип. Уверенный в своем могуществе и прошлых успехах, он обещает избавление от напасти. Потом посланник из Дельф открывает, что Аполлон велел Фивам наказать убийцу Лая. Эдип в гневе обещает это сделать и обрушивает проклятия на преступника. Зрители, которые знали правду, должно быть, содрогались от его горячности. Современный критик утверждает: «Поступок Эдипа, проистекающий из характера Эдипа и ударивший по самому Эдипу, – вот основная тема произведения».
Шаг за шагом Эдип приближается к правде. Царь вынуждает слепого прорицателя Тересия отказаться от намеков, которые Эдип не понимает. Затем посланец из Коринфа и пастух из дома Лая, который некогда оставил ребенка на склоне холма, рассказывают все. Иокаста, разумная женщина, презирающая провидцев, первой понимает правду, бросается во дворец и совершает самоубийство. Когда Эдип осознает, что на самом деле исполнил пророчество, он также бросается прочь и ослепляет себя. Хор, который зачастую играл роль идеализированного свидетеля и предлагал поэтические пояснения к происходящим событиям, оставался на сцене до самого конца действия, пропев:
Хотя зрители еще до начала пьесы знали ее печальный финал, афинян, как и многие поколения после них, потрясал исключительный драматизм трактовки сюжета Софоклом. Вначале темп был медленным и размеренным, но постоянно ускорялся. Рассуждающий хор, приносящий временную передышку, вспыльчивый Эдип, его жена и одновременно мать Иокаста – сперва спокойная и утешающая его, а затем все более пугающая – и остальные персонажи противопоставлены друг другу. Подобно классическому искусству и архитектуре, пьеса внешне несет простую и ясную трактовку, в которой отсутствуют незначительные или побочные сюжетные линии. Вся трагедия укладывается в 1530 строк. И все же четкое логическое построение сюжета и его художественные качества служат великолепным примером греческого ума. Когда Эдип с горячностью восклицает: «Не должен слышать я о том, что не открою правды всей», – он выражает обычное стремление греческого мыслителя проникнуть в суть дела, чего бы ему это ни стоило.
Однако пьеса представляла собой нечто большее, чем упражнение для ума или источник эстетического наслаждения. В «Царе Эдипе» Софокл исследует место человека в мире; как и все трагедии на аттической сцене, это произведение также раскрывает представление о фатальной человеческой ошибке, рождаемой отсутствием в людях совершенства. Эдип является поистине великим героем, однако само его величие и низвергает его в бездну в финале. Гораздо выше его власти были воля богов и требования божественной справедливости. Греческая мысль отошла от человека дальше, чем иудаизм, однако греческое мировоззрение не предполагало полной независимости человечества.
Итоги
«Царь Эдип» – это утонченное совершенство формы и напряженность страсти, скрывающиеся за строгим фасадом. Равновесие, идеализм и внешнее спокойствие классической Греции являлись качествами, которые люди обрели путем долгой борьбы. Поэтому неудивительно, что их влияние не продлилось долго. К 400 году до н. э., как мы увидим в следующей главе, классический синтез прекратился. Великие дни городов-государств также близились к закату, хотя в «Царе Эдипе» хор постоянно указывал на тесную взаимосвязь фиванских граждан и на то, что государство основано на справедливости.
С 700 по 400 год до н. э. эгейский мир поддерживал политическую и экономическую структуру, приспособленную к динамичному развитию великой цивилизации. Основные ее черты сложились в Темные века, предшествовавшие 700 году до н. э., и даже после 400 года до н. э. греки все еще обладали способностью совершать крупные прорывы во многих областях, которые мы еще изучим. Утверждение, что западная цивилизация была «изобретена» лишь однажды, соответствует истине, хотя от заявления некоторых наших современников-энтузиастов, будто все лучшее в западной цивилизации имеет греческие корни, нужно отказаться. Постоянным мощным стимулом развития этой цивилизации являлись идеи и формы выражения, созданные греческими мыслителями, поэтами и художниками тех веков, которых мы только что коснулись. Эти люди рассматривали жизнь одновременно и с ее красотой, и с ее трудностями; их дух, возможно, лучше всего подытожил в трех ярких строчках Пиндар:
Глава 4. Средиземноморье от Александра до Августа
Величайшие цивилизации в истории обычно возникали в относительно небольших областях, подобных Месопотамии, Северо-Китайской равнине или Западной Европе. Впоследствии они распространяли свое влияние на значительные географические пространства. В период такого расширения выработанные для небольшой «родины» политические и интеллектуальные основы жизни часто теряли свое значение. Возникали бесконечные войны, внутренние беспорядки, огромные амбиции отдельных личностей, а у восприимчивых людей – глубокий пессимизм в связи с крушением прежних норм жизни. В конечном итоге обычно происходил новый политический и интеллектуальный синтез.
Один из таких периодов расширения и противоречий можно обнаружить и в современной истории, начиная с плавания Колумба, однако мы, живущие сегодня, не знаем, чем он закончится. Другой такой период, конец которого мы
К 400 году до н. э. и греческие города-государства, и Персидская империя переживали нелегкие времена. Еще до конца IV века до н. э. Александр Великий – одна из самых блистательных личностей, озарявших ход мировой истории, – сокрушил Персию. И хотя Александр не создал собственную империю, которая просуществовала бы долгое время, его полководцы основали на подвластной ему территории три царства, а греки распространили свою цивилизацию гораздо дальше, за пределы этих государств.
Возникший в результате этого «эллинизм» охватил Средний Восток и Восточное Средиземноморье. Этот период продолжался примерно с 323 по 30 год до н. э., то есть со смерти Александра Македонского до завоевания Египта Августом. Сама по себе эпоха эллинизма являлась важной ступенью в прогрессе западной цивилизации, однако следует помнить, что она также служила фоном для развития Римской империи и христианства. Средиземноморский мир неосознанно двигался к настоящему объединению, сначала культурному, а затем и политическому, однако этот процесс был мучительно медленным. Какое-то время эллинистические государства блистали, и их жители взирали на мир с оптимизмом; затем последовали распад стран и широкое распространение пессимизма. К I веку до н. э. Парфянское царство завоевало Средний Восток, а Римская республика получила средиземноморские территории. Однако Рим оказался готов поддерживать сохранение мира, за которым последовало сосредоточение политической власти в руках Августа, наследника Цезаря, не ранее 30 года до н. э.
В этой главе мы можем опустить события, происходившие в последние четыре столетия до н. э. в Китае, Индии и остальной части Евразии. Упадок греческих городов-государств и Персидской империи в IV веке до н. э., а также достижения эпохи эллинизма во многом являлись результатом воздействия внутренних факторов, не связанных с миграциями извне.
Упадок городов-государств и Персидской империи
Столетиями, вплоть до 400 года до н. э., единство и аристократический дух греческого города-государства способствовали потрясающему культурному всплеску, однако внутри такой формы организации присутствовали и неблагоприятные моменты. Город-государство обязательно был небольшим, единственным в своем роде и подозрительно относящимся к своим соседям. Как заметил Платон: «Каждый город пребывает в естественном состоянии войны со всеми остальными, не провозглашенной вестниками, а вечной». Были опробованы различные смягчающие действия, включающие договоры по поводу разногласий и союзов. В рамках своей империи Афины объединили множество государств, однако принцип суверенного, независимого города-государства оставался вызывающей рознь силой в греческой политике, подобно концепции национального государства в современной Европе.
Более того, в пределах государства высшие слои, состоявшие в основном из землевладельцев и богатых торговцев, обычно эксплуатировали и управляли значительно превосходящим их по численности классом крестьян и ремесленников. Вечно скрытая взаимная враждебность двух групп населения раз за разом в греческой истории поднималась на поверхность и формировала силу, искажавшую черты города-государства; ибо угнетаемый класс одного государства стремился получить помощь извне даже ценой чужеземного владычества.
На протяжении большей части V столетия до н. э., в эпоху Перикла, эгейский мир переживал время расцвета и относительной стабильности. Однако долгая война 431–404 годов до н. э. между Афинами и Спартой высвободила внутренние и внешние противоречия. К концу войны Афины были обескровлены. Спарта обрела господство над всей Грецией, однако в течение тридцати лет утратила его из-за Фив. Правление Фив, в свою очередь, было таким же тираническим, как и спартанское. К 362 году до н. э. их кратковременная гегемония прекратилась, и утомленные греческие города-государства мрачно взирали друг на друга после семидесяти лет почти непрекращающейся войны. Гражданская борьба также была очень жестокой и обострилась еще больше в связи с медленным упадком экспорта товаров по Эгейскому морю. Постоянно растущее греческое население отчаянно искало работу в городах и пропитание в крупных хозяйствах, время от времени поднимая восстания под лозунгом «передела земель и отмены долгов».
В интеллектуальном развитии люди стали более критичными по отношению к религиозным и политическим устоям маленького города-государства, а наиболее продвинутые мыслители проявили себя как рациональные личности космополитического мира. Интересным побочным продуктом представлений IV века до н. э. стало изменение самого понятия «греческое». Афинский драматург Еврипид продолжал считать, что «варвары должны быть подданными греков, ибо греки свободны, а варвары – рабы по своей природе». Однако великий ритор следующего столетия Исократ определил «греческое» не как политическую, а как культурную категорию и во многом способствовал формированию системы образования, которая могла бы привить основные свойства греческого разума любому воспитаннику. Основные направления мысли IV века до н. э. незаметно подготавливали людей к политической автократической власти, жизни вне границ эгейского общества, принятию чужеземцев, желающих «примерить одежды» эгейской цивилизации, в качестве «греков».
После Фив господство в Греции получил не другой город-государство, а Македонское царство. Македония, находившаяся на северной окраине эгейского мира, долгое время была отсталым государством, уроженцы которого не считались греками. Однако в 359 году до н. э. на трон здесь взошел царь Филипп (382–336 до н. э.), заложивший основы блестящего правления своего сына Александра. Сначала Филипп отразил нападение еще более отсталых, варварских народов, беспокоивших его границы, подчинил своей власти знать, а затем стал предпринимать умелые, хотя и неразборчивые в средствах шаги к завоеванию греков, живущих к югу от его страны. Играя на взаимной вражде городов-государств, подкупая деньгами или лестью нужных ему демагогов, используя силу и обещания, необходимые для его целей, Филипп очень быстро добился успеха.
Лишь один греческий политический деятель – Демосфен из Афин (384–322 до н. э.) – предупреждал народ о характере и истинных целях македонского царя. В конце концов Демосфен убедил своих медлительных соотечественников выступить за прежнюю славную традицию независимого города-государства и даже заключить союз Афин с их многолетним врагом – Фивами. Противостояние коварного правителя Филиппа и вдохновенного оратора Демосфена – одно из знаменитых событий греческой истории. Хотя мы можем считать, что победа Филиппа была предрешена, борьба была очень серьезной и закончилась лишь с поражением Фив и Афин в битве при Херонее (338 год до н. э.). После нее другие греческие государства, за исключением непреклонной Спарты, признали власть Македонии, и Филипп основал Коринфский союз, чтобы защитить внутренний и внешний мир в Греции.
Члены союза также согласились предоставить отряды воинов в армию Филиппа, который теперь обратил взор на владения Персии в Малой Азии. Однако прежде чем царь успел отправиться в поход, его убили, а его сын Александр осуществил планы отца в таком масштабе, о котором сам Филипп, вероятно, даже не мечтал.
Редко, когда у великого человека есть великий отец. От Филиппа Александр получил прекрасно подготовленную армию, включающую конницу, представленную македонской знатью, и пехоту из крестьян, обученную в постоянных греческих войнах. Он также унаследовал любовь к греческой культуре, которая привела Филиппа к идее сделать наставником Александра Аристотеля. Многие греки были несчастны во времена македонской гегемонии, однако другие желали, как Исократ, сохранить мир, пусть даже ценой потери независимости. В своих завоеваниях Александр смог направить огромный потенциал, сохранявшийся в греческой цивилизации, как на получение наемных воинов, так и на обретение чиновников и ученых для своих новых владений.
К IV веку до н. э. великие дни Персидской империи давно миновали. Придворные интриги и зависть в царской семье ослабили положение правителя. Приграничные провинции откалывались от империи на короткое время или навсегда; например, Египет был независимым в течение большей части того столетия. Однако в отношениях с греками Персидская держава казалась сильнее, чем раньше. Во время Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой Персия снабжала последнюю средствами на постройку флота, за что снова получила власть над греками Малой Азии. После этого, продолжая использовать деньги и талантливых людей, персидский царь поощрял раздоры среди греков, и его даже выбирали третейским судьей в спорах между греческими государствами.
И все же люди, подобные Исократу, понимали, что Персия кажется сильной лишь из-за разобщенности греков. На протяжении всего столетия в восточной империи быстро распространилось греческое влияние, расширились и греческие знания о ее огромных богатствах. Персидский царь теперь в основном полагался на греческих наемников, составлявших пехоту, и даже использовал таких военачальников на суше и на море. Эгейские торговцы появлялись в персидских портах чаще, чем прежде, греческие врачеватели и другие образованные люди отправлялись по длинным дорогам в Сузы и Персеполь на службу к царю. Большую часть столетия Исократ (436–338 до н. э.) призывал греков объединиться и забыть взаимные распри, чтобы добыть богатства персов. Единственное, чего им не хватало, – это лидер, поскольку сама империя была готова к тому, чтобы ее завоевали.
Александр Македонский
После гибели отца Александру потребовалось два года для укрепления своей страны и восстановления власти над греками, однако к 334 году до н. э. он был готов совершить одно из самых блестящих завоеваний в истории. Весной того года он пересек Геллеспонт с армией численностью 35 тысяч человек, включающей кавалерию и пехоту.
Основной стратегической проблемой Александра вначале являлось отсутствие у него флота и наличие последнего у персов – а также возможное использование ими кораблей для организации восстаний в греческих государствах в Европе. Чтобы противостоять этой угрозе, Александр осуществил простую, но дерзкую задумку – пройти посуху вдоль побережья Персидской империи, захватив все порты, где мог бы действовать флот противника. Приведение этого плана в действие потребовало трехлетнего похода, прерывавшегося двумя крупными сражениями и четырьмя серьезными осадами. Одна из последних – нападение на островной город Тир – продемонстрировала контроль Александра над своим войском и его изобретательность, ибо македоняне сражались на суше, на море и даже под водой в качестве ныряльщиков в течение шести месяцев, пока Тир не пал. В крупном сражении при Иссе в 333 году до н. э. Александр опрокинул наемную греческую пехоту Дария III, однако не смог захватить самого персидского царя.
К зиме 332 года до н. э. Александр обеспечил безопасность Египта и был готов отправиться в сердце империи. В 331 году до н. э. он прошел по своим следам обратно вдоль сирийского побережья, повернул вглубь материка, в Месопотамию, и 1 октября вновь встретился с Дарием в битве при Арбелах. На этот раз Дарий полагался в основном на свою конницу, и в тяжелом, умело проведенном сражении Александр одержал решающую победу. Дарий снова бежал. Александр преследовал его до Иранского нагорья, и летом 330 года до н. э. в конце концов настиг персидского владыку на южном побережье Каспийского моря. Однако Александр обнаружил лишь тело Дария, ибо приближенные убили своего царя и бежали в восточные сатрапии империи.
До сих пор Александр сражался в цивилизованных землях империи, которые были хорошо известны грекам. Теперь же он повернул на восток, чтобы защитить персидские владения в Центральной Азии и на границе с Индией. В трех кампаниях на вершине мира он должен был вести войны совершенно другого типа против местных правителей и полукочевых народов, которые восставали сразу, как только их покоряли. В этих диких схватках военный гений и лидерские качества Александра подвергались испытаниям, как никогда прежде. Он улучшил свою пехоту, увеличил число легких всадников, раздробив свои основные силы на небольшие подразделения, и преследовал врагов, куда бы они ни бежали. В сохранившихся скудных отчетах мы видим Александра и его армию, двигающихся по горным тропам, где продолжал лежать глубокий снег, питающихся грубой пищей, взбирающихся на крутые склоны, втыкая в трещины колья и медленно прокладывая путь наверх к местным крепостям.
Наконец весной 326 года до н. э. Александр и его войско миновали Хайберский проход и проникли в Индию, где столкнулись с совершенно другим типом армии, частично состоящей из слонов. Здесь Александр также одержал победу, однако его люди, уставшие от многолетнего похода, в конце концов сломались под непрекращающимися муссонными дождями и настояли на возвращении на запад.
В 324 году до н. э. после сурового перехода по солончаковым пустыням Белуджистана Александр достиг Вавилона, где провел год, реорганизуя свою неупорядоченную империю и ведя роскошный образ жизни. Планируя вторжение на Аравийский полуостров, он умер от болотной лихорадки 13 июня 323 года до н. э.
Неожиданная смерть завоевателя в возрасте 33 лет помогла превратить Александра в легенду. На всем Востоке от Афганистана до Албании рассказы о деяниях Искандера (как его здесь называют) до сих пор входят в местный фольклор, а западный мир вскоре начал писать романы о его жизни – по сути, первые исторические романы, которые были популярны еще в Средневековье. За этой завесой легенд необычайно трудно увидеть собственно человека. Некоторые современные исследователи рисуют его авантюристом, стремившимся к богатствам и не имевшим продуманных планов, подверженным вспышкам слепой ярости в пьяной агрессии; другие ученые опускают эти моменты и идеализируют царя как одного из величайших творцов исторического прогресса.
Весьма вероятно, что какой-нибудь другой лидер смог бы победить слабую Персидскую империю, если бы это не сделал Александр, ибо «великими людьми» в истории часто становились счастливчики, оказавшиеся в нужном месте в нужное время. И все же полнота и дальновидность, с которыми Александр осуществлял свой поход, смогли оказать продолжающееся влияние. Разумеется, его дар полководца не вызывает сомнений. За одиннадцать лет он прошел свыше 35 300 км и ни разу не проиграл сражения, хотя бился с очень разными противниками. Хотя царь стремился все дальше вперед, он сохранил крепкий контроль над дорогами, по которым к нему доставляли рекрутов и донесения, ибо Александр был не только полководцем, но и правителем. Его умениям сбивать противника с толку, воодушевлять и дисциплинировать своих людей, набранных из разных мест по мере продвижения на восток, и приводить свою армию к победе едва ли можно найти аналоги в истории.
Как государственный деятель Александр больше заслуживает критики, поскольку вплоть до своей смерти он потратил очень мало времени на организацию завоеванной им империи. Когда царь в 324 году до н. э. вернулся в Вавилон, то обнаружил, что его управители слишком часто оказывались негодными или продажными, а его казначей сбежал. Однако даже здесь у Александра имелись большие таланты, которые не раскрылись полностью. Например, он обладал удивительно развитым экономическим чутьем. Царь организовал единую для всей страны денежную систему, опиравшуюся на аттическую меру; основание им Александрии в Египте было напрямую связано со снабжением огромного торгового порта для западной части его империи; он также планировал устроить другой подобный центр в устье Инда.
Поделиться книгой: