Помоги проекту - поделись книгой:
«Дзэн-медитация. Базовые практики»
Моим учителям
сенсею
моей жене
и моему дорогому другу
с благодарностью посвящаю эту книгу.
Вы показали мне Путь.
Об авторе
Получив сан в 1968 году, он более десяти лет учился у Тайдзана Маэдзуми Роши, одновременно работая редактором серии книг по дзэн, выпускавшихся ДЦЛА, а также наставником прихожан центра.
Психотерапевт и психоаналитик, имеющий частную практику в Санта-Монике в Калифорнии, он работает на факультете программ углубленной психотерапевтической подготовки Психоаналитического института Южной Калифорнии, где он проходил подготовку как психоаналитик.
«Книга, которой суждено стать классическим руководством к первым занятиям по медитации дзэн».
Слово «дзэн» стало настолько распространенным, что мы встречаем и даже используем его, не понимая толком, что оно означает. Живым и легким языком Джон Дайшин Буксбазен излагает самую суть дзэн: простую практику концентрации внимания на дыхании, которая помогает нам осознать подлинную суть нашей жизни.
«Доступное руководство к совершению первого шага любого духовного путешествия, все самое важное, что нужно знать начинающему».
«Эта достойная книга является прекрасным введением в дзэн-буддизм и приглашением к новой жизни».
Благодарности
Особая благодарность — моему редактору в «Уиздом Пабликейшнз»
Высочайшая признательность также моему учителю
Я также весьма признателен сангхе Дзэнского центра Лос-Анджелеса и особенно моим коллегам-инструкторам по дзэн за их помощь в составлении раздела «Часто задаваемые вопросы».
Предисловие
Эта достойная книга, основанная на мудрых поучениях Тайдзана Маэдзуми Роши, является не только прекрасным введением в дзэн-буддизм, но и приглашением к новой жизни. Практиковать дзэн означает жить, наслаждаясь красотой и ясностью настоящего момента, вместо того чтобы позволять своей жизни течь в бесполезных мечтаниях о прошлом и будущем. «Пребывать в настоящем» — это состояние волшебной простоты, хотя достичь его не так просто, как может показаться на первый взгляд: чтобы избавиться от обломков реальности, мешающих истинному восприятию, большинству из нас необходимы упорные занятия под руководством роши (мастера дзэн). С первых же занятий сидячая медитация, называемая дзадзэн, даст вам мощное ощущение правильности, по мере того как тело и сознание будут возвращаться к естественной гармонии со всем миром. Позднее к вам придет понимание истинной природы бытия, которая не отличается от вашей собственной истинной природы и от природы Будды, чье имя означает «Тот, кто знает»[1].
Дзэн называют «религией до религии», подразумевая, что заниматься практиками дзэн может каждый, даже тот, кто принадлежит к другой вере. Еще это определение напоминает нам о стихийной религии нашего раннего детства, когда небо и исполненная великолепия земля были одним целым. Новорожденному ребенку нет нужды забывать о своем «я», ему еще нечего забывать; глаза, которыми он видит Бога, по словам Майстера Экхарта, — это глаза, которыми Бог видит его. Но вскоре этот чистый взгляд замутняется идеями и мнениями, предубеждениями и абстракциями, и чистое существование обрастает броней вашего «я». И только спустя многие годы приходит осознание того, что насущный смысл этого таинства утерян. Проглянет солнце сквозь ветви сосен, и сердце пронзит внезапное ощущение красоты и странной боли, подобное воспоминанию об утерянном рае.
С этого момента нет красоты без боли и каждый вздох исполнен пустоты и неосознанной тоски. С этого дня мы вечно ищем, не зная, чего ищем, и поначалу жаждем обнаружить что-то большее, чем мы сами, что-то далекое. Это не возвращение в детство, ибо детство, по сути, не является совершенным состоянием в полном смысле этого слова. Поиск самого себя, как сказал один учитель дзэн, — это «путь, который приведет вас к давно покинутому вами отчему дому».
Большинство из нас годами находится в поисках, пока прочитанная книга, случайно брошенное кем-то слово не укажет нам смутные очертания нашего пути. Может быть, эта книга — начало вашего возвращения домой. Если так — считайте, что вам повезло, поскольку в ней вы не найдете сложного анализа, не найдете решений, только способ забыть о своем «я», путь к дзадзэну, к медитации. Во время дзадзэна идеи растворяются, сознание становится прозрачным и в великом безмолвии самадхи (Мелвилл называл его «эта глубокая тишина, этот единственный голос, который только и есть у Бога») приходит интуитивное понимание того, что объект наших поисков лежит не где-нибудь, а в настоящем, здесь и сейчас, там, где мы есть, в таком обыкновенном чуде, как наша собственная божественная природа. Чтобы идти по этому пути, не нужно быть дзэн-буддистом — если хотите, можете называть себя «дзадзэн-будцистом»! Дзэн-буддизм — это всего лишь еще одна идея, которую нужно отринуть, подобно идее «просветления», «Будды» или «Бога».
Введение
Согласно заслуживающим уважения источникам, дзэн-буддизм — это религия, философия, образ жизни, комплекс умственных и физических упражнений. В некоторых утверждается, что дзэн — это все вышеперечисленное. В других говорится, что дзэн — это ни то, ни другое, ни третье, ни четвертое.
По своей сути дзэн — это способ отчетливо видеть, кем мы являемся и чем является наша жизнь, а также образ жизни, основанный на этом четком видении.
Многие люди не могут найти ответа на вопрос, что такое дзэн и как он «работает». Обращаясь к литературе, они, как правило, приходят в еще большее замешательство и не могут понять, какое отношение имеет дзэн к обычной жизни.
Эта книга во многом адресована таким людям. Ее цель — дать читателям достаточное количество информации для того, чтобы они смогли начать заниматься дзэнскими практиками, в частности особой формой медитации, называемой «дзадзэн», или сидячей медитацией. Мы исходим из предположения, что данная практика даст пытливому уму больше, чем все книги и статьи на эту тему, вместе взятые. Если вы начали заниматься медитацией, тогда книги (тщательно отобранные по принципу необходимости и достоверности) могут обогатить и расширить ваше понимание. Но если чтение книг не будет подкреплено прочным фундаментом практического опыта, то все эти книги так и останутся просто прочитанными, воспринятыми только лишь на уровне интеллекта, и польза от них будет невелика.
Ведь и кулинарные книги представляют собой любопытное чтение, но сами по себе накормить они не смогут. Наибольшую пользу они принесут тому, кто с их помощью готовит еду.
Поэтому, когда вы прочтете эту книгу, следующим шагом для вас будет начать заниматься. Лучше, если рядом с вами будет мастер дзэн. Если же его нет, то, пока вы его не нашли, занимайтесь самостоятельно; поддержать вас на этом пути — еще одна цель этой книги. В ней достаточно материала для того, чтобы вы смогли начать выполнять практики и заниматься с ее помощью до тех пор, пока у вас не появится возможность продолжить занятия с опытным наставником, представляющим либо дзэн, либо одно из родственных направлений, как, например, Общество осмысления медитации[2] или тибетский буддизм.
Но помните: рано или поздно вам все равно нужно будет начать заниматься с учителем, поскольку практика эта непроста и рассчитана на длительное время, и не раз на своем пути вы можете сбиться и потерять веру в себя.
Кроме того, в ходе работы у вас будут появляться переживания, которые вам захочется обсудить, и вопросы, на которые вы должны получать компетентные ответы. Необходимо, чтобы за вашими успехами непосредственно наблюдал квалифицированный учитель, который знает вас и может обращаться к вам напрямую. Но пока вы и ваш учитель не встретили друг друга, эта книга будет для вас поддержкой.
Как пользоваться этой книгой
Помимо чтения этой книги и размышления над ней, есть еще один способ ею пользоваться.
Я намеренно писал книгу простым живым языком, чтобы воссоздать атмосферу дзэнского центра, где наставники дают первые инструкции всем приступающим к занятиям медитацией. Полезно будет, например, собраться с друзьями, разделяющими ваш интерес к медитациям, и по очереди читать указания вслух, в то время как остальная группа будет шаг за шагом их выполнять.
Как ни странно, даже если вы прочли какие-то слова про себя, они произведут на вас большее впечатление, если вы будете воспринимать их еще и на слух. Читайте медленно, чтобы каждый успевал выполнять все указания. Почаще делайте паузы и не торопитесь. Оставляйте время на то, чтобы материал усвоился, не стесняйтесь повторять ту или иную часть до тех пор, пока она не станет понятной каждому. Вы нередко будете сталкиваться с тем, что, если прослушать какой-то фрагмент в пятый или даже десятый раз, вы узнаете что-то новое.
Если вы занимаетесь в одиночку, возможно, будет полезно записать эти инструкции на магнитофон, чтобы следовать им во время занятий.
Книга разделена на три основные части, за которыми идут ответы на некоторые часто задаваемые вопросы и несколько полезных приложений. Три основные части называются: «Будды», «Сидячая медитация» и «Община».
В первой части рассказывается об опыте и поучениях исторического Будды Шакьямуни, а также дается краткое описание непрерывной линии учителей, которые были его преемниками на протяжении более чем восьмидесяти поколений вплоть до наших дней.
Вторая часть посвящена самой практике сидячей медитации. Здесь даются подробные инструкции о том, как ее выполнять, и рассматривается дзадзэн в общем контексте дзэнских практик.
В третьей части мы переходим от индивидуальных практик и их результатов к коллективным, показывая неразрывную связь между индивидуумом и обществом, в котором он живет.
Надеюсь, что, внимательно прочитав все три части, вы начнете понимать сущность практики дзэн в целом и то, каким образом ее можно применять в повседневной жизни.
Часть I
БУДДЫ
Будда Шакьямуни
Около двадцати пяти столетий назад в Индии сын одного богатого, могущественного и знатного человека сделал фундаментальное открытие. Неудовлетворенный своим безмятежным существованием и глубоко переживая проблемы жизни, смерти и человеческих страданий, которые он видел вокруг себя, он покинул свой дом и отправился странствовать, следуя путем изучения себя и познания мира. После многих лет сурового аскетизма и философских исканий он был вынужден признать, что по-прежнему не может ответить на главный вопрос: «Что такое жизнь и смерть?»
Тогда он оставил путь аскезы, самоистязания и логического постижения. Он решил, что единственный способ выяснить это — постичь самого себя.
Он прервал пост, умылся, выпил плошку молока (чем потряс постившихся с ним аскетов!) и стал искать ответа внутри себя. На протяжении шести лет, как гласит предание, основным его занятием было часами сидеть без движения, пристально изучая собственное сознание. Теперь он знал, что находится на правильном пути; он чувствовал это, по мере того как его медитации становились все глубже и сильнее. Но даже несмотря на то, что он был преисполнен решимости, ему потребовалось много усилий, чтобы не пасть духом и не заняться чем-нибудь другим.
Он неуклонно продолжал свои занятия и однажды почувствовал, что достиг поворотной точки. Он должен сломать то, что отделяет его от понимания Истины. И с этой мыслью он сел под деревом и дал обет не сходить с места, пока не ответит на мучивший его вопрос либо не умрет в попытке найти ответ.
Сидя в медитации, он сконцентрировал все внимание на этом вопросе и настолько погрузился в поиски истины, что не воспринимал ничего другого. Он не думал даже о себе и о природе своего вопроса, он был слишком занят самим вопрошанием. Казалось, он и вопрос уже нераздельны. Он словно стал с ним единым целым, сам стал вопросом.
Утром восьмого декабря[3], сидя в глубокой медитации, он заметил утреннюю звезду — планету Венера, единственное светило на пустом предрассветном небе. В этот момент произошло нечто невероятное. Вдруг оказалось, что он стал этой утренней звездой, стал всей вселенной. Конечно же, поводом могло послужить все что угодно: щебет птицы, пробегающая мимо собака, ушибленный палец. В сущности, когда его сосредоточение достигло необходимого уровня, вызвать этот прорыв могло бы любое явление. Но в случае с конкретным человеком по имени Сиддхартха Готама Шакьямуни толчком оказалась планета Венера.'В этот момент вопрос его исчез, теперь он — знал. Он словно неожиданно пробудился от сна и впервые увидел действительность как она есть.
И с того времени люди называли его Будда, что означает просто «Тот, кто пробудился».
Следует ясно видеть всю свою жизнь. Текущее мгновение? Разве есть такое?
Линия преемственности
Оставшуюся жизнь, почти пятьдесят лет, Будда провел, рассказывая и показывая людям, что и они смогут пробудиться, сделав такое же открытие. Постепенно и другие стали практиковать сидение в медитации, как учил Будда, и получали опыт осознавания того, кем они являются на самом деле и что по сути своей означают жизнь и смерть.
На протяжении многих лет, последовавших за просветлением Будды, не один его последователь совершил то же открытие. Но только в конце своего пути наставничества Будда смог наконец остановить выбор на ученике, достигшем достаточной глубины и ясности понимания, чтобы продолжать учить самостоятельно. Когда Будда нашел такого человека (его звали Махакашьяпа), он объявил его своим преемником, наследником своего понимания сути вещей и своего состояния сознания.
Махакашьяпа, в свою очередь, тоже ждал до тех пор, пока не смог с уверенностью назвать одного из учеников своим преемником, который в состоянии дать верные поучения и руководство будущим ученикам.
Так и пошло: каждый преемник, в свою очередь, воспитывал нескольких учеников и всегда искал среди них одного или нескольких таких, кто достиг достаточно глубокого и ясного понимания и обладал необходимыми качествами для того, чтобы нести учение дальше.
Так в течение двадцати восьми поколений продолжалось в Индии; затем один из учителей линии, Бодхидхарма, пришел в Китай и принес с собой практику медитации. Просуществовав шесть поколений в Китае, учение распространилось в Корее, в остальной Азии и, наконец, в Японии. Важно помнить, что передача буддийской традиции никогда не основывалась на чисто логическом изучении или восприятии чужого опыта.
Те, кому доверялась ответственность передавать буддизм дальше в том виде, в котором его следовало донести до других, отличались исключительным практическим опытом, глубиной постижения и полным пониманием каждой стадии обучения. Кроме того, личность учителя должна была подходить для задачи обучения других. Только при наличии всех этих качеств ученик мог впоследствии стать преемником своего наставника.
Именно эта неразрывная линия преемственности учителей способствовала тому, что просветление исторического Будды передается уже на протяжении восьмидесяти с лишним поколений, распространившись из Индии в Китай и Японию, а затем появившись и в западном мире.
Если вы желаете достичь глубокого и ясного понимания жизни и смерти, важно, чтобы вы занимались практиками под руководством настоящего учителя, представляющего линию передачи учения.
Никто не проживет твою жизнь за тебя.
Никто не проживет мою жизнь за меня.
Ты в ответе за свою жизнь, а я — за свою.
Но что такое наша жизнь? И что такое наша смерть?
Будды в Америке
То, что дзэн проникает в другие культуры, на другие континенты, свидетельствует: буддизм не есть некая чуждая нам восточная загадка, которую не понять жителям западного мира. Да, буддизм пришел к нам из Азии, но мы на Западе сейчас занимаемся буддийскими практиками не как чужестранцы, погружающиеся в незнакомую культуру, но полноправно, оставаясь самими собой, погружаясь в самих себя. Когда происходит подобная интеграция, то и сам буддизм, и те, кто его практикует, вписываются в западную культуру естественно и органично.
Сегодня больше, чем когда-либо, мы задаемся вопросами, которыми задавался Будда. Мы ищем некий основной принцип, который связал бы все воедино. Мы хотим, чтобы в нашем все более трудном для существования мире этот принцип помог нам жить и гармонично развиваться, как духовно, так и физически.
Будучи по натуре прагматиками, мы не хотим довольствоваться одними концепциями, непонятными эмоциональными обобщениями или принимать «из чужих рук» озарения других людей, какими бы почтенными и уважаемыми ни были эти люди. Мы хотим понять самостоятельно, напрямую, ясно и без сомнений, кто мы такие, что такое наша жизнь и что нам делать с этим пониманием.
Практикуя изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год с учителем, воплощающим в себе это понимание, мы находим поддержку и руководство, которые те, кто изучает буддизм, всегда искали и находили в своих учителях. Постоянный контакт с учителем позволяет получить такую подготовку и достичь такого уровня постижения, что рано или поздно для ученика, осознавшего свою подлинную сущность, вышедшего за рамки своего «я», наставником и проводником становится само просветление.
Будда Шакьямуни побуждал своих учеников не зависеть от других, а искать путь к освобождению в самих себе. Семнадцать веков спустя великий японский мастер дзэн Догэн учил:
Изучать путь Будды — значит изучать самого себя.
Изучать себя — значит забыть себя.
Забыть себя — значит сделать все сущее источником своего просветления.
О том, как вступить на этот путь, и рассказывается на страницах нашей книги.
Дзадзэн — это одновременно и практика, и осознание проявлений нашего тела как бодхи, как просветления. Это и действие, и осознание, ибо когда мы правильно медитируем, между действием и осознанием нет различий. Это сама мудрость, сама природа вещей. Дзадзэн, движение по Пути Будды — не что иное, как движение по пути нашей жизни.
Часть II
МЕДИТАЦИЯ
Природа проблемы
Когда Будда Шакьямуни впервые испытал просветление, он воскликнул: как великолепно, чудесно и восхитительно, что все существа обладают такой же мудростью и способностью к состраданию, как и полностью просветленное существо; однако их восприятие искажено, и потому они не могут ясно видеть.
Он имел в виду, что мы сами часто создаем себе трудности привычным образом мыслей и въевшейся предвзятостью восприятия, но под этим наносным слоем мы совершенны.
Когда мы упрямо делим себя и мир на искусственные категории, такие, как «хороший» и «плохой», «мы» и «они», «реальное» и «воображаемое», у нас начинаются серьезные затруднения.
Нет ничего плохого в том, чтобы мыслить логически и анализировать. Если мы проектируем мост или подводим бухгалтерский баланс, то именно так и следует мыслить. Но если вдуматься, мы увидим, что дискурсивное, линейное мышление полезно при выполнении только определенных задач, а для других скорее бесполезно. Как молоток или зубная щетка, дискурсивное мышление — это инструмент, предназначенный для выполнения определенной задачи. Если молотком чистить зубы или зубной щеткой вбивать гвоздь, вряд ли получится что-нибудь хорошее.
Для большинства из нас, воспитанных западной культурой, сложность состоит в том, что с самого детства и на протяжении всей жизни нам внушают необходимость полагаться преимущественно на дискурсивную логику и рациональное мышление. Даже развитие и использование врожденной способности интуитивно воспринимать реальность такой, как она есть, не всегда поощряется. Такие способности зачастую стремятся заклеймить как «антинаучные» и отвергнуть как невразумительный мистицизм и голое воображение. Даже когда мы размышляем над вопросами, связанные с высшими ценностями и идеалами, когда мы пробуем постичь высшую реальность, культура часто побуждает нас пользоваться лишь теми моделями мышления, которые выучены в самом начале нашего социального образования, и не доверяться другим способам познания действительности.
Получается так, что нас заставляют отвергать одно из важнейших наших природных качеств — интуитивное и прямое знание, вынуждая порвать с ним и в ущерб себе целиком положиться на единственный инструмент — интеллект. В результате мы навсегда отделяемся от себя, от своей сущности и, отступив несколько шагов назад, смотрим со стороны на то, что мы есть, вместо того, чтобы просто быть.
При этом мы создаем раскол, разрыв, который воспринимается нами как отчуждение, одиночество, скука, разочарование, неясное томление или отвращение к жизни. Мы смотрим в зеркало и видим отдельного «себя», заключенного в тюрьму своего тела и обреченного вечно находиться в этой одиночной камере. Разумеется, в нашей тюрьме такой богатый выбор развлечений и способов времяпрепровождения, что большую часть времени нам удается отвлечься от этих болезненных ощущений. Но рано или поздно почти у всех в жизни наступает время, когда мы, кто более болезненно, кто менее, осознаем, что где-то в самой основе что-то неправильно. Тогда мы ищем и находим источники проблемы в социальной, политической, экономической сфере или в области человеческих отношений. Даже когда мы, согласно традиционной западной психологии, «обращаемся внутрь себя», мы обычно стараемся исследовать наши воспоминания и чувства в плане взаимодействия с другими, расценивая себя как объект чьего-либо воздействия, а свои переживания — как определяемые, по крайней мере частично, силами, находящимися за пределами нашего влияния.
Поскольку отчасти эти идеи справедливы, мы, как правило, хватаемся за них, так или иначе подчиняем им свою жизнь, сживаемся с ними, не отдавая себе в этом отчета, и полагаемся на них как на «истину в последней инстанции». Многие из нас на этом и останавливаются. Но все больше и больше людей находят этот подход к пониманию жизни крайне неудовлетворительным, не отвечающим на основополагающие вопросы бытия. Иногда нам начинает казаться, что наша жизнь состоит из слишком большого количества событий и все они проходят так быстро, что за всеми трудно уследить. Мир вокруг нас непрерывно, ежесекундно изменяется; люди рождаются и умирают, обстоятельства сменяют друг друга — как тут принять правильное решение?
На самом же деле мир вокруг нас не более сложен и насыщен, чем наш внутренний мир, наполненный ощущениями, побуждениями, мыслями, воспоминаниями, фантазиями, желаниями, надеждами, страхами. Они возникают и поминутно изменяются внутри нас, в головокружительном хороводе сливаясь с событиями внешнего мира. И мы почти никогда не знаем, как именно этот хоровод влияет на наши отношения с миром вокруг нас и с миром внутри нас.
Мы настолько привыкаем к этому круговороту событий, что нам кажется, будто «так оно все устроено», и не можем остановиться и задуматься о нашей бесконечной зависимости от внешних раздражителей. Но мало-помалу мы замечаем, что простейшие события все больше и больше нас утомляют, повседневные дела все больше и больше изматывают. Порой начинает казаться, что наша жизнь — всего лишь бесконечный круг вынужденных действий и реакций; порой мы просто стараемся не задумываться об этой безрадостной картине и забыться в житейской суете.
И все же проходят годы, и у нас нет-нет да и возникает едва уловимое подозрение, что в этой спешке мы что-то упустили. Мы не можем сказать наверняка, чего именно не хватает, но точно знаем, что чего-то нет.
Иногда кажется, что если бы мы только «взяли тайм-аут» в непрерывной череде дел, постоянно требующих нашего внимания и сил, если бы немного отдохнули от вечных забот то об одном, то о другом, — тогда, может быть, удалось бы понять, чего мы ищем. Можно попытаться что-то поменять: сменить обстановку, уехать в отпуск, найти себе новое хобби, хоть как-то изменить заведенный порядок вещей. Мы меняем какие-то внешние детали в надежде, что они приблизят нас к согласию с окружающей действительностью, к внутреннему равновесию или выведут на некую новую позицию, с которой мы сможем увидеть смысл нашей жизни, отчетливее разглядеть самих себя. Но отпуск рано или поздно кончается, новшество становится привычкой, а новый порядок вещей — рутиной. И карусель запускается снова.
В конце концов мы начинаем искать более радикальный подход, метод, который проникал бы к самым корням нашего существования, а не застревал «в ветвях и листьях».
Постигая себя,
мы находим гармонию,
которая и есть наше существование.
Мы не создаем гармонию.
Мы не достигаем и не приобретаем ее.
Она есть всегда.
И есть мы, идущие по пути совершенства,
и наша практика — просто способ осознать это и затем перенести
в свою повседневную жизнь.
Путь решения проблемы
Таким радикальным подходом, способом глубоко проникнуть в наше подлинное «я» и является сидячая медитация. Ее задача не в том, чтобы проникнуть в наше «я» в узком смысле, — для этого существуют психотерапия и другие науки. Медитация имеет дело с «Я» «с большой буквы» — глубинным уровнем реальности, не имеющим ничего общего с культурой, социальным статусом, интеллектом и даже личностью. Она работает с тем, что вы есть на самом деле, за пределами времени и пространства. А то, что есть вы, — это в конечном счете и есть вся вселенная.
Но медитация — нечто большее, чем просто метод постижения своего «Я». Медитация как таковая является также прямым выражением того, что открыл Будда Шакьямуни, того, что откроете и вы, потому что вы тоже являетесь буддами[4]. Вот почему вы увидите, что медитация — это не только инструмент, средство к достижению цели, но также и образ жизни, который является живой моделью самой жизни.
Лучшая практика — забыть свое «я».
Поделиться книгой: