Энциклопедия пробужденного разума
400 ответов на главные вопросы жизни, Том II от «Н» до «Я»
Составитель Вениамин Владимирович Ковалев
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
О книге
Два тома этой Энциклопедии – о духовном, внутреннем мире человека, которая от А до Я включает в себе краткое содержание 400 основных тем, где раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира и взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также об их влиянии на формирование его личности.
«Кто я такой, откуда я пришел и куда уйду?» – этот вопрос задает себе каждый человек с тех пор, как он осознал самого себя. Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум; верование, вера, Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество; брак, любовь и секс; рождение Вселенной и тайны Мироздания; мистика и астрология. Ответы на эти вопросы вы найдете в этих интересных и познавательных книгах.
Об авторе
Фото автора
Писатель-публицист, конспиролог Вениамин КОВАЛЕВ родился в 1947 году, в Киргизской ССР. Заканчивал судоводительский факультет Гурьевский мореходного техникума и мореходный факультет Дальрыбвтуза. Инженер-судоводитель, капитан дальнего плавания. Живёт во Владивостоке.
Публиковаться начал с 1971 года. Написал несколько книг, десять из них были изданы в Канадском издательстве «Altaspera», которые, через американское издательское агентство «Lulu», распространяются, в основном в страны с многочисленной русскоязычной диаспорой: Австралия, Новая Зеландия, Канада, Израиль, Германия и др.
Н
Наблюдай и свидетельствуй
Наблюдай. Все, что ты знаешь – тебе это сказали или этому научили. Но если ты осознаешь, что ты просто выполняешь заданную программу, автоматически как робот, ты перестаешь кланяться храму или следовать святому писанию. И тебе не придется даже прилагать какие-либо усилия – это исчезнет само собой. Для этого тебе нужно быть просто наблюдателем, быть свидетелем. Свидетельство – твое оригинальное лицо; тот, кто свидетельствует, – твое настоящее сознание. То, что свидетельствуется, – это источник обусловленности. Тот, кто свидетельствует, – трансцендентальный источник твоего существа.
Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если ты остаешься бессознательным, спящим, тебе придется снова умереть. Если ты хочешь избавиться от всех несчастий, если хочешь избавиться от колеса жизни и смерти, тебе придется стать абсолютно бдительным, для того, чтобы подниматься в сознании все выше и выше. Не для восприятия реальности на интеллектуальном уровне – это должно стать твоим опытом, должно стать экзистенциальным.
В тоже время интеллектуальные путеводители могут создать в тебе желание, жажду; могут дать тебе осознать потенциал, осознать свои возможности, осознать, что ты не тот кем кажешься, – ты гораздо больше.
Будда говорит: «Дурак спит, словно мертв, но мастер пробужден, он живет вечно. Он наблюдает. Он ясен». Единственное, чему нужно научиться – это наблюдение. Наблюдай! Только через наблюдение ты сможешь стать осознанным. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, как говоришь, ешь, принимаешь ванну. Чтобы ты не делал: когда сидишь, идешь, ничего не делаешь, лежишь на траве, просто дышишь, – никогда не забывай, что ты наблюдатель. Первое время ты будешь забывать, но когда вспомнишь, снова поспеши обратно в центр свидетельствования. Сделай это постоянным внутреннем процессом. И помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Никогда себя не осуждай, и никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении.
Путем Будды была випассанна; випассанна – значит свидетельствование. Он нашел одно из величайших из всех свидетельствующих средств – наблюдение за дыханием. Он просто наблюдал за дыханием, за четырьмя точками дыхания: дыхание входит; на мгновение останавливается; дыхание выходит и снова на мгновение останавливается.
Когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты не становишься медлительным, ты становишься более бдительным. По мере того, как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, затраченная на болтовню, трансформируется в наблюдение! Когда энергия мыслей будет преобразована в наблюдение – ум не будет получать питания и отомрет. Постепенно мысли будут становиться все тоньше и тоньше, они начнут терять в весе, и мало – помалу станут исчезать. А когда мысли исчезают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало, отражающее реальность, которое все отражает, но ничего не впитывает.
Когда человек ясен, он блаженен. Именно замешательство становится причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Пробужденный видит, что пробужденность есть жизнь. И теперь он знает, что смерти нет, потому что он знает, что пробужденность никогда не может быть разрушена, когда придет смерть, ты будешь наблюдать и ее, наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется в прах, но наблюдение останется; оно останется частью космического целого. Оно станет космическим сознанием. В это мгновение пророки Упанишад объявляют: «Ахам Брахмасми – Я космическое сознание, я Бог». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Анна аль хак! – я истина, я Бог». За эти слова Мансуру тут же отрубили голову – люди, задурманенные священниками, не хотят признавать свою божественность.
Чтобы ты не делал: когда идешь, сидишь, ешь или ничего не делаешь, расслабляешься на траве, никогда не забывай, что ты наблюдатель. Сделай это внутренним непрерывным процессом. Тогда мало-помалу начнут происходить многие новые вещи: мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и тебя окружит молчание. Ты как остров посредине океана молчания, ты просто наблюдатель, словно пламя в центре твоего существа озаряет все существо светом. Сначала это будет внутренним светом, потом ты постепенно будешь замечать, что это сияние, распространяющееся от твоего тела, лучами достигают и других людей… и однажды ты увидишь, что касаешься всей Вселенной. Тебя удивит и потрясет, что другие люди, если они немного чувствительные, тот – час же осознают, что их коснулось что-то неведомое и он обернется.
Никогда не отождествляйтесь с умом. Всегда оставайтесь наблюдателем на холме: свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы вы могли выйти за пределы и внешнего и внутреннего, и узнать, что вы ни то, ни другое; вы за пределами обоих.
Наблюдайте ум, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому будды снова и снова настаивают – наблюдайте. Постепенно вы сможете увидеть, что вы – сознание, а ум – только доступный вам инструмент. Тогда вы сможете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключить.
Наблюдая ум, никогда не забывай наблюдателя – потому что твоя реальность центрирована не в уме, а в наблюдателе. И наблюдатель не нуждается в росте: наблюдатель – это всегда полностью взрослое, зрелое, центрированное сознание.
Для наблюдения нужен опустошенный ум. А что нужно сделать, чтобы опустошить ум? – приходят мысли, наблюдай. И наблюдение должно быть пассивным, не активным. Активное наблюдение, это например, ты кого-то ждешь. Здесь ум нетерпелив, он активен. Это не принесет молчания. Быть пассивным – ты сидишь у реки, река течет, а ты просто наблюдаешь. Здесь нет нетерпения, срочности, экстренности. Никто тебя не принуждает. Ты просто смотришь, не имея к этому никакого отношения. Ты сидишь на берегу и просто смотришь, как река течет мимо. Будь пассивным наблюдателем, – «Опустоши ум и не о чем не думай» Почувствуй себя полым бамбуком. И внезапно на тебя начнет изливаться бесконечная энергия. Ты наполняешься неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и на ней начинает играть божественное. Как только ты пуст, тогда ничто не преграждает божественному пути, чтобы войти в тебя.
Наблюдай, видь, будь бдительным, но не выбирай. Не входи ни в одну из частей. Часть – не целое; часть – это часть. И рано или поздно часть уйдет – она не может оставаться долго. И когда она уходит, ты будешь страдать, потому что не захочешь ее покидать; ты будешь за эту часть цепляться, потому что отождествился с ней. Но ей придется уйти, и ты почувствуешь себя несчастным, будешь плакать и рыдать, но проблема не исчезнет – это создано тобой самим. Если бы ты оставался, как зеркало, только бы отражал действительность, то никаких проблем не возникало. Твоя сущность остается не потревоженной и не отвлеченной.
Наблюдатель и наблюдаемое
Когда вы просто сидите и позволяете всему происходить не вмешиваясь, смотрите на закат или цветок, ничего не ожидая, в такой момент возникает глубокое единство между вами и цветком. В такое мгновение смотрящий, и то на что он смотрит, исчезает, остается только красота, благословение – внезапно вы перестаете быть наблюдателем, а цветок наблюдаемым. Вы есть, и цветок есть, и вы растворили границы друг друга, цветок вошел в вас, а вы в цветок. Внезапно происходит раскрытие. Вы можете назвать это красотой, истиной или Богом. Такая трансформация – не вопрос практики, этого вы не достигните, повторяя сутры и молитвы. Это вопрос прозрения! И это прозрение вам доступно. Нет необходимости идти за этим прозрением к кому-то. Ты носил его все время. Оно было в тебе с самого начала. Оно есть зеркало. Просто начни использовать его.
Напряжение и крайность
Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый стремится кем-то стать; никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, бытие не принимается, и что-то другое принимается за идеал, которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем, какой вы есть и каким вы хотите быть.
Вы желаете кем-то стать, вы недовольны тем, кто вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем вы не являетесь. Между этим и создается напряжение. И не важно, кем вы хотите стать: богатым, знаменитым, могущественным или свободным, освобожденным, божественным, бессмертным, даже если вы желаете быть спасенным, желаете мокши, и тогда все равно будет напряжение. Любое, направленное в будущее в противовес тому, кто вы есть сейчас, порождает напряжение. Напряжение – это промежуток между тем кто вы есть, и тем, кем хотите быть.
Крайность. В понимании Иисуса, крайность – это грех. Метаться между крайностями – вот настоящий грех. Держаться золотой середины – значит не грешить. Почему? Потому что принимая одну сторону, ты отрицаешь другую – а истина в единстве. Золотая середина – это когда ничему не отдаешь предпочтения: ты телу даешь достаточно пищи, но в тебе нет одержимости, ты не склоняешься в ту или иную сторону. В Евангелии от Фомы Иисус осуждает как пост, так и чревоугодие. Он говорит: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех…» Ты должен быть нормальным. Ты не должен морить себя голодом, но и потребности тела не должно быть бременем.
Такое равновесие и означает безгрешность. Грешен тот, в ком равновесие нарушено. Иисус в том же Евангелии от Фомы говорит, что человек уделяющий этому миру большое внимание, грешен – но грешен и тот, кто бросается в другую крайность и полностью отрекается от этого мира, настраивается против него: он тоже грешен. Возвыситься над земным может только тот, кто в ладу с этим миром, живет в гармонии с природой, кто не делает выбора между тем и этим.
Когда бы ни склонялся из одной крайности в другую, начинается борьба, потому что крайность всегда держит в напряжении. Напряжения нет только в середине. Крайность всегда напряжена, беспокойна, возбуждена. Только в середине нет ни тревог, ни волнений – ты дома, ты расслаблен, тебе не о чем беспокоится.
Наркотики
Жизнь, в которой нет гармонии, будет несчастной, будет бременем, будет полна страданий. Страдание – это состояние бессознательности. И самое большое, что мы можем сделать – это сделать страдания менее болезненными. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств. Это не только алкоголь и наркотики, но так называемые религии, действуют как опиум. И естественно все религии против наркотиков, потому что сами работают на том же рынке: они конкурируют.
Если люди принимают наркотики, они, скорее всего, не будут религиозными; у них нет такой потребности. Потому что они нашли свой наркотик, зачем беспокоится о религии. Наркоманы не вступают в партии и не ходят в церкви – они разрушают свое сознание без посторонней помощи. Опиум дешевле, с ним меньше возни. Если люди принимают марихуану, ЛСД, или другие более изощренные наркотики, естественно, им не нужна религия, потому что религия – это очень примитивный наркотик. Поэтому все религии против наркотиков. Причина не в моральных соображениях, причина не в том, что они действительно против наркотиков. Причина в том, что наркотики создают конкуренцию религии, и конечно, если людям не позволить принимать наркотики, тогда они обречены на то, чтобы попасться в ловушки священников – им больше ничего не остается. Поэтому каждая из религий старается создать монополию, чтобы на рынке оставался только ее собственный опиум, а все остальные были бы запрещены.
Люди живут в страдании, и из этого есть лишь два способа: либо стать медитирующими – бдительными, осознанными, сознательными…, но это тяжелое дело. А более простой и дешевый путь – найти что-то, что сделает тебя более бессознательным, чем ты уже есть, чтобы ты на короткое время смог перестать чувствовать страдание. Это порочный путь, он делает страдание немного более комфортным, более выносимым и более удобным, но проблемы не решает, а только усугубляет их с каждой дозой. Единственная возможность отделаться от зависимости к наркотикам – это медитация, потому что медитация – это единственный метод, делающий нас осознанными. Все остальное – фальшивка.
Есть разные религиозного сорта духовного опиума: христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, – но все они ни чем не отличаются друг от друга – это лишь разные сорта наркотика. Вместилища различаются, но содержимое остается прежним: все они помогают вам так или иначе подстроиться под страдания, но избавить от них не смогут.
Наркотики привлекательные тем, что ты можешь принудить остановиться ум, используя химические вещества. Может быть, тебе удаться остановить ум при помощи наркотиков, но тогда ты не будешь себе хозяином, хозяином станут наркотики. Они получат над тобой власть, они будут владеть тобой; ты получишь от них зависимость и станешь пустым местом, и без наркотиков ты просто не сможешь существовать.
Сейчас на Западе молодое поколение заинтересовалось и наркотиками и восточными религиями. Они пришли на Восток в поисках путей испытать, пережить, что-то выходящее за пределы обычного. Теперь секс больше не привлекателен, алкоголь больше не интересен, и они стали двигаться на Восток, чтобы найти техники познания реальности. И в большинстве ашрамов Востока — (обитель мудрецов и отшельников в древней Индии), они найдут техники, которые помогают воображению. Но это тонкие виды наркотиков, как и химические наркотики, не дадут им реальности. С помощью различных наркотиков можно создать иллюзии похожие на реальность, но это будет длиться недолго, всего несколько часов, и затем снова придется принимать их. И каждый раз их потребуется все больше и больше, потому что возникает привыкание – толерантность.
Повышенный интерес к различным наркотикам, у молодого поколения происходит из-за того, что некуда направить свою, стремительно нарастающую с каждым годом, энергию; из-за того, что у них сейчас нет альтернативы, а единственной альтернативой является медитативность. Становитесь более и более медитативным, и больше ничего другого не нужно. Не нужно создавать никаких реальностей, потому что их просто не существует. В таких поисках вы всегда находите иллюзию. Созданная вами реальность – фальшива, это сон – может быть сладкий сон, но сон. Жажда поиска правильная, но вы заблудились. Ваши религиозные лидеры, ваши политические лидеры, ваши правительства и образование не способны дать вам правильное направление.
Каждый нуждается в том, чтобы знать себя, свою реальность. И хорошо, что возникает такое желание. Но рано или поздно, мы сможем указать молодым людям правильное направление. Опыты в ашрамах показали, что у тех, кто начал медитировать наркотики из жизни исчезли. Теперь они им не нужны. Медитация смогла сделать возможным то, что не смогли сделать, ни врачи, ни тюрьма, ни наказания.
Существование дает тебе в изобилии такие богатства бытия, любви, мира, истины, что ты не можешь просить большего. Ты не сможешь заменить это никакой фальшивой реальностью.
Человек лишенный радости нуждается в развлечении. Чем меньше радости остается в мире, тем больше нам нужны – телевизор, кино, аттракционы, телесериалы и всевозможные шоу – нам нужен алкоголь, нужны наркотики и различные транквилизаторы, чтобы избежать страдания, чтобы не сталкиваться лицом к лицу с болью, для того, чтобы, так или иначе, впасть в забытье.
Страдающий человек находится в руках политиков и священников, потому что страдающее человечество нуждается в какой-то надежде – надежде на бесклассовое общество когда-нибудь в будущем, в надежде на общество, в котором не будет бедности, голода, несчастья. Короче говоря, людям легче справиться со страданием и терпеливо его выносит, если на горизонте, впереди их манит утопия. А смысл значения слова утопия означает – это то, что никогда не происходит. Это галлюцинация.
Наслаждение
Наслаждайся – в этом нет ничего неправильного, даже если в твоем уме проходят безнравственные мысли, пусть проходят. Нет ничего в этом плохого. Если ты остаешься непривязанным, это не причинит никакого вреда. Это просто вымысел, ты смотришь внутренний фильм.
Вся природа жаждет комфорта, вся природа жаждет наслаждения, но наши религии осуждают наслаждение, комфорт богатство, потому что все они жизнеотрицающие. Чтобы ни утверждали религии, и что бы ни провозглашали древние традиции, все они говорят «нет» личности, «нет» природе, «нет» существованию.
Ошо говорит: «Не беги от мира. Древние пророки учили не отречению, а глубокому наслаждению жизни. Я также учу вас великому наслаждению. Я говорю, что Богом нужно наслаждаться. Если ты наслаждаешься только миром, ты ничем не наслаждаешься; ты начал запутываться в грязи, в мусоре. Ты поднимаешь камни и гальку, когда рядом бриллианты и изумруды».
Наслаждение, которое вы знаете – это сиюминутное удовольствие. Но наслаждение не может существовать без боли. За удовольствием обязательно последует боль. Они приходят в одной упаковке, это не две отдельные вещи, их нельзя отделить, а человек на протяжении всего своего существования пытается их отделить друг от друга. Он хочет иметь все удовольствия жизни и не иметь боли, но это невозможно. Боль и наслаждение идут вместе как день и ночь, как рождение и смерть, как любовь и ненависть, а вы хотите такого мира, в котором холод существует без жара. Одну вашу руку нагрейте, а другую охладите, затем обе опустите в посуду с нормальной водой. Одна рука будет вам говорить, что вода холодная, а другая, что она горячая, т.е. одна и та же вещь может казаться вам наслаждением, а другому человеку болью.
Есть два пути, что бы выбраться из этого.
Первый – это начать становиться все более и более нечувствительным. Когда вы нечувствительны, не интеллигентны – вокруг вашего бытия возникает твердая оболочка и вы не чувствуйте ни боли, ни наслаждения. Вы постепенно уходите от жизни, ваше бытие теряет энергию, и вы начинаете думать о смерти. Это простой, дешевый и легкий способ. Это вредный способ самобичевания.
Второй способ жизнеутверждающий: когда у вас есть боль, будьте с болью, не избегайте ее, страдайте, погрузитесь в нее глубоко. Сердце растет благодаря боли, она приносит остроту в ваше бытие. Она есть дар божий, и в ней есть скрытое сокровище. Когда боль есть – наслаждайтесь этим, и не отвергайте ее,
Когда же есть наслаждение, будьте с наслаждением, погрузитесь во всю ее глубину. Боль приносит больше осознанности, больше медитативности в ваше бытие, чем наслаждение. Наслаждение вас больше отвлекает и отупляет, делает вас бессознательным. Наслаждение – это забывчивость, а боль – воспоминание. Когда вы наслаждаетесь, вы забываете о себе и о Боге, вы забываете обо всем, но когда у вас болит, вы вспоминаете о Боге. Боль может стать творческой энергией, она обостряет душу. А когда есть наслаждение, используйте его, как успокоение, как забывчивость.
Делайте то, что приносит вам наслаждение, если это вам не приносит наслаждения – не делайте, потому что наслаждение, радость приходят из центра.
Настоящее
Ум всегда либо в прошлом, либо в будущем. Он не может быть в настоящем. Когда ты в настоящем ума больше нет – потому что ум означает мышление. Ты можешь думать о прошлом, о будущем и абсолютно невозможно думать в настоящем. Ум движется либо в прошлое, либо в настоящее. Здесь достаточно пространства, чтобы ты мог воображать, фантазировать и видеть сны. В настоящем же нет места, чтобы ум мог двигаться. Настоящее – это разделительная линия, в нем не никакого пространства — оно разделяет прошлое и будущее. Ты можешь быть в настоящем, но не можешь думать; для того чтобы думать нужно место. Для мыслей требуется место, как для вещей. Мысли – это тонкие вещи, они материальные и поэтому им требуется пространство. Мысли не духовные, потому что духовное начинается, лишь, когда мыслей нет.
Человек живет в прошлом, он проходит через настоящее, но остается укорененным в прошлом. Настоящее – это не время обычного сознания, для обычного сознания реальное прошлое, а настоящее – это только переход из прошлого в будущее, мгновенный переход. Прошлое реально, и реально будущее, но для обычного сознания, настоящее нереально. Настоящее кажется почти несуществующим. Если ты будешь думать о настоящим, то не найдешь его, – потому что в то мгновение, как ты его нашел, оно уже прошло и стало прошлым. А лишь мгновением раньше, когда ты его еще не нашел, оно было будущим. Настоящее мгновение содержит в себе все: настоящее и будущее. Настоящее – это не часть времени, это часть вечности. (см. Прошлое, настоящее, будущее).
Наука
То, что познает наука, познано навсегда – исследование закончено, а в религии открываются новые двери к тем, которые мы уже знаем. Мы проходим одну дверь, а за ней открываются новые. Дерево религии, его ветви и их ответвления продолжают разветвляться. Человек входит в тайну религии, но никогда ее не покидает.
Научный способ – это познавать вещь как объект. Религиозный путь – познавать субъект как субъект. При научном познании существуют три части: познающий, познаваемое и знание. Знание является всего лишь мостиком между тем, кто познает, и тем, что познается. Религиозное познание не знает такого разделения. Познающий является познаваемым. И он же является знанием. Оно цельно и нераздельно.
Наука не разрушает тайну, она разгадывает загадку. В науке вопрос «Почему»? остается без ответа. Она отвечает на вопрос: «Каким образом»? Например, наука утверждает, что вода не является тайной: соединяем два атома водорода и один атом кислорода и получаем воду – Н2О – загадка решена. Загадка, то, решена, но не тайна! – «почему» – остается необъяснимым. Почему два атома водорода и один атом кислорода дают воду – почему не наоборот? Почему так происходит, что именно два атома водорода и один атом кислорода дают воду? Почему не четыре атома водорода и один кислорода? Ответа нет. Наука этого объяснить не может и отвечает: «Нас не интересует почему, нас интересует как». Религия говорит: «Как?» – только это доступно науке, но это поверхностный вопрос, он ничего не может объяснить, пока не ответишь на вопрос «Почему?». Можно пользоваться этим «как», но загадка остается, тайна не разрушена».
До сих пор не утихают споры между наукой и религией о причинах возникновения жизни на Земле. Наука утверждает, что жизнь возникла от случайного смешивания химических элементов, но имея под рукой все химические элементы, она не может произвести ни только комара, но и простую живую клетку, которая, как оказалось, является сложнейшим механизмом. Наука знает, что живой организм состоит из химических элементов, но как они стали живыми – объяснить не может. Мы знаем как, но «почему» остается необъяснимым – вот это «необъяснимое», вот это «почему» сущего и есть – Брахман.
Религия основана на тайне, верит в тайну, верит в то, что эта тайна беспредельна, и ее нельзя ни уничтожить, ни раскрыть. Но наука всегда имеет дело с загадками, а тайну она не признает. Загадка – это не тайна, потому что загадку можно разрешить. Тайна – это такая загадка, которую разгадать нельзя. Наука занимается только теми загадками, которые можно разгадать, которые поддаются разрешению. Религия занимается только тайной, которую нельзя разрешить. И чем глубже в нее проникаешь, тем больше убеждаешься, что ее решить невозможно. Упанишады говорят, что когда находишь объяснение чему-либо, то проникай глубже в это, и тогда, рано или поздно дойдешь до основания. Объяснение обнаружится на поверхности, за которой находится тайна, непознаваемое.
Западная наука является триумфом греческой философии. Философия рождается в удивлении, начинается с изумления, но кончается объяснением, системой, решением – и тогда она превращается в науку. Затем наука экспериментирует, познает «каким образом» – и превращается в технологию. Из греческого ума возникла наука, из индийского ума не возникло ни одной науки: из него возникла религия.
Основной инструмент науки – интеллект, непрерывно анализирует. Это сухой анализ, это логика, Интеллект не может чувствовать. Благодаря интеллекту и родилась наука. Ум всегда пытается контролировать все, а если он не может что-то контролировать, он это отрицает, говорит, что этого не существует.
Вот почему наука не может сказать: Бог есть. Наука должна отрицать Бога. Это отрицание она имеет своим условием, ибо наука верит только в причину, она верит только в объективную причину.
Наука по своей природе, всегда спотыкается о материю в силу своей методологии, а методология науки такова, что она не может взять на вооружение сознание. Научный метод исключает сознание с самого начала – только результаты эксперимента имеют для неё значение
Науку породила логика. Любовь дала религии, которые оказались ограниченными, как и наука. Между наукой и религиями возник острый конфликт, потому что никто из них никогда не рассматривал человеческое существо во всей совокупности. Все попытки одностороннего подхода к реальности потерпели неудачу. И наука и религии потерпели неудачу. Односторонний подход потерпел неудачу.
…Наука и поэзия несовместимы: наука убивает любую поэзию. Ученый твердит, что поэзия – это просто набор слов. Между словами, между строчками он ничего не замечает – а поэзия именно там. И красота, и восторг, и Бог, и все, что по-настоящему важно, кроется между мирами, между строчками. Истина больше, чем соединение ее частей. Музыка – это не просто сумма отдельных нот и звуков, нет, она гораздо больше. Когда ноты, соединенные душой, сливаются друг с другом в гармонии – возникает музыка. В отдельных нотах гармония существовать просто не может.
Вы проходите по жизни с глазами, лишенными изумления, и этим вы сами создаете скуку. Если вы приобретете озарение, если вы обретете удивляющийся ум, который будет всему удивляться до конца, тогда он встретится с высшей тайной, которой можно только удивляться, но нельзя разрешить.
Невинность ребенка
Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим:
Эти младенцы, которые сосут молоко,
Подобны тем, которые входят в царствие.
Апокриф «Евангелие от Фомы»
Это одно из самых глубоких изречений Иисуса. В этих словах – основа, который должен постичь каждый. Если добиться того, о чем говорит Иисус, ничего больше не нужно.
Поначалу дети не в силах понять разницу между сном и явью. Ребенок не двойственен. Он невинен, пока не станет отделять одно от другого. Вы все делите на свое и чужое. А для ребенка такой разницы нет – игрушка есть игрушка. Он и представить не может, что эта игрушка не его. Если он в состоянии до нее дотянуться, значит, она его. Понятие «свое», «чужое» начинает формироваться у него с возрастом.
Есть две стадии детства, которые качественно отличаются друг от друга: первое детство звероподобно, второе детство богоподобно. Первое детство, это наша жизнь в этом мире. Второе детство – это такое состояние, когда вы сознательно, через понимание, через медитацию, через сдачу вы снова потеряете себя в целом. Круг завершился: вы снова стали ребенком. В действительности, вступить в Божественное, вступить в целое, значит потерять себя как личность – снова превратиться в ребенка. Индусы называют человека во втором детстве «двидж» – дваждырожденный. Это новое рождение, старое умерло. Человек опять стал ребенком.
Святой, если он настоящий святой, должен опять превратиться в ребенка. И Иисус говорит, что только дети могут вступить в Бога – войти в Царство Небесное. Пока вы не превратитесь в Адама и Еву, пока вы не выбросите из своей системы тот плод познания, который вы съели, вам не войти в райский сад.
Человек, живущий умом, не может быть невинным – а Божественное нисходит только к невинному, только невинные входят в царство Божье. Невинность – это ключ к его вратам. Разум хитер, он расчетлив и рассудителен, но именно рассудительность мешает войти в царство Божье. Умом можно обрести целое царство на земле, но с царством Божьим все наоборот: чтобы открыть туда дверь, не нужно ни хитрости, ни расчетливости. А если ни расчеты, ни хитрости не нужны, не требуется и разум. Тогда источником твоего бытия становится сердце, которое совершенно невинно.
Человеческий ум всегда стремится к успеху, и кто начинает понимать: «Успех в этом мире – не для меня, он мне не нужен», – у того мгновенно в сознании происходит трансформация, изменение. Его сознание прекращает рваться наружу и погружается внутрь. Поэтому смысл слов Иисуса: «Будьте невинны как дети» – заключается в том что, пока есть деление на внешнее и внутреннее, ты – по-прежнему «двое», а не один, ты еще разделен надвое. Это значит, что вы не единым.
Иисус часто говорит о невинных. Он постоянно рассказывает о том, как прелестны дети и цветы, как невинны лилии и птицы. Но к такой невинности вернутся невозможно, вы ее с возрастом утратили. И не стоит понимать все так буквально, не стоит подражать детям и цветам – это просто символы.
Взрослому уже не вернуться в детство, время не обратишь вспять. Познав что-то однажды, забыть это невозможно. Да над знаниями можно возвыситься, но вернуться к детскому неведению уже нельзя – назад пути нет. Но как вернуться в детство? Как забыть все, что успел узнать? Нельзя претвориться ребенком. Ребенок просто живет и не знает о своей невинности. Он невинен, но сам того не знает. А вы от самосознания не избавитесь, даже если вы начнете притворяться детьми, поэтому ваша детскость будет напускной, лживой. Подражать младенцу можно, но стать им в буквальном смысле никому уже не удастся. Здесь нужно зайти совершенно с другой стороны.
Будды и мудрецы становятся похожими на детей совершенно в ином смысле: они вновь вырываются за границы, возвышаются над своим умом, ибо понимают его бесполезность. Они понимают, как нелепо стремиться к успеху в этом мире, у них пропадает всякая тяга к мирским достижениям, всякое желание производить впечатление на других, быть «самым-самым», настоящим центром мироздания. Им уже не нужно тешить свое самолюбие. Мудрые сознают, насколько это бессмысленно. И стоит только это понять, как мгновенно переносишься в совсем другое измерение.
И тогда снова приходит детство – второе младенчество – «дваждырожденными». Ты рождаешься заново, но это совсем иное появление на свет – ты рождаешься без помощи отца и матери. Ты производишь себя на свет сам. Ты сам себя рожаешь. Первый раз мы рождаемся от слияния разных полов, но второе рождение будет непорочным.
Иисус, как и все остальные, родился от отца и матери. Как зерно, Иисус ничем не отличался от других, но став цветком, он превратился в нечто совершенно иное – он родился второй раз. Избавившись от своего эго, на свет появился совсем другой человек. Теперь уже не было Иисуса, сына Марии и Иосифа – теперь он сам произвел себя на свет. Древняя секта ессеев считала, что, преобразившись, человек становится собственным отцом. Второе рождение непорочно, оно-то и делает тебя невинным, и эта невинность чище, чем невинность младенца, потому что невинность младенца – это дар природы, и она с возрастом утрачивается. Невинность мудреца появляется в результате его духовного роста, это вершина его роста, пик духовного развития и оно остается с ним навсегда.
И нужно всегда помнить, что быть ребенком, это не значит быть инфантильным. Быть ребенком значит быть мудрецом.
Не умение слушать
Каждый день приносит собственные проблемы, свои собственные вызовы, и каждое мгновение задает свои собственные вопросы. И если у тебя в голове есть заготовленные заранее ответы, ты не сможешь слушать вопросы. Ты будешь наполнен своим ответом, и не будешь способным слушать. Ты не будешь доступным. И чтобы ты не делал, ты будешь это делать согласно своему заготовленному ответу, который будет неуместным, который никогда не связан с реальностью.
Неповиновение
Неповиновение требует осознанности, оно не требует разума. Неповиновение просто снимает с вас бремя ответственности. Незачем реагировать и размышлять – вы просто делаете то, что вам говорят. Ответственность лежит на источнике, из которого исходит приказ. Любой идиот может повиноваться – фактически, повиноваться может только идиот. Человек разума обязательно спросит, почему он должен делать это.
Неповиновение не значит, что в каждой ситуации нужно отказываться наотрез. Путь неповиновения не застоен; он состоит не в том, чтобы противится всякому приказу, испытывать гнев и ненависть, и пытаться отомстить. Путь неповиновения – это путь большого разума и осознанности. Человек разума и осознанности не может поступить неправильно, во вред кому-то или чему-то, кто бы ему, что не приказывал.
Непорочное зачатие присутствует во всех религиях
Христиане сделали Иисуса похожим на ангела: чистым, незапятнанным грехом. Вот почему их священники внушают верующим, будто Иисус был зачат непорочно, хотя это сущая нелепость! Почему же христианам так хочется в это верить? Потому что они объявили для всех секс безнравственным, – что может быть еще глупее этого утверждения? Как можно стать безупречно чистым, если родится от плотского греха?
Если отравлен источник, рассуждают христиане, яд попадает в устье. Если ты родился от плотского греха, сколько ни старайся совершенства тебе не достичь вершин духовного совершенства. И поэтому безнравственность нужно пресечь в самом начале: давайте-ка твердить, что будто бы Иисус был зачат непорочно.
Христианская мораль внушает своим верующим чувство вины: еще до рождения христианин объявляется грешником. По их учению все мы, в том числе и священники, во главе с их папами и патриархами, изначально порочны.
Святые отцы напрочь забывают, что они сами, как и каждый из нас родился от слияния двух полов – по-другому просто не бывает. Непорочных зачатий не бывает. Это неестественно, это против природы! Но христиане верят в него, для них это очень важный догмат. Они не могут допустить, что Иисус был просто человеком, как и все, потому что если кто докажет, что у Иисуса был обычный отец, христиане тут же отрекутся от Христа, убегут прочь, и церковь распадется. Отцы церкви не могут допустить, что Иисус был просто выдающимся пророком, одного уровня с Буддой, Кришной, Махавирой, Заратустрой и Мухаммедом. Они объявили его Богом, а Бог может родиться только от Бога, и поэтому у христиан утверждена догма о непорочном зачатии. Это хитрая политика, и кроме этого никаких причин в этой догме нет.
