Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.

Вот почему Пифагор называет высшее законом силы.

И все ж, тебе дано

бороться и преодолевать дурные страсти —

учись их покорять.

Ваши страсти глупы. Помните: Пифагор не против страстей — в них заключена вся энергия, которая у вас есть. Пифагор против глупости. Как только ваша страсть окрашивается разумностью — она становится прекрасной.

Если секс для вас — бессознательная, механическая потребность, это неправильно. Помните: в сексе нет ничего плохого — плохо, когда вы занимаетесь сексом автоматически. Если вы принесете свет разумности в свою сексуальность, этот свет трансформирует ее. Сексуальность перестанет быть просто сексуальностью — она станет чем-то совершенно иным, настолько иным, что у вас даже не найдется подходящих слов для этого.

На Востоке мы называем это словом Тантра. На Западе для этого нет подходящего определения. Когда секс соединяется с разумностью, осознанностью, возникает совершенно новая энергия, и эта энергия называется Тантрой.

Слово Тантра означает способность к расширению — это то, что продолжает расти и распространяться. Секс ограничивает, уменьшает вас, а Тантра расширяет. Это все та же энергия, только изменившая направление. Она перестала быть эгоистичной, перестала быть эгоцентричной. Она начала распространяться — распространяться на все существование. В сексе вы можете достичь оргазма, это мгновение дорого стоит. В Тантре вы можете переживать оргазм двадцать четыре часа в сутки, поскольку сама ваша энергия становится оргазмической. И теперь вы встречаетесь не с отдельной личностью — теперь вы встречаетесь с самой Вселенной. Вы видите дерево, вы видите цветок, вы видите звезду, и случается нечто, похожее на оргазм.

Человек, который стал полностью разумным, бдительным, осознанным, живет оргазмично. Каждое его движение наполнено высочайшим оргазмом, и одна вершина превосходит другую. И когда случается Тантра, секс исчезает. Секс — это зерно, а Тантра — дерево, позвольте зерну умереть, и родится дерево.

Каждая ваша энергия может иметь две формы — разумную и глупую. Пифагор не против ваших страстей — ни один мудрец никогда не будет против ваших страстей, но любой мудрый человек против глупости, против невежества, против темноты, против тупости и механистичности.

В сексе вы уподобляетесь роботу. Вы попадаете в тиски закона необходимости, пракрити, низшей природы, и перестаете быть самим собой — вы становитесь рабом. Когда вы хозяин самому себе, вы видите тот же самый мир совершенно другими глазами — тот же самый мир становится божественным.

Вот в чем смысл высказывания мастеров дзен: «Самсара — это нирвана, наш мир — это и есть просветление». Все, что нужно, — это измениться, перейти от глупости к мудрости, от бессознательности к осознанности.

И все ж, тебе дано

бороться и преодолевать дурные страсти —

учись их покорять.

Их не нужно уничтожать, их нужно покорять. И помните: покорение не означает подавления — это не метод Пифагора. Покорить страсти — это значит, что, если вы сознательны, вы становитесь хозяином, а страсти становятся вашими рабами. Как рабы они прекрасны, а как хозяева они очень опасны.

Свобода — это власть над собой, а рабство означает, что вы не властны над собой. Когда нет осознанности, вы становитесь жертвой тысячи и одной глупой страсти: гнева, секса, жадности, гордости и так далее. Как только вы становитесь более бдительным, как только вы начинаете наблюдать за своими страстями, начинаете наблюдать за тем, что с вами происходит, как только вы деавтоматизируете свои действия и делаете их все менее и менее механистичными, вы становитесь хозяином самому себе. И все эти страсти, которые претендовали на то, чтобы быть вашими хозяевами, становятся простыми слугами.

Почти то же самое происходит в школе: дети дерутся, носятся друг за другом, безобразничают... и вдруг в класс входит директор. Все тут же оказываются за своими партами и открывают учебники. Сразу же воцаряется тишина. Директор не сказал ни слова — достаточно его присутствия.

Когда входит ваш хозяин — а когда я говорю «хозяин», я имею в виду, что пробудилась ваша сознательность, — все ваши страсти немедленно выстраиваются в шеренгу. Они больше не претендуют на власть: пришел хозяин. Они боролись за власть, потому что не было настоящего хозяина. Это и значит — покорить страсти. Станьте свидетелем своих страстей, и они покорятся.

Будь трезв, прилежен, чист и целомудрен

и гнева избегай.

На людях, явно ль, тайно ли —

всегда противься злу,

но прежде — уважай себя.

Первый и самый главный принцип пифагорейской философии — это уважение к себе. Ваши священники учат вас относиться к себе без уважения. Они учат вас уважать кого-нибудь другого — уважать Будду, Махавиру, Христа — уважать кого-то другого и осуждать себя. Это хитрая стратегия: если вы уважаете кого-то другого, вы сможете уважать его лишь в том случае, если вы осудите себя. Если вы не осуждаете себя, то возможности уважать другого не будет. Если вы уважаете самого себя, то не будет никого выше и никого ниже вас, никто не будет превосходить вас, и никто не будет уступать вам. Тогда возникает совершенно иное явление, иное отношение, которое даже нельзя назвать уважением — это скорее любовь, чем просто уважение.

Настоящий ученик любит мастера, потому что он увидел в мастере что-то от своего собственного существа, нечто такое, что было ему неизвестно и стало известно через мастера. Он уважает себя, и он уважает мастера, потому что уважает себя. Но в этом случае уважение приобретает совсем другой оттенок: оно не формально, оно не навязано — это часть любви. В любви никто не бывает выше или ниже. Любовь никогда не мыслит категориями высшего и низшего. Уважение формально — любовь неформальна. Уважение — это нечто искусственное, любовь спонтанна... это что-то, что рождается в вас.

Например, если вы родились христианином, вы будете уважать Христа; если вы родились индуистом, вы будете уважать Кришну. Если индуист встретит Христа, он не окажет ему должного уважения; а если индуист, встретив Христа, не может его уважать, разве тогда он может уважать по- настоящему Кришну? Этот индуист ничего не знает и о Кришне, потому что человек, который понял и полюбил Кришну, будет любить и Христа, потому что Христос — это просто другая форма той же самой энергии.

Если вы любите Будду, вы полюбите всех будд в мире, в какой бы форме они ни проявлялись, кем бы они ни были, вы сможете немедленно, сразу же распознать их. Но человек, который просто уважает, не сможет узнать их, потому что его уважение — формальность. Он может уважать только Будду — его этому научили. Он не будет уважать Махавиру, он не будет уважать Магомета, нет — это невозможно. Как джайн может уважать Магомета? Невозможно! Но это говорит только о том, что он не любит и Махавиру, он не знает, не понимает Махавиру, иначе, если бы он знал Махавиру, он смог бы узнавать аромат всех просветленных.

Вы можете попробовать море на вкус где угодно — вкус всегда один и тот же — это вкус соли. Не имеет значения, Индийский это океан, Тихий или Атлантический — это неважно — вкус один и тот же.

Первый принцип: «Но прежде... уважай себя», ибо до тех пор, пока вы не научитесь уважать себя, вы не сможете себя познать. Мы можем познать только в том случае, если мы любим, если мы уважаем. Мы пойдем внутрь лишь в том случае, если мы думаем, что идем к чему-то достойному. Если вы будете думать о себе как о каком-то ничтожном существе, грешнике, осужденном с самого начала, если вы будете ненавидеть себя, чувствовать себя недостойным, как вы сможете пойти внутрь? Кто захочет спускаться в ад? Вы станете избегать этого, вы никогда не пойдете внутрь.

И я полностью согласен с Пифагором: основным условием для медитации должно быть глубокое уважение к себе. Но помните — это не эгоизм. Уважая себя, вы уважаете всех и вся — потому что во всем есть та же сущность, что есть и в вас. Если вы уважаете свою внутреннюю сущность, значит, через само это уважение вы сможете уважать все существа в мире. Уважая себя, вы будете уважать деревья и горы, потому что в них также есть внутренняя сущность.

Самоуважение — это не эгоизм, это его противоположность. Это чувство гордости за великий дар, данный вам Богом. Это благодарность.

Далее... «Будь трезв...» Принцип Пифагора — это принцип золотой середины: под «трезвостью» он подразумевает, что не нужно быть ни слишком серьезным, ни слишком несерьезным. Это и значит «быть трезвым», быть точно посередине. Слишком серьезный человек болен, слишком несерьезный человек тоже болен. Будьте трезвыми, будьте точно посередине. Потому что любая крайность, согласно Пифагору, это зло. Быть в середине — значит быть уравновешенным.

Это то, о чем говорит Будда: маджхим никайя — срединный путь. Это то, о чем говорит Конфуций: быть в середине — путь мудрости. Быть точно посередине — значит выйти за пределы двойственности. Точно в середине находятся спокойствие, равновесие, баланс и трансценденция.

Будь трезв, прилежен...

Еще раз вспомните о золотой середине — это основа философии Пифагора. «Прилежность» не означает слишком бурную активность, лихорадочную деятельность, нет. Не чрезмерная деятельность, не чрезмерное бездействие, а точная середина, равновесие между неактивностью и активностью — это прилежность. Не сходите с ума от работы, не становитесь беспокойным — каким стал Запад. Люди разучились отдыхать. Они все время работают, точно ими овладели какие-то демоны. Они не могут посидеть в тишине даже несколько мгновений.

Восток впал в другую крайность — он стал апатичным, бездеятельным; никто не хочет ничего делать. У Востока прямо-таки аллергия на работу. Запад все больше и больше сходит с ума от слишком бурной деятельности, а Восток становится все более и более бедным и больным из-за чрезмерного бездействия.

Нам нужен новый человек, пифагорейский человек — человек, который находится посередине. Нам нужен человек, который не будет ни восточным, ни западным. Нам нужен человек, который знает, как быть деятельным, и умеет быть в бездействии. Нам нужен человек, который сможет сделать отношения между активностью и неактивностью гармоничными, который сможет оставаться абсолютно расслабленным даже тогда, когда он занят работой, у которого нет аллергии ни к работе, ни к отдыху. Это и есть прилежность.

...чист и целомудрен...

И святой, и грешник — оба впадают в крайности. Ни святой, ни грешник не чисты и не целомудренны. Грешник слишком глубоко увяз в пороке, а святой слишком привязан к добродетели. Святой стал праведником, он переполнен невероятной гордыней: «Я святой!» А грешник так далеко ушел по пути порока, что в нем рождается осуждение: «Я грешник, я недостойный».

Кого можно назвать простым, чистым, целомудренным человеком? Того, в ком нет крайностей. Согласно Пифагору, крайности — это грязь, и я тоже так считаю. Крайность — это грязь. А быть вне крайностей — значит быть чистым, целомудренным, простым, как раз посередине; тогда не будет никакого напряжения, раздирающего вас на части.

Целомудрие, чистота означают, что вы естественны, расслабленны; вы не выбираете для себя определенный характер. Вы не выбираете определенную мораль или аморальность. Вы ничего не выбираете! Вы просто бдительны, и вы откликаетесь на каждое мгновение исходя из своей бдительности. Бдительность — это целомудрие; она девственна и чиста.

Помните: когда вы осознаете свое существо, вы становитесь похожими на небо. Облака приходят и уходят — черные тучи и белые облака, все они приходят и уходят, а небо остается незапятнанным. Облака не оставляют за собой никаких следов... Так и у вас есть внутреннее небо — небо сознательности. Оно чисто! Если вы что-то выбираете — если вы выбираете это облако или другое, то вы теряете свою чистоту, вы теряете свою невинность. Вы становитесь отождествленным. Отождествиться — значит лишиться чистоты. Быть неотождествленным — значит оставаться целомудренным.

...и гнева избегай.

Избегайте ярости, поскольку то, что вы делаете в гневе, в ярости, будет неверным. Если даже вы будете делать что-то правильное и хорошее, оно станет неверным.

Это случилось в жизни Пифагора — эта сутра основана на его личном опыте. Он вернулся с Востока, и вокруг него стали собираться многочисленные искатели. Он принес магнетизм не-бытия. Он принес нечто чрезвычайно ценное, сокровище, и, естественно, ищущие люди стали приходить к нему. Пифагор делился своим сокровищем, своими знаниями с огромным воодушевлением и радостью. Ведь он старел и поэтому боялся, что не успеет поделиться всеми богатствами, которые он принес с Востока. Всю свою жизнь он посвятил поиску! Поэтому он торопился, и он был очень строг с учениками, которые собрались вокруг него, с первой группой учеников. Это естественно. Он хотел воспитать их как можно скорее. Кто знает? — завтра он мог умереть. Он старел. И это была не единственная опасность: стадный ум, толпа была настроена против него.

Искатели истины были влюблены в него, но были люди, которые настолько глубоко погрязли в своей лжи... все они были задеты. Пифагор понимал, что его могут убить. Если не наступит естественная смерть, то вполне возможно, что его убьет толпа... Так что, естественно, он торопился. И он был особенно строг с самыми способными учениками.

Самый способный ученик сделал что-то неправильное — он сделал что-то несознательно. И Пифагор из любви и сострадания наказал его, он был с ним очень строг. Ученику показалось, что мастер разгневался. Это было не так, но даже кажущийся гнев оказался для этого ученика роковым.

Наверное, это был очень достойный ученик — он совершил самоубийство. И это глубоко ранило Пифагора. Больше никто и никогда не видел, чтобы он был строг к какому-нибудь ученику. После этого случая он не позволял себе ни одного слова, которое можно было бы истолковать так, что мастер разгневан. Ведь тот ученик почувствовал себя настолько виноватым, что совершил самоубийство. Бывают такие люди...

Будда говорит, что есть хорошие и плохие лошади. Хорошие лошади — это те, которым достаточно тени кнута. Вам не нужно бить их — одна лишь тень кнута...

Должно быть, этот ученик был очень близок к истине. Это большая редкость — чувствовать такую вину за то, что ты предал мастера. Он обещал быть сознательным, но утратил сознательность. Он не мог думать ни о чем другом. Он покончил с собой.

С того дня у Пифагора появилось правило: избегать всякого гнева — даже если гнев во благо, не гневаться. Гнев действует как яд: даже если у вас добрые намерения, он отравит все доброе и уничтожит все прекрасное.

На людях, явно ль, тайно ли —

всегда противься злу...

Что такое зло? Бессознательность — это зло. Действовать бессознательно — это зло. А что такое добродетель? Действовать сознательно — это добродетель. Пифагор не дал миру никакой морали; ни один истинный мудрец никогда не приносит в мир никакой морали. Истинная мудрость всегда подает только сигнал: что бы вы ни делали, станьте более бдительными. На людях, и тайно, и явно — будьте сознательны, поступайте сознательно.

Я слышал...

Однажды Будда шел с учеником — это случилось еще до того, как он стал просветленным. У него появилось несколько учеников еще до того, как он стал просветленным, потому что свет запредельного уже начал изливаться — подобно тому, как рано утром солнце еще не взошло, но небо уже розовеет и земля наполняется светом. А солнце вот-вот взойдет над горизонтом.

Незадолго до просветления у Будды появилось пятеро учеников. Они шли все вместе, когда на голову Будды села муха. Он говорил с учениками и махнул рукой автоматически, и муха улетела. Тогда Будда остановился и закрыл глаза. Ученики не могли понять, что происходит, но все они притихли — они поняли, что происходит нечто очень важное.

Лицо Будды просветлело, он очень медленно поднял руку и снова коснулся лба, как если бы муха все еще сидела там. Ее там больше не было. Ученики спросили: «Что ты делаешь? Муха уже улетела».

А Будда сказал: «Но теперь я махнул рукой сознательно — первый раз я сделал это бессознательно. Я упустил возможность быть сознательным. Я был слишком занят беседой с вами, и рука двигалась просто механически. Она должна двигаться сознательно. Теперь я взмахнул ею так, как нужно было».

Это путь добродетели — быть настолько бдительным, чтобы любое действие, малейший жест, движение были наполнены сознательностью.

Не говори, не действуй, не подумав,

и будь благочестив.

Слово «рефлексия», которое употребляет здесь Пифагор, тоже нужно понять. Оно не означает «размышление», как говорится в словаре. В точном, буквальном смысле оно означает отражение — как в зеркале. Если вы прочитаете эту сутру, вы подумаете: «Не говори и никогда не делай то, чего не обдумал...» — вы решите, что сначала надо подумать, а потом действовать. Нет. Вы прочли это неправильно.

Рефлектируйте — станьте как зеркало! Размышление прямо противоположно отражению, рефлексии. Отражение означает быть вне размышления, просто быть бдительным, быть зеркалом, позволить своим действиям возникать из этого отражения — тогда всегда все будет правильно.

Когда вы размышляете, что происходит? Вы приносите прошлое в настоящее — свой прошлый опыт, воспоминания — и вы действуете исходя из прошлого.

А действовать исходя из прошлого — это безответственно. Если вы действуете исходя из прошлого, это значит, что вы вовсе не действуете, а просто реагируете, это механистично. Для того чтобы действовать в это мгновение, действовать спонтанно, действовать здесь и сейчас, нужно отражение, а не размышление.

Станьте зеркалом. Будьте в медитативном состоянии прежде, чем сделать или сказать что-либо, и тогда вы будете на правильном пути. И вам не придется ни о чем сожалеть.

...и будь благочестив.

Что Пифагор подразумевает под этим? Не имейте двойной морали, не пользуйтесь одними стандартами, когда это касается вас, и другими стандартами, когда это касается кого-то еще. Иметь один стандарт — вот благочестие и справедливость.

А у нас всех — двойная мораль.

Сын спросил у Муллы Насреддина:

   — Папа, если мусульманин обратится в христианство, кем ты его назовешь?

   — Он отступник! — сказал Мулла.

Сын подумал и спросил:

   — А если христианин станет мусульманином, что ты скажешь тогда?

Мулла улыбнулся и ответил:

   — Он — понимающий человек.