Вы можете подумать: «Какое это имеет отношение к духовности?» Самое непосредственное. Вы должны создать спокойную окружающую обстановку — только тогда вы сможете медитировать. Вы должны создать атмосферу, энергетическое поле — только тогда вы сможете идти внутрь.
На воротах школы Гурджиева в Фонтенбло было написано: «Если вы не урегулировали отношения со своим отцом, идите обратно». Сначала уладьте свои отношения с отцом, потом приходите. Если вы не уважаете своего отца, у вас нет возможности для роста. Странно?! Почему? Какое отношение это имеет к поиску? А с другой стороны, есть еще психоанализ, который говорит: «Уладьте свои отношения с матерью. Если они не улажены, вы не будете чувствовать себя в покое. Вы останетесь в напряжении». Все усилия психоанализа сводятся к тому, чтобы сделать отношения между вами и вашей матерью близкими, теплыми, нежными.
Наверное, Пифагор первым сказал об этом так просто: «Будь хорошим сыном...» Что значит быть хорошим сыном? Означает ли это быть рабом, полностью покорным? Если вы раб, вы не являетесь хорошим сыном. Если вы абсолютно послушны, вы — лицемер. Тогда что значит быть хорошим сыном?
Если вы спросите у людей, они ответят: «Хороший сын — это тот, кто делает все, что бы ни сказал отец». Но все не так просто — вы можете выполнять просьбу и при этом сопротивляться внутренне. Это то, что приходится делать детям! Они беспомощны. Что бы родители ни сказали, они обязаны исполнять это. Вольно или невольно, но им приходится делать это. Это вызывает внутреннее расщепление. Так дети становятся двуличными. Так они становятся лживыми, фальшивыми.
Таким образом, один путь — то, что обычно думают: просто слушайся отца, и ты будешь хорошим сыном. Это не то, что имеет в виду Пифагор. Тогда, может быть, он имеет в виду бунт против отца? Идти против него? Делать прямо противоположное тому, что он говорит? Быть хиппи или еще кем-нибудь в этом роде? Если он просит носить короткие волосы, носить длинные? Если он просит: «Мойся каждый день», — вообще забыть о мытье на многие годы? Если он говорит: «Чистота — это приближение к Богу», — ходить грязным и заявлять, что грязь — это приближение к Богу?.. Нет, это также не значит быть хорошим сыном.
На самом деле, в мире произошло второе, так как слишком долго настаивали на первом. Слишком активное принуждение к послушанию вызвало протест. Тогда кто же такой хороший сын?
Хороший сын — это тот, кто имеет бдительность, понимание, уважение; кто слушает отца, потому что отец много знает, он многое испытал в жизни, у него больше опыта. Хороший сын
Хороший сын — это тот, кто готов слушать, понимать, учиться. И тогда, если вы чувствуете, что согласны с отцом, делайте то, о чем он просит. Если вы чувствуете, что вы не согласны с отцом, тогда скажите об этом. Это не вопрос противодействия. Просто дайте понять, что вы не согласны. Вы можете выполнить просьбу, но через силу. Это сделает вас фальшивым. Если отец хочет, вы можете это сделать, но это сделает вас фальшивым, это сделает вас раздвоенным, шизофреничным. Это разъединит вас.
Между отцом и сыном необходимо тесное общение, поскольку отец — это прошлое, а сын — будущее. Нужен мост, тесное общение. И это общение не должно быть односторонним, не только сын должен быть хорошим сыном, но и отец должен быть хорошим отцом. От отца зависит атмосфера в семье, он создает такую атмосферу, в которой медитация может легко расти.
Хороший сын — это тот, кто бдителен, кто готов подчиниться отцу, когда чувствует, что тот прав, и кто готов сказать отцу: «Я не желаю делать этого — это будет ложью, это будет фальшиво». И он готов поверить отцу, если не может решить самостоятельно, поскольку существуют вещи, о которых вы не можете знать — правильно это или неправильно. Тогда идите за отцом: он знает лучше.
А отец просто представляет прошлое. Отец — просто представитель всех отцов, всех тех, кто старше вас. Отец просто символизирует всех тех, кто жил больше вас, кто более опытен, чем вы, — он представляет учителей, старших. Необходимо большое уважение — уважение к их жизни, уважение к их опыту.
Не нужно становиться рабом и не нужно противодействовать, бороться. Нужно понимание, а это не послушание и не противодействие. И когда послушание вырастает из понимания, это прекрасно. И когда борьба вырастает из понимания, это прекрасно. Но она должна вырастать из понимания, а не из чувства противоречия.
Есть люди, которые не желают делать определенные вещи только потому, что их отец попросил сделать это. Как они могут это сделать? Только потому, что отец сказал это, они не могут этого сделать — они обязательно сделают наоборот. Их эго конфликтуют. И есть люди, которые знают: то, что они делают, — неправильно, но они будут делать это, потому что отец попросил сделать так. И те, и другие неправы.
Хороший сын — это тот, кто слушает отца, всех отцов, старается понять их с глубоким уважением, открытостью, не делая выводов. И после этого, какое бы решение ни возникло в его существе — следовать или не следовать, — он выполняет его. Он ни перечит, ни слушается — он просто действует из понимания.
«Будь настоящим, справедливым братом...» Ко всем своим ровесникам будьте справедливы, не будьте несправедливы. Никого не эксплуатируйте, потому что, если вы эксплуатируете, вы создаете вокруг себя напряжение. Окружайте себя дружбой, потому что рост дается легче в дружеской атмосфере.
«...супругом нежным...» Со своей женой, со своим мужем будьте нежными, будьте ласковыми, поскольку обратная сторона любви — это ненависть, и если вы не понимаете, что значит быть нежным, мягким, любящим, то есть все предпосылки, чтобы ваша любовь превратилась в безумную ненависть.
Люди любят тех же, кого они ненавидят. И эта ненависть уничтожает всю любовь, отравляет будущее любви. А любовь — это великое явление. Человек, который упустил любовь, никогда не узнает, что такое молитва, никогда не станет молитвенным. Один только опыт любви готовит вас для молитвы.
«Будь супругом нежным...» Любите женщину или мужчину с особой нежностью. Это умение исчезает из мира. Человеческие отношения перестали быть нежными. Люди забыли весь язык нежности — их любовная жизнь наполнена ненавистью, злостью, яростью.
Возможно, это одна из причин, почему духовность стала умирать в наше время. Исчезает любовь. Любовь — это цветок, а молитва — это аромат. Если нет цветка, не может быть никакого аромата...
«...и отцом хорошим». И вот круг замыкается — будь отцом хорошим. Что значит — быть хорошим отцом? Ничего не навязывайте своему ребенку. Дайте ему любовь, дайте ему понимание, но пусть всегда будет ясно, что выбор принадлежит ребенку. Если он захочет следовать вашим советам, он может следовать, но он последует за своим выбором. Если он не хочет следовать, он может не следовать — он свободен, это его выбор. Пусть ребенку все будет ясно. Вы любите его, поэтому делитесь с ним своим опытом, но не навязывайте ему свою волю, не приказывайте. Дайте ему понять самому. Пусть понимание будет единственным законом, и позвольте ребенку следовать своему пониманию.
Теперь вы можете понять: отец должен быть только помощником. Отец не должен подгонять ребенка под определенный образ, который нравится ему, он не должен использовать ребенка для реализации своих личных амбиций. Он должен любить ребенка, растить его сильным, делать его более бдительным для того, чтобы он мог найти свой путь в жизни. Пусть он станет максимально независимым.
Хороший отец не станет калечить ребенка, не заставит ребенка зависеть от себя. И если отец хороший, то, естественно, сын тоже будет хорошим, поскольку его не будут принуждать ни к какому рабству и ему не придется протестовать.
И если вы были хорошим сыном, однажды вы в свою очередь станете отцом, и вы будете хорошим отцом.
Это атмосфера семьи, пространства, в котором мы живем. Оно должно быть наполнено близостью, любовью, нежностью. Только тогда медитировать будет легко, и только тогда будет возможен духовный рост.
Дружба тоже исчезла из мира. То, что вы называете дружбой, не имеет ничего общего с древним представлением о дружбе. Ваша дружба — простая случайность. Вы работаете в одном учреждении, поэтому становитесь друзьями. Или вы учитесь в одном колледже, поэтому становитесь друзьями. Это не настоящая дружба.
Пифагор говорит: «Выбирай друга!» Вы не можете выбрать отца, вы не можете выбрать мать, вы не можете выбрать семью — но вы можете выбрать себе друга. Вы можете выбрать свою женщину, вы можете выбрать своего мужчину — это также разновидность дружбы.
...того, кому присуща определенная привлекательность, кто обладает неким цветением, которого окружает некое достоинство, кто имеет энергетическое поле добродетели. Под добродетелью и достоинством не подразумевается праведность, нет; не «праведнее, чем я», нет. Под достойным другом имеется в виду тот, в чьем обществе вы внезапно начинаете испытывать необыкновенное счастье. Благодаря обществу друга, его вибрациям что-то внутри вас начинает танцевать, его присутствие помогает вам парить высоко-высоко.
Выбирайте друга, и в конечном итоге вы сможете выбрать мастера, поскольку мастер — это ваш последний друг. Если вы не умеете выбирать друзей, вы не сможете выбрать и мастера. Выбирайте хороших друзей, и однажды вы сможете выбрать последнего друга.
И когда вы выбираете друга, прислушивайтесь к его советам. Он не будет настаивать — его советы будут легким шепотом. Он не будет громко кричать. Он не станет спорить, он не станет приказывать — он будет только предлагать, он только намекнет, он только укажет. И такими же будут советы последнего друга — мастера.
Будда говорит: «Будды только указывают путь. Они не станут делать это слишком громко, потому что не хотят быть жестокими и принуждать вас силой. Они не хотят тянуть вас за собой; у них нет желания доминировать над вами. Они просто выражают то, что они узнали и поняли, — и теперь вам решать, идти или не идти».
И пусть жизнь друга учит вас, пусть его жизнь принесет вам пользу — не только его слова. Наблюдайте, как живет ваш друг. Смотрите на его настоящую жизнь и следите за ней. Это единственный способ учиться в жизни. Люди — это писания, вы должны научиться читать их. Люди — это великая тайна, в каждом человеке спрятан великий секрет; если вы знаете, как услышать этот секрет, вы будете вознаграждены.
Пифагор говорит, что есть два закона: один — закон обстоятельств, закон необходимости, другой — закон силы. Закон необходимости применяется к людям, которые несознательны, людям, которые живут автоматически, живут исходя из обстоятельств, необходимости. Другой закон, более высокий, чем закон необходимости, — это закон силы. Чем более сознательным вы становитесь, тем больше вы уходите из-под власти необходимости, вы превосходите необходимость, вы начинаете жить исходя из силы, изобилия силы. Тогда ваша жизнь не подчиняется необходимости.
Например, человек говорит по необходимости, потому что он не может преодолеть соблазн поговорить. Будды также говорят, но не по необходимости — они говорят от избытка силы, от изобилия силы. Они тихи, у них нет никаких соблазнов, их не преследует навязчивое желание говорить. Они могут навсегда остаться безмолвными. Но все же они говорят. И если они говорят, то говорят из-за своей силы.
Вы любите по необходимости. Будды тоже любят — но они любят от силы, в них так много энергии, что они должны поделиться ею. Так много силы, что ее нужно передать. Вы живете из необходимости, будды живут из силы.
Будды — это величайшая роскошь существования. Эти два закона коренятся в одном первоначальном законе.
Это две части одного закона, два аспекта одного закона. В Китае этот закон называют Дао, в Индии этот закон называют Дхарма, в Греции он назывался Логос, иудеи назвали его Тора. Это один и тот же закон.
Все существование опирается на один закон, но этот закон имеет два аспекта, две стороны. Одна сторона — для тех, кто бессознателен, кто живет подобно рабам, роботам. Другая сторона — это свобода, сила, необычайная радость; этот аспект вступает в силу только тогда, когда вы — пробужденный, просветленный. И привести эти два закона в гармоничное равновесие — вот основное послание Пифагора.
Когда эти два закона находятся в гармонии, тогда и вы — в гармонии. Когда эти два закона находятся в гармонии, ваше тело подчиняется закону необходимости, а ваш дух — закону силы. Тогда ваш ум следует закону необходимости, а сердце — закону силы. Тогда в вас встречаются небо и земля, тело и душа, видимое и невидимое. А это и есть состояние Будды, это и есть просветление.
Глава 2
Логос, сила, необходимость
Пифагор первым стал использовать слова «философия» и «философ». «Философия» означает любовь к мудрости, а «философ» означает друг мудрости. До Пифагора для этой же цели использовались другие слова. Вместо «философия» использовалось слово «софия» — «софия» означает мудрость, а вместо слова «философ» — «софос», что означало «мудрый человек, мудрец». Это были прекрасные слова, но они утратили свою высоту, этими словами стали называть непорядочных людей. Для этих слов настали плохие времена. У слов ведь тоже бывают хорошие и дурные времена, дни славы и дни унижения.
«Софос», мудрец, — это прекрасное слово. Помните: мудрец — это не святой. Святой — против грешника, его абсолютная противоположность. Святой — это тот, кто не грешит, кто выбрал добродетель, кто против порока. Грешник — это тот, кто выбрал порок вместо добродетели. Это две противоположности, но святой не может существовать без грешника, а грешник не может существовать без святого — они партнеры, они могут существовать только вместе. Если бы в мире не было святых, в нем не было бы также и грешников. Если вы действительно хотите, чтобы грешники исчезли из мира, сначала должны исчезнуть святые — и в тот же миг исчезнут и грешники.
Существование святых создает грешников. И чем больше вы почитаете святого, тем больше вы осуждаете грешника, и пропасть между ними становится все больше и больше. Но ирония в том, что святой и грешник существуют только вместе, как две стороны одной медали. Они ничем не отличаются, их логика похожа — отличается их выбор. Один выбрал ночь — другой выбрал день. Но жизнь состоит из дня и ночи; дня без ночи не бывает, как не бывает и ночи без дня. Это две половины одного целого — поэтому они оба страдают.