Помоги проекту - поделись книгой:
— Сумасшедшая! Почему же ты ищешь ее здесь, снаружи, на улице, если потеряла внутри дома?
Рабия сказала:
— Там темнее. Здесь немного светлее — разве можно искать в темноте? Вы ведь знаете, что я бедная женщина, у меня нет даже лампы. Как можно искать в темноте? Поэтому я ищу здесь, потому что здесь еще есть немного света от заходящего солнца, здесь еще можно что-то сделать.
Люди начали смеяться. Они сказали:
— Ты действительно ненормальная! Мы знаем, что в темноте искать трудно, но тогда единственный выход — это одолжить у кого-нибудь лампу и искать ее там.
Рабия сказала:
— Я никогда не думала, что люди настолько мудры. Тогда почему же вы всегда ищете снаружи? Я просто иду вашей дорогой. Если вы так хорошо все понимаете, почему же вы не одалживаете у меня лампу и не ищете внутри? Я знаю — там темно...
Эта притча очень важна. Вы ищете снаружи, и причина в том, что внутри все так темно. Вы закрываете глаза, а там — темная ночь, вам ничего не видно; даже если вы видите что-то, это не что иное, как часть внешнего мира, отраженная во внутреннем озере — текут мысли, которые вы накопили в миру, приходят и уходят лица — но они принадлежат внешнему миру. Только отражения внешнего мира и необъятная тьма. Вам становится страшно. Тогда вы думаете, что лучше поискать снаружи, там, по крайней мере, светло.
Но дело не в этом. Где вы потеряли свою истину? Где вы потеряли свое существо? Где вы потеряли своего Бога? Где вы потеряли свое счастье, свое блаженство? Будет лучше, прежде чем вы выйдете в бесконечный лабиринт внешнего мира — сначала посмотрите внутрь. Если вы не сможете найти там, тогда все правильно — идите и ищите снаружи. Но так никогда не бывает. Тот, кто смотрел внутрь, всегда находил — потому что это уже там, нужен только взгляд, обращение, возвращение сознания. Только глубокий взгляд.
В суете вы упускаете, вы напрасно тратите жизнь, энергию, возможность. Не бегайте туда-сюда. Прекратите суетиться. В этом вся суть медитации: перестаньте бегать, посидите тихо, с закрытыми окнами и дверями, устройтесь внутри, отдохните внутри, расслабьтесь внутри, пусть шум немного утихнет — затем начинайте смотреть.
Сначала вы будете словно идти наощупь, в начале будет слишком темно, но по мере того, как вы привыкаете к темноте, ее качество начинает меняться.
Это похоже на то, как вы входите с улицы — жаркий день, и солнце палит безжалостно — вы входите в комнату внутри своего дома и ничего не видите; все кажется темным, потому что глаза настроены на солнце, глаза привыкли к слишком яркому свету.
Внезапная перемена — глазам понадобится немного времени, чтобы приспособиться, вот и все. Нужно терпение. Когда вы пойдете внутрь, ничего не будет видно — не будьте нетерпеливы, не говорите уже через минуту, что все будды лгут — они говорят, что внутри блаженство, а я ничего не вижу.
Это случилось с одним из самых проницательных мыслителей, когда-либо рожденных Западом, — это случилось с Дэвидом Хьюмом. То и дело сталкиваясь с восточными техниками — «Идите внутрь; закройте глаза; смотрите» — однажды он подумал: «Ладно, попробую, хотя я прекрасно знаю, что там ничего нет. Эти восточные люди — сумасшедшие, нелогичные, иррациональные, интровертные, они дурят самих себя».
Он сказал: «Надо хотя бы попробовать», — закрыл глаза и посидел одну минуту; затем он открыл их и записал в своем дневнике: «Там нет ничего, кроме темноты — несколько текущих мыслей, несколько ощущений, и больше ничего...»
Не будьте так нетерпеливы. Подождите. Пусть внутри все займет свои места — на это нужно время. Вы создавали там беспорядок в течение стольких жизней, и теперь потребуется немного времени, чтобы привести вещи в порядок — немного терпения, больше ничего не нужно. Не нужно пытаться разложить их, потому что вы только все снова перепутаете, вы еще больше все перемешаете; просто ничего не делайте.
В этом суть замечательной фразы Лао-цзы
И это величайшее достижение — то, которое достигнуто совершенно без всякого делания. Помните: то, что вы можете сделать, не может превышать вас — как оно может превышать вас? Если делаете вы, это останется ниже вас, это не может пойти выше вас. Что бы вы ни делали, это будет частью вашего ума, это не может быть трансцендентальным. Все, что вы делаете, будет сделано вашим эго, это не может быть вашим существом. Поэтому недеяние — единственный способ сделать это.
Сидите тихо, сидите спокойно, ничего не делая, и трава растет сама по себе. А затем — усилие, достижение, деяние — безмолвное. Какая потрясающая и необъятная тишина нисходит на вас...
Несколько дней назад я читал японское стихотворение; одна строчка из него очень глубоко запала мне в душу, стала частью моего сердца. Она гласит:
Когда нет никакого действия, даже птицы больше не поют, ничего нет, все тихо и спокойно, вы внезапно осознаете, что с самого начала не было никакого недостатка; вы всегда были тем, что вы ищете. Внезапно вы понимаете, что на престоле сидит Мастер Мастеров. И вы начинаете смеяться.
Бокудзю стал просветленным — просветленным? Не относитесь к этому слову слишком серьезно — в нем нет ничего серьезного, это предел веселья, это последняя шутка, — Бокудзю стал просветленным и начал смеяться утробным смехом, он стал сумасшедшим.
Люди собрались и начали спрашивать:
— В чем дело? Пожалуйста, скажи нам, что случилось?
Он сказал:
— Ничего не случилось, просто я был безумцем, разыскивая то, что уже есть во мне.
Когда люди спрашивали Бокудзю: «Что ты делал, когда стал просветленным?» — он обычно говорил: «Я смеялся, я громко смеялся». И добавлял: «Я до сих пор не перестал смеяться. Слышите ли вы это или нет, не важно — я все еще не перестал смеяться. Какая шутка! Вы уже имели это — но вы искали тут и там, и вы не могли найти не потому, что его не было, а потому, что его так много и оно так близко к вам, что вы не могли его увидеть».
Глаза видят то, что далеко, глаза видят то, что находится на расстоянии, потому что глазам нужна перспектива; руки могут коснуться того, что отлично от вас и удалено, уши слышат то, что снаружи — вот почему Лао-цзы говорит, что он понимает, не видя — ибо как вы можете видеть себя? Кто кого будет видеть? Видящий и видимое едины, глаза не нужны. Кто будет делать? Кто будет совершать усилие? Это все равно, что собака, которая гоняется за собственным хвостом, это будет просто глупо...
Именно это вы и делаете — гоняетесь за собственным хвостом. Остановитесь и посмотрите: это ваш собственный хвост, не нужно за ним гнаться, и, гоняясь за ним, вы никогда не достанете его. Гонясь за ним, вы упускаете, не гонясь, вы достигаете.
И тогда время исчезает. Знание исчезает, потому что знание существует, чтобы знать что-то, знание есть способность узнавать; а когда вы знаете, эта способность теряет смысл, она просто исчезает.
Время исчезает, потому что время существует оттого, что вы разочарованы, оно создано из вашего разочарования — чтобы вы могли надеяться на будущее и как-то вынести разочарование, вытерпеть его и утешиться.
Ум и время — не две вещи, но две стороны одного и того же. Когда они исчезают, впервые вы есть — в своей полной славе. Можно сказать, что вы стали богом, буддой.
И спросите просветленных — все они говорят одно и то же: что это должно быть достигнуто без всяких усилий с вашей стороны. Именно усилия все запутывают.
Отбросьте все усилия, просто сядьте тихо, смотря внутрь —
Глава 2
Не делайте ничего!
Да, это так. Это самый большой эгоизм. Нет ничего подобного ему, он несравнимо эгоистичен.
Человек должен быть эгоистичным, другого пути нет. И все старые учения, которые постоянно твердят вам не быть эгоистичными, не помогли; скорее, они сбили вас с толку, сделали вас неестественными.
Самость — это ваш центр, и быть эгоистичным — единственный способ быть. Чем больше вы стараетесь быть не эгоистичным, тем более эксцентричным вы становитесь. Слово «эксцентричный» прекрасно — оно просто означает отдаление от центра.
Тогда вы больше не укоренены в себе, не обоснованы в своем существе, а человек, не имеющий основания в своем существе, живет фальшивой жизнью, искусственной жизнью. Вся его жизнь больше похожа на сон, чем на реальность.
И в глубине вы не можете ничего сделать. В глубине вы остаетесь эгоистичными. Самое большее, вы становитесь лицемером.
Вы стараетесь быть неэгоистичными, но это невозможно. Даже в своей попытке быть неэгоистичным вы остаетесь эгоистом. Поэтому вы создаете дуальность, конфликт, и в глубине вы постоянно отрицаете то, что говорите на поверхности — и вы прекрасно это знаете, потому что разве можно обмануть себя? Поверхность говорит одно, глубина продолжает транслировать прямо противоположное.
Случилось, что на Муллу Насреддина подали в суд, и судья спросил его:
— Ты спал с этой женщиной, Насреддин?
Насреддин ответил:
— Нет, ваша честь, совсем не спал, я даже не моргнул!
Такова ситуация. Вы говорите что-то, и тут же ваша внутренняя глубина противоречит этому. Вы стали противоречием. Вы стали напряженными. Ваша жизнь стала глубокой болью, страданием.
Я учу вас быть тотально эгоистичными, потому что я учу вас тому, что естественно. Но если вы правильно понимаете меня — что трудно, вы можете понять меня не так — если вы действительно эгоистичны, тогда из вашей жизни изливается много абсолютно неэгоистичного. Когда человек укоренен в своем собственном существе, он столь многим может поделиться, он может отдать так много — для этого не нужно быть альтруистом.
Если вы центрированы, вы уже альтруистичны, потому что вы переполнены любовью, переполнены бытием, вы должны делиться. Вы подобны цветку, наполненному ароматом — он непрерывно делится им с ветрами. Это подобно беременности — вы носите в себе так много, что вам приходится отдавать, делиться, и, будучи разделенным, это становится еще больше — но вы делитесь из своего центра.
Я не говорю, что, когда вы становитесь эгоистичными, вы не бескорыстны; нет, как раз наоборот. Когда вы стараетесь быть неэгоистичными, в глубине вы остаетесь эгоистами. Когда вы становитесь тотально эгоистичными, невероятно прекрасный не-эгоизм случается в вашей жизни. Но вы даже не осознаете это, потому что если вы осознаете, это становится ложью.
Естественные и здоровые вещи не нуждаются в осознавании. Осознаете ли вы свое дыхание? Да, иногда, когда что-то не в порядке, когда что-то болит, когда дыхание становится не таким, каким оно должно быть — тогда вы становитесь бдительным, вы поднимаете тревогу, вы становитесь сознательным. В других случаях дыхание продолжается день и ночь, двадцать четыре часа в сутки, бодрствуете вы или спите, любите или ненавидите, идете или сидите — что бы вы ни делали, дыхание продолжается. Оно не зависит от того, сознаете вы его или нет — и это счастье, что оно не зависит от вашей сознательности, иначе вы бы давно уже умерли.
Если бы вам пришлось заботиться о дыхании, если бы вам пришлось делать это, оно бы давным-давно прекратилось.
Неэгоистичность должна быть подобна дыханию. Вы должны быть центрированы, тогда это произойдет. Неэгоистичность — не противоположность самости, неэгоистичность есть побочный продукт тотальной самости. Вот чему я учу вас. А все церкви, все религии, все священники и проповедники — все они учили вас прямо противоположному. Они развратили человечество, они отравили ваши умы.
Вы не можете быть центрированными, а пытаетесь помогать другим, служить им. Единственная помощь, которую вы можете оказать, первое и самое важное — это быть центрированным и укорененным в самом себе.
Да, просветление — это эгоистичный поиск.
Такова первая половина ответа, который мне хочется дать вам. Теперь вторая половина.
Поскольку просветление — это эгоистичный поиск, самый эгоистичный, несравнимо эгоистичный — именно поэтому вы не можете достичь просветления через поиск. Поиск сделает вас прекрасным человеком, мудрым, сострадательным, во всех отношениях прекрасным, но не просветленным.
Так что, по-моему, существует три типа людей. Первый — так называемые религиозные люди, моралисты, пуритане, так называемые добродетельные люди, которые все время пытаются быть неэгоистичными и остаются эгоистами. Вторые — люди, которые знают, что нет другого способа жить, что быть эгоистом — единственный существующий способ; такой человек становится центрированным и становится неэгоистичным, получая неэгоистичность через самость, как побочный продукт самости, он не делает усилий, чтобы достичь неэгоистичности. А третий тип — это человек, который ни эгоистичен, ни неэгоистичен. Это просветленный человек, превзошедший дуальность, вышедший за пределы самости.
То, что спрятано внутри, есть не-самость. То, что скрыто позади вас, есть пустота, ничто — Будда назвал это шуньята, абсолютное ничто.
Итак, вторая часть ответа: вы не можете достичь просветления через поиск. Всякий поиск оборачивается неудачей, потому что, пока ищущий не потеряется, просветление невозможно — а как ищущий может потеряться, если существует поиск? Как утратить искателя, если остается самость?
Это невозможно. Так что же происходит? Как человек становится просветленным?
Он ищет и ищет, и наступает момент, когда он понимает полную абсурдность этого поиска, поскольку вы можете искать нечто, чего еще нет в вас, что находится в будущем; но как вы можете искать то, что уже есть? Через поиск вы упустите это.
Как вы можете искать самого искателя? Ищущий может искать что угодно, кроме самого себя. Пытаться искать себя — абсурд. Как может ищущий искать себя? Для поиска нужна дистанция между ищущим и искомым. Когда дистанции нет — а ее нет — ищущий есть искомое. Когда это становится ясно... но это становится ясно после многих поисков; запомните — не бросайте поиск, я не говорю этого — это выясняется после многих неудач, когда все надежды потеряны. Это становится ясным лишь тогда, когда вы искали на всех возможных путях, когда вы сделали все, что могли, когда вы не оставили камня на камне, когда вы осмотрели все углы и закоулки, сделали все, что можно быть сделать, не оставив ничего — тогда вы просто садитесь; поиск отпадает от вас; никакой надежды, никакой возможности достичь этой цели; в момент абсолютного разочарования вы отбрасываете поиск — именно так это случилось с Буддой, именно так это случилось со мной, именно так это случается всегда.
Старайтесь изо всех сил, это необходимо! Я не говорю, что вы можете прямо сейчас отбросить поиск — как вы можете отбросить его, если вы еще ничего не сделали?
Ищите настойчиво. Сделайте все, что вы можете, вложите в поиск всю свою энергию — но я не говорю, что через него вы достигнете. Без него вы никогда не достигнете, и через него никто никогда не достиг. Вам придется пройти через него.
Идите в него, и затем наступит момент, когда вы выйдете, свободные от всяких поисков. Внезапно вы обращаетесь внутрь, потому что поиск всегда направлен вовне: когда вы ищете, вы всегда смотрите куда-то еще, в поисках вы бегаете повсюду, вы идете во всех направлениях — а внутри вас находится то, что превыше всех направлений. Вы можете назвать это одиннадцатым направлением.
Внутри вас находится нечто такое, что нужно не искать, а только реализовать. Это происходит в единый миг, даже не в единый миг — в долю секунды; и даже не в долю секунды — это происходит не во времени.
Поиск останавливается, ищущий уходит, внезапно это есть. Оно всегда было здесь.
Поделиться книгой: