Помоги проекту - поделись книгой:
ОШО
Дао. Три сокровища
ВЕЧНОЕ ДАО
Третья часть бесед Мастера по книге Лао-цзы “Дао Дэ Цзин”, из цикла бесед Ошо: «Дао. Три сокровища»
“Ваша бедность не от недостатка информации, вы бедны бытием. Вы нищие, вы продолжаете прикрывать свою нищету, накапливая вещи. Знания — это тоже вещи: слова, теории, философии, системы, теологии — все это вещи, тонкие, абстрактные, но все же вещи. Вы не растете, вы остаетесь прежними, но создаете иллюзию, что вы пришли к знанию. Эти сутры Лао-цзы нужно понимать в этом смысле.” *
*
ОГЛАВЛЕНИЕ
*
Глава 1. Погоня за знаниями..
Глава 2. Не делайте ничего!
Глава 3. Завоевание мира через недеяние..
Глава 4. «Парень! Как мы растрясли эту штуку!».
Глава 5. Превыше чести и бесчестия...
Глава 6. Я никогда не покину вас!
Глава 7. Трудное и легкое...
Глава 8. Это королева, Клеопатра...
Глава 9. Начало и конец....
Глава 10. Что дальше?
*
Глава 1
Погоня за знаниями..
*
Лао-цзы говорит:
Религия — это не информированность, это истинное знание. Информированность от ума, знание — от сущности, и это различие, это расстояние огромно.
Это различие не только количественное, но также и качественное.
Информированность и знание отличаются как рай и ад, земля и небо, поэтому первое, что нужно понять — это различие между знаниями и истинным знанием.
Так называемые знания никогда не относятся к настоящему, они всегда в прошлом. В тот момент, когда вы говорите, что знаете, это уже мертвая вещь — она уже оставила свой след в памяти, она как пыль, прилипшая к вам. Вы уже в другом месте.
Истинное знание всегда непосредственно, истинное знание всегда здесь и сейчас. Вы ничего не можете сказать о нем, вы можете только быть им. В тот момент, когда вы говорите о нем, даже истинное знание становится информированностью; вот почему все те, кто познал, говорят, что это невозможно высказать. Когда вы говорите об истинном знании, меняется сама его природа; оно становится информацией. Оно перестает быть прекрасным живым явлением знания.
Истинное знание не имеет прошлого, не имеет будущего, у него есть только настоящее. И помните, настоящее — не часть времени.
Обычно люди думают, что время делится на прошлое, будущее и настоящее. Они полностью ошибаются. Время делится на прошлое и будущее; настоящее — вообще не часть времени. Его нельзя поймать во времени. Преследуйте его — и вы упустите. Попробуйте схватить его — и оно уйдет из ваших рук, потому что это часть вечности, а не часть времени.
Настоящее — это перекресток с вечностью. Это точка, в которой встречаются вечное и временное.
То, что в настоящем, есть истинное знание; то, что в прошлом, есть знания, информированность — и эти знания создают будущее, прошлое создает будущее. Будущее — это побочный продукт прошлого.
Когда вы знаете, вы начинаете планировать. Чем больше вам известно, тем больше вы планируете. Информация подразумевает прошлое, планирование подразумевает будущее — тогда вы не даете будущему свободы, вы пытаетесь разложить его по полочкам прошлого. Вам хочется, чтобы оно было повторением прошлого — слегка измененным, приукрашенным повторением прошлого.
Сведущий человек — это человек плана, но жизнь — это незапланированный поток. Жизнь — это свобода, вы не можете разложить ее по полочкам, вы не можете классифицировать ее и приклеить к ней ярлыки; вот почему сведущий человек упускает жизнь. Зная много, он не знает ничего. Он знает слишком много, но совершенно пуст. Нельзя найти более поверхностную личность, чем сведущий человек. Он — только поверхность, внешность, в нем нет глубины, потому что глубина приходит через вечность.
Время горизонтально, оно движется по горизонтали. Вечность вертикальна, она идет вглубь и вверх. В этом смысл креста Иисуса: время пересекает вечность, или вечность пересекает время. Руки Иисуса — это время, они движутся в прошлое и будущее, распятые во времени, воскресающие в вечности. Его существо вертикально — сущность каждого вертикальна; только тело, руки — ваша материальная часть — горизонтальна.
Знания создают будущее, будущее создает беспокойство. Чем больше вы знаете, тем больше тревожитесь, беспокоитесь — никогда не расслабляетесь, все время дрожите внутри. Это патология. Человек истинного знания совершенно другой — он живет здесь. Этот момент — все, словно никакого завтра не существует — и его действительно не существует, его никогда не было, это часть все той же игры ума. Завтра — это сон сведущего человека.
Этот момент есть все, этот момент тотален. Истинное знание движется в этот момент вертикально, оно идет все глубже, глубже и глубже. В человеке истинного знания есть глубина, даже его поверхность есть не что иное, как часть глубины. У него нет ничего внешнего, его внешность также есть часть глубины. А сведущий человек? В нем нет глубины, его глубина — тоже часть его внешности.
И вот парадокс: человек истинного знания знает, а сведущий человек не знает, не может знать, поскольку знания не могут встретиться с жизнью — напротив, это барьер, единственный барьер, препятствие. Вот на что это похоже: мать знает, что ребенок — ее, а отец имеет сведения, что ребенок — его. У отца есть только вера. В глубине он не знает. Только мать знает!
Случилось, что Мулла Насреддин служил визирем в небольшом королевстве. Король был очень щедр — не очень богат, ведь королевство было небольшое, и все же очень щедр. Каждый год Насреддин приходил и говорил ему, что его жена родила ребенка, и король давал ценные подарки ему, ребенку, матери; но, наконец, это вышло за всякие границы, потому что это повторялось каждый год.
Когда родился двенадцатый ребенок и Насреддин пришел к королю, тот сказал:
— Слушай, Мулла, это уже слишком; мир и так страдает от перенаселения, — что ты делаешь? Если ты будешь продолжать с той же скоростью, ты скоро создашь новую нацию. Каждый год одно и то же — остановись! Пусть этот ребенок будет последним! А если ты не можешь остановиться, если ты на это не способен, то лучше уж совершить самоубийство, чем так переполнять землю!
Насреддин очень расстроился. Тем временем у него родился тринадцатый ребенок — что делать? Он подумал, что на этот раз не стоит идти к королю — лучше пойти в лес и совершить самоубийство, как сказал король. Он отправился в лес и совсем было собрался повеситься — еще доля секунды, и он бы висел на дереве мертвым — как вдруг сказал самому себе: «Насреддин, берегись! Возможно, ты вешаешь не того человека!»
Отец просто верит, мать знает. Истинное знание подобно матери, знания похожи на отца.
Все знания — это вера. Истинное знание не есть вера, это знание. Это ваше восприятие, ваше видение, ваш рост. Оно похоже на мать — ребенок растет в ее утробе, и она знает, что ребенок — ее часть, ее собственное продолжение, ее сущность, плоть и кровь. Отец находится снаружи, у него нет внутренней связи с ребенком. Он просто верит, что ребенок его.
Сведущий человек верит, что он знает. Человек истинного знания знает.
Знание — это трансформация в вашем существе, оно похоже на беременность, вы должны выносить его, вы должны родить самого себя; это воскресение в вечности, это поворот от времени и движение в не-время, это переход от ума к не-уму: но это нечто настолько потрясающее, что вы знаете — это происходит в вас.
Сведущий человек продолжает коллекционировать пыль будд. Он верит в тех, кто познал. То, во что он верит — мертво. Он не может дать рождение самому себе. Он набрался знаний от других, все заимствовано — но разве знание можно занять? Разве сущность можно позаимствовать? Если знание истинно, оно будет природой вашего существа.
Георгий Гурджиев часто спрашивал людей — искателей, приходивших к нему, — первое, что он спрашивал: «Что вас интересует — знания или бытие? Мы здесь даем бытие, мы не заботимся о знаниях, так что решайте. Если вас интересуют знания, идите в другое место. Если ваш интерес связан с сущностью, оставайтесь здесь. Но примите очень ясное решение».
В чем разница между бытием и информацией, знаниями? Разница та же, что и между информацией и истинным знанием. Истинное знание и есть бытие.
Это не нечто прибавленное к вам, это нечто, во что вы растете. Знания, сведения — нечто прибавленное к вам. Вы не растете через них, скорее, вы носите их как тяжелую ношу. Поэтому вы всегда найдете сведущего человека обремененным, тяжело нагруженным — он носит на плечах горы знаний. Вы увидите на его лице серьезность, мертвую серьезность, а сердце его полностью раздавлено тяжестью ноши.
Человек знания невесом. Ему нечего носить. Он может лететь в небо. Земная гравитация на него не действует. Его не притягивает к земле, потому что земля может притягивать только тяжести. Он остается на земле, но он не приземленный человек. Вот в чем смысл слов Иисуса — он повторяет вновь и вновь: «Мое царство не от мира сего...» Это некий иной мир, мир бытия, мир вечности.
Если вы ясно понимаете это различие, то помните: никогда не идите по пути знаний. Идите на путь истинного знания, бытия, ибо лишь тогда вы что-то получите: не то, что у вас будет больше информации, но вы станете больше, и это решающий пункт, который необходимо понять — вы должны стать больше.
Ваша бедность не от недостатка информации, вы бедны бытием. Вы нищие, и вы продолжаете прикрывать свою нищету, накапливая вещи. А знания — это тоже вещь: слова, теории, философии, системы, теологии — все это вещи, тонкие, абстрактные, но все же вещи. Вы не растете, вы остаетесь прежними, но создаете иллюзию, что вы пришли к знанию.
Эти сутры Лао-цзы нужно понимать в этом смысле.
Ибо в глубине вы и есть мир. Мир — не что иное, как большой вы. В самом деле, не нужно никуда ходить, чтобы узнать что-либо. Если вы знаете себя, вы узнали все человечество; если вы знаете свой гнев, вы познали всякий гнев; если вы знаете собственную насильственность, вы узнали все войны — совсем не обязательно ехать во Вьетнам, не нужно ехать в Корею, в Палестину или еще куда-нибудь; если вы знаете собственную насильственность, вы познали всякое насилие. Если вы знаете свою любовь, вы познали все — всю историю любви — никогда не написанную, никому не известную, потому что вы — семя!
Это подобно тому, как вы берете воду из океана; вы анализируете эту каплю; и если вы узнали эту каплю, вы познали весь океан, потому что в этой маленькой капельке сконденсирован весь океан, это миниатюрный океан. Если вы подвергнете каплю анализу и узнаете, что она состоит из Н2О, вам известно, что весь океан состоит из Н2О. И теперь не нужно продолжать исследования все дальше и дальше, одной капли достаточно. Если вы узнали вкус одной капли — что она соленая, — вы знаете, что весь океан соленый; и эта капля есть вы.
Потому что вы — это мир, атом мира, и все происходит внутри вас. Возможно, в мире это происходит в более крупном масштабе — количество может быть больше, но качество то же самое.
Понимая себя, человек понимает все.
В Упанишадах есть прекрасная история.
Молодой человек, Светакету, вернулся из дома своего гуру, из гурукула, семьи своего гуру, ученый, и естественно, как это свойственно молодым людям, очень гордый своей ученостью, надменный, эгоистичный. Его отец, провидец Уддалак, наблюдал его возвращение — он приближался, входил в деревню, а его отец смотрел за ним из окна. Отец опечалился: это не учение! Он стал человеком знаний, образованным. Это не истинное знание! Уддалак сказал в сердце своем: «Не за этим я посылал его. Он упустил смысл! Он напрасно потратил свое время!» Ибо истинное знание скромно — не в том смысле, что оно противоположно эго, оно вообще не имеет никакого отношения к эго, даже как противоположность, потому что даже в противоположности эго есть нечто от эго.
Не чувствуя в сыне смирения, отец очень опечалился. Он становился стар, и вот идет этот юноша, потративший впустую столько лет своей жизни — почему он кажется таким гордым? Истинное знание всегда делает вас скромным.
Слово «скромный» прекрасно. Оно происходит от корня
И вот идет его сын, такой гордый и надменный. Должно быть, он стал сведущим человеком — и действительно, он стал таким. Он пришел, коснулся ног отца, но это была только формальность. Разве может человек с таким эго поклониться?
Отец сказал:
— Светакету, я вижу, что поклонилось твое тело, но не ты. Что за несчастье случилось с тобой? Почему у тебя такой надменный вид? Человек истинного знания становится скромным, Светакету. Слышал ли ты что-нибудь об Одном, узнав которое, узнают все?
Светакету сказал:
— О чем ты говоришь? Разве можно знать все, узнав одно? Абсурд! Я знаю все, что можно узнать в университете; во все предметы, которые там преподают, я вник так глубоко, как только возможно. Я исчерпал все возможности обучения. Когда мой мастер сказал мне: «Теперь ты знаешь все и можешь возвращаться домой», — лишь тогда я вернулся; так о чем ты говоришь — это «одно»? — я никогда о нем не слышал. Никто в университете не говорил о нем. Мы изучали грамматику, язык, историю, мифологию, философию, теологию, религию, поэзию, — я изучил все, что знает человек; и я стал знатоком, я получил самую высокую степень, существующую в университете, но мы никогда не слышали об этом «одном» — о чем ты говоришь? Ты сошел с ума? Разве можно знать все, узнав одно?
Уддалак сказал;
— Да, это Одно есть ты. Светакету, тат твам аси — то есть ты. Если ты узнаешь это Одно, ты будешь знать все, а все, что ты узнал — просто труха. Ты зря потратил свою энергию. Возвращайся! Не приходи, пока не узнаешь это Одно, через знание которого познается все. Ибо, — сказал Уддалак своему сыну, — в нашей семье не было ни одного брамина только по названию. Мы назвали себя браминами потому, что мы познали Браму. Ты не принадлежишь к нашей семье, если не знаешь это Одно — возвращайся!
Это Одно — вы, то есть ты. Очень маленькое семя, почти невидимое для вас. До тех пор, пока вы не будете искать глубоко и долго, с постоянством и терпением, вы не найдете его.
Это семя внутри вас, это ваша внутренность, и весь этот огромный мир есть не что иное, как вы, написанные на большом холсте. Вы и есть мир.
Лао-цзы говорит;
Поделиться книгой: