Помоги проекту - поделись книгой:
Калышева И.А.
ОСНОВЫ ИСТИННОЙ НАУКИ
Книга II-я
СОСТАВ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВА;
ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ
Глава I.
Отвлеченный элемент человека.
Чтобы иметь возможность жить и проявлять свою деятельность на земле, человек необходимо должен иметь материальное тело, состоящее из тех же самых элементов, из которых состоит сама земля, все минералы и все твари, на ней находящиеся.
Появившись на земле без памяти прошлого, мы так привыкаем к своему телу, оно делается такой насущной необходимостью нашего существа, что мы лишаемся возможности представлять себе самого себя без этого тела. С ним непосредственно, совершенно машинально, связываем мы всё своё земное существование, все ощущения и все решительно представления о своём «я». Мало того, это тело в наших представлениях о себе становится нами самими и нашим настоящим «я». Но, вместе с тем, всякий из нас очень хорошо знает, что это тело, когда наше «я» его оставит при смерти, превращается не более как в труп, т.е. в кусок обыкновенной, бездушной, органической материи, который, подчиняясь общим физическим законам, как всякое органическое вещество, разлагаясь на составные части, превращается в землю, тогда как наше «я» после смерти тела остаётся неприкосновенным, неразрушимым и свободным.
Есть люди, утверждающие, что не признают своё небытие за гробом. Они полагают, что будто бы наше «я» уничтожается с разрушением тела, и всё, что в нас чувствовало, сознавало и мыслило, уничтожается бесследно. Они говорят, что им легче представить себя уничтоженным за гробом, чем представить свою личность и своё «я» продолжающим дальнейшее своё существование до бесконечности; - но не заблуждение ли это?
По крайней мере, все философы, которые самым тщательным образом анализировали и изучали человеческое представление идеи о небытии за гробом, приходили к убеждению, что подобное представление совершенно немыслимо и что в самом корне его кроется великая нелогичность и полнейшее непонимание идеи о самом себе. И в самом деле, как может человек представить себе небытие своего «я», т.е. своего личного понимания и ощущения себя самого? Ибо, когда он думает, что представляет себя несуществующим, то что же в сущности он себе представляет, как не самого себя? И представляет он себя, конечно, таким точно, каким он в действительности есть, и иначе он себе «себя самого» представить не может, т.е. он непременно должен «себя» представить существующим и ни в каком случае не может себе представить «себя» несуществующим - ибо в таком случае ему пришлось бы представить что-нибудь другое, но никак не «себя» и не своё существующее «я». Что же именно другое должен он себе представить? Он и сам этого не знает. Это вопрос не разрешим ни умом, ни чувствами; сама природа наша противится такому представлению; разум восстаёт и опрокидывает всю мнимую идею небытия, делая весь дальнейший ход логического мышления в этом направлении невозможным.
Не гораздо ли проще не извращать естественного хода мышления и не представлять себе того, что логически нельзя допустить и через это не насиловать своего воображения вопреки здравому смыслу? Если человек не в состоянии ни через посредство своих чувств, ни через свой разум и логику допустить своё небытие за гробом, то, ясно, он волей и неволей принуждён себе представить «себя» существующим. Другого логического исхода нет. Что может быть естественнее и логичнее умозаключить, что если мы чему-нибудь не можем допустить конца, то должны признать это «нечто» бесконечно существующим?
Надо удивляться, но факты на лицо, что этот строгий и непогрешимый вывод здравого разума находит всегда себе подтверждение в нашем сознании лишь отчасти; у кого больше, у кого меньше, но у всех смутно и неопределённо.
Нельзя не заметить этой весьма типичной черты из жизни человека на земле, которая проявляется, за весьма редкими исключениями, почти у всех людей. Они никогда не дают себе правильного отчёта в ощущаемых и сознаваемых ими впечатлениях и положительно люди не в состоянии анализировать себя беспристрастно.
Это непонимание себя замечается не в одном вопросе о бытии или небытии за гробом, но и во всех вопросах, в которых сталкивается отвлечённый элемент человека с материальным.
Заметьте, например, что в большинстве случаев все люди, как те, которые веруют в загробное существование и бессмертие души, так и признающие небытие за гробом - всегда весьма смутно выясняют себе вопрос о том, к чему должны они относить сознание своего «я» - к душе или к телу?
Люди, признающие небытие, не допускающие никакого отвлечённого элемента ни в мире, ни в строении человеческого существа, следуя логическим путём мышления от неверно принятых ими исходных точек, должны неминуемо относить сознание своего «я» всецело к своему телу; но у них остаётся невыясненным: откуда берётся само сознание? Они считают, что чувства передаются нервами, - разум, и мысль есть отправление мозга, одним словом - всякое проявление человеческих способностей имеет в теле человека свой специальный орган, но сознание - имеет ли оно свой специальный орган в человеческом организме, через который оно могло бы свободно проявляться? При полном желании материалистов отыскать такой орган в теле человека, это им никогда не удавалось, а потому у них вопрос о том, что такое сознание, где его резиденция, как проявляется оно, остаётся постоянно открытым.
Люди, признающие в себе душу, должны бы были относить всецело к ней всё сознание своего «я». Они признают, что когда их «я» покинет тело, то тело превращается в труп, а их «я», не изменённое этой метаморфозой, в полном своём составе делается свободным. Анализируя это своё допущение, они должны бесспорно признать всё независимое положение жизни души от жизни тела и, наоборот, жизни тела от жизни души, ибо оба эти элемента имеют совершенно разную природу: душа есть отвлечённость, это дух, не имеющий ничего материального; тело же наше есть вещество, не имеющее ничего духовного, и потому и отправление одного из этих элементов не может ни в каком случае быть смешиваемо с отправлениями другого. Материя может производить только материю, но ничего духовного; сознание же нашего «я» не имеет ничего материального, а потому оно не может быть жизненным продуктом вещества и, ясно, должно быть сопричислено к отправлениям нашей души. На этом логическом и верном выводе следовало бы остановиться и принять его за безошибочный исходный пункт логического мышления. Но слишком определённое ощущение тела во всех проявлениях нашей органической жизни и та первенствующая роль, которая выпадает на его долю во всех наших ощущениях, как бы протестуют против выводов разума и заставляют нас совершенно непроизвольно полагать, что отчасти, или по крайней мере в известных случаях, не может наше «я» не относиться к нашему телу.
Для людей же, которые предполагают, что их «я» иногда относится к душе, а иногда к телу, вопрос об отношениях тела к душе и о распределениях жизненных функций между ними чрезвычайно усложнён, и это обстоятельство не может не породить множества неясностей в представлениях их собственного внутреннего мира. Они невольно спрашивают себя: какие ощущения и жизненные проявления должно относить к телу, и какие - к душе? Где кончаются функции тела и где начинаются функции души, т.е. какая грань разделяет их? Что играет главную роль в жизни человека на земле - душа или тело? И, как следствие этих вопросов, касающихся прямо природы их существа или организации, являются другие, затрагивающие форму и образ их жизни на земле, и они опять в недоумении спрашивают себя: что же надо больше культивировать в себе - тело или душу? Подчинять ли душу требованиям тела, или, наоборот, тело требованиям души? Следовать ли некоторым аскетическим вероучениям, требующим, путём изнурения своего тела, вызывать его подчинение душе, или, следуя древним философам, воспитывать и беречь тело, так как будто бы в здоровом теле должна быть здоровая душа?
Вообще говоря, ни одна наука не даётся человеку с таким трудом, как наука о самом себе и ничто не кажется ему так загадочным, как он сам.
Не следует, однако, удивляться, что человек, живя на земле в своём грубом и вещественном теле, не отдает себе ясного отчёта в природе своих ощущений и проявлений жизненной деятельности. Они действительно чрезвычайно сложны и разнохарактерны, а способности человека слишком ограничены и вполне недостаточны, чтобы помочь ему изучить самого себя; кроме того, человек сам не сознаёт с одинаковой отчётливостью всех впечатлений, ощущений, отправлений и потребностей своего существа. Сознание ощущений более сильных и интенсивных всегда затемнят, а иногда совсем стушёвывает сознание ощущений более слабых. В большинстве случаев сознание своей органической жизни тела и деятельность разума, направленная к удовлетворению житейских потребностей и забот, проявляют наибольшую силу и давление на его существо, что всегда ослабляет, а иногда и совсем уничтожает всё сознание его внутренней духовной жизни. Чем сильнее проявляются и напрягаются человеком жизненные или органические силы, чем более он озабочен житейскими нуждами или материальным своим обеспечением, чем сильнее напрягает он свой разум для разрешения вопросов своего земного благосостояния и своего личного довольства, тем более затемняется в нём сознание отвлечённого духовного мира, как того, который находится в нём самом, так и того, который проникает всю вселенную и служит основой всего существующего в природе.
Это совершенно так же, как свет солнца днём скрывает от нашего взора свет луны и звёзд; но стоит солнцу вечером начать уменьшать силу своего света, и мало-помалу станут появляться на небе звёзды одна за другой, пока не загорится всё небо. Свет звёзд, на тёмном небосклоне, не похож на солнечный свет, он имеет совершенно другой вид и свойства, однако обратите внимание, как ярко они для нас горят в тёмную ночь; как отчётливо мы видим каждую порознь и каждую с самостоятельным цветом, а ведь днём они совершенно не были нам видны.
Человеку, желающему увидать свой внутренний и духовный мир сияющим и блестящим и посредством этого убедиться, что, кроме видимых жизненных потребностей и органических отправлений, в нём есть нечто другое, невидимое, высшее, более чистое и святое - нельзя посоветовать производить исследования себя в то время, когда органическая и жизненная деятельность находится в полном разгаре и напряжении или когда деятельность разума поглотила всё его существо житейскими или научными заботами.
Не время начинать в себе поиски своего духовного элемента за каким-нибудь лукулловским обедом при многочисленном обществе, разгоряченном вином и праздными речами, или во время учёных диспутов, или в разгаре бала, или медового месяца. На всё должен человек отводить особое время, и тем более это мудрое правило должно относиться к проявлению в человеке духовной стороны его существа, требующей известной подготовки и исполнения некоторых условий, касающихся обеих природ, заключающихся в человеке, как отвлечённой, так и материальной.
Для анализа духовного своего элемента лучшее время наступает тогда, когда деятельность наших умственных и органических сил несколько понижена; когда солнце нашей ежедневной жизни умеряет силу своих лучей, а это случается часто:
1) Всякий день вечером, когда жизненные силы истощены, разум устал от дневной работы, и человек чувствует потребность, отдохнуть сосредоточиться, свести итоги дня и набраться новых духовных и физических сил для дальнейшей работы.
2) Во время болезней наиболее ясные ощущения внутренней жизни получает всякий, как следствие сильных и продолжительных страданий.
3) Под старость, когда весь организм расшатан и отказывается служить, но душа бодра, крепка и мысли свежи.
4) При сильных житейских неудачах и постигших человека несчастиях, когда, после чрезмерной напряжённости умственных сил, является безнадёжное состояние апатии, при котором разум ослабевает и начинает сознавать своё бессилие.
5) Лучше всего предъявляет наша внутренняя природа свои права у одра умирающего близкого нам человека, или при сознании своей собственной близкой смерти. В эти минуты, когда перед нашими глазами совершается страшное таинство смерти, мы всецело поглощаемся могущественным влиянием, производимым им, как на самого умирающего, так и на всех присутствующих, окружающих его лиц. Это впечатление стушёвывает и затемняет все остальные, как житейские, так и органические, и наш духовный элемент блестит перед нами, как яркая звёздочка на тёмном небосклоне, так светло и определённо, что исчезает всякое сомнение в том, что не последует наше «я» за тем бренным останком, который сделается скоро достоянием земли.
Но приобретаемая опытом жизни уверенность в духовную жизнь принимается разными лицами совершенно разно, а именно:
1) Есть люди, которые прямо избегают анализа своего внутреннего духовного мира и вообще всех разговоров и напоминаний о смерти. На них нападает какой-то безотчётный панический страх и какой-то трепет, как перед чем-нибудь необъятным, сверхъестественным, противным при роде их существа. Одни сравнивают это чувство с чувством безотрадной и безысходной пустоты; другие с ощущением, когда человек теряет почву под ногами; третьи говорят, что это чувство похоже на головокружение или обморок, при котором человек не теряет полного сознания, но все ощущения переходят в тяжёлый и удручающий кошмар, при котором человек представляет себя летящим вниз в беспредельную бездну. Все эти ощущения, конечно, нестерпимы уже сами по себе, но, кроме того, они доводят человека до такого состояния или настроения, при котором он не может заниматься житейскими делами. Поэтому люди эти всеми силами отгоняют от себя всякое воспоминание о смерти, стараются развлекаться или ещё с большею ревностью погрузиться в водоворот обыденной жизненной деятельности. Но благоразумно ли они поступают? Если одно воспоминание о смерти уже леденит человека до мозга костей, то какова же будет действительность; ведь смерти они избегнуть не могут, что же будет тогда? Какую будущность они сами себе готовят? Всякий мало-мальски практически развитой ум, сопоставляя условия своих личных выгод и невыгод настоящих в связи с будущими, поймёт, что сойти за гроб человеку, к тому не подготовленному, не может составить его расчёта, ибо жертвовать бесконечной жизнью для временной безрассудно. Убийственнее всего, когда эта особенность характера встречается между верующими людьми и исповедующими свою религию. Эти люди должны считать себя в высшей степени несчастными.
2) Бесспорно, что значительное большинство верит в Бога и в загробную жизнь. Исповедуя свою религию, люди научаются ощущать в себе свой духовный элемент. Многие из них доходят до возможности вызывать совершенно определённые сознания или ощущения своей души и тогда они начинают чувствовать не только потребность, но и высшее, ни с чем земным несравнимое, удовольствие в молитвенной сосредоточенности, т.е. они приобретают способность временно понижать требования своей организации и уходить своими ощущениями вглубь своей собственной души; через это они приближаются, а некоторые даже сливаются с Душей Мира, Богом. В эти минуты они переживают разные сверхчувственные ощущения, входят до некоторой степени в состояние экстаза и, вообще говоря, переживают то, что для людей, не обладающих столь сильной способностью молиться, остаётся совершенно непостижимо, непонятно и даже невероятно.
В эти минуты душевной сосредоточенности материальное тело, конечно, всецело подчиняется требованиям духовного элемента человеческого тела, так как сознание души сильнее, чем сознание органической жизни тела, которое в большинстве случаев у лиц, достигших столь высокого духовного развития, не избаловано и привыкло подчиняться требованиям их воли.
Вообще, надо заметить, что тот, кто способен хотя в малой степени ощущать в себе высший элемент своего существа, тот, кто способен верить свидетельству своих внутренних чувств больше, чем выводам разума, тот приобретает известное равновесие внутренних душевных чувств с чувствами своего материального тела, при котором первые имеют всегда господствующее значение, отчего заботы о душе отодвигают далеко на второй план все заботы о теле. Следствием такого отношения к жизни является то, что человек делается более устойчив для переживания всех жизненных трудностей, превратностей и разных невзгод, через что упрощает и облегчает сам себе своё существование на земле. Поэт сказал о таких людях: «Блажен кто верует, тепло тому на свете жить», и действительно, кто проникся идеей, что истинная жизнь его есть загробная, бесконечная, блаженная, что земная есть только подготовительная, временная школа для этой бесконечной жизни, что переживает он эту трудную и временную подготовку - для бесконечного блаженства, - того и печали земные не могут печалить, а радовать могут только те радости, которые имеют бесконечное значение.
3) Третью категорию людей создал наш век господства классического ума и практического расчёта. В предыдущем веке вся эта категория людей просто объявила бы себя атеистами, но в нынешнем веке средний уровень нравственного развития общества, и каждого из них, заставляет их чувствовать и отчётливо сознавать, что есть «нечто» духовное, как в мире, так и в них самих, но чего они никак уловить не могут. Это «нечто» ускользает от их понимания сущности фактов и явлений природы. Они никак не могут допустить, что препятствие к ясному сознанию этого «нечто» заключается в их собственном мировоззрении и в их собственном существе, а не в природе этого самого «нечто», которое понимается другими весьма легко. Всё дело в том, что деятельность их органической жизни, ума, или практического расчёта находится всегда в усиленно напряжённом состоянии, как крепко натянутые струны, и ослабить эту деятельность они не считают для себя возможным, не производя неприятной для них перемены в привычном образе жизни и мысли. Они, так сказать, охвачены жизненным вихрем и несутся в одном направлении без оглядки и решительно не стараясь предугадывать настоящей сущности своей жизни, они вполне довольны своим образом жизни и временными, избранными ими близкими целями их жизни. Одни не находят достаточной причины идти против требований их избалованной и извращенной организации, а потому потакают всем прихотям своего тела и исключительно заняты удовлетворением своих страстей, капризов и т.д.; другие находят, что любовь, милосердие, уступчивость, доброта могут только расстроить их благосостояние и накопленное богатство, а потому усиленно и с полной ревностью направляют деятельность своего рассудка исключительно на имения, банковские дела, игру на бирже, на свою службу, интриги, карьеру и т.д. Третьи, получив смолоду классическое образование, развивали исключительно свою память и ум в ущерб своих духовных пониманий природы и приобрели позитивную мысль, от которой не могут отделаться до самой старости; они решительно не находят нужным изменять своего привычного взгляда на природу и её явления. Они остаются удовлетворёнными привычным для них позитивным способом изучения материального мира и, не зная другого, желают тот же способ применить для изучения отвлечённых и духовных областей вселенной, что, конечно, им не удаётся, ибо природа духа не имеет ничего общего с природой вещества и материи. Они решительно недоумевают, как согласить свои привычные взгляды на мир с тем сознанием отвлечённого и духовного, которое, хотя весьма слабо, но всё-таки чувствуют в себе изредка.
Изучение существа человека вообще чрезвычайно трудно. Из всех организмов, существующих на земле, самый совершенный, а вместе с тем и самый сложный, есть организм человека. Он единственный, который заключает в себе отвлечённое начало, проявляющееся с такой силой и определённостью в каждом отправлении его материальной организации; несмотря на это, однако, на изучение здорового организма человека потрачено учёными менее труда, чем на изучение остальных менее сложных организмов, и многое, что мы знаем о человеке, выведено по аналогии, переходя от тела животных, на которых изучались эти факты или явления. Многие явления и факты из жизни человеческой организации, которых у животных нет, или те, которые находятся у них в зачаточном состоянии, а потому наукой неуловимы, - совсем на человеке не изучались.
Стоит только человеку задуматься над своим существом и захотеть
При этой науке человеку, мало духовно развитому, не пришлось бы заниматься самому сизифововой работой отыскивания в себе изредка и весьма слабо проявляющихся микроскопических проблесков души, ибо эта наука собрала бы и расследовала множество фактов, сверхчувственных состояний и ощущений у людей в тех случаях, когда они проявлялись с известной силой.
Подобных фактов несметное количество, и все они пропадают в настоящее время, не принося пользы всему человечеству, а только отдельным личностям, которым они известны, так как двери науки для них заперты, не взирая на то существенное значение и на те неизгладимые следы, которые они оставляют в жизни каждого, видевшего или переиспытавшего их человека. Насколько многочисленны проявления сверхчувственных состояний между людьми, явления призраков из загробной жизни и всех подобного рода фактов, можно судить из следующего: Лондонское психическое общество сделало вызов через журналы и газеты, приглашая желающих сообщить ему более или менее доказательные факты явлений живым людям призраков людей умерших в момент их смерти. Несмотря на то, что менее одной десятой всех существующих газет и журналов поместили этот вызов и что сообщался только один вид изо всех явлений подобного рода, однако Лондонское психическое общество было положительно завалено подобного рода сообщениями. Оно получило их более ста тысяч штук из всех положительно стран света. По поручению Психического общества наиболее доказательные из этих сообщений, подтверждённые несколькими свидетельскими показаниями, были изданы профессорами Э. Гернеем и Ф. Мейерсом в книге, в которой 1417 страниц очень убористого шрифта, под заглавием «Фантазмы живых».
Этот труд далеко не единственный в своём роде; напротив, в настоящее время литература изобилует подобными произведениями. Книги спиритического, теософского и вообще мистического содержания появляются сотнями и, наконец, до двухсот журналов и газет обогащают ежедневно подобного рода литературу огромным количеством новых фактов чудесного и загадочного характера.
Если бы мы предположили даже, что известное количество из них могло бы быть причислено к области выдумок или игре праздной фантазии, или, наконец, к области аффекта и болезненно расстроенного воображения, то всё же мы ни в каком случае не имели бы права сказать того же о всех подобного рода сообщениях, ибо хотя в некоторых из них должна же быть доля правды; а если есть хотя малейшая доля правды во всех подобного рода сообщениях, то прямая обязанность науки состоит в том, чтобы расследовать и изучить их, ибо во всех этих явлениях таится главная суть нашей внутренней, душевной жизни, проявляющаяся с известной отчётливостью, в которой мы и должны искать всю разгадку нашего бытия.
Что не вся литература сверхчувственных явлений и фактов составляет бред, химеру или выдумку, свидетельствует лучше всего то обстоятельство, что многие позитивисты и материалисты, т.е. люди, принадлежащие к лагерю самой крайней оппозиции, высказывались во многих случаях в пользу достоверности некоторых из них. Для примера укажем на Вильямса Карпентера, А. Досье, Эдуарда Гартмана и на Вильгельма Вундта. Все они признали неоспоримое существование непонятных и загадочных фактов в природе и в человеке; но рамки их позитивных мировоззрений и знаний не допускали их доводить изучения этих явлений до причины и сущности. Не додумываясь же до конца, останавливая свою мысль на полпути исследований, и объяснения их получались недостаточно глубоки и неудовлетворительны. Так, одни из них причисляют эти явления к рубрике галлюцинаций, т.е. к области болезненно-расстроенного воображения; другие объясняют их действием нервных жидкостей, третьи называют их следствиями психических сил, заключающихся в человеке. До некоторой степени они, конечно, все правы, ибо при виде всех этих явлении у каждого человека до некоторой степени и воображение ненормально, и нервы напряжены, и психические силы работают более усилено, чем в обыкновенное время. Но нельзя не заметить опять всё те же недостатки, всё то же недомыслие, которые мы всегда встречаем, но всех позитивных и материалистических объяснениях фактов и явлений.
Все эти объяснения слишком поверхностны и недостаточны для умов, желающих изучать природу более определённо и отчётливо. Ни позитивисты, ни материалисты решительно не объясняют, по существу, что такое именно эта их галлюцинация? Отчего она является? Какая природа этой болезни? И чем доказывается, что это - болезнь? Может быть это и есть самое нормальное состояние человека, когда он делается способен видеть вещь в «самой себе»? Ведь подобное доказательство было бы крайне необходимо. Может быть это - лишняя и новая способность в человеке видеть загробный мир; может быть это проявление нового, шестого чувства, которым владеют не все люди. Нам эти объяснения кажутся логичнее, чем объяснения галлюцинаций болезнью. Рассудить, кто прав, должна была бы наука, изучив этот вопрос.
То же самое, говоря о нервных жидкостях и о психизме, разве позитивизм объясняет природу этих вещей? Разве мы можем составить себе понятие, по их объяснениям, как они действуют? Как, например, нервные жидкости выходят из человека, собираются где-нибудь в уголке комнаты и образуют там другого человека? Положим, что такое загадочное, невероятное явление и происходит в действительности, то ведь надо же объяснить, как это всё происходит, вследствие каких причин и, наконец, доказать, что это действительно всё так, а не иначе.
Всякий, видевший или переиспытавший какое-либо сверхчувственное настроение или состояние, или видевший видения из загробной жизни, будет вполне не согласен с позитивными объяснениями этих состояний и никогда не признаёт себя больным. Все эти лица в большинстве случаев были совершенно здоровы и в здравом уме, как до видения, во время его, так и после. Видения эти нисколько не отразились ни на их организме, ни на их здоровье, но зато нет ни одного из них, которое не принесло бы человеку великой нравственной и духовной пользы и не оставило бы глубоких следов в его последующей духовной жизни. Таким образом, если причислить эти, так называемые, галлюцинации к числу болезней, то никак нельзя причислить их к числу болезней организма, скорее к числу болезней нравственных и весьма полезных. Разве мы знаем среди всех болезней организма хотя одну, которая, не причиняя вреда организму, приносила бы всегда громадную и самую существенную, нравственную пользу человеку и действовала бы в высшей степени благотворно на внутреннюю жизнь человека, всегда улучшая его душу. Наконец, нельзя не заметить, что причина этой болезни всегда разумная и нравственная, но не случайная и не органическая, ибо никакая логика не может допустить, чтобы разумному действию могла бы быть неразумная причина.
Вся ошибка позитивистов и материалистов заключается в том, что все объяснения их природы и сущности этих состояний слишком коротки, авторитетны, но мало научны, а без этого всё их изучение данного предмета не может удовлетворить любознательности развитого человека. Может ли себе, в самом деле, позволить серьёзная наука, для объяснения целой области явлений и фактов самого загадочного и чудесного содержания, кинуть, как бы из милости, несколько ничего незначащих слов и латинских номенклатур, не потрудившись даже дать этим словам какие-нибудь научные разъяснения?
Послушаем, как относились к сверхчувственным ощущениям или настроениям некоторые великие умы, например:
1) Ф.М. Достоевский. В «Вестнике Европы», известная г-жа Ковалевская, в воспоминаниях о своём детстве, рассказывает, между прочим, о том, как у Ф.М. Достоевского появилась падучая болезнь.
Болезнь эта началась у него, - рассказывает она, - когда он был уже не на каторге, а на поселении. Он ужасно томился тогда одиночеством и целыми месяцами не видал живой души, с которой мог бы перекинуться разумным словом. Вдруг, совсем неожиданно, приехал к нему один его старый товарищ. Это было, именно, в ночь перед Светлым Христовым Воскресеньем. Но на радостях свидания они и забыли, какая это ночь, и просидели её всю напролёт дома, разговаривая, не замечая ни времени, ни усталости и пьянея от собственных слов.
Говорили они о том, что обоим всего было дороже - о литературе, об искусстве и философии, коснулись, наконец, религии.
Товарищ был атеист, Достоевский - верующий, оба горячо убеждённые, каждый в своём.
- Есть Бог, есть! - закричал, наконец, Достоевский, вне себя от возбуждения. В эту самую минуту ударили колокола соседней церкви к Светло-Христовой заутрени. Воздух весь загудел и заколыхался. «И я почувствовал, - рассказывал Федор Михайлович, -что небо сошло на землю и поглотило меня. Я реально постиг Бога и проникся Им. Да, есть Бог! - закричал я, - я больше ничего не помню».
- Вы все, здоровые люди, - продолжал он, - и не подозреваете, что такое счастье, то счастье, которое испытываем мы, эпилептики, за секунду перед припадком. Магомет уверяет в своём Коране, что видел рай и был в нём. Все умные дураки убеждены, что он просто лгун и обманщик. Ан нет! Он не лжёт! Он действительно был в раю в припадке падучей, которою страдал, как и я. Не знаю, длится ли это блаженство секунды, или часы, или месяцы, но верьте слову, все радости, которые может дать жизнь, не взял бы я за него!»
2) Знаменитый натуралист Линней признавал двойников человека, и однажды сам рассказывал случай, где он сам являлся в виде двойника своего. «Мои комнаты, - говорил он, - были расположены по одну сторону общей залы, а комнаты жены по другую. Однажды она, вместе с несколькими другими липами, слышала, как я прошёл через залу, отпер мой кабинет, вошёл в него, и выйдя оттуда запер дверь; она думала, что я оставил там свою шляпу и палку и тотчас же войду к ней; однако, никто не являлся. Тогда моя жена сказала: «Вы увидите, что сейчас придёт муж!» Что через некоторое время и случилось. Ей не раз случалось перед моим возвращением домой слышать то же самое, даже перед моим возвращением из Стокгольма» (Nemesipdivina).
3) Гёте говорит: «Между любящими эта магнетическая сила нередко действует на большое расстояние: в юности мне случалось во время уединённых прогулок испытать сильнейшее желание увидать любимую особу, и я так долго и напряжённо думал о ней, что, наконец, она приходила ко мне на встречу, говоря: «Мне стало невыносимо тоскливо сидеть дома! Я ничем не могла развлечься и пришла сюда». Один из таких случаев описан им очень подробно и заслуживает серьёзного внимания. (Экерман - разговоры с Гёте, III, 137-139).
4) Философ Эммануил Кант. Приведём его слова по цитате Цёльнера, переведённой по-английски Массейем, предупреждая читателя, что когда он употребляет слово «невещественный», он не подразумевает в нём отсутствие всякой сущности, так как известно, что он признавал неудовлетворительным картезианское гипотетическое понятие о духе.
«Не скрываю, что я очень склонен признать существование невещественных существ в этом мире и причислить и мою душу к категории таких существ.
Мы можем представить себе существование невещественных существ без страха быть опровергнутыми, но вместе с тем и без надежды доказать его по разуму. Существование таких духовных существ в пространстве не мешает обитанию этого пространства существами материальными, ибо присутствие в нём первых, как активных сил, не занимает в нём места, в смысле вещественном, т.е. не представляет сопротивления присущего твёрдым телам.
Нетрудно было бы доказать это, вникнув в вопрос поглубже, а не то скажем ещё лучше: это будет доказано в будущем, - где и когда, я не знаю - что и в земной жизни человеческая душа состоит в неразрывном общении с невещественными существами духовного мира, производит на них своё воздействие, а взамен получает от них впечатления, хотя и бессознательно для себя, пока всё в ней обстоит нормально.
Для человечества было бы истинным благодеянием, если б подобный систематический строй духовного мира, как мы его понимаем, предполагался бы не на основании только слишком гипотетического понятия о духовной природе вообще, а основывался бы или, по крайней мере, считался бы вероятным посредством какого-либо реального и всеми признаваемого наблюдения».
Эти слова замечательны и вполне заслуживают глубокое внимание читателей. Кант между философами стоит на одном уровне с Платоном, Аристотелем и Лейбницем. Он говорит нам положительно, - и это более ста лет тому назад - что факт общения человеческой души и в этой жизни с существами духовного мира будет доказан со временем. Не настало ли уже это время теперь? Спиритические факты, по крайней мере, вполне оправдывают его предсказание.
Кант идёт ещё далее. Неудовлетворённый «слишком гипотетическим понятием о духовной природе человека» (картезианское понятие было в его время господствующим) - он заявляет, что было бы истинным благодеянием для человечества, если б факт взаимодействия и общения обоих миров, им предчувствуемый, мог бы быть признан существующим, или, по крайней мере, вероятным, на основании реального и всеми допускаемого наблюдения. (Творения Канта, т. VII, стр. 32) и (Ребус 1886 г., стр. 490).
5) Философ-пессимист Артур Шопенгауэр в своём сочинении «О духовидении», говорит следующее: «Явления духов, которые в прошлом через-чур умном столетии, казалось, были совершенно изгнаны, или, по крайней мере, осуждены всеми, теперь снова получили права гражданства. Нетрудно объяснить себе такую перемену. Ибо доводы против возможности таких явлений были отчасти метафизические, которые, как таковые, не имели под собой прочного основания, отчасти эмпирические, которыми доказывалось лишь то, что во всех случаях, когда не было ни случайного, ни явного обмана, не было и ничего такого, что могло бы повлиять путём отражения световых лучей на сетчатую оболочку глаза или путём колебания воздуха на барабанную перепонку уха. Но эти доводы говорили лишь против присутствия телесных предметов, чего никто, впрочем, и не утверждал, потому что самое понятие духа предполагает совершенно иной способ явления, отличный от способа явления тела.
«Отрицание a priori всякой возможности этого рода явлений и осмеивание тех, кто признаёт их, ни на чём ином не основано, как только на убеждении, будто смерть есть абсолютное уничтожение. Но коль скоро такое убеждение несостоятельно и даже невозможно, то нельзя понять, почему существо, где-нибудь ещё пребывающее, нигде не должно обнаруживаться и оказывать влияние на другое существо, которое находится в ином состоянии». (Реб. 1889 г., стр. 161-237).
6) Н.И. Лобачевский имел при жизни своей также два таинственных факта, которые его сын передаёт следующими словами: «В жизни моего отца были два весьма странных случая. Незадолго до назначения попечителем В.П. Молоствова, отец мой в своей крошечной спальне был разбужен как бы отворившейся дверью. Открыв глаза, он увидел, что перед ним стояла какая-то женщина в белом покрывале, с белою косою и цепью на руках. Предположив, что к ресницам пристал пух от подушки, он протёр глаза, но видение не исчезло. Женщина, показав рукою в сторону нашего дома, вышла в окно с двойною рамою. Утром помощник инспектора Зоммер, придя с рапортом (Лобачевский был в то время ректором), что-то замялся, проговорив, однако, слово «ещё»; отец попросил Зоммера не стесняться и доложить в чём дело. Оказалось, что ночной часовой доложил экзекутору, что из окна его превосходительства вышла какая-то белая женщина, прошла через двор, крышу каретника и исчезла. Экзекутор обругал часового, заподозрив, что он был пьян, и посадил его под арест. Позвав экзекутора и приказав немедленно освободить часового, отец подтвердил его рассказ.
Второй случай тоже не лишён интереса. Когда мы укладывались и переезжали в свой дом, вся прислуга слышала какой-то стон, выходивший как бы из-под пола, а затем мы все слышали (мне было тогда лет 15), как перебирались клавиши на запертых фортепьянах, издавая унылый звук». (Воспоминания о Лобачевском, «Исторический Вестник», январь 1895 года, стр. 159 и 160).
7) Н.П. Гиляров-Платонов. В «Русском Деле» № 17, за 1887 год, помешена, заимствованная из «Современных Известий» 1884 года, горячая полемика по поводу спиритизма, в которой принимал участие и покойный их издатель Гиляров-Платонов. Приведём только конец частного письма всей Москве слишком хорошо известного Никиты Петровича к одному из полемистов, помещённого в том же номере «Русского Дела».
«Сущность спиритизма заключается в положении, что между тем миром и здешним возможно и бывает сообщение. Это есть основание, а далее идёт разноголосица и толкования. Аллан Кардек, Оуен, Вагнер, каждый придумывает свою теорию. Я, положим, имею свою догадку, хотя в ней не уверен, а тем менее согласен с Кардеком. Вопрос в том, есть ли, бывают ли сообщения? Несомненные факты спиритизма, которых бесчисленное множество, означают ли реальное выступление умерших, или собственное наше, потенцированное видение? Я себе ставлю так вопрос и, признаюсь, не берусь решать его. Покойный В.И. Даль получил «откровение» (назыв. так) от умершего Вышеславцева (в первый раз слышанная им фамилия), с просьбой написать известного рода утешение здравствующему сыну такого-то, в таком-то селе (ни то, ни другое не было Далю известно); Даль написал письмо к лицу, в существовании которого не был уверен, и в село не знамо, действительное, или мнимое. Написал и получил ответ. Вот вам факт
8) А.Р. Уоллес, учёные заслуги которого ставят его несомненно на ряду с Дарвином, в своей статье, озаглавленной: «Защита современного спиритизма» (стр. 63-65), говорит:
«Большинство официальных учёных отказывается исследовать эти явления, когда их приглашают к тому. Общество, членом которого состоит учёный этот, отказывается даже занести его исследования в протокол, а пресса начинает кричать, что нужен лучший свидетель, чем г. Крукс, и что подобные факты требуют новых подтверждений, прежде чем им можно будет поверить. Но зачем больше подтверждений? После того, как целый ряд этих явлений был исследован в продолжение десяти лет и в реальности их убедились тысячи скептиков, здравомыслящих и остроумных американцев всех классов общества, - они были подтверждены первым химиком Америки - профессором Робертом Гером. Два года спустя они были подтверждены тщательными и настойчивыми исследованиями одного из первых американских юристов - судьи Эдмондса; потом другим известным химиком, профессором Д. Мепсом. Во Франции действительность физических явлений была подтверждена графом А. де-Гаспареном в 1854 году, а несколько позже, астрономом Каниллом Фламмарионом, несколькими математиками и химиками, занимающими не последнее место в ученом мире. Профессор Женевского университета Тюри подтвердил их также в 1855 году. У нас, в Англии, такие люди, как профессор математики де-Морган, доктор медицины Локгарт Робертсон, писатель А. Троллоп, доктор прав Кокс, физик, заведующий электрическими аппаратами трансатлантического телеграфа С.Ф. Варлей и целый комитет Диалектического общества подтвердили, каждый с своей стороны, реальность этих явлений; наконец, известный химик Уильям Крукс, член Королевского общества, производит свои опыты и исследования в продолжение четырёх лет с двумя сильнейшими и замечательнейшими медиумами нашего времени и, в свою очередь, убеждается в действительности спиритических явлений, о чём печатно свидетельствует. Но и это ещё не всё. Целый ряд самых компетентных исследователей получает подтверждение спиритуалистических фактов с помощью фотографии, которая не может быть обманута, не может иметь никакого предвзятого мнения, которую субъективные впечатления не могли ввести в ошибку, которая отмечает только то, что действительно случается. И что противопоставляют наши противники этому ряду беспристрастных и неподкупных свидетельств? Они высказывают нелепые и неуместные подозрения и не приводят ни одного действительного факта, который мог бы служить подтверждением их мнения.
Прежде, чем отвергать эту теорию, нужно доказать, что подобных фактов не было; а простое отрицание или неверие не уничтожает фактов, которые подтверждаются тремя свидетелями, наблюдавшими их в продолжение пяти лет, - людьми здравомыслящими, просвещёнными, которые всё это время вели себя и дела свои так, что заслужили уважение и доверие всех своих сограждан.
Вследствие всего этого я утверждаю, что явления спиритуализма в своей совокупности не требуют никаких дальнейших подтверждений. Они так же хорошо доказаны, как всякие другие факты в науке, и никакое отрицание не в состоянии опровергнуть их. Если бы противники спиритизма могли представить описание своих исследований столь же продолжительных и полных, как исследования его защитников; если б они могли открыть и объяснить подробно или как происходят эти явления, или каким образом все указанные нами в высшей степени рассудительные и способные люди были приведены с помощью обмана к твёрдому убеждению, что они были свидетелями действительных явлений, и если бы при этом они могли доказать справедливость своей теории, - тогда только, но не раньше, спиритам необходимо было бы представить новые подтверждения фактов, достаточно реальных и неоспоримых, чтоб убедить каждого честного и терпеливого исследователя.
Принимая во внимание все эти свидетельства и доводы, мы считаем себя в праве сказать, что спиритуалистические факты, а вместе с ними и спиритуалистическая теория - как единственная, вполне удовлетворительно объясняющая их - имеют в настоящее время совершенно прочное основание».
9) Виктор Гюго: “Reviews of Reviews” за ноябрь 1893 г. поместил статью Октава Узана, озаглавленную:
«Легковерные люди слепо верят во всё таинственное, скептики, напротив, вполне отрицают его, великие же умы относятся серьёзно к необъяснимому, к неведомому; они не говорят ни да, как легковерные, ни нет, как скептики; они ждут и присматриваются».
Много странного пришлось видеть и слышать Виктору Гюго. В его комнатах раздавались непонятные звуки, слышались стуки в стене. Иногда, без малейшего ветра, бумаги сами собою передвигались по столу. Карл и Франц Гюго слышали те же звуки из соседней комнаты. Раз ночью г-жа Гюго проснулась в темноте, хотя она отлично помнила, что, ложась спать, она не погасила свечки, -спрашивается, кто же потушил её? 22 февраля Виктор Гюго случайно вошёл поздно вечером в залу, два окна которой выходили на улицу. Камин был погашен, ламп и свечей на столе не было, прислуга вся спала; затем он прошёл в свою комнату, лёг и заснул. В ту же ночь в два часа вернулись домой.
Карл и Франц Гюго, и с удивлением увидели, что зала освещена и не только топившимся камином, а на столько ярко, что казалось, как будто зажжены ещё и канделябры. Крайне пораженные, они хотели отворить дверь, ведущую в залу, но она оказалась запертою.
При этом случае в Journal de f'Exil» (дневник изгнания) впервые упоминается о столоверчении. Карл Гюго, удивлённый столь необычайным явлением, попробовал вопрошать стол. Дух, проявившийся на первом сеансе, назвался «Белой женщиной» и объявил, что о дальнейшем он сообщит не иначе, как только на улице в три часа утра. Виктор Гюго, кому это было сказано, не отличаясь храбростью, нашёл, что время и место свидания крайне неудачно выбраны, и остался дома; остальные члены семьи последовали его примеру. Ночью, когда Виктор Гюго ещё сидел, по своему обыкновению, за своим письменным столом, вдруг раздался сильный звонок; мгновенно он вспомнил о «Белой женщине» и, посмотрев на часы, убедился, что было ровно три часа утра. «Привидения очень пунктуальны»! воскликнул он и с этих пор стал ощущать некоторое волнение, ему сделалось как-то не по себе. Приводим следующий отрывок из его разговора с близкими.
10) Философ Шеллинг говорит, что умственное прозрение дано не всем людям, но лишь немногим избранным; это специальная способность философствования. Шеллинг презрительно отзывается о «болтунах», не понимающих высших истин философии. «По истине непонятно, - восклицает он, - какое дело может быть у философии с неспособностью. Гораздо лучше изолировать философию от всех, могущих приходить к ней обычным путём; её следует отделить от обыкновенного знания. Философия начинается там, где оканчивается обыкновенное знание. Высшие истины науки не могут быть доказаны, их можно только прозреть; кто не способен к этому, для того доказательства бесполезны и к нему можно чувствовать только сожаление». (Neue Zeitschrift für speculative Physik, II, 34).
11) A.M. Бутлеров, профессор Казанского университета («Спиритический метод в области психофизиологии», СПб. 1885 г.), говорит: «Я веду речь о внетелесном, продолжающемся существовании человека, - о человеке, как звене духовного мира, вера в существование которого была почти потеряна интеллигентным большинством, а теперь начинает возвращаться к нам снова, твёрдо опираясь на реальное знание (стр. 34). С моей точки зрения, людям верующим и людям науки и знания, горячо принимающим
к сердцу нравственное развитие и совершенствование людей не на одних словах, а на самом деле, нет причины и повода враждовать между собою. Но, к сожалению, запросы, требования, системы и теории перемешались и перепутались до того, что невозможно различить лагерей, и в общей свалке борющиеся зачастую бьют своих, принимая их за врагов.
Действительно, мы часто видим, как сберегатели общественных, умственных и нравственных интересов оказываются не распознавшими своего возникающего пособника (т.е. спиритизма) и, преследуя его, сами наносят, к сожалению, удары тому делу, которое мнят защищать. Вред подобной слепой борьбы, идущей на руку противникам, очевиден; но борьба эта и тщетна, потому что является в сущности преследованием фактов. (Буткевич, стр. 104, 105).
12) Д.И. Менделеев говорит: «Тот мост между явлениями физическими и психическими, который видят спириты в медиумических явлениях, составляет действительно мост желанный, и такой мост наука рано или поздно построит. На постройку пойдёт материал физиологии и психологии, терапии и психиатрии, захватит, быть может, и факты спиритизма; мост этот соединит учёных, не встанет поперёк дороги. Медики уже начали исследовать гипнотизм, транс и другие нервные состояния, в которых выражаются с известным оттенком особенности нервной деятельности. Учёные не боятся этих вопросов, их напрасно боятся и многие другие липа, не достаточно подготовленные к пониманию общего движения науки».
13) Вильгельм Вундт, знаменитый физиолог и один из самых ярых защитников материалистического мировоззрения, в своём научном труде: «Essais» стр. 359, сказал:
«Нет такого времени, которое было бы отмечено отсутствием явлений, более или менее сходных с спиритическими. В этом отношении имеются многочисленные показания даже членов суда, которым, конечно, нельзя беспричинно отказать в доверии. Явления, считавшиеся до сих пор выражением вредного суеверия, превращаются с свидетельства особенно успешного распространения трансцендентных тайн».
14) Эдуард фон-Гартман, пользующийся всемирное известностью и автор знаменитой философии «Бессознательного», занимался также исследованием сверхчувственных явлений и издал даже довольно обширный труд, под заглавием «Спиритизм».
Из этого труда надо заключить, что Гартман сам никогда не занимался лично экспериментальной частью спиритизма, но должен был признать всю подлинность его, в виду уже одной многочисленности данных, скопившихся в спиритической литературе, и в виду очевидности и убедительности всех доводов, приводимым спиритами. Как строгий поборник положительных знаний, не допускающий ни свободной воли, ни души, ни загробной жизни, он не мог признать системы спиритов, а составил свою собственную, в которой, не затрагивая вопросов сущности, объясняет все эти явления действиями нервной жидкости или нервными токами, излучающимися, будто бы, из человека, и скрытой в человеке способностью к непроизвольной галлюцинации, которая может, будто бы, доходить до такой интенсивности, что человек начинает галлюцинировать всеми своими пятью чувствами.
Вся его система не выдержала критики, ибо, с одной стороны, действие нервных токов вне пределов человеческого организма, т.е. там, где их нет, останется навсегда совершенно непонятной загадкой. Система же галлюцинаций была опровергнута фотографическими снимками и алебастровыми слепками, снятыми с духов, что вполне опровергло всю его систему, ибо ни фотография, ни алебастр галлюцинировать не могут, а передают внешние формы вполне реально и безошибочно. Советуем каждому, желающему ознакомиться с заблуждениями Эдуарда фон-Гартмана прочесть прекраснейший труд профессора А. Аксакова «Критика гипотез «галлюцинаций» и «бессознательного», как решающих проблему медиумических явлений», помещенную в журнале «Ребус» за 1890 г. №№ от 1 до 20, - это труд, достойный большего внимания; он положительно уничтожает всю систему Гартмана и способен заставить задуматься самого упорного из скептиков.
Впрочем, здесь нас должна главным образом интересовать не история заблуждений Гартмана, по самый факт признания медиумических явлений человеком выдающегося ума и настроенного очень враждебно против всего сверхчувственного и чудесного; несмотря на всё это, однако, он стоит за всю целесообразность дальнейших изучений всех этих загадочных фактов. Приведём подлинные слова Гартмана из его книги «Спиритизм».
«Очевидно, совершенно непростительно натуралисту отказываться от исследования этих явлений в силу того, что они связаны с условиями, установление которых в каждое время не лежит во власти исследователя. Когда хотят исследовать паразита кротов или глисту, водящуюся в кузнечиках, то, само собою разумеется, необходимо прежде всего изловить крота или кузнечика, чтобы отыскать в них этих животных. Если исследованию подлежит известная форма сумасшествия, то надобно идти в дом умалишённых, где есть такие больные. Если хотят исследовать электрического ската или угря, то надобно велеть прислать их себе оттуда, где они водятся. Точно также, при желании изучать анормальные явления человеческой природы, надобно отыскивать личностей, одарённых анормальным организмом, или вызвать таковых к себе. Нередко и лабораторные опыты зависят от таких сложных условий, что исследователь не может ручаться за их успех в каждом данном случае; но это не уменьшает доказательности удачных опытов. Если электрическая рыба больна или истощена вследствие путешествия, то опыты над нею будут также неудовлетворительны, как и опыты с медиумом, который болен. Когда влажность атмосферы переходит за известные границы, то опыты с электрической машиной так же не удаются, как иногда и опыты с медиумами. Но всё это не должно препятствовать изучению анормальных явлений».
Или далее: «Тот, кто при всяких своих предосторожностях считает свои пять чувств недостаточными для того, чтобы отличить фокусничество от непроизвольных явлений, тот этим самым считает органы человеческих чувств вообще недостаточными для установления фактов, и должен точно так же отказать в значении всякому судебному свидетельству и всякому научному исследованию. Если к каждому заседанию можно привлечь искусного фокусника, в качестве четвёртого присутствующего, то это, конечно, следует рекомендовать, - фокусник, очевидно, будет заинтересован в том, чтобы открыть фокусничество и не допустить медиумов затмевать славу фокусников. Два первые фокусника Германии и Франции, Беллавини и Гуден, свидетельствовали, как известно, в пользу медиумов, которых они наблюдали; другие фокусники (напр. Герман) утверждали, что они могут посредством своего искусства произвести те же явления, как и медиумы.
Если поближе рассмотреть эти последние утверждения и познакомиться с безыменной книгой „Исповедь медиума“ или „Посетителями с того света“ Кумберлэнда и т.п. обличениями, то можно тотчас же заметить, что фокусничество требует таких условий и связано с такими предположениями, которые не относятся к медиуму. Так, напр., при письме на расстоянии достаточно заботиться о том, чтобы медиум или вовсе не дотрагивался до доски; или имел бы её в руках лишь на мгновение, при конце опыта: таким образом, возможность подготовки будет устранена; чтобы сделать невозможным для медиума прямое писание собственными пальцами, достаточно наблюдать положение его рук и заботиться о том, чтобы доска была надёжно закрыта. Так как существуют бесчисленные известия о слышном для уха писании, происходящем в хорошо закрытом пространстве между грифельными досками, когда они находятся в руках третьего лица или свободно лежат на столе; так как некоторые наблюдатели видели при письме движение кусочка грифеля по доске, часть которой была выдвинута из-под стола, а некоторые наблюдали даже писание по бумаге карандашом, который сам собою стоял прямо; так как писание останавливается, когда присутствующие разрывают цепь и, как говорят, начинается снова при соединении рук; так как, при закрытых досках, нередко пишутся те слова или предложения, которые диктуются медиуму одним из присутствующих, после того, как доска закрыта, или когда уже писание началось; так как этим способом, при закрытых досках, даются вполне осмысленные ответы на написанные известные медиуму вопросы, и подобные явления наблюдались сотнями свидетелей не только при Слэде, Монке и Эглингтоне, но также и при частных медиумах, - то, если и можно сомневаться в достоверности этих свидетельств, так это, во всяком случае, не потому, что посредством фокусничества можно произвести подобные же явления при существенно других условиях.
Или: «Сам я не могу по личному опыту судить о реальности необыкновенных явлений, но имеющиеся на лицо свидетельства истории и современников во всей их связи считаю достаточными для допущения, что в человеческом организме существует более сил и способностей, чем сколько открыло и исследовало их нынешнее точное знание, и что обстоятельство это может служить достаточным вызовом науке для того, чтобы приняться за точное исследование этой области явлений». (Ребус 1886 г., стр. 2, 19 и 42).
16) Профессор Вильям Карпентер в Лондоне и позитивист А. Дассье в Париже занимались также изучением медиумических явлений; они также должны были скоро признать всю реальность их и так же, как и Эдуард фон-Гартман, не нашли возможным для объяснения их пожертвовать своими принципами позитивизма, но старались дать каждый свои особые объяснения, которым, впрочем, не суждено было приобрести популярности, не смотря на их громкую и научную авторитетность.
До сих пор, как читатель, вероятно, уже заметил, мы не привели ни одного свидетельства лиц, принадлежащих к лагерю спиритов, ни к лагерям теософов и оккультистов. Но, говоря о сверхчувственных ощущениях и состояниях человека, нет положительно возможности не упомянуть и о них; ибо число приверженцев всех трансцендентальных знаний растёт не по дням, а по часам и в особенности увеличивается лагерь спиритов. Между ними мы видим множество имён самых выдающихся учёных нашего века, которые все, пройдя через долгий ряд сомнений, колебаний, опытов, почувствовали себя покорёнными строгой доказательностью реальности медиумических явлений, производящихся в настоящее время положительно во всех странах образованного мира. Реальность же медиумических явлений не может не заставить всякого здраво смотрящего на дело своего знания природы, задуматься и воскликнуть: «Ведь мир в самом деле совершенно не такой, как учат нас позитивисты».
Спиритизм необыкновенно заманчив. Не все, конечно, убедившись в реальности медиумических явлений, начинают правильно изучать их; но те, которые вникали в спиритизм без предвзятых идей, с чистым желанием добиться истины, скоро становились в ряды спиритов; ибо вся система их чрезвычайно убедительна, вся их теория донельзя проста, понятна и логична; все объяснения явлений и фактов проявления загробного мира в нашей материальной среде чрезвычайно определённы, своеобразны и доказательны, их влияние на убеждения каждого, желающего вникнуть в них, положительно неотразимо.
Нет ни одного человека, к какому бы он обществу ни принадлежал, какое бы ни было его развитие - интеллигентное или нравственное, - который, захотев заняться спиритизмом и вникнуть в него без предвзятых мыслей, не убеждался бы как в абсолютной реальности медиумических явлений, так и в правоте самого учения, а следовательно, и не перешёл бы на сторону спиритического миросозерцания.
Факт, достойный большего внимания, - что все естествоиспытатели, которые добросовестно брались за проверку спиритизма, как бы они и не были сначала предубеждены против него, в конце концов, после известного периода сомнений и недоверия, всегда оказывались на стороне его; только те, которые не захотели заняться спиритизмом и вникнуть в него, оказывались в рядах его противников и отрицателей.
Можно биться об заклад, что каждый отрицатель спиритизма всегда с охотой признается, что он никогда не занимался им, не изучал его и впредь изучать его не станет, ибо спиритизм противоречит его научным убеждениям. Он будет ратовать за то, что если бы и было всё так, как доказывает спиритизм, то всё же человеку научному не следует касаться его, а, напротив, обязанность каждого адепта науки отказаться, а в крайнем случае - прямо отвергать его. Он ни за что не захочет понять, что в этом случае в нём говорит не разум, но вполне человеческие страсти, его умственная лень, что в нём говорит односторонность его ума в связи с недостатком нравственного развития.
Как бы ни был образован человек, тайны природы останутся всегда за пределами его знания; в каких бы чудесных и загадочных образах они не проявлялись, обязанность каждого образованного человека не отказываться от них, но исследовать и изучать до последней крайности; если же они не поддаются его изучению, то следует оставить вопрос открытым, предоставив исследования этого факта будущему. Ни в каком случае человек науки не может окружать свою науку китайской стеной рутины, ибо это показало бы вполне тщеславные и эгоистические отношения к своим, весьма ограниченным, знаниям. Одним словом, спиритизм противоречит не самой науке, ибо наука должна идти вперёд, не ограничиваясь никакими препятствиями, но он противен самим людям, их привычкам и принципам, вследствие их небрежного отношения к делу.
Поделиться книгой: