Помоги проекту - поделись книгой:
Ван Шэньцзы говорит:
«Конь-самец не обладает Послушностью и не является сущностью из рода Земли, поэтому он не способен служить образом пары для знака НЕБО и двигаться Послушно по безграничной Земле. Но знак ЗЕМЛЯ таков, что обладает мягкой Послушностью, которая приводит к Ценности в Верности. Мудрый правитель должен помнить, что когда он движется прежде ян, тогда начинает блуждать и теряет себя, если движется вслед за ян, тогда проявляет Послушность и обретает Путь. Если инь Послушно следует за ян, значит, он движется вместе со своим разрядом и, следовательно, после обретет радость».
Линь Сиюань говорит:
«Слова „сначала блуждаешь, теряя Путь“ объясняют, что через потерю Пути тот, кто действует прежде, блуждает. Поэтому инь, который изначально находится позади, также теряет свой Путь, поэтому и получается блуждание. Если же потом инь проявляет Послушность, то обретает постоянство. Если инь, обладая изначальным предназначением быть позади, пытается пребывать впереди, как здесь, то движется против потока, а, осуществляя Послушность, вновь обретает Путь постоянства».
Цзин Бихэн говорит:
«Об утрате друзей говорится на уровне Девятки второй знака СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11. Оставляешь своих друзей, единомышленников, и следуешь за ян, поэтому есть радость от обретения хозяина».
Хэ Кай говорит:
«Правителю есть куда уйти, есть что делать. Это значит, что движение правителя определяется янской твердостью. Если же инь будет противостоять ян, тогда будет блуждать и утратит Путь. Если же инь Послушен ян, тогда обретет то, что будет им управлять, и тогда не утратит постоянство Пути. Ян является хозяином, а инь Послушно принимает его, таков неизменный, постоянный закон Неба и Земли. Выражение„обретение друзей“ указывает на объединение всех инь, которые следуют за ян. Выражение „утрачиваешь друзей“ указывает на то, что множество инь уходят от ян и теряют способность завершения».
/ 5 / Счастье Верности покою созвучно с тем, что Земля безгранична.
2 | ОУ / 5 Исходный смысл
Покой и Верность – это качества Духа Земли.
2 | ОУ / 5 Толкование Чэн И
Ян осуществляет действие знака НЕБО, инь осуществляет действие знака ЗЕМЛЯ. То, что находится над телесным обликом, называется Путем Неба и Земли. То, что находится под телесным обликом, определяется как подвиг, заслуги, работа инь и ян. «Сначала блуждаешь, потом обретаешь» – это слова о Пути инь. Сначала теряешь Путь инь, а после в согласии и Послушности обретаешь закон постоянства.
Юго-запад – сторона инь. Если следуешь своему разряду, то обретаешь друзей. Северо-восток— сторонаян. Если противоречишь своему разряду, то утрачиваешь друзей. Если уходишь от своего разряда, значит, подчиняешься ян и таким образом будешь способен выполнить работу по рождению предметов. Естественно, закончишь счастьем и радостью. Тело инь – мягкое и податливое, поэтому подчиняется, следуя ян. Если инь способен в покое хранить Верность, тогда обретет счастье, тогда будет созвучие с Путем Земли во всей ее безграничности. Если инь не способен хранить Верность покою, разве сможет он соответствовать Пути Земли?
В «Объяснении устройства знака» 3 раза встречается понятие «отсутствие границ», и во всех случаях оно разное. Первый раз говорится: «Качество Духа соединяется в отсутствие границ». Эти слова указывают на бесконечность Неба. Второй раз говорится: «В созвучии с Землей в отсутствие границ». Эти слова указывают на неисчерпаемость Земли. И, наконец, слова «движется по Земле в отсутствие границ» указывают на Напряженность движения кобылицы.
2 | ОУ / 5 Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Слова „10000 предметов рождаются из этого“, означают, что 10000 предметов в рождении опираются на Землю. Небо изначально является началом Силы дыхания, поэтому говорится: „Предметы берут за основу Небо и начинаются“. Земля отвечает за созидание телесного облика, поэтому говорится: „Предметы берут за основу Землю и рождаются“. Поэтому выражение „Послушно принимают Небо“ указывает на иньскую мягкость, которая через слаженную Послушность принимает волю Неба и в своей широте, плотности и толще способна нести на себе все предметы мира.
Обладая этим качеством Духа взращивания и роста, Земля объединяет все в отсутствие границ. Выражение „отсутствие границ“ имеет два значения: первое указывает на обширность пространства, а второе указывает на бесконечную длительность. Таким образом, высказывания „охватывая, вмещаешь широту и толщу, светом проявляешь полноту величия“ и „по категориям и родам распределяются вещи, и все обретают свое воплощение и проходимость“ объясняют понятие Воплощения знака ЗЕМЛЯ.
Кобылица действует, движется в мягкой Послушности, поэтому говорится о разряде Земли. Так как мягкая Послушность является ее качеством, кобылица движется по безграничной Земле и не истощает свои силы. Эти 2 высказывания относятся к понятиям„Ценность в Верности“, так кобылица становится образом знака ЗЕМЛЯ».
Ван Шэньцзы говорит:
«Выражения „в мягкой Послушности Ценность в Верности. Государю есть куда уйти“ еще раз объясняют понятия „Ценность“ и „Верность“. Они одновременно соотносятся и с предыдущим текстом, где говорится: „Государю есть куда уйти“.
Выражение „сначала блуждаешь, теряя Путь“ означает, что инь пытается действовать впереди, поэтому допускает ошибку на своем иньском Пути. А слова „затем подчиняешься и обретаешь постоянство“ указывают на то, что инь располагается позади ян. Ян запевает, а инь вторит в лад, так обретается постоянство. Следовательно, инь движется вместе со своим разрядом и созидает тело знака ЗЕМЛЯ».
Цай Цин говорит:
«Выражение „в конце получаешь радость“ объясняет, что инь вначале уходит от своего разряда, от родственной силы, но заканчивает тем, что после получает радость добра. Слово „покой“ указывает на спокойное состояние, а слово „Верность“ указывает на Верность в сохранении правды. Тело Земли спокойное, неподвижное и хранящее правду. Если человек спокоен и способен хранить Верность правде, тогда он обретет счастье, в созвучии откликаясь безграничности Земли».
2 | Большой образ
Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ. Благородный человек подобной плотностью, толщей своей Силы духа несет на себе все предметы.
2 | БО Исходный смысл
Земля – это образ знака ЗЕМЛЯ. Земля едина в своей целостности, поэтому не говорится о двойной Земле.
Слова «очертание», «облик» имеют также значения «сила», «достоинство», «мощь». Сила Земли – это Послушность. Эта Послушность обуславливает ее толщу, выносливость, ведь она должна нести на себе все предметы. Нет ничего, чего она не смогла бы вынести на себе10.
2 | БО Толкование Чэн И
Путь знака ЗЕМЛЯ по своему величию подобен знаку НЕБО. Только человек совершенной мудрости способен воплотить его. Толща Земли и все ее очертания Послушно склоняются под давлением Неба, поэтому берется образ Послушной толщи и говорится: «Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ». Государь, созерцая образ толщи знака ЗЕМЛЯ, создает глубину и мощь своей Силы духа. Здесь понятие «толща» имеет значение «мощь». Эта мощь как раз и есть эти очертания. Мощь Земли вмещает и несет на себе множество предметов.
2 | БО Сводные толкования
Изречения по родам Чжу Си
Высокое и низкое друг друга обуславливают, следуют друг за другом – в этом и есть Послушность. Если у высокого и низкого есть взаимная обусловленность, то в этом можно увидеть Послушность. Если бы высокое и низкое не могли обуславливать друг друга, тогда и то, и другое разрушилось бы. Благородный человек должен быть способен к подобной неистощимости. Государь способен вместить в себе все предметы только в предельной толще Духа, в мощи, подобной мощи Земли.
Линь Сиюань говорит:
«Выражение „мощь Земли – это знак ЗЕМЛЯ“ говорит о Послушности, податливости этой мощи, в которой эта мощь и проявляется. Так же и государь с помощью мощи своей Силы духа несет на себе сущности. Знак Земля здесь является удвоенным, но, тем не менее, он описывает единую Землю, поскольку Земля включает в себя как высокие земли, возвышенности, так и низины. Такова взаимная обусловленность следования друг за другом высокого и низкого, поднимающегося и опускающегося. Если бы Земля не обладала толщей, тогда высокое и низкое разрушили бы друг друга. Как бы они достигли Послушности?
Подобно тому, как Земля несет на себе все множество предметов, так же и государь мощью Силы духа принимает и несет на себе все предметы Поднебесной. Государь в целостности своей личности берет на себя ответственность за всю Поднебесную. Все 100 родов, опираясь на такого государя, пребывают в покое, птицы и звери, насекомые и твари, травы и деревья, опираясь на такого государя, осуществляют свою судьбу. В широте своего сердца и хладности11 своей Силы духа государь может устраивать порядок во всей Поднебесной, а вся Поднебесная глядит на него и видит, что он один, одинок».
2 | Начальная шестерка
Вступишь на иней, придешь к твердому, крепкому льду.
2 | НШ Исходный смысл
Шестерка – это название полноты инь. Шестерка – это старый инь, а Восьмерка – молодой. «Иней» – это то, во что сгущается иньская Сила дыхания. Она возрастает, наполняется, вода замерзает, и образуется лед. Это уровень, в котором инь начинает рождаться внизу, и в начале своем его сила – мельчайшая и тонкая, но она обязательно будет возрастать и крепнуть. Поэтому появляется образ того, будто ступаешь по инею, и уже известно, что в будущем будет и твердый лед, ибо инь и ян являются основой и началом преобразования и созидания. Они не могут быть друг без друга, не могут уничтожать друг друга.
В убывании и возрастании есть постоянство чередования, и, конечно же, Силы инь и ян – это не человек, который способен совершать дела, принесшие либо прибыль, либо убыток. Ян управляет рождением, а инь управляет гибелью, по своим родам они подразделяются на определенные виды действий. Поэтому мудрецы, создавая Перемены, объяснили взаимодействие ян и инь через Напряженность и Послушность, человечность и совесть с учетом того, что они не могут друг без друга действовать.
Когда доходишь до границы, разделяющей убывание и рост, до точки разделения явного и сокрытого, то во всех случаях говорится о необходимости поддерживать ян и ограничивать инь. В этих случаях особое внимание уделяется преобразованию и воспитанию на Пути соединения с силами Неба и Земли. Это понимание глубинного смысла, здесь нет необходимости в предсказаниях, так как из образов видно, что речь идет о тончайшем веществе и том, как надо себя вести в связи с этим.
2 | НШ Толкование Чэн И
Иньские уровни называются «Шестерки», и это есть полнота инь, расцвет инь. Восьмерка имеет в себе частицу ян, она не есть чистая полнота инь. Инь начинает рождаться внизу, и его сила предельно мала. Мудрый человек в самом начале зарождения инь видит предостережение о будущем развитии инь. Когда инь начинает сгущаться, появляется иней. Когда ступаешь на иней, то должен знать, что инь постепенно усилится, и мягкий иней превратится в твердый лед. То же самое и с маленькими людьми: вначале они слабые, но нельзя им позволять расти, ибо если они вырастут, то обретут силу и полноту.
2 | НШ Сводные толкования
Ван Инлинь говорит:
«В знаке НЕБО на Начальной Девятке говорится: „Погруженный дракон, нельзя действовать“. Это выражение указывает на закрытые заставы12. На Начальной Шестерке знака ЗЕМЛЯ говорится о столкновении: „Вступишь на иней, после – на твердый лед“. Это предостережение относительно силы женщины».
2 | НШ Замечание Ли Гуанди
Здесь значения орудий сознания инь и ян объясняются с точки зрения тела, личности. Согласно этим представлениям, сердце – это светлый Дух, это ян. А 9 отверстий, 5 органов восприятия и 100 частей тела – это инь. Если говорить сточки зрения понятий человеческой нравственности, то государь, отец, муж – это ян, а слуги, дети, женщины – это инь. Если говорить с точки зрения Силы духа, сердце – это то, что приводит в движение тело, а дела государя и отца приводят в движение слуг и детей, семейные замыслы мужчины осуществляются через жену. Это великое значение Неба и Земли, так разве могут они быть друг без друга?
Сердце понимается как великое тело, а 5 органов восприятия и 100 костей – это малое тело. Государь, отец и муж определяются как 3 основы власти и являются возвышенными, а слуги, дети и жены осуществляют Послушность и следование, находясь внизу. Вследствие различения великого и малого, возвышенного и низкого, Послушности и перечения рождаются добро и зло. Также различаются счастье и несчастье.
И если искренне управлять правдой в человеческом теле, то сердце становится хозяином действий, а все 100 частей тела подчиняются его приказам. С точки зрения человеческих, нравственных установлений, государь, отец и муж движутся по Пути, а слуги, дети и жены слушают повеления. Таким образом производится объединение Сил духа инь и ян, и откуда же тогда взяться злу внутри инь?
Если же уши, глаза и 4 конечности начнут следовать своим желаниям и не подчиняться Небесным приказам разума сердца, если слуги, дети, жены начнут выполнять корыстные намерения и не подчиняться приказам государя и отца, тогда инь не сможет служить ян, и через это распространится порок, который разрушит правду.
Таким образом, в одном теле разум и желания вступают в битву, а следствием этого является возникновение добра и зла. В стране начинают вступать в противоречие личное и общественное, и тем самым разделяются порядок и смута. Поэтому Конфуций в «Речении узоров» говорит, что накопление добра и зла в отношениях государя и отца, слуги и сына происходит постепенно. Воистину смысл этого глубок.
Однако когда говорится, что ян чистый, светлый, а инь – темный, мутный, то разве можно сказать, что инь действительно омраченный? Если он подчиняется ян, Послушен, тогда нет омраченности. И когда говорится «способствовать ян и ограничивать инь», означает ли это, что нужно ограничивать инь, подавлять его? Если возможно его преобразовывать, разве тогда нужно его ограничивать? Нет нужды его ограничивать.
В словах к этому уровню нужно видеть великое указание на осторожное и бдительное поведение, подобно тому, как действовали великие правители высокой древности. Инь и ян обязательно служат поверхностным и внутренним друг для друга, судьбой и именем, и с этой точки зрения и нужно их рассматривать.
2 | Начальная шестерка. Малый образ
Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться, Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.
2 | НШ.МО Исходный смысл
Начальная Шестерка ступает по инею, то есть по слабому холодному веществу инь. Слово «кротость» подразумевает приручение, делание Послушным, поэтому говорится, что «Послушность приводит на свой Путь», то есть приручает Путь.
2 | НШ.МО Толкование Чэн И
Инь начинает сгущаться, вода становится инеем, инь постепенно обретает силу и приходит к тому, что вода становится крепким льдом. Несмотря на то что силы маленьких людей обычно незначительны, в течение долгого времени они могут возрасти и постепенно обрести силу, поэтому на Начальном уровне дается предостережение. «Приручать» подразумевает «повторять, обучать», то есть через повторение урока приходят к полноте, следовательно, повторение осуществляет обусловленность.
2 | НШ.МО Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«„Приручать“ означает „делать Послушным“. Например, приручают диких зверей и птиц, после чего они становятся Послушными. Таков Путь Послушности иньской мягкости, которая повторяется, не прекращаясь, и таким образом приходит к твердому льду. „Если ступишь по инею, то придешь к твердому льду“ – в этих словах есть предостережение: следует остерегаться постепенного продвижения инь, который в начале еще не заметен. Следует заранее думать о мельчайшем, быть осмотрительным с самых первых шагов».
Цю Фуго говорит:
«На Начальной Девятке знака Небо в„Малом образе“ говорится: „Ян находится внизу“. На Начальной Шестерке знака ЗЕМЛЯ „Малый образ“ поясняет: „Инь начинает сгущаться“. Мудрые люди хотят объяснить, что Девятки и Шестерки являются представителями ян и инь, поэтому объяснение качества их действия дается на Начальных уровнях».
Ху Бинвэнь говорит:
«На уровне Верхней Шестерки говорится: „Этот Путь истощается до конца“. Это означает, что продвигаешься постепенно с повторением и приручением, от Начальной Шестерки и до самого верха, и так доходишь до истощения запаса сил. В „Малом образе“ Начальной Шестерки есть слово „Путь“ и в„Малом образе“ Верхней Шестерки есть слово „Путь“. 2 слова „Путь“ указывают на начало и конец. Слова „твердый лед придет“ означают, что обязательно будет завершение, а также то, что исток исходит из начала».
2 | Шестерка вторая
Прямое, равностороннее и великое. Не повторяешь, нет ничего, в чем не было бы Ценности.
2 | Ш2 Исходный смысл
В мягкой Послушности правильная, прямая крепость – это прямота знака ЗЕМЛЯ. Обладание определенным обликом – это обладание равносторонним телом знака ЗЕМЛЯ. Объединение Силы духа без границ – это величие знака ЗЕМЛЯ. Шестерка вторая – мягкая и Послушная, срединная и правильная. Кроме того, она обретает чистоту на Пути знака ЗЕМЛЯ. Поэтому ее Сила духа внутри – прямая, вовне – равносторонняя, а при этом еще великая и полная. Не надо учиться и повторять, все равно не будет ничего не-Ценного. Если гадающий обладает такой Силой духа, тогда Путь его будет прямым, ровным и великим.
2 | Ш2 Толкование Чэн И
Второй иньский уровень занимает срединное положение в нижнем знаке, поэтому он является хозяином знака ЗЕМЛЯ. Если обобщить в словах Путь знака ЗЕМЛЯ, то равновесие правды находится внизу – таков Путь ЗЕМЛИ, а прямота, равносторонность и величие – эти 3 качества образно описывают действие его Силы духа, исчерпывающе выражая Путь ЗЕМЛИ. Исходишь из прямоты, равносторонности и величия, ничего не повторяя, а все равно нет ничего, откуда не возникало бы Ценности.
Слова «не повторять», «не учиться» говорят о естественности, о природности. На Пути знака ЗЕМЛЯ никто ничего нарочно не осуществляет, а все делается. Мэн-цзы13 говорит, что предельно великий есть предельно твердый – такова прямота в теле знака ЗЕМЛЯ, поэтому к образу равностороннего добавляется качество твердости так же, как качество Верности добавляется к образу самки коня.
Когда говорится о Силе дыхания, то прежде всего указывается, что ЗЕМЛЯ обладает Силой дыхания прямоты. Величие – это качество Силы дыхания ЗЕМЛИ, и поэтому в знаке ЗЕМЛЯ прежде всего говорится о прямоте сторон, а потом говорится о выпрямлении сторон квадрата, который велик, поэтому выпрямления сторон величия достаточно, чтобы полностью выразить Путь ЗЕМЛИ. Это уподобление с очевидностью подходит и для описания человеческого Духа.
Чистые знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ созвучны расположением уровней. Двойка является хозяином знака ЗЕМЛЯ, а не Пятерка, поскольку второй уровень знака ЗЕМЛЯ находится в отклике с пятым уровнем знака НЕБО.
2 | Ш2 Сводные толкования
Поделиться книгой: