Основы мистического пути

Тем не менее жажда чуда продолжает жить в сердцах людей. Многим, например, хочется, чтобы все их проблемы разрешались волшебным образом. Тогда и не нужно было бы прикладывать усилий к решению проблем, и можно было бы продолжать плодить их, не беспокоясь о последствиях. О подобных чудесах мечтают люди слабые или ленивые, склонные мечтами компенсировать свою неудовлетворённость жизнью. Мечтания подобного рода встречаются и у духовных искателей, когда они, к примеру, желают обретения мистических сил. Всё это жажда компенсации и не более того, а чудо здесь выступает средством спасения и разрешения проблем.

Но чудеса бывают не только спасительными. Есть чудеса, призванные укрепить веру или доказать истинность представляемой религии. К подобным относится демонстрация несгораемого Евангелия, которая должна была доказать русичам истинность греческой православной веры. По преданию, эта демонстрация произвела впечатление, и многие русские люди после неё приняли крещение. Чудо как доказательство использовалось почти всеми пророками, основателями религий и прочими великими духовными личностями, выполнявшими миссию распространения нового послания от Бога. Чудеса, производимые по необходимости, причём не всегда серьёзной, были подтверждением легитимности пророка или претензий на божественное происхождение, как, например, в случае с Иисусом Христом.

Есть ещё одна разновидность чуда – когда оно явлено в виде знака, подтверждающего Волю Бога. Оно может быть явлено не только пророкам, но и обычным верующим, которые хотят подтверждения истинности указаний, полученных ими от Господа. Здесь чудо должно помочь им избавиться от сомнений, чтобы они могли приступить к указанным действиям. Всё, что связано с Волей, имеет отношение к разного рода деятельности, а потому – практично и утилитарно, хоть это и не всегда очевидно. А потому и чудо, призванное мотивировать верующего, по сути своей тоже утилитарно. К тому же знак, поданный свыше, должен произвести впечатление на одного или нескольких человек, а потому и чудо может быть весьма незначительным.

Существуют ещё чудеса, явленные опосредованно, а не напрямую от Господа. Это чудеса благодати, когда происходит исцеление больных или начинается везение в делах. О чудесах благодати я писал в книге «За завесами Света». Благодать может получаться в каких-то местах поклонения – в храмах или на могилах святых, её проводниками могут быть сами святые или же она может снизойти на человека в силу каких-то обстоятельств его личной духовной работы. Ещё есть духовные силы продвинутых и просветлённых, проявления которых выглядят как совершение чудес. Шарлатаны умудряются извлекать из этого факта немало выгоды, показывая фокусы под видом проявления сверхсил. О силах, обретаемых человеком по мере продвижения в Работе и на Пути, я тоже уже писал. Часть из них объясняется активацией ментального тела, часть – взаимодействием с Высшим и проведением высших энергий на наш план Реальности.

А напоследок – для полноты картины – нельзя не упомянуть о тёмных чудесах, с которыми на определённом этапе Пути сталкиваются многие искатели, но о них я буду подробно писать в другом месте.

Если внимательно посмотреть на приведённую мной «классификацию» чудес, то можно обнаружить закономерность, по которой истинные чудеса становятся явленными в мире. Они, как и всё, что связано с мистической стороной Реальности, возникают как ответ на истинную и острую необходимость. Когда человек остро нуждается в спасении – от смерти или каких-то невыносимых обстоятельств жизни – и истово просит Бога об этом, то чудо спасения может быть явлено, а человек спасён. Поэтому я отношусь с доверием к историям о том, как враг отступал от осаждённого города после молитв людей, запертых в нём, и это чудо сопровождалось видением образа Богоматери или чем-то подобным. Тот, кто не опускает руки, не настроен скептически и не впадает в истерику, вполне способен обратить свою необходимость в молитву и получить ответ в виде чудесного изменения ситуации.

То же самое и с другими разновидностями чудес – они происходят в силу той необходимости, которая имеется у человека. Если ему нужно донести слово Божье, то необходимость демонстрации реальности Бога создаёт возможность возникновения чуда. Обеспечиваются чудеса через канал эгрегора соответствующей религии, и потому чем она мощнее, тем более внушительным может быть явленное чудо. Необходимость в подтверждении Воли тоже способно вызвать появление чуда. Необходимость – один из главных двигателей Реальности.

Получить чудо по желанию практически невозможно. Чудо является локальным нарушением законов, по которым существует мир, и не более того. Желания же всегда хотят большего и чаще всего они абсолютно невероятны и несбыточны. Но дело даже не в их оторванности от сколько-нибудь возможного. Дело в той силе, которая движет миром, а она проявляется в человеке как необходимость. И, как показывают наблюдения, необходимость в Боге у людей весьма слабая.

При этом многим людям кажется, что у них есть необходимость в настоящем чуде. На деле же они нуждаются в другом – в уверенности, большем доверии, в избавлении от страха и, наконец, просто в деньгах. Чудо – само по себе – никому не нужно. Оно существует как чудо только по отношению к какой-то нужде, которую удовлетворяет. Чудо, возникшее само по себе, не воспринимается чудом, а скорее расценивается как некое случайное отклонение от нормы.

Жажда чуда, которая стала бы подтверждением величия Бога и вообще доказательством Его существования – характерна для неверующих и неуверенных. При этом даже явленное им чудо не освобождает их от сомнений, неуверенности и неверия, потому что корни этих состояний лежат в глубине их умов, куда импульс впечатления от увиденного пробиться обычно не может. Впечатление через некоторое время стирается и становится почти что сном, а обусловленность ума остаётся и управляет человеком. Поэтому демонстрация чудес убеждает только тех, кто и так уже верит, и бесполезна для скептиков и слабоверующих. В этом смысле пользы от чудес практически нет – они годятся разве что для внесения их описания в священные тексты и упоминания в житиях святых.

Бывают мистически настроенные люди, и бывают истинные мистики. Первые любят видеть проявления чудесного в разного рода мелочах, совпадениях и коллизиях, и им нравится говорить об этом со всеми желающими. Вторые сталкиваются со множеством всяких чудес на своём Пути, но рассказывают об этом очень мало или ничего не рассказывают вовсе. Причина этого проста – большинство людей не сможет понять не только в чём заключается описываемое чудо, но даже просто – о чём идёт речь. Мир мистика слишком сильно отличается от мира обычных людей, и говорить о некоторых привычных для мистика вещах ему не с кем – слишком мало тех, у кого есть подобный опыт. А просто рассказывать об этом тоже нет смысла, потому что всё это звучит непонятно и фантастически. Поэтому большая часть чудес Пути остаётся неописанной и является сюрпризом для тех, кто вновь его проходит. Оно и к лучшему – то, о чём не знаешь, не можешь хотеть, и потому опыт этих чудес становится куда более объективным. Жизнь мистика полна чудесами, которые не требуют объяснения и подтверждения со стороны других. Достигая определённого уровня восприятия, мистик видит – вот происходит чудесное, и он является его участником. При этом необходимость мистика заключается в том, чтобы следовать Воле Бога, а вот необходимость, возникающая у самой Воли, уже и толкает мистика, как её проводника, в различные ситуации, содержащие немало чудес.

Чудеса, с которыми сталкивается мистик на Пути, есть не столько нарушение законов нашего мира, сколько проявления законов других уровней Реальности, которые могут восприниматься нами только как проявления некого чуда. Жизнь на стыках нескольких уровней Реальностей и их взаимодействие тоже способствуют возникновению того, что ощущается как нечто чудесное. Но самым главным чудом во всём этом остаётся то, что человек вообще может прийти на Путь, принять Волю, открыть Сердце и реализовать себя в духовной Работе. То, что человек является не просто говорящим и рассуждающим животным, но носителем великого потенциала, позволяющего ему прийти к реализации себя в Боге. Никакие другие чудеса не стоят даже близко к этому главному чуду, имя которому – человек.

Передача Знания

В любой мистической традиции всегда актуален вопрос сохранения, уточнения и передачи духовного знания. Там, где нет определённой традиции, в которой осуществляется мистическая работа, там этой проблемы не существует в принципе. Когда появляется Мастер, опирающийся только на собственный опыт, который он получил вне какой-либо практической школы, тогда в его работе основное значение придаётся прямой передаче знания. При этом в наше время никто не может начать с нуля, так или иначе каждому Мастеру приходится выступать либо за, либо против утверждений, сделанных его предшественниками. Остаться в стороне практически невозможно, потому что рынок духовных услуг ломится от избытка учений, а потому умы искателей наполнены представлениями, собранными из самых противоречивых источников.

Надо сказать, что нынешнее поколение потенциальных искателей довольно сильно отличается от тех, что были прежде. Привычка к информационному давлению и к давлению вообще – в семье, школе, институте или на работе – делает людей малочувствительными к прежним формам воздействия. Например, проповеди сейчас почти не работают. Они воздействуют только на тех, кто вырос в соответствующей культуре и обусловлен ею – так протестанты готовы слушать проповедь своего пастора, потому что без неё поход в церковь теряет смысл. Мастер, имеющий своей целью передачу Знания, тоже вынужден проповедовать. Однако «пробуждающие» проповеди, которые раньше привлекали людей в Работу, теперь не вызывают ничего, кроме скуки. Можно сколько угодно говорить о бессознательности, механистичности человеческой жизни и описывать всю неудовлетворительность состояния людей, но это уже не производит того впечатления, которое возникало от подобных речей раньше. Современные люди постоянно слышат о том, что они живут неправильно – неправильно думают, неправильно питаются, слишком мало двигаются, слишком много сидят в интернете – и так далее, и так далее. Поскольку следовать всем полезным советам практически невозможно, то к ним развивается нечувствительность, призванная защитить психику человека от перегрузки. Поэтому простое описание истинного состояния людей – относительно имеющегося у них духовного потенциала – сейчас почти ни на кого не производит впечатления, потому что попадает в тот же разряд описаний типа «вы неправильно живёте». По этой же причине сейчас плохо продаётся идея Бога и служения Ему – потому что в объяснениях отношений человека и Бога трудно обойтись без понятия греха, которое тоже прямо привязано к тому, что «вы неправильно живёте».

Современные проповедники и Мастера вынуждены говорить с людьми, обращаясь к их желаниям, а это создаёт такую почву для конкуренции, на которой продавцы разного рода духовных грёз и изменённых состояний всегда будут выигрывать. Проповедь на языке желаний не только привлекает массу случайных людей, стремящихся не к трансформации, а к быстрому удовлетворению желаний, но также способствует формированию неверной мотивации потенциальных искателей, в основу которой ложится «получить» вместо «отдать».

Истина, как известно, шокирует неподготовленного к ней человека. Она рушит представления человека, и он остаётся лицом к лицу с Реальностью без их защитной всё искажающей завесы. Знание – в контексте рассматриваемого нами вопроса – имеет отношение к тому, как прийти к переживанию Истины. Всё остальное знание – умозрительно и не очень полезно для искателя. На него нельзя опереться в Пути, а если так, то оно может служить пищей для умственных спекуляций и красивых рассуждений, и в конечном итоге оно превращается в пищу для эго.

Знание законов духовного преображения, принципов существования Пути, действия практик; знание законов, по которым происходит взаимодействие человека с Богом, знание Милости и ритмов дыхания Незримого, знание Тьмы и Света – вот что может называться истинным Знанием. И только часть этого Знания может быть передана обычным способом, через различные формы обучения. Что-то передаётся устно и в книгах, а что-то приходит через выполнение практик, которые даются в определённом порядке и всегда ориентированы на текущие потребности искателя, а потому и сами являются средством передачи Знания. Однако знание Милости Господа обычным способом передать нельзя, можно только дать некое весьма приблизительное её описание. При этом никакой пользы от такого описания не будет, поскольку оно всё равно станет очередным представлением в умах тех, кто его прочитает, а значит, ещё больше отдалит их от Реальности. Не менее вредными являются описания высших состояний, доступных человеку, хотя знание, получаемое в них, иногда может быть передано вполне ясно.

Передача знания, осуществляемая обычным образом, знакома всем, кто интересуется духовными учениями. Всегда есть вопросы о том, насколько это знание истинное, и ответом на них всегда является практика. Если применение полученного знания даёт предсказанный результат, значит, оно объективно истинное. В этом мистики ничем не отличаются от учёных, которые считают теорию доказанной только тогда, когда она подтверждена экспериментально, а эксперимент может быть повторён любым желающим, и результаты всех опытов будут идентичными. Именно условия, в которых результаты опыта будут одинаковыми для всех, и являются предметом знания, которое передаётся в мистических традициях. Соблюдение условий, кстати, является одним из аспектов правильного использования знания. Получить знание и сохранить его – недостаточно и, в конечном счёте, бессмысленно, если человек не умеет им правильно воспользоваться. Этим страдают те, кто хранит древние знания, не имея ключа к их использованию, – толка от такого хранения нет никакого. Тем, у кого нет ключа, эти знания не помогут, а тем, у кого он есть, они уже не нужны. Поэтому сохранение знания всегда неотрывно связано с продолжением Работы – если не внешней, то хотя бы внутренней. Только в условиях продолжения Работы может сохраняться истинное Знание; в этих же условиях происходит его обновление, уточнение и адаптация к языку современников. При этом нужно ясно понимать, что Работа может осуществляться только под руководством человека, прошедшего через Сдачу собственной воли. В остальных случаях – когда изучаются тексты и выполняются духовные практики без соответствующего руководства – происходит внутренняя духовная работа, которая при соблюдении должной интенсивности может принести свои плоды, а также сохранение некой части знания.

Передача Знания в форме обучения подчиняется всем законам и условиям, по которым осуществляется любое обучение вообще. Я уже много написал на эту тему и изложил нюансы и особенности процесса обучения достаточно подробно. Однако передача Знания через слова, выполнение упражнений и создание обучающих ситуаций не является единственно возможной. Есть и другие способы его передачи, но чтобы понять, как они работают, нужно понять то, что получение высшего Знания тесно связано с возможностями восприятия конкретного человека.

Фактически весь вопрос высшего Знания есть вопрос восприятия. Слепому невозможно дать адекватное знание о солнечном свете, но если вернуть ему зрение, то он сам всё узнает. Подобным же образом может передаваться возможность восприятия какого-то аспекта Реальности – через воздействие, осуществляемое Мастером. Причём это воздействие не является некой непосредственной передачей Знания в какой-то «закодированной» форме, потому что это невозможно. Парадокс ситуации в том, что высшее Знание приходит к человеку не снаружи, а изнутри.

Знание приходит к нам через опыт, а опыт является результатом нашего взаимодействия с реальностью. Мы узнаём людей, взаимодействуя с ними, мы узнаём законы мира, действуя в нём. Точно так же мы получаем высшее Знание, когда начинаем воспринимать высшую Реальность и можем взаимодействовать с ней. Следовательно, помощь, которую Мастер может оказать в получении высшего Знания, заключается в том, чтобы либо ускорить развитие восприятия ученика, либо создать возможность кратковременного «прорыва» восприятия, когда у ученика случается проблеск видения высокого уровня и он обретает соответствующий опыт. В этом, собственно говоря, и заключается основное содержание работы Мастеров всех традиций по отношению к своим ученикам, ведь изучать книги и выполнять духовные практики можно и без Мастера.

В процессе работы с учеником Мастер может осуществлять самые разные энергетические воздействия. Однако большая их часть будет относиться либо к импульсам, ускоряющим развитие ученика, либо к импульсам, позволяющим обрести собственный опыт, а вместе с ним – собственное знание. Понятно, что воздействия, относящиеся к обеспечению и ускорению внутреннего роста, производятся гораздо чаще, но они и нужнее. К тому же ученик должен быть готов к получению импульса, расширяющего его восприятие. Чтобы можно было совершить подобную передачу, ученик должен находиться в состоянии, когда он сможет её принять. И многим ученикам требуется длительная духовная практика, чтобы стать готовыми; а становиться доступными для воздействия по собственной воле не получается почти ни у кого. Если же ученик может сделать это, то он практически готов к Сдаче.

Поэтому передача Знания через энергетическое воздействие осуществляется тогда, когда возникает такая возможность. Передача же развивающих импульсов может производиться планово, поскольку они работают иначе. Хотя и в этом случае готовность ученика к принятию, открытость его и сонастроенность с Мастером играют немаловажную роль в проявлении эффекта от передачи.

Здесь нужно ещё сказать вот что – передача Знания может осуществляться на разных уровнях. Если слова работают на уровне ума, то расширение восприятия возможно и на уровне эфирного тела, и на ментальном плане, и в энергетических центрах. Может передаваться энергия Сознания, которая вносит невероятную ясность в видение ученика и приводит к прорыву в понимании ситуации или трансцедентальному переживанию. Такого рода воздействие проясняет ум, поэтому он тоже может стать объектом, с которым Мастер работает посредством импульса, расширяющего восприятие. В большинстве подобных случаев Мастер не использует собственную силу, а является проводником энергий, поступающих свыше. В этом тоже проявляется различие между работой по передаче Знания и развивающими воздействиями. В последних Мастер вполне может обойтись своими силами.

Развивающие импульсы могут иметь общее действие, а могут быть направлены на конкретную цель. Например, на активацию и открытие какого-то энергетического центра. Иногда развивающие импульсы приходят свыше, и тогда они определяют весь дальнейший Путь человека, направляя его рост и духовную трансформацию в определённое русло. Эти импульсы предопределяют выбор искателя, влияя на его личный Узор. Импульс развития, полученный с Высших Планов, существует внутри искателя как некий самостоятельный центр, который подобно магниту влечёт его к определённым учениям и практикам. Как правило, подобный импульс вычерпывается после того, как человек уже встал на определённый Путь и сформировал внутри себя необходимость в том, чтобы его пройти. Тогда эта необходимость становится тем магнитом, который влечёт искателя в нужном направлении. Импульсы такого рода, например, способствуют появлению мистиков-увайси в суфизме.

Чтобы увидеть какую-то вещь, нужно на неё взглянуть. Книги и поучения указывают искателям, на что им нужно смотреть вначале, на что потом – и так далее. Правильно используя собственное внимание, человек обретает опыт и знание. Ведь пока человек не обрёл собственное Знание – передача не завершена и Работа не выполнена.

Что такое Милость Бога

Мистический Путь изобилует парадоксами. На нём, например, искатель стяжает Милость, прикладывая порой невероятные усилия для того, чтобы её обрести, а когда он её получает, то осознаёт, что она даётся безусловно, без требований и обязательств. Того, кто имеет опыт обретения Милости, нисколько не удивляет это противоречие – когда искатель должен работать как вол, чтобы получить то, что даётся даром и без условий, но большинству понять это будет сложно. Отсутствие прямой зависимости между количеством прилагаемых усилий и ответом Свыше – есть одна из особенностей мистической Работы в целом. Хотя это не означает того, что никаких закономерностей нет вообще, иначе не было бы ни Пути, ни Работы. Но сначала надо поговорить о том, что такое вообще – милость Бога.

Для атеистически обусловленного ума милость равна милостыне и выглядит как унижение. «Мы не можем ждать милостей от природы. Взять их у неё – наша задача!» – нечто подобное сидит в умах большинства людей, хоть немного заставших Советскую власть и обусловленных её догматами. Атеисты не признают никаких милостей, если они исходят не от начальства, но верят в случайность – например, в случайность возникновения разумной жизни. Атеистам, решившим стать верующими в Бога, вопрос милости даётся с трудом – при мысли о какой-то милости внутри у них как будто кто-то проводит ножом по стеклу, и оттого становится немного противно и неприятно. Милость плохо переносится человеческим эго, и чем оно сильнее, тем хуже воспринимается понятие милости, зато превозносятся гордость и честь. Эго человека – хоть духовного, хоть нет – не принимает милости и становится препятствием для неё. А милость не может быть навязана, и если она отвергается, то у человека нет шансов её получить.

Верующие люди видят проявления Милости в том, что Господь волшебным образом помогает выполнению их желаний и удовлетворению нужд. С их точки зрения милость должна иметь некоторое материальное воплощение, и в этом они, возможно, правы. Другое дело, что Милость к этому не сводится. Проводя очень грубую аналогию, можно сказать, что нищий никогда не знает, сколько ему подадут. Мелочь, брошенная в его шляпу, – это не милость, а подачка. Милость превосходит ожидания просящего, удовлетворяя его нужду неким неожиданным образом. Когда верующий получает ответ на свои молитвы – в виде того, о чём он просил – это ответ на его необходимость. Формально он тоже относится к милости Бога, но формально даже то, что мы живем, и существует весь этот мир, – это тоже Его милость. Милость, о которой говорят мистики, имеет несколько иные свойства.

Повторюсь – формально ответы на молитвы, схождение благодати и прочие плоды взаимодействия с Господом вполне подходят под общепринятое понимание Милости и до некоторой степени тоже ею являются. Однако с точки зрения мистиков подобные проявления Милости есть всё-таки, в первую очередь, обнажение скрытых до поры законов и закономерностей, с которыми искатель сталкивается на Пути. Верующему необходимо поддерживать свою веру, создавая себе эмоциональные стимулы, и потому для него будет естественным и правильным видеть во всём проявление Милости, чтобы снова и снова убеждаться в величии, всемогуществе и щедрости своего Бога. И если верующему такой подход позволяет подпитывать силу веры, то для мистика он неприемлем. Нельзя прийти к Истине, проецируя на реальность свои представления о Боге, какими бы хорошими они при этом ни были. Поэтому и понимание Милости у мистиков несколько иное.

Есть на Пути один закон, не оспариваемый почти никем из мистиков, – невозможно достигнуть Истины или переживания исчезновения в Боге своими силами. Никакие усилия или сверхусилия не могут привести к этому – просто потому, что человек и Бог существуют на разных планах Реальности, неизмеримо далёких друг от друга. Божественное Присутствие, явленное на человеческом плане, не отражает полноту бытия Бога, как, впрочем, его не отражает ничего из того, что доступно самому развитому восприятию человека. Источник же, из которого исходит Творение и вместе с которым появляется Бог, находится бесконечно далеко и непостижим для человека. Вся полнота Высшего Бытия находится даже не в Боге, но в объединении проявленного Божественного Творения и непроявленного Потенциала Источника, которое многие мистики именовали Абсолютом. Для тех, кто не стремится к точности, Бог может включать всё сразу – и проявленного Себя, и непроявленного, но чем больше внесено упрощений, тем больше искажена Истина. Благодаря упрощениям такого рода в мистицизме становится всё больше загадочности и всё меньше знания.

Любой мистик понимает, что преодоление разрыва между человеком и Богом неосуществимо без помощи последнего. Для взаимодействия с Ним существуют мистические практики, и они работают достаточно хорошо, меняя человека, а также помогая ему изменить свои обстоятельства и судьбу. Появляются возможности, приходит волна Незримого, и случаются разного рода чудеса. Однако Милость – с точки зрения мистиков – заключается в другом. Милость приходит как средство преодоления разрыва, как то, что выводит человека за его собственные пределы и открывает ему Бесконечное. Нельзя прыгнуть выше головы, но можно быть поднятым на недоступную высоту. Именно этой Милости ищут мистики на заключительных этапах Пути.

На начальных этапах Пути схождение истинной Милости практически невозможно – и почему это так, определённо сказать нельзя. Возможно, из-за внутренней неготовности искателя. Известно, что просветление или преображение происходит через схождение Милости на человека, которая и меняет его – никогда окончательно, но всегда кардинально. Бывает так, что человек оставляет тело, умирая в момент преображения, и тогда это – окончательное изменение, а пока он жив, Милость может быть получена неоднократно, а вместе с нею приходят и новые перемены. Как правило, Милость приходит после того, как человек сдал свою волю Богу, или же в сам момент Сдачи. Она ощущается, как мощный поток энергии, от которого порой не знаешь куда деться, потому что он переполняет тебя и кажется, что ты этого не выдержишь. Схождению Милости может сопутствовать погружение в изменённое состояние, но также всё может происходить и без этого. Что-то в человеке меняется сразу же, в момент пребывания в потоке Милости, а что-то – позже; это процесс многоплановый и имеющий некоторую протяжённость во времени. Точное описание этих перемен дать не может никто, потому что в каждом случае они соответствуют уникальности данного человека. Последняя стадия суфийского Пути – исчезновение в Боге – происходит через Милость, и, как утверждают суфии, это исчезновение может длиться бесконечно, сопровождаясь новыми потоками Милости.

Через Милость происходит обретение человеком божественных качеств, о чём тоже упоминает большинство авторов, обращающихся к теме преображения искателя на финальных стадиях Пути. Я бы в свою очередь добавил, что человек может стать проводником Милости для других, и именно об этом повествуют различные истории о великих шейхах и святых, которые могли одной фразой или прикосновением изменить состояние вопрошающего, причём изменить его до некоторой степени необратимо. Проводником Милости для учеников становится Мастер, потому что их шансы обрести её самостоятельно – до момента Сдачи – очень невелики. Для учеников – это шанс быстрого прогресса, однако в силу разных внутренних причин им бывает трудно принять энергию Милости. Бывают, кроме того, случаи, когда Бог внезапно вторгается в жизнь людей и на кого-то нисходит Милость, хотя он её и не искал. Тогда появляются спонтанные мистики наподобие Порфирия Иванова, но это не правило, а исключение из него.

Энергия Милости получается через эгрегора, с которым человек работает, хотя она может быть принята и через абсолютно посторонний канал, как это, скажем, происходит со спонтанными мистиками. Понятно, что Милость меняет энергии человека, на которого сходит, и смещает его вибрации в спектр Восходящего Потока ещё сильнее, чем было прежде. Но всё это описание хоть и даёт некоторое представление о сути происходящего, тем не менее остаётся всего лишь схемой. В реальности схождение Милости ощущается как проявление тайны, великой тайны Творения.

Как я уже отмечал, предугадать появление Милости или вызвать её специально – нельзя. В равных условиях один её получает, а другой – нет. То же самое происходит и с передачей Милости, когда святой является её проводником, – один человек становится изменённым ею, другой остаётся практически прежним. Множество факторов – известных и неизвестных нам – действуют в этих случаях. Нужно стать видимым и доступным для Бога. Тут важны и внутренние усилия в осознании и прочих практиках, готовность и открытость…

Есть разные объяснения, почему Милость сходит на одних, и не достаётся другим. Можно, например, притянуть сюда теорию кармы, с помощью которой можно вообще объяснить всё на свете. Мол, у кого карма подходящая, тому и Милость – по заслугам. Можно объяснить с помощью готовности – мол, получают Милость только те, кто готов. В любом случае всё остаётся в руках Господа, который осуществляет отбор по каким-то ведомым только Ему причинам. И все наши объяснения будут служить успокоительным средством для ума, создавая очередную иллюзию понимания. Однако есть тайны, перед которыми наш ум бессилен, и подойдя к которым мы можем только констатировать, что вот они – тайны. Можно обозначить их границы, можно сформулировать вопросы, но найти вполне достоверный ответ, который не противоречил бы опыту, – нельзя. Божий мир без тайн стал бы очень скучным. Сам Бог – это великая Тайна, и Творение Его – такое же. Милость – тоже тайна, с которой можно соприкоснуться и которую можно пережить – хоть чаще всего она приходит тогда, когда уже не надеешься на неё и ничего не ждёшь.

Способность принимать

Все люди являются открытыми энергетическими системами, а потому могут и принимать, и отдавать энергию, причём делают это постоянно. Процесс энергетических взаимодействий настолько привычен для человека, что большинство из нас его не осознаёт, замечая только внешние его формы. Вот вы встретили приятеля и немного поболтали с ним о том, о сём. Внешняя форма вполне себе пустяковая – подумаешь, короткий разговор почти ни о чём! В итоге, однако, у вас поднялось настроение и изменилось состояние энергий. Это произошло не только потому, что у вас возникли положительные ассоциации, связанные с приятными воспоминаниями, иначе вы чувствовали бы себя точно так же, просто разглядывая фото своего друга. Но так почему-то не происходит – ведь воспоминания основаны на старых впечатлениях, которые постепенно стираются и теряют силу, а новая встреча сразу же приносит вам новые впечатления. Не будем забывать, что каждое впечатление на уровне энергий есть импульс – и чем сильнее впечатление, тем более сильный энергетический импульс возникает в нашем уме. Слабые импульсы быстро вычерпываются, и их потенциал приближается к нулю, а сильные могут быть активными в нашем уме в течение всей жизни, постоянно напоминая нам о себе. Поэтому что-то мы забываем мгновенно, а что-то забыть не можем, как ни стараемся.

Конечно же, одним только импульсом впечатления взаимодействие не ограничивается. Обмен энергиями существует на всех уровнях – от физического контакта при рукопожатии, общих эмоций, возникающих во время разговора, до обмена информацией на уровне ума. Но этот взаимообмен даже не самый важный. Куда важнее то приязненное внимание, которым приятели награждают друг друга. Энергия внимания питает и насыщает их куда сильнее, чем все другие энергии, которыми они обмениваются в момент общения.

Когда человек встаёт на Путь, он попадает в сферу действия энергий, с которыми раньше не сталкивался. Какие-то из них приходят как ответ на его практики и усилия, которые он прикладывает, какие-то – становятся для него реальными только потому, что меняется он сам, попадая при этом в полосу их действия. И сейчас меня не интересуют энергии, которые человек вырабатывает в себе во время практик, я хочу рассмотреть энергии, которые человек получает, и даже не столько их, сколько условия и возможности их принятия.

Сколько можно принять в себя чужого гнева? Почти нисколько, потому что если во время общения с другим человеком его гнев начинает течь к вам, то тут же реагирует ваше эфирное тело, входя в резонанс, и начинает выделяться уже ваш собственный гнев. Сколько можно вместить в себя тепла другого человека? Столько, сколько нужно, чтобы тепло ваших тел стало одинаковым. А сколько можно принять Милости или благодати? В том, что касается высших энергий, такого однозначного ответа не существует.

В том, что касается и высших, и низших энергий, человек обладает ёмкостью, позволяющей ему – наподобие конденсатора – принимать и накапливать их в себе. Конечно же, большая часть этой ёмкости относится к эфирному телу, однако и физическое тело, и тело ума имеют возможность не только проводить энергию, но и накапливать её. Самый яркий пример такого накопления связан с энергиями подавленных эмоций и желаний – они копятся в уме и эфирном теле в огромных объёмах, оставаясь невыраженными и неиспользованными до самой смерти. Внутренняя ёмкость с какого-то момента начинает осознаваться искателем как внутреннее пространство, которое он вполне ясно ощущает. Именно в него он попадает, входя внутрь себя. Сначала оно может ощущаться как некое небольшое пространство внутри тела, по мере же работы с подавленными энергиями и освобождения от них оно расширяется и увеличивается. Однако в отличие от бесконечности пространства Сердца и беспредельности, с которой связан седьмой центр, внутреннее пространство человека конечно, и оно не может быть увеличено, но может быть очищено и освобождено. Тем не менее в начале работы по осознанию и выражению подавленных эмоций, желаний и чувств есть ощущение того, что с каждым шагом внутрь это пространство растёт. Потом оно перестаёт расти и человеку остаётся только всё более и более глубоко его осознавать. С завершением освобождения внутреннего пространства завершается и увеличение ёмкости человека, которая может быть использована для принятия высших энергий.

Понятно, что основное ощущение внутреннего пространства исходит из эфирного тела, но и физическое, и тело ума тоже участвуют в его образовании. Три этих тела настолько тесно связаны между собой, что ощущения, поступающие от них, переплетаются и сливаются. В результате образуется одно общее ощущение внутреннего пространства, с которым и в котором живёт человек.

Именно от того, сколько пространства открыто внутри человека, и зависит его способность принимать в себя высшие энергии. Когда оно небольшое или его практически нет, то и принимать энергию благодати или Милости некуда, а значит, и эффект соприкосновения с ними будет минимальным, а может быть – равным нулю. В повседневной жизни человек обычно не сталкивается с высшими энергиями, а потому и вопрос о возможности их принятия просто-напросто не стоит. Когда человек встаёт на Путь, он, в том числе, встаёт на путь взаимодействия с энергиями, и если он этого не понимает, то толку от его усилий будет немного. Я бы даже сказал так – вступление в контакт с высшими энергиями есть одна из основных целей и мистического, и духовного Пути.

Понятно, что если человек закрывается и не хочет принимать никакую энергию, то он ничего и не получит, кроме удовлетворения от того, что он такой сильный. С другой стороны – даже если человек очень хочет принять в себя какое-то количество высшей энергии, но при этом переполнен подавленными эмоциями и желаниями, то ожидать успеха тоже не приходится. Когда внутреннее пространство человека заполнено целиком – оно физически не может ничего больше принять в себя. Поэтому при работе с Мастером вначале требуются практики, которые помогали бы ученику освободиться от подавленных энергий, чтобы иметь возможность принимать энергии, необходимые ему для развития.

Принятие энергий может осуществляться как напрямую – всеми тремя телами, так и через энергетические центры, которые расположены в эфирном теле. В основном в получении энергии с высших уровней Реальности участвуют Сердце и седьмой центр; реже задействуется шестой центр. Когда ученику удаётся открыться, в его внутреннее пространство начинает поступать энергия, проводником которой является Мастер. Следствием этого являются изменения, о которых я здесь распространяться не буду; кроме того, бывают реакции, связанные с объёмом внутреннего пространства ученика. Если поток принимаемой энергии является сильным или она слишком жёсткая, результатом их принятия становится обострение, во время которого из внутреннего пространства выталкиваются подавленные туда ранее эмоции, чувства и желания. Так одновременно увеличивается объём доступного для взаимодействия пространства и появляется возможность увидеть и осознать свои подавленности, что также способствует очищению всех тел. Другими словами, даже само принятие в себя энергий, более высоких, чем твои собственные, даёт положительный результат в плане работы над собой. И это помимо их собственного действия.

Понятно, что принятые энергии нужно уметь усваивать и использовать их с максимальной эффективностью. Высшие энергии имеют более высокую частоту вибраций, чем привычные для человека энергии трёх низших тел, а потому они либо влияют на состояние этих тел, либо сбрасываются в окружающее пространство, рассеиваясь в нём без следа. Очень часто человека, непривычного к принятию высоких энергий, попросту выносит в «бессознательное» состояние, и он начинает безудержно болтать либо совершать некие беспорядочные действия, в которых избыток энергии сбрасывается через привычные для него каналы. Такая реакция показывает, что у человека пока не хватает сил для того, чтобы сохранить полученное, а проще говоря – не хватает осознанности. Именно через осознание своего состояния, через удерживание внимания в своём внутреннем пространстве ученик может создать возможность для правильного усвоения и воздействия на себя энергий, которые он принял. Внимание служит тем средством, которое удерживает энергию внутри человека, не давая ей вытечь наружу и позволяя осуществиться воздействию – настолько, насколько это возможно. Поэтому чем выше осознанность человека, тем дольше он может держать в поле своего внимания принятую энергию – наблюдая ощущения внутри себя – и тем больше пользы от неё, в конце концов, получает. При этом хорошо помогает навык наблюдения эмоций – например, тревоги или страха – потому что суть осознания ощущений, вызываемых высшими энергиями, такая же. То, что не может быть усвоено, – всё равно сбрасывается и рассеивается в пространстве.

У способности принятия есть пределы, связанные не только с объёмом внутреннего пространства, но и с возможностью усвоения и впитывания вибраций высокой частоты. Если поток слишком интенсивный или слишком длительный, то энергия перестаёт усваиваться, но не успевает сбрасываться, и тогда она начинает разрушать человека – начиная с физического тела, как наиболее грубого. Поэтому нельзя жить в потоке благодати или Милости, потому что это противопоказано нашей природе. Высшие энергии при длительном в них нахождении разрушают физическое тело не хуже радиации, но, получаемые в разумных объёмах, они значительно ускоряют продвижение искателя по Пути. Сильные методы всегда имеют побочные эффекты – иногда смертельные для человека.

Способность принимать может быть развита и увеличена, хоть и не до бесконечности. При работе в рамках традиции, под руководством Мастера, она весьма необходима, поскольку делает обучение на порядок более эффективным. Путь к Богу обычно настолько долог и тернист, что любая возможность укоротить его – практически бесценна. Развитая способность принимать даёт человеку дополнительные возможности на Пути, и отказаться от них могут только глупцы, в то время как мудрые используют всё, что ведёт их к реализации заветной, запредельной и высочайшей цели.

Пределы воздействия

Когда человек ищет Путь в одиночку или же в одиночку выполняет практики и опирается в своём поиске на чтение книг, тогда вопрос воздействия для него не является слишком важным. Книги действуют на его ум – одни сильнее, другие слабее; идеи, которые он из них черпает, разжигают его желание и мотивируют к совершению каких-нибудь усилий. Вот, собственно, и всё воздействие, с которым сталкивается одиночка. Если у него всё получается, то со временем начинается взаимодействие с энергиями высших уровней Реальности, и о таком взаимодействии я уже писал довольно много.

Дело обстоит по-другому, если человек занимается под прямым руководством Мастера. В этом случае возникает вопрос – насколько сильным может быть воздействие Мастера на своего ученика и существуют ли пределы у этого воздействия. В разных источниках можно прочесть удивительные вещи о возможностях воздействия продвинутых в духовном плане людей – например, если на тебя взглянет просветлённый, то вся твоя карма тут же исчезнет без следа. Люди стремятся обрести благодать, коснувшись одежды суфийского шейха, а если святой помолится за кого-нибудь, то сила его молитвы поможет тому человеку в его беде. Представлений такого рода полно, но что в них правда, а что ложь – разобраться почти невозможно. Более-менее достоверно известно, что воздействие тех, кто достиг, бывает очень сильным, меняя людей раз и навсегда. Подобные случаи описывают последователи Раманы Махарши – оно происходило в процессе беседы, когда человеку вдруг открывалась суть его проблемы и её решение. Подобные перевороты в восприятии описывались в разных традициях, и они считаются неотъемлемой частью того воздействия, которое преображённый оказывает на людей. При этом вопрос пределов воздействия остаётся открытым – ведь Махарши разговаривал с сотнями людей, а прозрение случилось у единиц.

Люди постоянно воздействуют друг на друга. «С кем поведёшься – от того и наберёшься» – гласит народная мудрость, выведенная из повседневного опыта. Человеческий ум склонен к подражанию – он легко перенимает привычки, взгляды и образ мышления того, с кем долго общается. В этом подражании большинство людей находят некое обновление, некую новую приятную модификацию себя – ведь мы копируем только то, что нам как бы нравится. В семейных отношениях складывается более сложная ситуация – ввиду того, что родитель является авторитетом, дитя бессознательно перенимает от него даже те привычки, словечки и идеи, которые, в общем, ему не по душе. Авторитеты действуют на ум как удав на кролика, парализуя его способность критически относиться к получаемой от авторитета информации и к его действиям. Подражание авторитетам делает твою жизнь более значимой, а значит, и более осмысленной. Так, по крайней мере, кажется тем, кто не знает себя, не понимает толком, чего хочет, и в целом не уверен в себе. Подражание становится для них опорой в выборе поведения; кроме того, оно делает человека как бы причастным к качествам того, кому он подражает. Так, например, люди, подражающие духовным авторитетам, становятся как бы немного более духовными и вроде бы сопричастными к духовной мощи последних. Конечно, пытаясь быть похожим на Иисуса – Иисусом не станешь, но хотя бы на время перестанешь быть самим собой, и тогда немного отпустит неприятие себя, от которого ты уже очень устал.

Длительное воздействие становится влиянием, когда можно до некоторой степени управлять поведением человека. Опять же наиболее явно влияние прослеживается в близких отношениях – в особенности между детьми и родителями. Люди – опять-таки – попадают под влияние своих лидеров, которые являются для них авторитетами, и готовы свернуть горы, находясь под воздействием пламенных речей, произносимых ими. Быть под влиянием до некоторой степени удобно – ведь можно переложить ответственность за свои действия на авторитетное лицо, которое и будет, по сути, виновато в том, что ничего не получилось. Уход от ответственности есть форма бегства от себя, которое также проявляется и в стремлении быть кем-то другим, приводя к подражанию и копированию чужого образа жизни. Все воздействия Нисходящего Потока уводят человека от себя самого, даря ему озабоченность и разные смыслы вроде продолжения рода, укрепления Отечества, спасения и поддержания жизни на Земле, и – прости, Господи! – служения Богу и преданности вере. Отождествляя себя с этими смыслами, человек перестаёт ощущать себя ничтожеством и наполняется разными чувствами – в диапазоне от праведного гнева до жалости и сострадания ко всему живому. В общем, он начинает чувствовать, что живёт не зря.

Многие люди приходят в духовный поиск с тем же желанием – изменить себя или от себя сбежать. От себя такого, каким человек является на момент обращения к духовному поиску. Духовный поиск становится средством выхода и обретения новых смыслов. И эти смыслы предлагаются – и в большом количестве. В тоталитарных сектах осуществляется воздействие, типичное для Нисходящего Потока и уже описанное выше – даётся авторитет (иногда роль авторитета выполняет не живой лидер, а Учение), подчиняется поведение и человек ставится в условия, когда он сам ничего не значит вне «церкви». Только участие в жизни секты, её ритуалах и прочей деятельности наполнены смыслом, а вся остальная жизнь бессмысленна и даже вредна с точки зрения достижения высшей цели, придуманной для нас Богом.

В этом мире пределы есть у всего. Есть они и у воздействия, производимого одним человеком на другого. В рамках Нисходящего Потока таким пределом является смерть – когда, например, человек убивает себя и других за веру. Были секты, в которых под влиянием лидера все их участники убивали себя. Это предел воздействия в Нисходящем Потоке, но есть и промежуточные стадии в виде расстройства психики разной степени тяжести. И есть, конечно же, воздействия, несущие человеку некоторую пользу.

Всегда были, а сейчас стали широко распространёнными «духовные» течения, полностью принадлежащие Нисходящему Потоку Творения. В группах такого рода предлагают своеобразную терапию жизни — осуществление желаний, налаживание отношений и некие техники, помогающие – согласно предложенной модели – решить свои психоэмоциональные проблемы. В подобных группах также обязательно производится воздействие на участников – чаще всего используется либо наведение транса, либо введение человека в изменённое состояние. Это совершенно необходимо для того, чтобы люди чувствовали, что с ними что-то происходит и получали впечатления, выходящие за рамки обыденности. Тем более что опыт изменённых состояний укрепляет веру людей в ту модель описания реальности, которую им предлагают в качестве новой основы для понимания мира и себя. Ни трансовые, ни изменённые состояния не делают человека более духовным, и работа в подобных группах просто несколько меняет сон их участников, делая его более комфортным и важным. Важность происходящего – неотъемлемая часть мотивации в терапии жизни – ведь каждый её участник должен почувствовать себя значимым для мира, а значит, значимым для самого себя. Это подмена одного ложного смысла на другой. Если человек не уверен в себе и не чувствует себя нужным и значимым – это сон о ненужности и одиночестве. Если человек считает свою жизнь важной, а действия суперзначимыми – это сон с другим содержанием, вот и всё. Любые мысли о значимости собственной жизни раздувают человеческое эго – и это прямая дорога к новым и новым страданиям, ведь значимость нужно подтверждать и поддерживать, потому что она весома только тогда, когда её признают окружающие.

Замена одного сна на другой может быть полезной с точки зрения здоровья. Вам снились кошмары, а теперь снится небо в алмазах и жить стало куда проще, потому что вам снятся спокойные и приятные вещи. Трансерфинг, позитивное мышление, игратехники и прочие как бы духовные практики дарят своим последователям новые приятные сны, ощущение силы и мнимую власть над миром. Всё это – игра энергий в Нисходящем Потоке, и никакого отношения к духовному Пути она не имеет.

Для того чтобы картина была более полной, добавлю: сейчас на многих семинарах людям дают практики самовоздействия, с помощью которых можно поддерживать свой сон в более-менее приятном виде. При правильном подходе даже классические духовные или мистические практики тоже становятся средствами укрепления сна – так с целью успокоения и расслабления ума можно использовать муракабу, а для вхождения в транс – зикр. Извратить можно всё, и надо сказать, что почти всё уже и извращено.

Но вернёмся к настоящей работе. Итак, вот вопрос: каковы пределы воздействия Мастера на ученика? Сразу же пропустим всё описанное выше – восприятие Мастера в качестве высшего авторитета, подражание ему и перекладывание ответственности – потому что ни один Мастер не станет потакать подобному развитию ситуации. Задача Мастера – помочь человеку пробудиться, а не сделать его своим последователем. Ни один Мастер никого никуда не ведёт – он просто являет человеку возможность для пробуждения, вот и всё. И, конечно, его возможность воздействовать на людей ограничена – иначе одного Мастера хватило бы на всё человечество и история мира уже прекратилась бы. Совершенно очевидно, что с пробуждением всех человеческая история закончится, ведь только во сне люди могут с таким остервенением качать энергию – мучаясь, страдая и воюя из-за всякой ерунды.

Достаточно долгое пребывание в присутствии Мастера увеличивает осознанность ученика. Этот эффект достигается за счёт своеобразной индукции, когда поле Сознания Мастера автоматически «подтягивает» общий уровень осознанности ученика. Однако, увеличившись до определённого предела, осознанность дальше не растёт, если сам ученик не прикладывает к этому усилий. Сколько бы он ни находился в присутствии Мастера, подняться выше этого предела безусильно ученику не дано, а если он отдалится и выйдет из поля Сознания, то быстро вернётся к своему собственному уровню осознанности. Если же ученик работает над тем, чтобы стать более осознанным, то пребывание рядом с Мастером является для него подспорьем в этой работе. Проснуться легче, когда рядом с тобой кто-то бодрствует, и труднее, если вокруг все спят и видят сны.

Передача благодати тоже действует ограниченно – принося возможности, которыми ученик должен суметь воспользоваться. Прямое действие благодати теряет особую силу при частом повторении, потому что то, что ученик может от неё получить на своём уровне развития, он уже получил, а остальное просто не усваивается и сливается через привычные каналы без всякого толка. При частом повторении почти всё теряет силу.

В Работе невозможно обойти фактор времени, который ограничивает возможность воздействия Мастера на ученика. В единицу времени возможен ограниченный объём воздействия, и всё, что будет сделано сверх этого, не принесёт результатов. Если взять за единицу времени один год, то за год какому-то ученику пойдёт на пользу пять-шесть случаев вроде передачи Милости, благодати или других прямых воздействий, а состояние другого окажется таким, что и одного воздействия для него будет много. При этом не следует приравнивать к воздействиям разного рода энергетические практики, выполняемые в группах. Это – общая Работа, общее усилие и взаимодействие. Передача энергии через Сердце или другие центры, осуществляемая Мастером, формально тоже может считаться воздействием, но по сути она представляет собой питание, без которого ученику будет куда труднее работать над собой.

Состояние ученика является очень важным для того, чтобы воздействие могло быть осуществлено и принесло плоды. От ученика требуется готовность, открытость, а также усилия в работе над собой. Его усилия готовят почву для воздействия, которое могло бы привести к прорыву понимания и изменению бытия. Чем быстрее ученик продвигается, тем больше воздействий за единицу времени он может получить. И наоборот, чем больше эффективных воздействий ученик получает, тем быстрее он продвигается. Преображение каждого отдельно взятого человека зависит от множества факторов и разного рода препятствий, хотя большинство из них преодолевается с помощью правильно прилагаемых усилий. А для непреодолимых есть Милость Бога.

Что же касается чудесных свойств просветлённых, то там, где их описание не является фантазиями авторов, каких-либо закономерностей вывести не получается. Один и тот же Мастер на разных этапах своей Работы пользуется разными методами пробуждения людей и разными способами воздействия. Понятно, что разные Мастера в силу своей уникальности будут иметь разные возможности и силы. При этом суть их будет общей – связанной с энергиями Восходящего Потока и возможностями высших тел человека. И, конечно, Мастера пользуются этими возможностями, чтобы оказывать воздействие на людей, ведь именно в этом отчасти и заключается суть их Работы.

Как становятся увайси

Я много писал о Пути и Работе мистиков и о том, как люди ими становятся. При этом я рассматривал наиболее распространённые и известные способы Работы и передачи Знания, в той их форме, которая возможна и осуществима здесь и сейчас. Однако мистическая Работа включает в себя множество элементов, которые сейчас либо совсем забыты, либо вышли из широкого употребления. То, о чём человек забыл, для него практически не существует, но из этого не следует, что забытое не существует вообще. Примерно так обстоят дела с традицией увайси – суфийских мистиков, получавших передачу Знания от духа умершего человека.

Сама по себе возможность такой передачи есть апофеоз таинственного, и появление очередного суфия-увайси является значительном событием в мире мистиков. Сейчас об увайси знают только те, кто интересуется историей суфизма или биографиями конкретных мистиков, и это понятно, ведь то, что спокойно воспринималось в Средневековье, современному уму кажется невероятным, а потому – несуществующим. Современный ум привык видеть причинно-следственные связи и искать логичные объяснения происходящего; в случае с мистиками-увайси логичнее всего объявить их шарлатанами, наживающимися на человеческой доверчивости.

Термин увайси восходит к имени первого мистика подобного рода – во всяком случае, первого такого мистика, появившегося под сенью ислама. Его звали Увайса ал-Карани, он жил в Йемене и по преданию получил передачу мистического Знания от Пророка, с которым никогда не встречался лицом к лицу. Считается, что Увайса был современником Пророка, и есть расхождения во мнениях относительно того, при жизни ли Пророка произошла передача Знания или же уже после его смерти. В любом случае традиция увайси подразумевает получение Знания от духа умершего человека духом человека живого, и сама эта передача является в высшей степени мистическим актом. Понятно, что доказать наличие такой передачи практически невозможно, и единственным реальным её доказательством является Знание, которым обладает увайси и которое он может предъявить всем желающим. Точнее так: полученное Знание даёт человеку такое понимание сложных вопросов, которое подразумевает под собой гигантский духовный опыт, хотя объяснить его наличие у человека бывает очень непросто. Довольно часто мистики-увайси не проходят формального обучения под руководством живого действующего Мастера, и потому их понимание принципов Работы, в которой они до этого никогда не участвовали, выглядит неким чудом. Или, наоборот, чистым обманом. Но разобраться в этом может только тот, кто сам имеет достаточное количество духовного опыта, то есть знания. Всем прочим остаётся либо поверить новоявленному увайси, либо игнорировать его.

Как возникают мистики увайси? Является ли этот процесс абсолютно непредсказуемым и спонтанным, и на каких основаниях дух умершего человека выбирает преемника своего Знания? Начнём с того, что теоретически любой человек, пришедший в духовный поиск, может получить подобную передачу, как теоретически любой может прийти к познанию Истины во всей её полноте. Практически же это случается редко и далеко не с каждым. Главным условием для создания возможности передачи, как и в других мистических практиках, является необходимость. И это – острая необходимость искателя в получении знания и руководстве в работе над собой. Именно необходимость такого рода создаёт возможность мистической передачи, которая и порождает очередного увайси.

Понятно, что трудно искать руководства у того, кого не знаешь и о ком ничего не слышал. Поэтому обычно искатель получает мистическую передачу от того Мастера, о котором он знал и у которого хотел бы обучаться. Это объясняет тот факт, что передачу в традиции увайси получали и те искатели, у которых внешнее руководство уже было, как, например, это случилось с Бахауддином Накшбанди. Сильное желание обучаться у конкретного Мастера, уже покинувшего мир, сильное стремление к этому, рождало необходимость, которая удовлетворялась во время передачи Знания его духом. Хотя под прекрасным, но расплывчатым термином «дух» мы сейчас подразумеваем ментальное тело Мастера, вкупе с Сознанием, которое может уже не быть индивидуальным – после прохождения стадии исчезновения в Боге. Оно не индивидуально, оно – Сознание Бога, но связь с ментальным телом человека, которое ещё существует на ментальном плане, продолжает сохраняться, а потому возможна персонализированная передача опыта и Знания.

После смерти человека его эфирное тело и тело низшего ума существуют ещё какое-то время, как правило, не очень длительное, а потом распадаются. Ментальное тело – если оно полностью сформировано – может существовать очень долго, сохраняя связь с Сознанием и эгрегором, с которым тоже имелась связь при жизни человека. Если же на человека начинают молиться, как это, например, случилось с Иисусом, то формируется новый эгрегор, который будет поддерживать существование ментального тела того, на кого молятся, и продлевать его жизнь. Причём продлеваться она будет столько, сколько люди будут молиться данному святому человеку. Хотя, конечно же, ничего человеческого в этом образе бытия уже не останется, и ментальное тело в какой-то момент может начать некое почти самостоятельное существование на ментальном плане, поддерживаемое молитвами людей, но являться им в видениях и снах оно будет в облике того человека, которому когда-то принадлежало. Так существуют многие святые в самых разных конфессиях.

Мощный эгрегор может подпитывать ментальные тела тех, кто работал с ним при жизни, и сам по себе – без дополнительной молитвенной поддержки верующих. Благодаря обязательной для последователей пятикратной молитве одним из самых мощных религиозных эгрегоров является эгрегор Ислама. Возможно, поэтому в Исламе гораздо чаще, чем где-либо ещё, появлялись мистики увайси, образовав целую традицию передачи и заняв отдельное место в суфийском мистицизме. Практически все эгрегоры суфийских орденов прямо связаны с эгрегором Ислама, и Мастера, работавшие с ними, подолгу остаются присутствующими на ментальном плане, а отсюда – остаётся возможность контакта и передачи. Посмертное существование ментального тела человека и есть то индивидуальное бессмертие, о котором, в частности, говорил Гурджиев и говорят многие другие.

Понятно, что мистическая передача, осуществляемая с уровня ментального плана, требует соблюдения некоторых условий. И здесь следует упомянуть о том, что одной только необходимости в руководстве со стороны искателя не вполне достаточно для получения передачи. Для того, чтобы стать увайси, искатель должен быть хорошим медиумом – то есть иметь высокие способности к принятию и проведению разного рода энергий. Это облегчает передачу Знания и увеличивает возможность её получения. Мистическая передача осуществляется через импульс энергии, и человек должен суметь его получить и усвоить. В работе с живым Мастером ученик проходит подготовку, после которой становится способным воспринимать и усваивать импульсы подобного рода. Тому, кто не прошёл этой подготовки, нужны специальные условия для передачи, и состояние сна чаще всего является наиболее подходящим. Во сне искатель куда более доступен для воздействия, поскольку ум его не столь активен и внутренняя суета не отвлекает и не закрывает человека от всего на свете. Если же он регулярно видит яркие сны, то его восприимчивость в данной сфере достаточно высока; а если человеку время от времени снятся вещие сны, то это означает, что он уже получает импульсы из ментального или более высоких планов Реальности. Поэтому передача мистического Знания так часто случается во сне; когда она происходит наяву, то всё равно требует погружения искателя в изменённое состояние. Сон по своей природе уже является естественным изменённым состоянием, а потому он идеально подходит для передачи Знания человеку, у которого нет навыков работы с энергиями.

Конечно же, передаваемое Знание в большинстве случаев несёт отпечаток личного опыта того, кто осуществляет передачу. Это его уровень понимания Истины, и импульс, вместе с которым приходит передача, несёт на себе отпечаток уровня бытия Мастера и его уникальной индивидуальности. Примерно то же самое происходит при личном контакте с Мастером – он учит из личного опыта и делится своим уровнем бытия. Прямое обучение происходит через слова только отчасти, главное воздействие – энергетическое, и именно оно (вкупе с личными усилиями ученика) обеспечивает тому рост и продвижение вплоть до того момента, когда он сможет работать самостоятельно. Мистическая передача производит тот же эффект, хотя и происходит однократно. Импульс, получаемый увайси от своего Мастера, действует длительно. Он как бы растворяется в существе новоявленного мистика и открывает Знание по мере необходимости в нём и по мере созревания и изменения энергетических структур человека. Импульс меняет личный Узор, направляя его в русло, в котором будет возможно проявление, а потом и реализация полученного Знания. Процесс раскрытия и полного усвоения импульса передачи занимает годы; будучи сразу усвоенным полностью, он попросту убьёт человека. Но потому это и воздействие с уровня ментального плана, чтобы оно могло быть вплетённым в Узор и растянутым во времени.

Мистическая Работа не должна прекращаться даже в самые тёмные времена. Она необходима для поддержания равновесия между Нисходящим и Восходящим Потоками Творения, и роль её в жизни человечества весьма велика. Поэтому необходимость в том, чтобы передача Знания могла быть осуществлена даже тогда, когда это практически невозможно, существует не только у искателей, но и у Мастеров, и у Господа Бога. Интересно, знал бы сейчас хоть кто-нибудь имя Иисуса, не будь у него ученика-увайси, известного под именем апостола Павла? Он продолжил Работу, начатую Мастером, и без Павла послание Иисуса, скорее всего, было бы утрачено. Не каждому Мастеру удаётся закончить начатую Работу, а передать Знание, которое помогло бы осознать её суть, при жизни бывает некому. Тогда Мастер может быть заинтересован в том, чтобы осуществить передачу после оставления физического тела. Тот, кто готов её получить, нуждается в ней и годен для Работы, – имеет высокие шансы на то, чтобы стать очередным мистиком увайси. И когда он им становится, то продолжает великую Работу, которая началась задолго до его рождения и будет продолжена после его смерти. Так возникает Линия Передачи Знания и традиция увайси, которую – до некоторой степени – можно назвать самой мистической из всех традиций. Ведь сохранение и передача Знания преодолевают здесь не только время и расстояние, но даже саму смерть.

О лжеучителях

Как известно, человеческое эго питается вниманием. Большинство людей предпочитает иметь благожелательное внимание к себе, хотя есть и такие, которым нравится, когда другие боятся их и ругают. Внимание, основанное на интересе, приязни или любви ничем не хуже внимания страха – за тем, кого боятся, следят даже более внимательно, чем за тем, кого любят. Если человеку удаётся приковывать к себе внимание окружающих, он чувствует себя величиной и его ощущение собственной важности растёт, а вместе с ним укрепляется эго. Если же человеку удаётся привлечь внимание Бога, то его эго раздувается подобно дирижаблю, становясь одновременно с этим твёрдым как скала. Поэтому познания духовных людей бывают широкими, а убеждения – твёрдыми.

Как известно, эго любит власть, ибо власть является объективным подтверждением важности человека и даёт ему столь необходимую и сладостную силу. К тому же человек, облечённый властью, всегда может привлечь к себе дополнительное внимание, совершив что-то такое, что будет вызывать гул одобрения или рокот негодования толпы. Но власть мирская есть ничто по сравнению с властью духовной, потому что она простирается за пределы этого мира – прямо в вечность.

Эго любит демонстрировать осведомлённость, а также ему нравится поучать окружающих. Вообще, учить других, как им жить, есть воплощение всех скрытых чаяний эго, ведь здесь гармонично сочетается получение внимания, демонстрация собственной значимости и власть над людьми. У школьных учителей и преподавателей вузов формируется весьма специфическое эго – именно в силу вышеописанных причин. Ну, а если учить людей возвышенным божественным истинам – то эго тоже становится возвышенным и начинает воображать, что власть дана ему от Бога.

Тех, кто желает учить других, во все времена хватало. При этом нужно различать желание учить и потребность делиться, потому что это не одно и то же. Потребность делиться своей увлечённостью, своим новым опытом возникает практически у всех искателей в начале Пути. Тогда они начинают разговаривать об этом со всеми, кто готов их слушать, но постепенно эта потребность отпадает сама собой. Восторженность сменяется пониманием того, как всё непросто, а об этом мало кому расскажешь. Если же человек продолжает болтать о Пути, духовных учениях и практиках с прежним энтузиазмом – это признак того, что он не на Пути и не в Работе. Ему нравится болтать, и болтовня становится суррогатом действия; толку от этого нет ни для того, кто говорит, ни для того, кто слушает.

Желание учить – это в первую очередь желание. И оно связано со всеми прелестями Нисходящего Потока, то есть приносит своему обладателю негативные эмоции, создаёт привязанности и при случае лишает человека возможности ясно осознавать себя. К тому же побуждение к тому, чтобы учить других, складывается, как правило, из нескольких других – более глубоких и более давних желаний. Например, из желания получать признание и уважение, желания помогать людям и открывать им истину. А также из желания встать над людьми и тонким образом возвыситься над ними. Существуют и другие варианты желаний, которые, в конце концов, оформляются в желание учить, и формулируются они весьма индивидуально. Кто-то получает удовольствие от того, что может что-то объяснить, кто-то жаждет власти – всяко бывает. В любом случае такое сплетение мотивов создаёт прекрасную почву для поддержания определённого уровня бессознательности. Они и не осознаются теми, кому хочется учить и нести свет людям.

Есть два типа тех, кто учит других из желания учить. Первый тип учителей может обойтись без приставки «лже», потому что нет явной лжи в том, что они делают. К учителям подобного типа можно отнести всех тренеров по медитациям, йоге, холотропному дыханию и прочим методикам. Для них это работа, которая позволяет совмещать приятное с полезным. Они учат тому, что освоили сами, оставаясь при этом в рамках собственного опыта. Учителя первого типа существуют и вне тренерской работы, выступая в роли одиночек, которые стремятся передать свой опыт и понимание всем желающим. Нет проблем, пока они выступают, опираясь на собственный опыт. Максимум вреда, который они могут принести, – это дать людям неверную интерпретацию этого опыта. Они учат согласно своему уровню понимания, и тут всё нормально. При этом у них остаётся шанс вырасти из желания учить, осознав его, и прийти к состоянию, когда есть возможность не просто учить, но и осуществлять Работу. Есть и другая возможность – объявить себя достигшим и начать говорить о том, что пережито только в фантазиях. Хотя чаще всего тренеры так и остаются тренерами.

Помимо очевидных трудностей работа с людьми несёт в себе немало соблазнов. Склонность людей к созданию кумиров и обожествлению их провоцирует слабые души на то, чтобы воспользоваться этим и начать манипулировать своими последователями. Этот соблазн настолько велик, что многие люди, начинавшие учить из чистых побуждений, в конце концов, принимали поклонение последователей и начинали поддерживать свой образ полубога. Такая игра привлекательна для обеих сторон – не будь людей, готовых обожествить кого угодно, лжеучителей было бы намного меньше.

Манипулировать людьми не так уж сложно – нужно дать им идею, которая была бы расплывчатой и могла трактоваться каждым по-своему, чтобы он мог спроецировать на неё свои желания. Такой идеей может быть просветление, достижение общей гармонии, обретение свободы, очищение кармы и даже следование Воле Бога. Примеры из недавней истории показывают, что люди готовы верить даже в очевидные глупости вроде физического воскрешения людей из мёртвых, которое обещал всем желающим Григорий Грабовой, создатель «Учения о всеобщем спасении и гармоничном развитии». Если дать людям большую идею, снабдив её туманными комментариями, то всё остальное люди сделают сами. Они наполнят её собственными смыслами, вложив в них все свои представления и желания. Люди вплетут эту идею в свой сон и будут готовы следовать ей в самых нелепых условиях. Вот почему многие лжеучителя относятся к своей пастве с плохо скрываемым презрением.

Под определение лжеучителей подходят не только те товарищи, которые изобретают собственные системы и учения. К ним также относятся люди, работающие в рамках мистических традиций или числящие себя учениками известных мистиков. Они говорят правильные слова, повторяя то, что было неоднократно сказано до них. Они приводят классические примеры, рекомендуют классические техники, и отличить их от учителей первого типа бывает непросто. Но одно – самое главное – отличие всё же имеется. Лжеучитель либо объявляет себя не тем, кем является, либо занимает место, не соответствующее его уровню бытия. Главное здесь – разрыв между реально имеющимся духовным опытом и тем, чему человек учит и что о себе говорит. Таких лжеучителей полно среди «просветлённых» учеников Ошо и Раманы Махарши, а также среди современных учителей адвайты. К сожалению, среди современных суфийских шейхов тоже попадаются люди, которые не соответствуют своему званию по уровню бытия, и это свидетельство того, что многие суфийские ордена превратились в организации, подобные христианской церкви и другим социальным институтам. Но для лжеучителя быть чьим-то учеником или членом солидной организации – весьма удобно и выгодно. Можно не придумывать ничего самому, опираясь на уже известные принципы и проверенные практики. Можно снять с себя ответственность, ссылаясь на авторитет учителя или традиции. Но ложь в самом главном всё равно остаётся.

Заняв неподобающее место или объявив себя тем, кем он на деле не является, человек вступает в игру, которую должен будет постоянно поддерживать. При этом неважно, был ли это сознательный выбор или «так сложились обстоятельства» – ситуация от этого не меняется. Ему всё равно придётся высказывать мнения по вопросам, в которых у него нет опыта, периодически напускать тумана и потакать распространению небылиц о Пути и высших состояниях. Эго лжеучителя будет укрепляться вместе с ростом количества учеников, и никакого освобождения от него уже не случится. Соответственно, и ученикам на это надеяться не приходится.

Обладая развитым и утончённым эго, лжеучитель будет втягивать учеников в разного рода отношения, поощряя одних и наказывая других. Эго живёт отношением – других к себе – и отношениями с другими, поэтому в группах, руководимых лжеучителями, подобные ситуации неизбежны, как неизбежен перенос в них вообще всех игр эго, существующих в социуме. В некоторых группах специально создаётся атмосфера семьи, и отношения выстраиваются такие же – учитель глава семьи и есть старшие и младшие её члены. Так выстраивается иерархия, в которой появляются ученики, особо приближённые к источнику благодати, и за счёт этого появляется дополнительная возможность манипуляции последователями.

Является ли целью лжеучителя власть или деньги или же он занимается людьми только ради радости эго, ложь присутствует во всех вариантах. Причём это будет именно ложь, а не некое искреннее заблуждение. Лжеучителя сочиняют разного рода нелепицы о своём состоянии и возможностях, транслируют ложь, которая была придумана до них, и этим создают информационный шум, который сбивает с толку начинающих искателей. Относиться к этому можно по-разному – можно сказать, что лжеучителя наносят прямой вред духовной Работе, можно считать, что они оттягивают на себя людей неспособных и желающих, чтобы им дурили голову, а можно решить, что они являются одним из первых препятствий на пути истинного искателя, которое он должен преодолеть, поняв на собственном опыте, что то, чему его учат, есть ложь. В любом случае в настоящее время писания лжеучителей заполняют рынок духовной литературы чуть не на три четверти объёма. И этот мусор оседает в головах у людей, прививая им совершенно неверные представления о духовном Пути.

Понятно, что далеко не все люди хотят проснуться и среди начинающих искателей таких тоже немало. Понятно, что кто-то должен удовлетворять потребность в том, чтобы давать людям надежды на воскрешение умерших, на лёгкое и почти безусильное обогащение с просветлением вкупе, а также обещать особое отношение Бога и вечную жизнь в раю. Одни хотят внимания и власти, другие хотят надежд и гарантий – так они и находят друг друга. Лжеучителя были во все времена, и порой мусор, созданный ими, доходит до нас из глубокой древности, обретая статус священного знания. Искателю приходится учиться тому, как отличить Истину от лжи, чтобы не запутаться и не потеряться в обилии противоречивой информации, выдаваемой разного рода «учителями». Лучшим мерилом является собственный опыт. Даже если он будет отрицательным – после следования указаниям некоего «учителя» – опыт позволит избежать подобного руководства в дальнейшем и продолжить поиск истинного Пути, который всегда открывается искреннему и настойчивому искателю.

Насущные вопросы

Истина Бога бесконечна и необъятна. Никто, кроме Него, не обладает ею во всей полноте. Сколь бы высоким ни было понимание мистика, оно охватывает ту часть Истины, которая связана с его Работой, и упускает остальную, гораздо большую. Смирение перед величием Истины позволяет ему принять эту ситуацию, и ни один мистик не стремится знать больше, чем ему необходимо, или же больше того, что Господь открывает для него Своей Милостью. Тем более что ни один человек не способен вместить в себя даже половину Божественной Истины. Большинству хватило бы даже малой её частицы для полного преображения всей их жизни.

Каждому мистику открывается именно та часть Истины, которая необходима ему для выполнения Работы, для осуществления возложенной на него миссии. Понятно, что в каждой Традиции существуют мистики, которые осуществляют роль передаточного звена, и их роль вроде бы и незаметна через сто лет, но каждый из них выполняет свою Работу, важность которой может оценить только мистик такого же уровня, и никто больше. Свет должен приходить в мир людей и пребывать в нём, и только мистики могут обеспечить его постоянное присутствие.

Как мистику открывается не вся Истина – целиком и сразу – так и искателю знание выдаётся порциями, ровно в той мере, в которой он способен к усвоению нужной для себя информации. Понятное дело, что книги содержат в себе куда больший объём знаний, чем тот, который нужен начинающему искателю. В этом смысле книги могут приносить вред, если искатель сосредотачивается на тех аспектах Знания, до которого ещё не дорос, и пытается жить согласно тому, что узнал, впитал и принял. В этих случаях наступает кризис несоответствия, когда бытиё искателя и весь его опыт слишком далеки от того образа, которому он пытается следовать в поведении и в жизни. В этой ситуации он пытается использовать ключ от двери, до которой ещё не добрался, и результатом становится то, что в его работе образуется тупик, выбраться из которого самостоятельно бывает очень трудно. Поэтому столь опасно привязываться к идеям, пытаясь подстроить под них практическую работу, ведь ум со своими планами и представлениями быстро становится врагом опыта, отрицая то, что не лезет в обозначенные рамки, и преувеличивая ценность того, что как бы соответствует ожидаемому.

Искателей, которые работают под руководством, условно можно разделить на две категории. К первой относятся те, кто интересуется большими теоретическими вопросами, читает классиков жанра и склонен к серьёзному и продолжительному абстрактному мышлению. Им интересны вопросы теории, вопросы устройства Мироздания, законов Пути и поиска. Ко второй категории относятся те, кому интересно только то, что напрямую касается их состояния, судьбы, проблем и перспектив. Они заняты собой, и всё остальное интересует их постольку поскольку. Главной их задачей становится скорейшее изменение своей ситуации и достижение поставленной цели, а то, что не относится к этому, им не особенно интересно. Что одна, что другая позиция откровенно ущербны в том, что касается достижения Истины и духовного преображения. Искатели, которым нравится размышлять о возвышенном, пренебрегают практиками, недооценивают их важность и склонны игнорировать прямые указания, потому что страдают ощущением собственного понимания ситуации, а потому и так знают, что и как нужно делать. Они привязаны к определённой форме духовных мечтаний, а потому ленивы там, где нужны конкретные усилия. С их точки зрения размышление об Истине почти заменяет переживание Истины, а действия не приносят того насыщения, которое дарит им время пребывания в духовных грёзах. Все они обладают хорошо тренированным духовным эго и знанием духовных и мистических текстов.

Эго искателей из второй категории не менее сильное, но оно несёт в себе отпечаток глубокого неприятия себя, которое автоматически распространяется на окружающих. Если первые испытывают тонкое презрение к людям, которое рождается из многознания, то у вторых оно основано на сложной смеси неприятия, отвращения и страха. Их зацикленность на себе, с одной стороны, даёт им силы для усиленной работы над собой, а с другой – ограничивает их возможности понимания, а значит, и роста. И если искателям из первой категории не нравится заниматься «мелочами», вроде работы со своими подавленными эмоциями, то у вторых возникают трудности в той части Работы, где от них требуется служение – всё равно, будет ли это служение Богу или людям. Поэтому у первых наибольшие трудности возникают на начальных этапах Пути, а у вторых – на поздних, когда нужно оторваться от себя и принять Волю Бога.

Для того чтобы обучение было эффективным, первых нужно «приземлять», а вторым расширять горизонты. При этом каждый искатель хочет получать ту информацию, которая ему на самом деле интересна, пропуская всё остальное мимо ушей или воспринимая сказанное весьма поверхностно. И здесь открывается вопрос, который касается всех искателей без исключения.