Дхарма Алмазной колесницы

Ее выдающимся учеником был махасиддх Кхьюнгпо Налджор (тиб. khyung po rnal ’byor), родившийся в Тибете и пришедший в Индию к Нигуме, чтобы получить от нее полную передачу. Даруя ему посвящения, йогиня заверила, что не только он, но и все его преемники и последователи во все времена будут иметь счастливую возможность получать благословение дакинь, встречаться с просветленными существами и достигать совершенного Освобождения.

Кхьюнгпо Налджор

Кхьюнгпо Налджор родился в Год Тигра в выдающейся семье, что жила на юге Тибета. Кхьюнгпо – это семейное имя, говорящее о принадлежности к клану кхьюнг (тиб. khyung), или Гаруда (легендарная птица, охраняющая север). Его отца звали Кхьюнгпо Чуджар, а мать – Таши. Следовательно, его имя означает «йогин из клана Гаруды».

Рождение Кхьюнгпо Налджора сопровождалось чудесами: великий махасиддх Амогха прибыл из Индии по воздуху и изрек пророчество о том, что новорожденный, появившийся на свет уже как высокореализованное существо, в свое время прибудет в Индию, где получит передачу глубоких поучений, это сделает его величайшим наставником существ.

Кхьюнгпо Налджор начал проявлять свои качества с малолетства. В пятилетнем возрасте он рассказывал подробные истории о своих прошлых жизнях, приоткрывал тайну предстоящих перерождений и будущего в целом. К десяти годам он завершил мирское образование, изучив все, что полагается изучать любому ученому человеку: философию, астрологию, астрономию и так далее. На двенадцатом году жизни он приступил к изучению религий, начав с бона. Затем йогин изучал и практиковал поучения школы Ньингма, включая сущностную практику, называемую Дзогчен (тиб. rdzogs chen), или Великое совершенство.

После этого Кхьюнгпо Налджор совершил путешествие в Индию, где учился у многих образованных людей, обретших высокое постижение. Среди них особенно выделялись две дакини – Сукхасиддхи и Нигума. Они передали Кхьюнгпо Налджору абсолютные сущностные наставления, которые помогли ему подняться на высокие ступени Бодхисаттвы и привели его ум к Просветленному состоянию Дордже Чанга.

История его встречи с Нигумой такова. Получив поучения от многих великих сиддхов, Кхьюнгпо Налджор снова отправился на поиски высокосовершенных учителей, которые могли бы передать ему еще более высокие наставления. Самые искусные учителя, попадавшиеся на его пути, говорили, что, имея такие качества, как у него, нужно искать великую Бодхисаттву, неотличимую от Дордже Чанга своим постижением и глубиной поучений, которые она может передавать.

Спросив, где он может встретить такое просветленное существо, Кхьюнгпо Налджор услышал, что тем из буддистов, кто обрел высокое постижение, она может явиться где угодно. А несчастным, все еще находящимся в ловушке мешающих эмоций, будет очень трудно встретиться с ней, поскольку она растворила свою физическую форму, обрела состояние радужного тела и достигла уровня Дордже Чанга. Однако время от времени она посещает самые священные места кремации и, возглавляя сонм дакинь, руководит великими ритуальными пирами, называемыми ганачакра (тиб. tshog kyi ’khor lo). Именно там можно увидеть великую Нигуму.

Услышав имя великой дакини, Кхьюнгпо Налджор ощутил такую преданность, что слезы полились из его глаз, это было подобно удару током. Он без промедлений пустился на ее поиски в направлении великого кладбища Сосалинг (тиб. so sa gling). В пути йогин беспрерывно обращался с молитвой к Трем драгоценностям. Прибыв на место, он увидел женскую форму Йидама голубоватого цвета, парящую над его головой на высоте семи банановых деревьев. На ней были изысканные костяные украшения, она держала трезубец и череп. Пристально глядя на нее, йогин видел то одного Йидама, то множество. Некоторые из них сидели в позе медитации, а некоторые танцевали или грациозно жестикулировали. Кхьюнгпо Налджор, уверенный в том, что это великая Бодхисаттва Нигума, и преисполненный почтения, совершил перед ней поклоны с искренней просьбой даровать поучения.

Нигума передразнила его движения и, насмешливо улыбаясь, предупредила: «Я плотоядная дакиня, меня окружает свита дакинь, подобных мне. Когда они прибудут, мы можем съесть тебя. Убегай, пока не поздно!»

Но ее слова не испугали Кхьюнгпо Налджора и не заставили его отступить. Он снова заявил о своем сильном желании получить передачу. После второй просьбы Нигума поставила условие: он должен поднести золото, если действительно стремится получить у нее поучения. К счастью, у Кхьюнгпо Налджора было с собой пятьсот золотых слитков. Он достал их и кинул ей в качестве подношения. Как только золото оказалось у нее в руках, она подбросила его в воздух, и оно рассыпалось по всему лесу. Такое поведение только усилило уверенность Кхьюнгпо Налджора в том, что перед ним сама великая Нигума. Плотоядные дакини испытывают привязанность к золоту, поэтому они забрали бы какую-то его часть.

Убежденность йогина росла, и он продолжил упрашивать ее даровать поучения. Нигума окинула все стороны своим пылающим взором. Так она созвала огромное множество дакинь, и они начали усердно трудиться вокруг нее. Одни строили дворцы и сооружали мандалы, другие делали приготовления для передачи поучений Дхармы и ритуального пира – ганачакры, – который должен был за этим последовать.

В день полнолуния Нигума даровала Кхьюнгпо Налджору посвящение и передала глубокие поучения о йоге сновидений. Посреди этого действа дакиня воскликнула: «Сын Тибета, поднимись!»

Кхьюнгпо Налджор неожиданно оказался в воздухе на высоте трех банановых деревьев. Как только он обратил свой взор наверх, то увидел эту великую женщину восседающей на вершине золотой горы в окружении бесчисленного сонма дакинь. По четырем сторонам горы к ее подножью стекали реки. Кхьюнгпо Налджор вслух задался вопросом о том, существует ли эта удивительная гора на самом деле и не стал ли он свидетелем чуда, сотворенного дакинями.

Нигума ответила: «Когда океан сансары остался позади, а все привязанности и прилипание к эго полностью искоренены, все покрыто золотом. Это – золотое поле непривязанности. Действительная природа сансары, этот явленный мир, подобен игре сна и иллюзий. Постигнув на собственном опыте, что игра явленного мира есть не что иное, как сновидение, подобие иллюзии, созданной волшебником, ты покинешь океан сансары. От тебя требуется великая преданность Ламе. Пойми это. А сейчас ты должен прибыть сюда. Давай, поймай свой сон!»

Кхьюнгпо Налджор понял ее наставления и погрузился в сон так, как его научили. Находясь в состоянии сновидения, он получил полное посвящение в Пять золотых дхарм Нигумы. В этом состоянии он трижды получал посвящения, включая посвящение в Шесть йог Нигумы. По завершении великая дакиня произнесла: «В этой стране ни одно существо, кроме тебя, не имело возможности трижды получить полную передачу этих поучений в одном сне».

На следующий день Нигума снова трижды осуществила полную передачу поучений и дала подробные объяснения. На этот раз все происходило в состоянии бодрствования. Она попросила Кхьюнгпо Налджора взять обязательство не нарушать ее завет: только он и махасиддх по имени Лавапа имели передачу поучений Шести йог Нигумы; эти знания должны были оставаться в тайне, пока не сменится семь поколений непрерывной передачи от одного Ламы к единственному избранному ученику. Только с приходом восьмого поколения наступит время сделать эти поучения более доступными, это принесет благо всем существам. Молитвы-пожелания Нигумы и ее благословение направлено на то, чтобы пришли эти времена.

В действительности нет никаких сущностных различий между Шестью йогами Наропы и Шестью йогами Нигумы. Явное различие просматривается только в линии передачи. Шесть йог Наропы перешли от Наропы к Марпе и его преемникам, в то время как Шесть йог Нигумы дошли до нас через махасиддха Кхьюнгпо Налджора. Впоследствии эти два учения передавались от одного держателя линии к другому. Так в рамках традиции Кагью сложилась непрерывная преемственность передачи обеих доктрин – Наропы и Нигумы.

Сукхасиддхи

Неустанно развиваясь, в стремлении к более глубокому постижению, Кхьюнгпо Налджор спросил махасиддха Арьядэву, знает ли тот кого-то, кто смог бы углубить его понимание. Арьядэва ответил, что сам в течение семи месяцев получал поучения у высокосовершенной дакини, чьи наставления вывели его на восьмой уровень Бодхисаттвы. Далее, побуждая Кхьюнгпо Налджора в одиночку отправиться на ее поиски, махасиддх рассказал историю о том, как дакиня по имени Сукхасиддхи обрела постижение.

В той же части Индии, где жила Нигума, находился большой город, в котором жила семья: отец, мать, три сына и три дочери. Однажды в стране наступили времена страшного голода. Запасы продовольствия, принадлежавшие этой семье, почти иссякли – у них остался лишь один небольшой кувшин риса, который они хранили «на черный день». Движимые отчаянием, три сына покинули дом и отправились в северном направлении, три дочери – в западном направлении, а отец – в южном. Все они искали пищу, но их усилия были напрасны. Пока они отсутствовали, занятые бесплодными поисками, мать семейства оставалась дома. В один из дней к ней постучался великий сиддх, который благодаря своему ясновидению знал, что она припрятала кувшин с рисом. Он сказал матери, что уже давно ничего не ел и попросил поднести ему часть риса. Тронутая его словами и добродетелью, она поднесла ему рис – сварила для него и сама немного съела. Вернувшись с пустыми руками, усталые и изнуренные голодом сыновья, дочери и муж попросили мать принести им оставшийся рис, чтобы они могли поесть хотя бы один раз. Ей пришлось признаться, что риса больше нет, что она отдала его сиддху, который пришел к ней за подаянием. Женщина объяснила это своей уверенностью в том, что хотя бы один принесет домой немного еды, и поэтому посчитала правильным поделиться.

Вся семья была возмущена, женщину выгнала из дома. Ей пришлось идти своим путем и самой заботиться о себе.

Никогда прежде она не находилась вдали от своей семьи. Женщина просила соседей дать ей совет и ото всех услышала одно и то же предложение: идти на запад в Уддияну – богатую страну, где живут понимающие и щедрые люди. Там она, скорее всего, сможет найти все самое необходимое для жизни.

Итак, мать семейства отправилась в Уддияну и поняла, что жители этой страны действительно отзывчивы. Она пришла в благоприятное время – в сезон сбора урожая, и люди подарили ей много риса. Женщина принесла его в небольшой город под названием Бита и использовала для приготовления чанга – напитка, напоминающего пиво. Женщина продала этот чанг, на вырученные деньги снова купила рис, еще раз сварила чанг и так постепенно стала зарабатывать себе на жизнь, занимаясь пивоварением. Вскоре ей удалось открыть трактир. Некоторые из людей, посещавших трактир, становились постоянными клиентами. Среди них была девушка, которая приходила каждый день, чтобы купить чанг и мясо. Хозяйке трактира стало любопытно, что это за девушка, которая сама никогда ничего не ест и не пьет, а забирает все с собой. Куда она это уносит? Однажды женщина решилась задать девушке этот вопрос. На что получила такой ответ: «Довольно далеко отсюда, в горах, живет великий махасиддх Вирупа, постоянно пребывающий в медитации. Каждый день я ношу ему это в качестве подношения».

Мать подумала над ее словами и сказала: «В таком случае я непременно хочу сделать мой чанг подношением этому великому махасиддху».

Затем она рассказала о пережитых ею несчастьях, об изгнании из семьи и о том, как в свои преклонные годы она начала понимать тщетность заботы о материальном существовании. Она хотела подносить чанг махасиддху, чтобы накопить заслугу.

С тех пор женщина постоянно отдавала махасиддху самый лучший чанг, а молодая помощница каждый день носила его мастеру. Однажды Вирупа спросил девушку, как ей удается каждый день поить его чангом и кормить мясом, но ничего за это не платить. Кто делает эти подношения? Она пояснила, что одна пожилая женщина, недавно поселившаяся в городе, питает к нему сильную преданность и постоянно посылает дары.

Великий мастер Вирупа сказал: «Сегодня эта пожилая женщина, которая уже накопила огромную заслугу, должна предстать предо мной. Я приведу ее к окончательному Освобождению». Когда молодая помощница Вирупы принесла эту весть, хозяйка трактира заволновалась и, взяв с собой щедрые подношения чанга и мяса, пошла на встречу с Вирупой.

Мастер даровал ей посвящение. Она была готова к этому опыту и во многих отношениях уже почти была йогиней, обретшей постижение. Передача поучений от Вирупы углубила ее взгляд, в результате она стала великой дакиней. Женщине, которую впоследствии назовут Сукхасиддхи, исполнилось пятьдесят девять лет, когда ее изгнали из семьи. Потребовался год, чтобы она обеспечила себя средствами к пропитанию. А в день получения глубоких наставлений от Вирупы ей было шестьдесят один. Преисполненная однонаправленной убежденности и решимости, она получила посвящение и стала просветленной дакиней не только по своей сути, но также по форме и внешнему виду. Она преобразилась в шестнадцатилетнюю девушку.

Сукхасиддхи полностью посвятила себя практике и отказалась от всех связей с явленным миром. Благодаря доверию и практике со временем ее постижение стало равным постижению других великих йогинь, таких как Нигума. Как и они, эта дакиня пережила видение Дордже Чанга, от которого получила полную передачу. Достигнув такой глубокой мудрости, она стала использовать всю широту своих возможностей, проявляясь как помощница и наставница существ. С тех пор уже больше тысячи лет существа имели и имеют возможность видеть Сукхасиддхи в обличии вечно молодой женщины.

Такова история о жизни и Освобождении Сукхасиддхи. Арьядэва рассказал об этом Кхьюнгпо Налджору, а затем поведал, что иногда Сукхасиддхи, окруженную свитой дакинь, можно увидеть в десятый день месяца в чаще леса. Счастливцы могут повстречать ее там, если она сделает себя видимой.

Не раздумывая, Кхьюнгпо Налджор взял с собой золото для подношений и отправился в указанном направлении к лесу. Там в пространстве над прекрасным можжевеловым деревом парила великая дакиня – ослепительно белая, руки сложены в мудрее Нерожденного. В окружении свиты ей подобных, она покоилась в огромном облаке света. Как только йогин увидел это великое существо, в его сердце зародилась безграничная преданность, волосы на теле встали дыбом, а из глаз полились слезы. Присутствие дакини вызвало в нем неимоверную радость, подобную той, что ощущается при достижении первого уровня Бодхисаттвы.

Кхьюнгпо Налджор поднес Сухкасиддхи цветы и совершил обхождение того дерева, над которым возвышалась дакиня и ее свита. Он полностью сосредоточил свой ум на просьбе даровать поучения. Сукхасиддхи сказала, что является держательницей наивысших знаний Ваджраяны, которые были переданы ей самим Дордже Чангом. Йогин должен иметь большое накопление заслуги и сделать ценные подношения, например золотом, чтобы оказаться достойным получить их. Затем, сложив руки у груди, он должен развить в себе сильную преданность, дабы получить посвящение, духовную передачу и наставления (тиб. ванг, лунг и тхри – три стадии подготовки в Ваджраяне). Для принятия глубоких поучений она указала ему, как следует сесть, чтобы выразить огромное уважение. Глядя на него, Сукхасиддхи сказала, что драгоценное человеческое рождение и возможность получать высочайшую Дхарму в ее присутствии является великим чудом.

Кхьюнгпо Налджор сделал подношения по совету дакини и получил от нее наставления. Сукхасиддхи поведала ему, что в будущем он станет главным держателем линии передачи дарованных ему поучений и что сами эти поучения не только сохранятся, но принесут благо существам. Кхьюнгпо Налджор получил четыре посвящения – тела, речи, ума и всех трех в единстве, а также полномочия практиковать и передавать Шесть йог Сукхасиддхи, подобных Шести йогам Нигумы. Далее дакиня предрекла ему достижение наивысшего Просветления и активность, проявляющуюся из Чистой страны Амитабхи, которая принесет всем благо. Постижение Сукхасиддхи, воплощенное в ее поучениях, не прекращается и в наши времена благодаря практикующим буддистам многих стран мира.

Деяния Бодхисаттв пробуждают доверие

В жизнеописаниях Просветленных показаны примеры, пробуждающие вдохновение и доверие к нашей собственной способности идти этим путем. Интерес к Дхарме и наша практика приведут нас к Просветлению, которого эти люди уже достигли. Уверенность и доверие на этом пути играют главную роль, мы можем убедиться в этом на примере жизни Миларепы. Выполнив все изнурительные задачи, поставленные перед ним Марпой, этот йогин в конце концов обрел способность видеть Марпу как проявление Йидама Хеваджры – и внешне, и в своей сущности. Марпа предстал во всем величии Йидама, со всеми украшениями, и спросил, что Миларепа при этом переживает. Ученик ответил, что в нем зародилась преданность и уверенность в том, что можно достичь состояния, которое проявил Марпа. Затем Миларепа сконцентрировался и сделал глубокое пожелание самому достичь этого состояния.

Мы с вами – разумные существа, способные общаться, слушать, понимать и объяснять. Мы должны четко уяснить различие между сансарой и нирваной, узнать, что действительно нужно делать, а затем предпринимать практические шаги к цели. Таково подлинное поучение и намерение Будды.

Чем глубже мы вовлечены в сансару, тем чаще страдаем. Именно так все устроено. Будда говорил: «Чем больше могущество, тем больше несчастий; чем обильнее богатства, тем сильнее скупость; чем глубже мы в ловушке сансары, тем больше сами себя обманываем». Важно осознать, что мы желаем и имеем возможность переживать абсолютное счастье – состояние, которое невозможно разрушить или ограничить обстоятельствами и условиями. Для достижения этого мы согласны оставить временные удовольствия, обманчивые и содержащие лишь ложные обещания. К примеру, следует отказаться от пристрастия к публичным местам, ресторанам и вечеринкам, куда мы ходим, чтобы развлечься, попытаться развеселить друг друга и ухватить хоть немного хороших ощущений и чувства безопасности. Мы делаем вид, что все выглядит хорошо, дела идут великолепно, даже если сами так не думаем. Но в конце концов сталкиваемся с реальностью, и это приносит много боли. Стремясь избежать страданий, притворяясь, что их на самом деле нет, мы навлекаем на себя еще больше страданий. Путь Дхармы совсем иной. Осознав стремление к Просветлению, мы отбрасываем обманчивые увлечения и начинаем работать для достижения абсолютного счастья с полной отдачей в практике Дхармы.

Просветленные существа – давнего прошлого и наших дней – вызывают в нас восхищение и преданность. Поэтому мы обращаем искреннее внимание на их примеры и следуем им, трудясь на пути к Освобождению для собственного блага и блага всех существ.

Махамудра

Обширный свод поучений, известный под названием Учение Будды, традиционно делится на восемьдесят четыре тысячи собраний. Считается, что в каждом из них содержится такое множество текстов, что все чернила для их написания можно перевезти только на слоне. Учение Будды – неистощимая сокровищница знаний и методов. Все они имеют одно назначение: помочь существам понять природу ума и тем самым принести им пользу, в каких бы условиях те ни находились.

В Учении Будды Просветление рассматривается как три аспекта, или состояния. Одно из них – это Дхармакайя, представленная фигурой Ваджрадхары, или Дордже Чанга (тиб. rdo rje ’chang). Поучения, известные как тантры, были переданы людям именно с уровня осознавания, выражаемого Дордже Чангом. В «Тантре таинственной сущности», называемой по-тибетски «Сангва ньингпо» (тиб. gsang ba’i snying po) и на санскрите «Гухьягарбха-тантра», мы обнаруживаем молитву, восхваляющую ум как таковой:

Я свидетельствую свое почтение уму,Который подобен драгоценностиисполнения желаний:Она помогает достичь всех целей.Природа ума – основа всего,Ни в сансаре, ни в нирване нет ничего,что не было бы порождено ею.

В практике четырех главных школ традиции Тибета – Сакья, Гелуг, Кагью и Ньингма – используется множество техник. Каждая школа применяет Основополагающие упражнения (нёндро): сначала мы принимаем Прибежище в Трех драгоценностях, затем внешне подтверждаем это решение, делая простирания, сопровождающиеся повторением строк Прибежища, совершаем подношения, очищение и медитации, в которых отождествляемся с Ламой. Каждая школа обладает методами успокоения ума и развития проникающего видения его природы; каждая из них задействует медитационные практики уровня Ваджраяны, которые включают в себя фазы построения и завершения. Все это множество практик направлено на углубление подлинного понимания природы ума. Они существуют только для этой цели.

В школе Кагью один из главных циклов поучений называется Шесть йог Наропы – шесть техник, посредством которых мы можем начать глубокое и быстрое преобразование всех аспектов наших переживаний. Это чрезвычайно эффективный путь к Просветлению, здесь мы встречаемся с медитацией Махамудры, а также циклом поучений, относящихся к постижению Махамудры.

«Махамудра» – санскритское слово, означающее «Великий символ» или «Великая печать». На тибетский язык термин переводится так – чагья ченпо (тиб. phyag rgya chen po). «Чаг» – это уважительное слово, означающее «рука», что используется как кодовое слово для обозначения пустотности ума и всех явлений. Второй слог – «гья» – «печать», как в документе. Слог обозначает нечто, что собирает все под одним заголовком, скрепляет это печатью и отсылает ко всеохватывающей природе постижения Махамудры. Ни один аспект наших переживаний не выходит за ее границы, поскольку Махамудра есть всеохватывающее осознавание пустотности как сути всех переживаний и явлений. «Ченпо» означает «великий» и указывает на то, что этот опыт абсолютен – нет ничего выше.

Постижение Махамудры и ее поучений – суть буддийской практики. Это учение глубоко и сложно для понимания. Переживание Махамудры неосязаемо и не ощутимо органами чувств. В одной из строф поучений Будды восхваляется Праджняпарамита – Совершенство мудрости, которая олицетворяет этот опыт.

В первой строке восхваления речь идет о Совершенстве мудрости, которое невозможно описать или постичь. Традиционно это сравнивается с немым человеком, пробующим сахар – он не может передать свои переживания. Также и Махамудра постигается только на личном опыте: ее невозможно четко и внятно описать, можно лишь попытаться это сделать. Именно такая попытка и заключена в этом четверостишии.

Вторая строка сообщает, что несмотря на неописуемость постижения природы ума – Совершенства мудрости, у него нет начала и конца. Подобная пространству пустотная природа ума вечна.

Третья строка указывает на постижение ума как на «поле деятельности» нашего собственного осознавания. Постичь ум можно только благодаря личному осознаванию и опыту, а не по чьим-то описаниям. Изначальное осознавание – это непосредственное и подлинное переживание пустотности, ясности и безграничности ума, его способности понимать и находиться в движении. В этом можно убедиться только на личном опыте и собственном разумении.

Четвертая строка отсылает к объекту: «Я свидетельствую свое почтение матери Будд трех времен». В этой метафоре сама природа ума и ее постижение описываются как источник Просветления. Посредством прямого постижения мы переживаем состояние Просветления. Так просветленные существа переживали его в прошлом, переживают сейчас и будут переживать в будущем. Любое существо, достигающее, достигшее или стремящееся достичь Просветления, раскрывает одну и ту же природу ума, олицетворяемую здесь матерью всех Победоносных, то есть Будд. Подобно матери, дающей жизнь ребенку, ум, однажды обнаруживший свою природу, рождает Просветление. Это несомненно, как, например, факт нашего появления на свет из утробы: мы рождаем Просветление, непосредственно постигая пустотную, ясную и безграничную природу ума. И нет никаких других способов. С точки зрения иконографии этот высший женский принцип представлен такими Йидамами, как Праджняпарамита, Дордже Памо и многими другими, чьи женские формы символизируют состояние осознавания, то есть постижение Махамудры.

Подходы к Махамудре

Во всех школах тибетского буддизма применяется трехэтапный подход к Дхарме. Первый этап – это интеллектуальное изучение, слушание поучений и понимание их смысла. Второй заключается в размышлении над тем, что было изучено для углубления собственного понимания. Третий подразумевает медитацию и прямое переживание того, что было понято. Однако при общности воззрения каждая школа развивается по-своему, отдавая предпочтение или более интеллектуальному, теоретическому подходу (тиб. bshad pa’i bka’ bab), или более интуитивному, медитативному (тиб. sgrub pa’i bka’ bab). Школы Сакья и Гелуг – сторонники интеллектуального постижения учения. Они утверждают: для достижения состояния осознавания нужно сначала глубоко осмыслить наследие и поучения тех, кто уже обрел Просветление. Путь к непосредственному переживанию ума базируется на очень тщательном и глубоком интеллектуальном понимании природы реальности, переживаний ума и прочего. Для того, кто руководствуется таким подходом, первый этап слушания связан с тщательной интеллектуальной подготовкой.

Школы Кагью и Ньингма уделяют внимание более практическому, медитативному подходу. Эти школы не отрицают действенности обширного интеллектуального понимания, но их взгляд лучше всего обобщают слова Атиши. Он принес передачу и поучения из Индии в Тибет и стал источником вдохновения для всех линий передачи. Имея в виду индийский миф о лебеде, который мог извлечь чистое молоко из смеси молока и воды, Атиша сказал: «Знаний огромное множество, а жизнь очень коротка. Поэтому важнее отделить молоко от воды, как это сделал лебедь, и практиковать то, что наиболее уместно в вашей ситуации». Именно к такому подходу стремятся практикующие школы Кагью и Ньингма, когда подчеркивают важность занятий медитацией, которым не предшествуют обязательные усиленные интеллектуальные упражнения. У нас на это не всегда хватает времени и нет гарантий, что мы будем жить достаточно долго, чтобы успеть изучить все необходимые основы. Но если мы сумеем извлечь суть поучений и применить ее в нашей жизненной ситуации, то обретем действенный подход к Дхарме.

Несмотря на различия в акцентах, все школы имеют одну абсолютную цель и единый взгляд на трехэтапный подход, необходимый для истинного постижения и состоящий из интеллектуального изучения, размышления и медитации.

Интеллектуальный подход к этому трехэтапному процессу подчеркивает важность полного понимания буддийских рукописей и комментариев к ним. В сутрической традиции принято заниматься изучением Винаи, или правил монашеской дисциплины, Сутр, или речей Будды, и Абхидхармы, которую иногда называют психологией буддизма. В тантрической традиции прибегают к изучению четырех классов тантр – Крия, Чарья, Йога и Ануттарайога (Тантра действия, Тантра свершения, Йога Тантра и Тантра высшей йоги). Для того, кто применяет интуитивный, медитативный подход, достаточная интеллектуальная подготовка будет заключаться, во‑первых, в нахождении искусного Ламы, обретшего выдающееся постижение и способного дать подлинные и точные наставления по медитации, а во‑вторых, в тщательном изучении этих методов.

В зависимости от наших склонностей мы выбираем научный или медитативный подход, но каким бы широким или специализированным ни был наш интерес, некоторая интеллектуальная основа все же необходима. Говорят, тот, кто пытается медитировать, не имея концептуального понимания сути своего действия, подобен слепцу, пытающемуся найти путь в чистом поле: такой человек может только блуждать, понимая, как выбрать направление движения.

А тот, кто занят изучением и не применяет знания в медитации, подобен безрукому, пытающемуся взобраться на скалу. Безрукий видит ее, знает, как до нее добраться и какой маршрут будет наилучшим, но для него эти знания бесполезны.

Махамудра не слишком обширна, но очень глубока. Необходимо понимать, о чем здесь идет речь. Но это еще не все. Мы размышляем над поучениями и анализируем их, задаваясь вопросами: «Истинно ли это? Как и почему это так? И как мне это узнать?» Проверка, благодаря которой ум обретает уверенность, является вторым этапом процесса. Поняв истинность идей, изложенных в поучениях, мы переносим их в наши жизненные ситуации, находим их обоснованными и затем пытаемся применить это в медитации.

Природа ума

Сам факт, что поучения вызывают в уме соответствующие вопросы, указывает на огромное накопление позитивных впечатлений, возникших как результат прошлых добродетельных мыслей или действий. Тем не менее у нас пока есть лишь смутное, наивное понимание ума. Мы знаем, что он у нас есть, но в целом пребываем в неведении относительно его природы.

Что же такое ум? Ум есть нечто, что осознает и является источником мыслей, эмоций и чувств: «Я счастлив», или «Мне грустно». Ум переживает это. В буддизме природу ума называют пустотностью, имея в виду, что ум лишен любых ограничивающих характеристик, он как бы «пуст от них». У него нет формы, цвета, очертаний, размера и вообще никаких ограничений. Проведем аналогию с пустым пространством комнаты. Подобно этому пространству, ум неосязаем и неописуем. Как и само пространство, он по своей сути пустотен, ведь мы никогда не говорим, что «пространство пусто лишь до этих пределов, а дальше оно уже не пусто». Так ум по сути своей пустотен.

Если мы примем во внимание освещение в комнате, у нас появится еще одно сравнение, поскольку уму присуща своего рода ясность, хотя ее и нельзя увидеть. Это светящееся качество ума является свойственной ему способностью переживать различные явления. Ум не вещественен, тем не менее все переживает, такая способность называется ясностью. Мы понимаем это, когда спокойно сидим в одиночестве и думаем о каком-то далеком месте типа Нью-Йорка или Сан-Франциско и обнаруживаем, что оно мгновенно возникает у нас в уме. Говоря об уме, мы может обращать внимание на его пустотность как основополагающую неосязаемость и проявляемую им светящуюся ясность. Подобно пространству и свету в комнате, эти качества неотделимы друг от друга, они является двумя аспектами одного и того же переживания.

Эти качества – пустота и ясность – не исчерпывают описание ума. Он не просто является пустым сияющим пространством, но еще и тождественен осознаванию, которое определяет «это форма, это звук, это очертания». Наши умственные способности, позволяющие выносить суждения и распознавать подробности, – проявление безграничности ума.

Пустотность, ясность и безграничность ума неотделимы друг от друга, но мы можем говорить о каждом в отдельности или в их разных сочетаниях. Присущая уму пустотность и его природа ясности, вместе взятые, являются его безграничностью, способностью к переживаниям. Основополагающая тройственная природа ума – пустотность, ясность и безграничность – это Татхагата-гарбха, или семя Просветления, которое есть у всех живущих, а не только у людей. Татхагата-гарбха – основополагающая чистота подлинной природы ума. Вот слова самого Будды Шакьямуни: «Татхагата-гарбха, это семя Просветления, присутствует во всех формах жизни. Нет ни одного существа, у которого она отсутствовала бы». В одном тантрическом тексте содержится утверждение, что все существа уже просветлены, но внешние омрачения не дают им переживать состояние Просветления. Если практикуя, мы начнем распознавать истинную природу ума, то сможем стать полностью просветленными.

Природа переживаний

Хотя бы поверхностно, можно понять идею о пустотности ума, об отсутствии каких-либо ограничивающих его характеристик. Но трудно принять идею о том, что наши переживания тоже пусты по своей природе. Что означают разговоры о пустоте мира явлений, то есть воспринимаемой нами вселенной с ее живыми и неживыми объектами? Насколько это истинно в окружающем мире, где есть скалы, деревья, дома, земля, вода и все элементы, живые существа, которые перемещаются повсюду?

Нет никакого противоречия в утверждении, что все, кажущееся нам таким реальным, пустотно по своей сути. Проиллюстрируем это на примере состояния сна.

Засыпая ночью, мы видим сны. Ум при этом активен. Наше зрение воспринимает форму, слух воспринимает звуки, обоняние – запахи, осязание – вкусы, мы можем ощущать что-либо на ощупь, возникают мысли. Все это происходит, когда мы спим, но после пробуждения становится ясно: переживания не были реальными. Все произошедшее во время сна было условно реальным, и никто не будет утверждать, что все события во сне подлинны как в состоянии бодрствования. Сон был чередой проекций ума: он обладал условной, временной, а не абсолютной реальностью. Поскольку сон лишен вневременной самостоятельной сущности, мы говорим, что он пуст по своей природе.

Проанализируем, как мы воспринимаем мир в период бодрствования. У нас возникают идеи, эмоции, концепции и реакции. Эти переживания могут сделать нас счастливыми, грустными или злыми, усилить нашу привязанность или отвращение. Но, несмотря на возникшие мысли и ответные реакции, они не обладают собственной природой: мы не должны принимать их как реальные – это только непрекращающиеся проекции ума, возникающие на основе особых обстоятельств. Поэтому утверждение, что наши переживания тоже пустотны, верно. В них нет никакой самостоятельной сущности. Ни один из аспектов наших переживаний, аспектов внешнего или внутреннего мира ни в коей мере не реален. Все переживаемое – не что иное, как восприятие умом своих собственных проекций, реальность которых условна.

Понимание этого и приближение к соответствующему переживанию позволяет таким учителям, как Миларепа, показывать чудеса и делать то, что противоречит обычным законам вселенной. Будь она чем-то абсолютно реальным, ее законы были бы нерушимыми, а чудеса невозможными. На самом деле условная реальность управляется гибкими законами. Познав это, мы можем обнаружить, по крайней мере, некоторые способности воздействовать на явленный мир.

Если все действительно так, и переживания суть проекции ума, то что же тогда определяет наш способ восприятия? Сила, влияющая на то, как ум переживает мир, – это карма, то есть действия и их следствия.

На основе базового неведения относительно истинной природы ума развиваются кармические тенденции и различные омрачения. Основополагающее состояние осознавания подобно земле, в которую можно посадить семена. Они представляют собой кармические предрасположенности, усиливаемые действиями тела, речи и ума. Посаженному семени нужна помощь земли, а также подпитка: вода, свет, тепло. Без этого семя останется спящим. Когда присутствуют все необходимые условия, семя пускает росток, растение развивается, зацветает и размножается. Также появившиеся тенденции, усиленные действиями, хранятся в базовом состоянии запутанности и не проявляются, пока обстоятельства внешнего или внутреннего мира не создадут путь для выхода и созревания этих тенденций как активной составляющей наших переживаний.

Человеческое воплощение считается относительно высоким состоянием существования. Это результат положительных кармических тенденций, усиленный добрыми действиями тела, речи и ума в наших бесчисленных прошлых жизнях. Карма людей похожа, поскольку все мы более или менее переживаем один и тот же мир. Мы делали то, что посеяло в нас похожие, если не одинаковые, впечатления, которые стали нашим нынешним миром.

В дополнение к общей карме есть индивидуальная карма. Это объясняет особенности переживаний каждого из существ. Жадность и воровство порождают тенденцию, которая может усилиться и привести к переживанию бедности и нужды, часто – в следующей жизни. Щедрость – материальная и прочая – порождает условия, которые могут усилиться и привести к переживанию богатства. Преднамеренные убийства порождают результаты, которые могут усилиться и привести к плохому здоровью и короткой жизни. У всех людей в рамках условий их жизни есть общие качества, но одни богаче, а другие беднее, одни счастливее, а другие несчастнее, одни более здоровы, а другие менее, кто-то живет дольше, а кто-то меньше.

У кармы есть общие и частные аспекты, вместе они составляют наши групповые или личные переживания. Чтобы понять природу переживаний и механизм действия закона причины и следствия, нам нужно осознать природу ума. Осознать природу ума и достичь ее прямого переживания, то есть постижения Махамудры, мы можем, лишь медитируя.

В практике Махамудры есть очень высокий уровень постижения, он называется «один вкус» (тиб. ro gcig). На этом этапе единство субъекта и объекта становится явным, и мы на своем опыте понимаем очевидность причинно-следственной связи. Мы способны видеть, как определенные причины ведут к определенным следствиям.

Почему же мы до сих пор не переживаем все именно так? Что не дает нам напрямую постичь природу ума прямо сейчас? Существует четыре основные причины, или четыре ошибки.

Во‑первых, для нас ум – это нечто слишком близкое (тиб. nye drags), чтобы мы могли его распознать. С самого рождения мы используем зрение, но никогда не видели своего лица. В нашей ситуации ум может переживать все, но не видит свою собственную природу.

Во‑вторых, переживание природы ума слишком глубоко (тиб. zab grags), чтобы мы могли вникнуть в его суть. Мы подобны людям, которые смотрят на гладь океана – догадываемся, что там глубоко, но даже не представляем, насколько. Если бы мы могли вникнуть в суть Махамудры, то стали бы просветленными, потому что вникнуть в ее суть, значит, постичь ее, а ее постижение есть не что иное, как состояние Будды.

В‑третьих, Махамудра слишком проста (тиб. sla drags), чтобы мы в нее поверили. Для того, кто действительно понял ее и переживает все на этом уровне, Махамудра есть нечто самое простое в мире. Ничего не нужно делать – ни переплывать океан, ни взбираться на горы, чтобы до нее добраться. Необходимо лишь голое осознавание неизменно присущей нам абсолютной природы ума. Ничего не требуется сверх этого. Ее даже не надо достигать. Стоит лишь покоиться в природе ума. Но мы не можем поверить в то, что Махамудра настолько легко постижима.

В‑четвертых, Просветление слишком превосходно (тиб. zang drags), это не укладывается у нас в голове. Состояние Будды есть полное раскрытие безграничных возможностей ума, способного принимать бесчисленное количество форм и иметь качества, не присущие обычным людям. Огромный потенциал состояния Просветления не сочетается с нашим узким образом мыслей, и у нас не укладывается в голове, что такое состояние является истинной природой ума.

Учитывая все эти трудности, переживать природу ума непросто. Что же мы должны делать? Необходимо знать, что в нашем преобразовании решающую роль играют два элемента: 1) наши собственные усилия по очищению от омрачений и последствий вредных действий, а также по накоплению заслуги и развитию мудрости; 2) преданность Ламе, который ведет нас к такому преобразованию. Эти два элемента вместе – путь к постижению Махамудры.

Чистая основополагающая природа ума, без запутанности и омрачений, известна как совозникающая изначальная мудрость (тиб. lhen skes ye shes). Изначальная мудрость, то есть присущая нам природа ума, свободная от омрачающих влияний, неразрывно связана с сознанием (тиб. rnam shes). В одном тексте говорится, что постичь совозникающую изначальную мудрость можно только через очищение от ошибок, накопление заслуги и развитие мудрости в сочетании с преданностью и доверием к Ламе. Любой другой подход является потерей времени. Эти два элемента – наши усилия и преданность – должны идти рука об руку, именно поэтому они сочетаются в практиках, задействующих тело (простирания), речь (молитвы и мантры) или ум (визуализация и медитация). Использование этих возможностей означает устранение четвертого кармического уровня омрачений. Мы создаем противовес отрицательным тенденциям и в конце концов устраняем их как источник запутанности. Благодаря медитации шинэ мы развиваем стабильность, или умиротворенность, ума. Наш ум может покоиться в умиротворенном состоянии без отвлечений или запутанности. Теперь мы начинаем избавляться от третьего уровня омрачений – мешающих эмоций.

Следующая стадия медитации – это проникающее видение природы ума. Здесь мы используем медитацию лхагтонг, ее часто называют переживанием отсутствия самостоятельного существования. В ней различают два аспекта – отсутствие эго и отсутствие независимого существования всех явлений. Мы понимаем, что эго и все объекты, которые мы воспринимаем как внешние, не имеют абсолютной реальности. С обретением проникающего видения в нас исчезает второй уровень омрачений – привычные тенденции к двойственному цеплянию.

Практика медитации Махамудры переносит нас из состояния неведения в состояние прямого восприятия и переживания основополагающей природы ума. Преобразовав неведение в изначальную мудрость, мы избавляемся от самого тонкого уровня омрачений – тех, что вызваны базовым неведением. Это и есть полное Просветление.

Эти термины и практики выглядят очень трудными, но нельзя сказать, что для достижения Просветления и постижения Махамудры обязательна большая работа. Все зависит от обстоятельств: если человек становится все более зрелым, из жизни в жизнь проходя очищение и развитие, и создаёт огромное накопление заслуги и мудрости, то при встрече с искусным, просветленным Учителем в нем может произойти мгновенное преобразование.

Преданность Ламе

В практике Махамудры очень важна медитация на Ламу, который соединяет в себе благословение и вдохновение. Представляя учителя над головой или высоко в пространстве перед собой, мы сосредоточенно просим у Ламы благословения и после этого медитируем на то, что форма Гуру растворяется в нас. Затем мы позволяем уму покоиться в его естественном состоянии, то есть пребываем в медитации Махамудры.

Значимость Ламы является характерной чертой Ваджраяны. В Хинаяне или Махаяне обращение к Буддам и Бодхисаттвам и принятие в них Прибежища действительно ведет к Просветлению, но в отличие от Ваджраяны это скорее постепенный путь создания отношений с учителем. На Алмазном пути существуют поучения, которые могут привести практикующего к полному Просветлению в течение одной жизни. Именно Лама дарует эти поучения. Поэтому он так важен в тантрической практике и в поучениях Махамудры, являющихся частью тантрической практики, и потому отношениям ученика и Ламы уделяется такое внимание.

Наиболее способный ученик, практикующий Махамудру, обладает великим доверием к Ламе и великим сочувствием ко всем существам. Он понимает, что все чувствующие существа наделены потенциалом к Просветлению, но запутанность и омрачения мешают им напрямую переживать природу ума и создают бесконечные страдания и неудовлетворенность. Такое понимание является источником сочувствия. Во всех практиках Дхармы, какой бы метод или медитацию мы ни использовали, за принятием Прибежища, основанного на глубоком доверии, должно следовать развитие Бодхичитты.

Каждый Будда, достигший Просветления в прошлом, сумел это сделать, взрастив в первую очередь Бодхичитту – искреннее желание, чтобы практика приносила пользу не только нам самим, но и всем существам и в конце концов привела их к Просветлению. Причиной нашего пребывания в запутанности и вовлеченности в сансару является сильная озабоченность собственными интересами и пренебрежение благополучием других. Поэтому-то забота о счастье и Освобождении других играет ключевую роль в практике Дхармы.

Ученик, обладающий наилучшими качествами, проявляет самоотверженность и усердие в практике и с большим рвением выполняет любую поставленную перед ним задачу. Все эти качества практикующего могут привести его к уникальному преобразованию. Однако большинство людей не обладает такими выдающимися способностями. Как человек, развивавшийся в предыдущих жизнях, но все еще не очень подготовленный, может устремиться к достижению абсолютного осознавания? Грубые уровни омрачений в нашем уме мешают познать его природу, подобно облакам, скрывающим солнце. Наша практика направлена на устранение всех омрачений – пока не зародится прямое переживание природы ума.

Не нужно отчаиваться, думая: «Я безнадежен. Мой ум настолько омрачен, что мне понадобится много жизней, чтобы избавиться от этого». Быстрое преобразование – вот цель удивительно действенных поучений Будды. Если практиковать регулярно, даже по несколько часов или минут, можно устранить запутанности и омрачения, накопленные в течение многих эонов. В этом – особое благословение и действенность Дхармы.

Практика

Для того чтобы медитация Махамудры развивалась в правильном направлении, мы сидим как можно более прямо, но не напряженно и скованно, а ровно и расслабленно. Расслабленность тела, речи и ума очень важна в медитации. Челюсти не должны быть плотно сжаты, а мышцы, окружающие их, напряжены. Губы не шевелятся, ум не напряжен. Не следует задавать ему какое-то определенное направление.

Приняв правильную, расслабленную позу, мы пробуем следующую технику – поиск «происхождения, местоположения и направления» ума (тиб. ’byung gnas ’gro gsum). В данном контексте ум – это то, что все переживает: наши впечатления, мысли и чувства. Осознавая ум, мы задаемся вопросами. Откуда он взялся? Можем ли мы найти источник его происхождения? Где ум находится? Он внутри или снаружи тела? Расположен ли он в каком-то физическом органе или в какой-то определенной части тела? Или он где-то во внешнем мире? Когда ум двигается, действительно ли он куда-то перемещается? Движется ли ум в каком-то определенном направлении? Если да, то как?

До тех пор, пока ум находится в покое, просто пребывая в состоянии ясного, прозрачного осознавания без мыслей, он есть не что иное, как то, что покоится и переживает этот покой. Возникающая мысль означает, что ум принял какую-то форму выражения, выбрал какое-то направление. Как это происходит? В медитации мы пытаемся поддержать осознавание процесса возникновения мысли и приобретения ею формы, мы пытаемся понять природу переживания этого. Суть нашего наблюдения не в том, хороша эта мысль или плоха. Нас заботит не содержание, а сама ее природа. Как мысль возникает в уме? Она зародилась, но где же она? Как и где она пребывает? И если исчезает, то в каком направлении движется? Север, юг, восток, запад, вверх, вниз? Где она исчезает? Что такое прекращение мысли?

При отсутствии мыслей ум может покоиться в состоянии ясного сосредоточенного осознавания – можно ли сказать, где именно он покоится? Можем ли мы где-либо найти его месторасположение? Когда ум «пребывает» в этом состоянии, как выражается это «пребывание»? Когда мы исследуем ум, находящийся в покое, обнаруживаем ли мы его размер, очертания или какие-либо ограничивающие характеристики, которые могут быть распознаны и определены?

Так мы изучаем происхождение ума, его местоположение и направление. Наблюдая за возникновением, пребыванием и исчезновением ума, можем ли мы описать его иначе, чем пустой, ясный и безграничный? Как именно мы описали бы его?