Дхарма Алмазной колесницы

Калу Ринпоче

Дхарма Алмазной колесницы

Биография Калу Ринпоче

Калу Ринпоче родился в 1905 году в районе Трешо Гангчи Рава, что находится в области Хор в Кхаме (Восточный Тибет). Эта гористая местность на границе с Китаем прославилась независимостью характеров населяющих ее жителей. Отец Калу Ринпоче Карма Легше Драянг (тиб. ka rma legs bshad sgra dbyangs)– тринадцатый Ратаг Палзанг Тулку, обладал знаниями в области медицины, литературным дарованием и мастерством в практике медитации традиции Ваджраяны. Он и его жена Долкар Чунг Чунг (тиб. sgrol dkar chung chung)– мать Ринпоче – были учениками Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае (тиб. ’jam mgon kong sprul blo gros mtha’ yas), Джамьянга Кхьенце Вангпо (тиб. ’jam dbyangs mkhen brtse dbang po) и Мипама Ринпоче. Эти ламы основали движение Римэ (тиб. ris med), оживившее религиозную ситуацию в Тибете конца XIX века. Римэ сохранило поучения разных традиций, подчеркнуло общность их основ и акцентировало внимание учеников на важности медитации.

Будущие родители Ринпоче посвятили себя практике и сразу же после свадьбы удалились в медитационный ретрит. Во время отшельничества они мало виделись друг с другом, но однажды ночью им приснился одинаковый сон: их посетил Джамгён Конгтрул – великий ученый и мастер медитаций. Он заявил о своем намерении остаться с ними и попросил, чтобы для него подготовили комнату. Вскоре Долкар Чунг Чунг обнаружила, что беременна.

Этот сон оказался благоприятным знаком. Беременность протекала легко и без осложнений. Долкар Чунг Чунг продолжала работать вместе с мужем, собирая целебные травы. В один из дней она поняла, что скоро придет время рожать. В спешке возвращаясь домой, семейная пара увидела множество радуг в небе.

В соседней местности этот знак был воспринят как предзнаменование рождения особого воплощения. Обычно ребенка-тулку как можно раньше отделяли от семьи и отправляли на воспитание в монастырь. Но Карма Легше Драянг отказался от этого. «Если окажется, что мальчик не является высоким воплощением, то обучение будет напрасным, – сказал он, – а если ребенок действительно тулку, то сам сможет найти подходящих учителей и получить образование». Именно так он и поступил.

С ранних лет юноша, в котором пробудились превосходные добродетельные привычки, оставил заботу об имуществе и удовольствиях жизни и стал бродить по безлюдным горам и ущельям, скалам и утесам. В нем возникло неодолимое стремление и решимость обучать практике Дхармы. Ринпоче беспрепятственно путешествовал в горных районах, повторяя мантры и благословляя животных, рыб и насекомых, которые встречались на его пути.

Домашнее образование мальчика проходило под строгим руководством отца. Овладев начальными знаниями по грамматике, письму и медитации, в возрасте тринадцати лет Ринпоче приступил к формальному образованию в монастыре Палпунг (тиб. dpal spungs). Одиннадцатый Тай Ситу Ринпоче – Пема Вангчо Гьялпо (тиб. pa dma dbang mchog rgyal po)– принял у него обеты послушника и назвал молодого монаха Карма Рангджунг Кунчаб (тиб. ka rma rang byung kun khyab). Приставка «Карма» свидетельствует о том, что Ринпоче является практикующим в традиции Карма Кагью, а «Рангджунг Кунчаб» означает «самовозникший», «всепронизывающий».

В монастыре Палпунг и повсюду в Кхаме Ринпоче изучал поучения, содержащиеся в сутрах и тантрах, и получал наставления и посвящения от множества великих лам. В возрасте пятнадцати лет во время традиционного отшельничества, которое со времен Будды Шакьямуни проводится в сезон дождей (тиб. dbyar gnas), Ринпоче прочитал перед собранием из сотни монахов и мирян содержательную лекцию с наставлениями о трех обетах.

В шестнадцать лет Ринпоче прибыл в центр отшельничества (тиб. sgrub khang), под названием Кунзанг Дечен Осал Линг, основанный Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае. Это одно из двух мест отшельничества, связанное с монастырем Палпунг. Пройдя традиционное трехлетнее отшельничество под руководством коренного Ламы (тиб. rtsa ba’i bla ma) Досточтимого ламы Норбу Дёндруба (тиб. nor bu don sgrub), он получил полную передачу традиций Карма Кагью и Шангпа Кагью.

В возрасте двадцати пяти лет Ринпоче удалился в длительное одиночное отшельничество в безлюдных горах Кхама. Он бродил, не имея имущества, находил кров там, где мог, и не искал общения с людьми, не нуждаясь в нем.

Так он прожил двенадцать лет, доводя до совершенства свою практику и делая всевозможные подношения, чтобы развить беспристрастную любовь и сочувствие ко всем существам. «Нет более высоких сиддхи, чем сочувствие», – сказал его коренной Лама. Он с удовольствием продолжил бы такую жизнь, но Ситу Ринпоче в конце концов сообщил, что настало время вернуться в мир и передавать поучения.

Калу Ринпоче прибыл в Палпунг и приступил к исполнению обязанностей ответственного за проведение трехлетних отшельничеств (тиб. sgrub dpon). В то время Рангджунг Ригпе Дордже, Шестнадцатый Гьялва Кармапа, признал Калу Ринпоче излучением активности (тиб. ’phrin las sprul) Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае[1]. Это признание совпало с предсказанием Джамгёна Конгтрула о том, что излучение его активности станет мастером традиции Римэ и посвятит себя работе по распространению практики и проведению отшельничеств.

В 1940 году Ринпоче начал поездки по всему Тибету, посещал монастыри и традиционные центры, принадлежащие многим школам и линиям передачи. Во время визита в Лхасу он дал поучения регенту молодого Далай-ламы.

В 1955 году, за несколько лет до того, как Китай осуществил полный военный захват территории Тибета, Ринпоче поехал в Цурпху и посетил Гьялву Кармапу. Кармапа попросил его покинуть Тибет и подготовить в Индии и Бутане место, куда можно будет совершить неизбежный исход. Ринпоче отправился в Бутан, основал там два центра отшельничества и принял обеты у трехсот монахов. Далее, двигаясь по направлению к Индии, он совершил длительное паломничество по всем великим буддийским местам. В 1965 году в Сонаде близ Дарджилинга Калу Ринпоче основал монастырь Самдруб Дардже Линг (тиб. bsam sgrub dar rgyas gling), где находится его резиденция. Несколько лет спустя после основания монастыря Ринпоче организовал при нем, а также в других регионах Индии, места для проведения трехлетних отшельничеств.

С 1971 года Калу Ринпоче совершил четыре путешествия по Европе и Северной Америке, где основал центры для практики Дхармы и места, где западные люди могут проходить традиционные трехлетние отшельничества. В 1983 году в Сонаде в присутствии четырех великих сыновей сердца (тиб. thugs sras) Гьялвы Кармапы, то есть его близких учеников и преемников, а также тысяч тулку, лам, монахов, монахинь и мирян Калу Ринпоче передал великий цикл посвящений, называемый «Ринчен Тердзё» (тиб. rin chen gter mdzod). Это одна из «Пяти великих сокровищниц» поучений и посвящений (тиб. mdzog chen rnam par nga), собранных Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае.

Бардо

Слово «бардо» буквально означает «промежуток между двумя вещами». Бар переводится как «промежуток», а до – «два». Понятие связано с пространственным или временным аспектами. Например, пространство между двумя домами мы назовем бардо. Временной отрезок от восхода до заката (светлое время суток)– тоже бардо. Оно может быть продолжительным или непродолжительным, может представлять широкое или ограниченное пространство.

Наши переживания по большей части состоят из промежутков между какими-то событиями. Даже в случае с возникающими в уме мимолетными мыслями есть промежуток между возникновением и исчезновением одной и появлением следующей. Такой интервал, даже если он бесконечно мал, является частью каждого процесса. Все, что мы переживаем, – как бы промежутки между состояниями.

Шесть бардо

Некоторые аспекты бардо важнее, чем другие. Главный из них – наши переживания во время бодрствования от рождения и до смерти. Эта часть нашей жизни является переживанием первого бардо – бардо между рождением и смертью (тиб. skye shi’i bar do).

Другой пример – бардо состояния сна, которое продолжается от момента погружения в сон до утреннего пробуждения. Состояние сознания в этом промежутке времени называется бардо сна (тиб. rmi lam bar do).

Чрезвычайно сильные переживания во время умирания ввергают обычного человека в бессознательное состояние. Существо пребывает в нем в течение определенного временного отрезка – короткого или продолжительного. Традиционно считается, что этот период потери сознания длится три с половиной дня. Затем мы снова пробуждаемся и переживаем все несколько иначе. Период неосознанности, в которую ум погружается в результате потрясения, пережитого во время умирания, продолжается до очередного пробуждения сознания и по-тибетски называется чёньи бардо (тиб. chos nyid bar do). В этот промежуток времени проявляется абсолютная природа явлений. Ум погружается в переживание своей природы, хотя это может происходить на основе запутанности и неведения.

На следующей стадии посмертного опыта пробуждение сознания длится уже несколько дней и может сопровождаться переживанием удивительных проекций ума – галлюцинаций, порожденных умом и им же переживаемых в посмертном состоянии. Время с момента такого пробуждения сознания (окончание чёньи бардо) и до момента, когда мы принимаем физическое рождение в одном из шести миров сансары, известно под названием сипа бардо (тиб. srid pa bar do), или бардо становления. Другой вариант перевода с тибетского – «бардо возможностей»: мы еще не обрели физическое тело и у нас есть бесчисленные возможности продолжить свое существование.

Таковы четыре примера главных принципов бардо. Еще одно его проявление – состояние медитации. Если медитация становится действительно эффективной, во время нее сознание практикующего изменяется. Когда такой человек выходит из медитации и приступает к мирской деятельности, это состояние сознания прекращается. Время выполнения формальной медитации называется бардо медитативного сосредоточения (тиб. bsam gtan bar do). Шестое бардо мы обозначаем как бардо созревания (тиб. skye gnas bar do). Этот период начинается с окончания бардо становления, когда сознание существа в утробе матери соединяется со спермой и яйцеклеткой, и длится до момента физического рождения, то есть до начала бардо между рождением и смертью.

Эти шесть видов бардо, в которых пребывают люди и прочие обитатели сансары, можно изменить к лучшему, но способность к такому преобразованию обретается в состоянии бодрствования. Именно в бардо этой жизни мы наилучшим образом развиваем способность эффективно справляться с переживаниями во всех остальных бардо. Однако чаще всего словом «бардо» обозначают именно бардо становления – стадию, характеризующуюся наличием галлюцинаций и предшествующую физическому зачатию.

Пять элементов и природа ума

Переживанию состояния Просветления прямо сейчас препятствует базовое состояние неведения, или дискурсивное сознание всеобщей основы (тиб. kun gzhi rnam shes). Именно в нем кроются искажения и запутанность. Но вместе с этим есть возможность переживать истинную природу ума. Когда мы достигаем этой чистой осознанности, наше дискурсивное сознание всеобщей основы преобразовывается в изначальную мудрость (тиб. kun gzhi ye shes). Это изменение всего лишь одного слога rnam на ye свидетельствует о большой перемене, потому что теперь мы обращаемся к базовой изначальной мудрости, а не к неведению.

В обоих случаях мы говорим об уме, всегда соотносимом с пятью элементами в физической вселенной. Потенциал для этих элементов всегда существовал в нашем уме, он не был создан кем-то в определенное время. Присущая уму природа содержит пять качеств, и именно это служит источником наших посмертных переживаний.

Говоря об уме, мы подразумеваем нечто невещественное. По сути, ум ничем не ограничен. Нельзя сказать, что он как-то выглядит, имеет размер или местоположение, цвет или форму, к уму не применима любая ограничивающая характеристика. Элемент, называемый пространством и в нашем восприятии не имеющий ограничивающих характеристик, и есть та самая пустотность ума. Это качество ума соотносится с элементом пространства.

Но ум не просто пуст по своей природе. Ему присуща ясность как способность воспринимать любые явления. Эта неограниченная способность ума воспринимать есть его природа ясности. Она соотносится с элементом огня.

Ум, пустой и ясный по своей сути, порождает все переживания сансары и нирваны; они коренятся в уме, как растения в почве. Ум служит источником всех переживаний, и это соотносится с элементом земли.

Еще одно качество ума – подвижность. Он не останавливается ни на миг: все переживания в нем не вечны, они быстро сменяют друг друга. Содержимое ума подобно потоку, независимо от того, реагируем ли мы на основе эмоций, испытываем ли приятные или болезненные переживания или воспринимаем что-то с помощью органов чувств, таких как зрение или слух. Непрерывная активность ума соотносится с элементом ветра.

Ум, характеризующийся этими четырьмя качествами, всегда был и будет таким. Кроме того, ум подвижен, текуч и способен приспосабливаться, как вода, всегда непрерывная и принимающая любые обтекаемые ею очертания. Такая текучесть и приспособляемость ума к разным ситуациям соотносится с элементом воды.

Пять элементов и физическое тело

Ум, характеризующийся пятью качествами, связанными с пятью элементами, является источником, или основой всех переживаний. Сейчас мы ведем физическое существование в состоянии бодрствования и переживаем то, что называется телом полностью созревшей кармы (тиб. rnam smin gyi lus). Наше физическое тело возникает в результате полностью созревших кармических тенденций, но является лишь проекцией ума, кажущейся нам плотной и реальной.

Рассмотрим связь между переживаемым нами телом и породившим его умом. Все твердое в нашем теле, например плоть и кости, представляет элемент земли. Так же, как «основательность» ума – основа и источник всех переживаний – соотносится с элементом земли. Все жидкости в теле – кровь, слюна, моча, лимфа и прочие – представляют элемент воды. Тепло тела – элемент огня. Элемент пространства представлен отверстиями в теле, а также полостями между органами, ведь они не образуют однородную массу, а отличимы друг от друга и расположены по отдельности. И наконец, элемент ветра, связанный с дыханием и поддерживающий наш организм.

Именно ум, обладающий пятью качествами, связанными с пятью элементами, служит основой появления физического тела. И тело само по себе имеет эти качества. Благодаря единству ум – тело мы воспринимаем внешний мир, который тоже в свою очередь состоит из пяти элементов – земля, вода, огонь, ветер и пространство.

Пять элементов в бардо

Прямо сейчас мы находимся в центральной точке между нечистым, непросветленным существованием и возможностью достичь Просветления. Обычные существа переживают чёньи бардо, наступающее сразу после смерти, как период глубокого погружения в бессознательное состояние. Не наблюдается никакой умственной деятельности или восприятия, лишь полная базовая неосознанность. Это бардо заканчивается с первым проблеском осознавания в уме. В промежутке между завершением чёньи бардо и началом сипа бардо возникает видение пяти светов. Их появление связано с качествами пяти элементов.

Различные цвета, воспринимаемые нашим умом в состоянии бардо, – это естественное выражение, сияние основополагающих, сущностных качеств ума. Элемент воды воспринимается как белый свет, пространства – как синий, земли – как желтый, огня – как красный и ветра – как зеленый. Эти цвета суть естественное выражение качеств ума, соотносящихся с пятью элементами и проявляющихся с возникновением первых проблесков осознавания.

Переживание качеств пяти элементов усложняется, когда сознание набирает силу и воспринимает все больше явлений. Нечто, что прежде воспринималось нами как лучи света разных цветов, теперь претерпевает изменения. Свет объединяется в некую целостность и образует тигле (тиб. thig le), то есть точки или сферы света. Именно внутри этих сфер из сконцентрированного света мы воспринимаем мандалы мирных и гневных Йидамов.

В связи с этим говорится о пяти мирах существования, в которых мы можем переродиться в силу того, что переживаем все на нечистом уровне. Встречаются описания шести миров существования, шести главных эмоций, которые ведут к перерождению в них, и шести Буддах, появляющихся в них. Но в рамках модели пятичастной мандалы объединены желание и жадность, поскольку в их основе лежит цепляние. Таким образом, здесь не выделен мир асур: высшие асуры причислены к числу богов желания, а низшие асуры отнесены к миру животных.

Мандалы мирных и гневных Йидамов

На абсолютном уровне ум, воспринимающий Йидама, и сам Йидам неотделимы друг от друга – они едины в своей сути. Однако пока мы не достигли прямого постижения, ум считает себя «я», переживающим все явления, а все свои переживания принимает за «других». После смерти это разделение выливается в тенденцию испытывать страх при появлении первой мандалы мирных Йидамов: мандала пяти семейств Будд, их спутницы и свита из Йидамов, а также шестое семейство – семейство Дордже Семпа, которое, подобно куполу, находится над всей мандалой. В это время мы воспринимаем огромные шарообразные скопления света. Именно в них мы видим мандалу мирных Йидамов, излучающую чрезвычайно мощное сияние. Для запутанного ума такое сияние настолько сильно, что встреча с мирными Йидамами равносильна попытке смотреть на солнце. Одновременно с восприятием мирных Йидамов мы видим шесть лучей света, имеющих отношение к шести мирам сансары. Они светят слабее, поэтому ум, отвергающий переживание чистых форм, обычно привлекает мягкое свечение. Это приводит к перерождению в различных состояниях в сансаре.

После мандалы мирных Йидамов появляется мандала грозных Йидамов. И снова неведение ведет к тому, что сияние и мощь этих форм, то есть спонтанное выражение природы нашего ума, воспринимается как нечто внешнее и угрожающее. В этот момент посмертные переживания становятся пугающими и отталкивающими, хотя мы могли бы ощущать единство воспринимающего и воспринимаемого.

Возможность достичь Просветления в бардо

Цикл поучений, известный по-тибетски как «Бардо Тёдол» (тиб. bar do thos grol), и посвящения, связанные с ним, позволяют практикующим получить благословение и развить понимание, что принесет им пользу после смерти. Эти наставления помогут нам воспринимать чистые формы как проекции ума, единые с ним в своей сути, а не как нечто внешнее и угрожающее. После смерти Освобождение возможно именно в тот миг, когда сознание способно постичь: переживания есть не что иное, как сам ум. Поучения и посвящения, имеющие отношение к циклу Бардо Тёдол, знакомят нас с Йидамами и дают объяснения. Это готовит нас к посмертным переживаниям.

Возможность достичь Просветления после смерти опирается на три обстоятельства. Во‑первых, на наличие основополагающей просветленной природы ума, то есть семени состояния Будды, без которого ничто невозможно. Во‑вторых, на благословение, присущее чистым формам Йидамов. В‑третьих, на связь, которую мы установили с этими Йидамами благодаря посвящениям, а также на нашем интеллектуальном и интуитивном понимании происходящего. Соединение всех этих трех элементов проявляет возможность достичь Освобождения в тот миг, когда перед нами предстают мандалы Йидамов.

Если мы упустили эту возможность в промежуток времени между чёньи бардо и бардо становления, то польза от получения посвящений и осознания поучений о природе посмертных переживаний не будет утрачена во время последующих стадий посмертного опыта, то есть в бардо становления. Мы можем обрести хорошее перерождение в сансаре, а в некоторых случаях – в так называемых Чистых странах Будд и, таким образом, сделать великий и верный шаг к абсолютному Просветлению.

Бардо становления

Наша встреча с мандалами Йидамов длится очень недолго, и если момент упущен, ум вступает в бардо становления. Теперь ситуация напоминает наши переживания сейчас: множество разнообразных впечатлений всплывает в уме, и мы цепляемся за них, считая их абсолютно реальными. Говорится, что это состояние, сопровождающееся галлюцинациями, продолжается в течение сорока девяти дней, пока сознание снова не обретет физическую форму в виде эмбриона. В конце каждой недели мы вновь понимаем, что уже умерли. Это причиняет страдание и опять повергает ум в состояние неосознанности, подобное пережитому нами сразу после смерти, но теперь оно меньшей интенсивности. Сознание возвращается после каждого очень краткого периода неосознанности, и перед нами предстают мандалы Йидамов, но теперь обрывочно и мимолетно. Появление их в нашем посмертном состоянии по-прежнему дает возможности достичь Освобождения, но теперь они уже не такие выдающиеся, как на первой стадии.

Символизм мандалы Йидамов

Мандала Йидамов олицетворяет чистоту Просветления. Например, то, что обычно воспринимается как пять скандх (или скоплений в рамках единства ум – тело), на чистом уровне распознается нами как Будды пяти семейств. Определенные качества ума, переживаемые нами как элементы внутри нашего физического тела и снаружи во вселенной, на чистом уровне являются пятью спутницами пяти Будд. На обычном уровне мы выделяем восемь типов запутанного сознания, а на чистом – это восемь Бодхисаттв в мужской форме. На нечистом уровне мы говорим о восьми объектах этих видов сознания, а на чистом – о восьми Бодхисаттвах в женской форме. Каждая из этих чистых форм выражает просветленную точку зрения на одну из сторон нашего переживания на нечистом уровне. Мы связываем не только различные аспекты нашего нечистого сознания с чистыми формами, но также эти чистые формы с самой природой ума.

Объяснения соотношений между различными уровнями выражения и нашими переживаниями могут быть очень подробными. Для достижения настоящей цели достаточно понимания, что шесть бардо, рассмотренные нами вкратце, суть шесть главных стадий переживаний, с которыми сталкивается каждое существо, блуждающее в цикле перерождений. На любой из стадий наивысшую ценность имеет практика Дхармы: благодаря ей мы можем избавиться от запутанности, омрачений и отрицательных эмоций, а также продолжать развивать осознавание и накапливать заслугу.

Вопросы и ответы

Вопрос: Разве мандалы мирных и гневных Йидамов не относятся к какой-то одной культурной традиции? Как их воспринимают те, кто получил образование в рамках других традиций?

Ответ: В традиции этих поучений не имеет значения, буддист вы или нет. Вы все равно переживете встречу с грозными и мирными Йидамами. Преимущество буддистов или тех, кто практикует этот подход, в способности распознать истинную сущность таких переживаний. Но само переживание одинаково для всех, даже для существ в нечеловеческом теле. Каждый пребывающий в бардо воспринимает свет, шарообразные скопления света и возникающие в них мандалы. Однако обычно не происходит ни распознавания, ни попыток к этому. Ум ощущает эти явления как угрозу или нечто отвратительное, его охватывает ужас, и он старается избежать переживания такой встречи.

В традиционных текстах утверждается, что даже сознание насекомого в состоянии бардо сталкивается со сходными переживаниями. Каждое без исключения существо шести миров существования обладает семенем Просветления: оно называется Татхагата-гарбха и является основополагающим осознаванием абсолютной природы ума. Именно оно становится источником переживаний в состоянии бардо. Такие переживания возникают как естественные проекции ума, а не как нечто обусловленное культурными рамками.

Вопрос: Традиционно описывается три аспекта ума. Являются ли три элемента, соотносящиеся с этими аспектами, более важными, чем оставшиеся два?

Ответ: Говоря об уме в отношении присущих ему трех качеств (он пуст по своей сути, ясен по своей природе и неограничен в проявлениях), мы соотносим пустоту и ясность ума с элементами пространства и огня. Элемент ветра (постоянная подвижность ума)– это третий аспект, его неограниченность в проявлениях. Так, элемент земли есть свойство ума быть источником и основой всех переживаний, а элемент воды – непрерывность ума. Эти два свойства (текучесть и основа) применимы ко всем трем аспектам. Ум по сути своей пуст (пространство), обладает ясностью (огонь) и способностью безгранично проявляться (ветер). Все эти три качества пронизаны текучестью (вода) и способностью быть основой (земля).

Вопрос: Я слышал, что тело умершего не стоит трогать в течение трех или четырех дней после смерти. На Западе существует традиция обмывать его вскоре после смерти. Насколько важно оставлять тело в покое и как долго?

Ответ: Хорошо бы не трогать труп как можно дольше. Но во многих случаях это сложно, просто потому, что мы относимся к смерти совсем не так, как это отражено в поучениях о бардо. Мы чувствуем, что ум покойника больше не нуждается в теле. У нас нет такого же уважения к трупу, какое было у буддистов в Тибете.

Но эти идеи объяснить нелегко. Если вы скажете без объяснений: «Не перемещайте и не трогайте тело», то можете только разозлить людей. С другой стороны, вы можете обосновать эти идеи. Люди, по крайней мере, оценят, как это важно для вас. Поскольку у них есть уважение к мертвому телу, они сделают все возможное, чтобы не беспокоить его. Об этом тяжело говорить. Стоит высказывать общую идею: не тревожить труп в течение короткого периода времени после смерти человека. Это приносит пользу.

Мандала

Третья часть Основополагающих упражнений традиции Кагью – подношение мандалы – связана с накоплением заслуги и углублением мудрости. Эта практика похожа на подношение цветов, благовоний или свечей, помещаемых на алтарь в качестве дара Трем драгоценностям. Мирянин может сделать пожертвования в пользу монаха или монахини для поддержания их практики, а ученик может сделать подношение Ламе. Это служит источником накопления заслуги и, следовательно, помогает углубить понимание и мудрость у того, кто их совершает. В практике подношения мандалы мы преподносим подарок размером с вселенную. В медитации представлена вся вселенная, в которой есть все, что достойно подношения: материальное или воображаемое, включая, например, окружающую нас природу, чью естественную красоту не нужно создавать искусственно, это уже готовый подарок. Подношение мандалы объединяет все, что мы воспринимаем, в одну медитацию. Если медитирующий выполняет ее с доверием и преданностью, его ум становится чрезвычайно сильным, а накопленная заслуга и мудрость так же велики, как от поднесения всей вселенной Трем драгоценностям.

Тибетский эквивалент санскритского слова мандала (тиб. khyil ’khor) переводится как центр и окружение. В подношении мандалы центр и все, что находится вокруг него, представляют собой законченную систему и служат идеальной моделью вселенной. Ее космология основана на идее о центральной горе Сумеру (тиб. ri rab) как оси вселенной, от которой в концентрическом порядке расходятся континенты, горные хребты и прочее.

Физической основой подношения нам служит металлическая тарелка, на которую по симметричной схеме мы насыпаем зерно, возможно, смешанное с драгоценными камнями. Мы используем эти средства, чтобы сосредоточить ум на медитации и поддержать очень сложную визуализацию подносимой нами вселенной.

Множество различных космологий

Такая символическая космология смущает многих современников, потому что, по их мнению, она противоречит тому, что мы воспринимаем органами чувств, а также нашим достижениям в области технологии. Теперь господствует идея о вселенной, включающей в себя нашу Солнечную систему и наш мир в виде шарообразной планеты, которая вращается вокруг Солнца. У людей есть подтверждение этой идеи, поэтому они видят несоответствие между современным взглядом на мир и тем, что представлено в рамках подношения мандалы.

Просветление – это состояние всеведения. Пребывая в нем, Будда поведал об этой космологии, но не утверждал, что она является единственно возможной. Разные существа в силу различия их кармических тенденций и уровней осознавания переживают свое существование во вселенной не одинаково. Мы говорим об определенной степени относительности нашего переживания мира.

Это означает, что все возможные переживания каждого из существ, обитающих в шести мирах существования, определяют их восприятие вселенной и основываются на кармических склонностях и степени индивидуального развития. Таким образом, на относительном уровне любая космология обоснованна. А на абсолютном уровне ни одна из космологий не имеет окончательной истинности. Она не может быть универсальной для всех существ, если учесть различия обусловленных обстоятельств, в которых они пребывают.

Сегодня здесь собралось довольно много людей. Предположим мы все сейчас ляжем спать и увидим сны. Пробудившись, кто-то из нас скажет, что только его сон был настоящим, а сны всех остальных – ложными. Насколько правдоподобным мы сочли бы такое утверждение? Мы все воспринимаем по-разному на основании особенностей наших кармических тенденций.

Наилучший способ накопить заслугу и развить мудрость – это подносить все самое красивое. В силу нашего двойственного цепляния нас привлекает то, что мы считаем хорошим, полезным или красивым, и отталкивает то, что, по нашему мнению, уродливо и отвратительно. При выборе подношений мы должны признать в себе такое двойственное цепляние и подносить только то, что приятно нам самим. Кажется, что из всех возможных космологий самым красивым и самым привлекательным объектом медитации является эта модель мандалы с центральной горой и четырьмя континентами. Мы используем этот прекрасный образец вселенной, поскольку желаем подносить только самое лучшее.

Совершение чистых подношений

В Индии времен Будды жила пожилая чета бедняков, владевшая лишь одним клочком земли, которого едва хватало, чтобы сводить концы с концами. Однажды поняв, что старость и смерть неумолимо приближаются, они почувствовали, что должны использовать драгоценную возможность существования в человеческом теле и совершить хотя бы один поступок, который перед смертью позволит им накопить большую заслугу и развить мудрость. Они обсудили друг с другом, какое именно действие будет наиболее подходящим. Как раз в это время поблизости жил Шарипутра – один из самых мудрых учеников Будды. Старики решили пригласить в свой дом досточтимого Шарипутру и в качестве подношения накормить его обедом. Затем они намеревались сделать в его присутствии сильные пожелания, дабы получить благословение.

Выполнив все приготовления, пожилая пара пригласила Шарипутру, поднесла ему пищу, выразила свои молитвы-пожелания и получила его благословение. После этого все шло своим чередом, но случилось кое-что необычное. По окончании сезона полевых работ старики вместе со всеми отправились собирать урожай риса и обнаружили, что все зерна на их небольшом рисовом поле были совсем не рисом, а чистым золотом.

Вскоре все стали говорить о поле, дающем золотой рис, и эта новость быстро достигла ушей Аджатасатру – знаменитого правителя буддийской Индии. Он рассудил так: «Это совершенно неправильно. Я – царь, и поле должно быть моим». Он приказал министрам отобрать у стариков этот земельный участок и предоставить им рисовое поле такого же размера, но в другом месте. Его посланники, как и было велено, отправились выполнять поручение, нашли двух стариков и переместили их на другой участок земли. После того, как это было сделано, изъятые золотые зерна опять превратились в рис, а рис на новом участке четы стал золотым. Слух об этом дошел до правителя, и он сказал: «Идите и сделайте это снова. Заберите золотой рис».

Так происходило семь раз. Каждый раз посланники отбирали у пожилой пары их землю и давали новый участок. Но все оставалось по-прежнему: царю доставался рис, а старики получали золото.

Люди начали интересоваться причинами происходящего. Они пришли к Будде и описали ситуацию. Будда объяснил кармическую взаимосвязь между хорошим поступком и его следствием, которое старики переживали уже в этой жизни. Поступок супругов оказался чрезвычайно добродетельным по двум причинам. Во‑первых, объектом их уважения и преданности был Шарипутра – чистое и святое существо. Это то, что обозначается термином «поле». Если объект нашей преданности и подношений, то есть поле, на котором мы работаем, является чистым, оно принесет большое благословение. Второй причиной была чистота мотивации супругов при совершении подношения на основе уважения и доверия. Двойная чистота – поля и мотивации – придала силу подношению и способствовала накоплению великой заслуги.

Эти две составляющие задействованы и при подношении мандалы. В качестве поля, то есть объекта для подношений, мы выбираем Три драгоценности, которые отличаются совершенной чистотой и воплощают собой неизмеримое благословение. Также есть наша чистая мотивация увеличивать заслугу и совершенствовать мудрость. Сочетание этих обстоятельств делает практику подношения мандалы такой эффективной.

Будда сказал, что желание подносить мандалу (не говоря уже о самом ее поднесении) или правильное использование тарелки для подношений приводит к накоплению такой заслуги, которая сделает нас властелином мира.

Все вы сообразительны и, без сомнения, уже успели подумать, что формальная практика подношения мандалы – насыпание риса на тарелку – отличается от подарка пожилых супругов Шарипутре, которые поднесли почти все, что у них было. Вы можете чувствовать коренное отличие между этими двумя видами подношений. Но его нет. Им присуще большое сходство, и связующим звеном служит наша мотивация.

Значение мотивации

Во времена Будды в Индии жил буддийский правитель. Он решил оказать покровительство Будде и пятистам его ученикам (все они были обретшими постижение архатами), которые собирались провести в уединении три летних месяца. Правитель отдал в их распоряжение парк, где они могли жить, и снабжал необходимой едой и одеждой. Пребывая в этой роще, Будда и его ученики завели ежедневное обыкновение посвящать накопленную их действиями заслугу благу всех существ. В послеобеденное время Будда читал такую молитву: «Пусть все чувствующие существа обретут всю пользу и заслугу, накопленные правителем благодаря оказанному им покровительству этого летнего уединения».

В этом городе жила старая попрошайка. Несмотря на нищету, она была благонравна. Узнав о деяниях правителя, она подумала: «Замечательно! Вот человек, которому в силу его прошлых накоплений заслуги выпало счастье переродиться могущественным правителем. Сейчас он использует эту возможность, чтобы помочь Будде и его спутникам. Он много делает для непрерывного накопления заслуги, развития мудрости и уверенного продвижения на пути к Освобождению. Как это замечательно!» Старая нищенка испытывала истинную благодарность и счастье, наблюдая, как правитель выполняет благое дело. Она всем сердцем радовалась, что кто-то накапливает такую заслугу.

Однажды в послеобеденный час Будда обратился к правителю: «Ваше величество, стоит ли мне поделиться заслугой как обычно, используя ваше имя, или я могу упомянуть имя человека, который имеет большую заслугу, чем вы?» Правитель подумал: «О чем это он говорит? Ни у кого не может быть больше заслуги, чем у меня». Он сказал следующее: «Уважаемый, если действительно есть человек, собравший большую заслугу, чем я, то, пожалуйста, поделись ею от его имени». Так, Будда стал посвящать заслугу, накопленную старой нищенкой, благу всех чувствующих существ. Это продолжалось несколько дней. Каждый раз вместо имени правителя Будда использовал имя попрошайки, и монарх все больше печалился.

Министры призадумались, как вывести его из уныния. И очень умный и хитрый министр придумал план. Он организовал подношение пищи для Будды и его пятисот спутников – изысканное пиршество из фруктов, которые должны были быть поднесены на блюдах. Слугам, вносившим фрукты в алтарную комнату, было приказано: «Уроните пищу на землю, прежде чем войдете в помещение».

Слуги разбросали пищу по дороге к святилищу. В те времена было так же много нищих, как и теперь. Бедняки стали спешно собирать еду. Министр приказал слугам отгонять их и, указывая на старую нищенку, потребовал: «Будьте с ней особенно жестоки». Слуги стали бить и толкать старуху, чтобы не подпустить ее к пище. Она настолько разозлилась, что полностью перестала радоваться заслуге, накопленной правителем, – ярость совершенно разрушила ее положительный настрой.

В тот день, когда во время трапезы Будда делал посвящение заслуги, имя правителя снова было упомянуто в произносимой им речи.

Многие из присутствовавших учеников были обеспокоены этим и испытали большие сомнения. Они не могли понять, почему Будда сначала заменил имя правителя именем старухи, а затем снова назвал имя монарха. Они спросили Будду об этом, предоставив ему возможность объяснить, что ситуации создаются не только на основе кармы. Он показал чрезвычайную важность нашего отношения ко всему. В действительности умственный настрой является решающим фактором в любой ситуации.

Обеты

Чтобы практика Дхармы стала по-настоящему действенной, необходимо сочетание двух условий. Во‑первых, знание, что сансара по своей природе есть страдание, и желание освобождения от непросветленного существования. Во‑вторых, понимание ценности Просветления, или состояния Будды, и развитие желания достигнуть его. Таким образом, вы делаете выбор между сансарой, которую оставляете позади, и Просветлением, которого решаете достичь.

Может казаться противоречием, что для практики Дхармы полезно интересоваться окружающим миром так же, как мы интересуемся Дхармой. Не в смысле полного погружения в мирские проекты и планы поиска заработков, а с целью исследования и размышления об истинном смысле жизни в этом мире. Например, все мы – люди, поэтому подвержены страданиям, типичным для нашей ситуации: рождение, старость, болезнь и смерть. Мы пребываем в одном из шести миров существования, которые охватывают весь спектр переживаний существ, обитающих в этих мирах. Мы должны вновь и вновь медитировать на страдания, сопутствующие каждому из этих состояний. Такая заинтересованность миром является наиболее важной для практики Дхармы.

Три уровня обетов

Все, кто получает посвящение в монахи или монахини (тиб. sdom pa), поступают так, понимая тяжесть и бесполезность вовлеченности в мирские дела. Они стремятся упростить себе жизнь и обратиться к практике. Благодаря посвящению создается сосуд для нашей практики Дхармы. Если представить ее как нектар – отличное пиво или сливки, которые наливают в чашу, тогда сосуд должен быть чистым и без трещин. Иначе все, что налито в него, будет испорчено или вытечет.

Существует три уровня принятия обетов: уровень Хинаяны, или внешний уровень; уровень Махаяны, или внутренний уровень; уровень Ваджраяны, или тайный уровень. Посвящение соотносится с тем, что в поучениях Хинаяны называется «пратимокша» – обеты личного Освобождения (тиб. so sor thar pa’i sdom pa). Это внешний уровень обязательств в практике. Внутренний уровень относится к содержимому сосуда, коим является обет Бодхисаттвы в традиции Махаяны. Здесь говорится о развитии сочувствия[2] по отношению ко всем существам и углублении осознавания пустотности как абсолютной природы всех явлений. Тайный уровень – это практика Ваджраяны: мы как будто добавляем что-то, что обогатит жидкость в сосуде и сделает ее еще более вкусной, так мы добавляем в чай молоко, сахар или соль.

На пути к Учению многие из нас уже сделали шаги, выражено ли это наличием формального посвящения или нет. Здесь мы можем взять обеты мирян, начальные монашеские обеты или получить полное посвящение в монахи или монахини, а также принять обет Бодхисаттвы. Все, кто практикует Ваджраяну, имеют обязательства по своим тантрическим обетам – самайя (тиб. dam tshig).

Жить, соблюдая принятые обеты, не так просто. Когда мы терпим неудачу, медитация на Дордже Семпа приносит большую пользу. Нам помогает ясное понимание, насколько в действительности трудно соблюдать обеты. Многие люди ошибочно считают, что монашеские обеты сложны для соблюдения, в то время как обеты Бодхисаттвы выполнять легко, а тантрические обеты вообще не требуют никаких усилий, как будто это происходит само по себе. На самом деле все совсем наоборот. Если вы ищете обеты, которые легко хранить, то ими будут обеты монахов и монахинь.