Мы все обладаем природой Будды

Эту идею о чистой и нечистой алайе важно осмыслить. Используем сравнение: представим себе солнце, сияющее в безоблачном небе, как образы ясности и простора – это фундаментальная природа ума. Но небо бывает затянуто туманом, дымкой или тучами, и они не позволяют прямо воспринимать солнечный свет. А результаты нагромождения этих туч – молнии, гром, град, дождь или снег – полностью скроют все ясное пространство неба. Подобным образом эти уровни неведения и запутанности в уме производят все иллюзорные проекции, мимолетные переживания, которые мы, как непросветленные существа, принимаем за чистую монету, веря в их реальность. Поскольку заблуждения омрачают природную ясность, существа испытывают боль и страдание. В этом примере осадки (град, дождь и прочее) – это символ боли, страданий и запутанности, которые переживаются в результате смешения чистой и нечистой алайи.

Базовый подход в Дхарме состоит в том, чтобы устранить все эти осложнения, вызванные четырьмя завесами неведения, – так, чтобы изначальная природа ума просто смогла свободно сиять. Цель Дхармы – позволить истине проявиться так, чтобы ничто не препятствовало ее прямому восприятию и не ограничивало его. Именно это имеется в виду под достижением состояния Будды. Просветление можно понимать как полное устранение всей этой запутанности и искажений – тогда в полной мере переживается изначально присутствующая чистая алайя.

Интересно рассмотреть эту смесь, с которой мы живем сегодня, – сочетание чистой и нечистой алайи, обуславливающее наше восприятие. Когда в нас преобладает чистый аспект алайи, проявляются добрые качества, положительное отношение к вещам и людям. Это рождает такие чувства, как доверие, сочувствие, любящая доброта, щедрость и т. д. Все это благоприятно для духовного развития. Если же преобладает нечистая алайя, то в уме господствует эмоциональная путаница, усиливается стремление цепляться и отталкивать, и к этому добавляются все виды неврозов, вызванные противоречивыми чувствами. Таким образом постоянное взаимодействие чистой и нечистой алайи производит позитивные и негативные кармические модели, которые впоследствии закрепляются, и потому данное взаимодействие является источником различий между позитивной и негативной (или добродетельной и недобродетельной) кармической тенденцией, действием или отношением.

Если мы продолжим исследование и рассмотрим понятие благоприятной кармической тенденции, эта схема усложнится из-за массы различных аспектов, влияющих на нее. Но самое важное здесь – тот факт, что есть определенные кармические склонности, по самой своей природе хорошие и позитивные. Они возникают и усиливаются благодаря простому нравственному выбору. Например, если мы решим не убивать; не воровать; не наносить вреда в сексуальной сфере; не говорить того, что разобщает людей; не лгать; не сплетничать; не оскорблять других грубой речью; не желать другим зла или страданий; не жаждать чужого имущества и не стремиться его захватить, а также не лелеять искаженных представлений о природе реальности – тем самым мы совершаем такой простой нравственный выбор. Правда, он приносит лишь временную пользу, потому что его влияние исчерпывается. Заслуга, накопленная благодаря этим позитивным кармическим тенденциям, приносит очень приятные, но преходящие состояния – хотя в краткосрочном плане она, несомненно, очень полезна. Благодаря ей мы рождаемся в удобных мирах богов или людей. В цикле сансары эти рождения самые благоприятные, но они не являются окончательным достижением Освобождения. Эта заслуга просто обеспечивает нам на какое-то время определенные обстоятельства для жизни в приятном и комфортном мире, предоставляет определенную личную свободу. Такие обстоятельства – не синоним Освобождения.

Другой вид заслуги, или позитивной тенденции, обретается благодаря состоянию самадхи. Этим словом называют либо глубокое погружение в медитацию, либо само переживание медитационного опыта вне понятий. И то и другое в конечном счете приводит к определенному состоянию ума. Самадхи бывает двух видов. Первый – полностью обусловленное самадхи. Оно стабильно и потому почти неисчерпаемо: маловероятно, что оно нарушится. Его называют обусловленным, потому что оно не освобождает сознание от условий, производящих цикл перерождений. Однако и такое самадхи – весьма значимое дополнение к обычным положительным поступкам.

Другой вид – это высшее самадхи, которое появляется, когда мы подходим к вершине длительного процесса духовного развития, мотивированного доверием, сочувствием и мудростью. Такой уровень – признак того, что наша мудрость достаточно глубока для достижения Освобождения. Это высшее самадхи неистощимо, поскольку уже постоянно сопутствует нашему опыту – до тех пор, пока ум не обретет Просветление и не покинет навсегда цикл рождений и смертей.

Итак, чтобы рассмотреть этот вопрос о благих действиях и отношении, а также о позитивной карме, нам нужно научиться отличать друг от друга эти три категории: 1) практические полезные действия, приносящие временное, не окончательное благо; 2) промежуточную ступень обусловленных состояний медитации; 3) конечное состояние медитации, действительно неистощимое, поскольку оно выводит ум на уровень опыта за пределами цикла перерождений. Что же представляет собой высший вид медитации, выводящий за пределы понятий и позволяющий уму полностью освободиться? Здесь я говорю о чистой практике шинэ (пребывание ума в покое) и лхагтонга (проникновение в сущность). Вершина этих практик – то, что в тантрах именуется Махамудрой (Великая печать). Этот термин означает прямое, окончательное переживание природы ума и всех явлений. Это наивысшая точка, к которой мы приходим, когда медитация достигает зрелости благодаря шинэ и глубины благодаря лхагтонгу. Тема Махамудры будет предметом долгого всестороннего обсуждения в следующих книгах. Сейчас же нам нужно только принять во внимание, что есть эти две ступени, важные для освобожденного осознавания.

В более формальной традиции считается, что в тантрической медитации есть две фазы. На санскрите они называются утпатти-крама и сампанна-крама, и их связывают, соответственно, со стадиями построения, или развития, и завершения, или осуществления. В любом случае медитации Ваджраяны, по сути, относятся к этому высшему аспекту добродетельных действий и кармы. Сам этот высший аспект содержит неистощимые стабильные источники, приводящие ум к состоянию постижения вне ограниченных рамок цикла перерождений.

Рассмотрим кармический процесс далее. Какими бы ни были действия, позитивными или негативными, добродетельными или нет, самое существенное – это процесс созревания. Когда какое-либо действие совершено, устанавливается соответствующая тенденция, и она остается скрытой, пока не сойдутся обстоятельства, при которых она созреет и проявится как факт нашего опыта. Изначально это умственный процесс, а тело и речь служат уму как средства совершения действий и накопления кармы. В конечном счете эти тенденции устанавливаются на уровне ума, даже если они явились следствиями действий тела или речи. И хотя результат также может переживаться на уровне тела или речи, но именно в уме соответствующие тенденции хранятся и созревают.

Чтобы проиллюстрировать это, представим себе засеянную землю. Семена могут довольно долго не давать побегов, но как только сойдутся нужные условия (влага, тепло и так далее), появятся ростки, которые вырастут и принесут плоды. Таким же образом действие (или ряд однотипных действий) создает тенденции, которые некоторое время остаются скрытыми в базовом сознании, а затем проявляются в виде осознанного опыта. Они не созреют до тех пор, пока не сойдутся условия, благоприятные для их созревания. Так латентная кармическая тенденция становится нашим опытом в относительной реальности.

Выдающимся свойством кармического процесса является его неизбежность. Карма не просто может созреть – она обязательно созреет. Более того, можно вполне определенно предсказать, какая тенденция к какому переживанию приведет. Добрый поступок никогда не станет причиной страдания, так же как вредоносное действие не приведет в конце концов к удовольствию.

Разница между полезным и вредным действием определяется тем, что получит в результате субъект действия – счастье или страдание. Уравнение очень простое. Добрые поступки ведут к положительным кармическим тенденциям, которые проявляются как счастье и приносят физический или эмоциональный комфорт. Недобродетельные действия задают негативные кармические тенденции, которые всплывают как переживание боли и страдания, физического или психического. Может потребоваться целая жизнь или несколько жизней, чтобы какая-то конкретная тенденция действительно проявилась; однако этот процесс неотвратим.

Вот пример, иллюстрирующий, как преобладающая кармическая сила, или тенденция, проявляется в конкретной форме. Допустим, человек легко делится своими богатством, деньгами, имуществом и не особенно привязан к роскоши. Без сомнения, этот человек считался бы щедрым, но в данном случае его щедрость не особенно альтруистическая, в ней нет духовного качества. Щедрое даяние само по себе является очень позитивным действием. Но у него есть и относительный аспект – кармические плоды, которые оно приносит, со временем исчерпываются. Это не означает, что оно не полезно, по крайней мере, с точки зрения временного блага: ведь закон кармы вознаграждает тенденцию к щедрости рождением в мирах богов, где существа наслаждаются богатством намного больше, чем обитатели мира людей.

Перерождение богом – невероятно приятное и комфортное состояние, его обретает тот, кто в прошлом делился своим богатством. Поскольку любой обусловленный кармический результат непостоянен, появившаяся в результате тенденция постепенно иссякает, и существо направляется к новому перерождению – на этот раз в более низкой сфере существования. Возможно, гипотетический бог из нашего примера мог бы переродиться в человеческом мире, где все еще переживал бы богатство в форме материального благополучия. Но и это состояние постепенно себя исчерпает, и со временем в общей картине опыта начнут преобладать другие кармические тенденции. Наконец, в этой или одной из последующих жизней заслуга, накопленная от изначального проявления щедрости, исчерпается полностью, и ситуация изменится: весь опыт этого существа будет теперь отражать созревание других скрытых тенденций, которые и начнут проявляться.

А сейчас рассмотрим прямо противоположное отношение к имуществу: возьмем для примера человека, который очень привязан к своему богатству и славится алчностью и скупостью. Давайте предположим, что эта гипотетическая личность дошла до того, что обирает других грабежом и обманом и держится за неправедно обретенное богатство. Такие действия задают кармические тенденции, которые приведут к переживанию лишений и нищеты, а в худшем случае – к перерождению в состоянии, которое носит название мира голодных духов. Его обитатели испытывают сильнейший голод и неутолимую жажду; эти переживания являются главными источниками страдания в этом мире. Однажды негативная карма начнет истощаться, и, возможно, ум перейдет в другое, более благоприятное состояние – например, человеческое, – но даже тогда этот человек будет жить в нищете и лишениях. У него будет постоянное ощущение бедности, нехватки чего-то, что мучительно необходимо. Постепенно и эта модель себя исчерпает, и, в зависимости от созревших на тот момент условий, возобладает какая-нибудь другая положительная или отрицательная тенденция, которая изменит характер переживаний этого существа.

Однако все может быть иначе. При правильной мотивации любой добрый поступок постепенно придает уму такое направление, от которого он уже не отклонится. Представим себе человека, чья щедрость не просто демонстрирует его непривязанность к богатству, но наделена духовной составляющей. Скажем, у него действительно сочувственная, альтруистическая мотивация – тогда его щедрость приобретает уже духовное качество. Плоды, которые она принесет, неисчерпаемы, поскольку правильная мотивация придает каждому действию много дополнительной стабильности и эффективности. Сострадательный настрой не только способствует более высокому рождению, но и ведет к дальнейшему развитию благородных качеств и, со временем, к достижению Просветления! Итак, если намерения человека чисты, то они отражаются и на кармическом уровне – в действиях его тела, речи и ума. Потому карма уже не бесконечна, она не возобновляет себя, но очищается благодаря сочувственной мотивации и высшему самадхи, растворяясь в своей сущности – чистой алайе.

Итак, карма и процесс созревания семян, приводящий к определенному результату, составляют основу нашего опыта. Эта идея – фундамент буддизма. Для всех восьмидесяти четырех тысяч поучений Будды наиважнейшим является понимание кармического процесса. Оно так важно, потому что детально объясняет неразрывную связь наших действий с нашими переживаниями. Верно, что это понимание присуще не одному лишь буддизму. Оно также является фундаментальным для монотеистических традиций. Особенность восточных учений – представление о том, что кармический результат будет переживаться в грядущих воплощениях.

Монотеистические традиции предлагают основу для совершения нравственного выбора, однако их точка отсчета отличается от буддийской тем, что эти традиции теистические. Они разделяют концепцию высшего разума, или верховного творца, и, как бы они ее ни называли, каждое положение этих доктрин, каждая догма пронизана идеей благочестивого поведения – в соответствии с божественной волей, а не наперекор ей. Далее, за свое послушание человек вознаграждается милосердием и благоволением творца, что по существу приводит верующего в более высокое состояние бытия. Буддист назвал бы такое состояние рождением в мире богов, тогда как в других традициях его именуют раем.

Эти религии также утверждают, что если их последователь, напротив, поступает вопреки воле творца, то его действия навлекут на него несчастье. В результате некая базовая сущность этой личности вынуждена будет пасть в низшие сферы существования, где царят нескончаемые страдания, смятение и боль. Хотя эти традиции и не признают истинность Учения Будды, все же в них есть понимание того, что поступки человека (действия, совершаемые телом, речью или умом) характеризуются как положительные или отрицательные и являются причиной соответствующего результата. Мотивы, на основании которых производится нравственный выбор, в теистических и атеистических традициях могут сильно различаться, однако само поведение, а также способы воспитания и укрепления нравственности у них весьма схожи. Итак, теистические традиции имеют общее с буддизмом понимание того, что одни действия вредны, а другие – полезны.

Из всех действий, совершаемых телом, речью и умом, именно ментальное действие является решающим. Самое тяжелое последствие для нашего духовного развития – это ложные взгляды относительно истинной природы реальности. Делая фундаментальные ошибки в суждениях или отрицая ключевые положения учения о природе реальности, мы можем свести на нет эффективность своей духовной практики. Сомневаться в том, что мы обладаем природой Будды, – очень серьезная ошибка. Столь же серьезным промахом может оказаться даже сомнение в том, что ум по своей природе – пустой, ясный и беспрепятственно осознающий, что эту природу можно постичь, пережив полное Просветление. Почему? Отрицать эти идеи означает не иметь абсолютно никакой основы, с которой можно начинать работать. Если мы отвергаем идею Просветления, у нас нет оснований даже пытаться приложить какие-либо усилия к духовной практике. Зачем лезть из кожи вон, упражняясь на духовном пути, если в итоге не будет никакой награды?

Таким образом, мы должны признавать, что у нас есть потенциал Просветления, – без этого мы не сможем даже приступить к духовной практике, не говоря уже о том, достичь в ней результата. Поэтому первое и самое важное условие – прийти к такому убеждению. Нужно достичь убежденности в том, что этот потенциал у нас есть, и что он составляет неотъемлемую часть нашего существа. Далее, если мы неверно понимаем или отрицаем действие причинно-следственной связи, мы совершаем ошибки и тем самым затрудняем свое развитие. Такое непонимание – фундаментальная ошибка нашего мировоззрения, и она влечет за собой очень негативные последствия. Придерживаясь таких взглядов, мы не получим никакой пользы от духовной практики, потому что процесс реализации потенциала Просветления не состоится. Без основополагающих аргументов, предусматривающих движение к окончательной цели, не было бы никакого смысла ни начинать, ни продолжать духовную практику. Поэтому всем буддистам, кто стремится обрести ясность осознавания, необходимую для прекращения неведения и освобождения от страданий, следует понять и усвоить, что такое истинная природа ума, и исследовать причинно-следственные связи, управляющие нашим миром.

Глоссарий

Бардо (тиб.) – букв. промежуточное состояние, переживаемое в сансаре. Таких состояний чаще всего выделяют шесть: а) бардо жизни – период от рождения до смерти; б) бардо сновидения; в) бардо медитации, под которым понимается состояние ума, испытываемое медитирующим в той или иной практике; г) бардо умирания – процесс умирания, продолжающийся от 20 до 30 минут после последнего выдоха; д) бардо Дхарматы, или бардо ясного света, начинающееся сразу после окончания бардо умирания. Оно дает возможность опытному практикующему достичь Просветления, слившись с ясным светом; е) кармическое бардо становления. Этот вид промежуточного состояния переживают существа, если не используют возможность постичь истинную реальность в бардо ясного света. Этот период длится до зачатия следующего тела. Последние три вида бардо вместе продолжаются 49 дней.

Випашьяна (санскр.) – букв. проникновение в суть. Медитация, применяемая как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте удержания ума в покое (шине). В фазе лхагтонга медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению. Различают аналитический и прямой лхагтонг.

Дхарма (санскр.) – Учение Будды, истина, показывающая, каким все является на самом деле.

Карма (санскр.) – буквально «действие». Закон причины и следствия. Согласно этому закону, мы воспринимаем мир в соответствии с теми впечатлениями, которые хранятся в сознании-сокровищнице в результате наших действий тела, речи и ума. Это означает, что, действуя здесь и сейчас, мы определяем собственное будущее.

Самадхи (санскр.) – медитативное погружение и/или переживаемое в нем глубокое осознавание.

Сансара (санкср.) – круговорот бытия. Вынужденные перерождения в обусловленных состояниях, сопровождаемые невозможностью управлять миром своего опыта.

Скандхи (санскр.) – букв. скопления. Этим термином обозначают пять составляющих личности, которые непросветленными существами переживаются как реальные. Это: 1) форма (прежде всего, физическое тело); 2) ощущения органов чувств; 3) различающие мысли; 4) умственные состояния; 5) сознание.

Три яны (колесницы) – три уровня Учения Будды, данные им для трех разных типов учеников. Это Хинаяна (Малая колесница), позволяющая достичь индивидуального освобождения; Махаяна (Великая колесница), ведущая к полному Просветлению, или состоянию Будды, путем развития сострадания и мудрости: и Ваджраяна (Алмазная колесница), приводящая к той же цели, что и Махаяна, но намного быстрее, поскольку она применяет методы отождествления с врожденной природой Будды.

Шаматха (санскр.) – букв. пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

Шесть миров сансары – состояния ума, переживаемые непросветленными существами в результате действий, основанных на мешающих эмоциях. Три мира считаются низшими. Это: 1) состояния паранойи, в которых рождаются те, кто совершал много негативных действий под влиянием гнева и злости; 2) мир голодных духов, в котором рождаются те, кто причинял другим вред под влиянием жадности; 3) мир животных, который переживают существа, действующие исходя из глупости.

Еще три мира считаются высшими. Это: 4) человеческое рождение, которое обретается благодаря действиям, совершаемым на основе желаний и привязанностей; 5) мир полубогов, в котором существа рождаются из-за ревности и зависти; 6) состояние богов, в которое ведут поступки, совершаемые из гордости.

Об авторе

Его Преподобие Калу Ринпоче (1903–1989) родился в Восточном Тибете и был опознан как воплощение активности Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае, одного из величайших ученых традиции Кагью.

Ринпоче получил образование у своего отца, известного ученого, и в тринадцать лет принял монашеские обеты. Когда ему исполнилось пятнадцать, он дал свое первое публичное поучение, а вскоре после этого ушел в традиционное трехлетнее отшельничество.

Долгие годы Калу Ринпоче медитировал и давал поучения в Тибете, руководил монашескими общинами. Он восстановил школу Шангпа Кагью. В 1955 году он стал старшим ламой линии преемственности Карма Кагью, когда Шестнадцатый Кармапа отправил его в Индию – подготовить массовый исход буддистов из оккупированного китайцами Тибета. В 1962 году Калу Ринпоче получил место для монастыря, отшельнического центра и резиденции в Сонаде (Индия).

В 1971 году Его Святейшество Кармапа попросил Калу Ринпоче учить на Западе. С тех пор Ринпоче совершил шесть поездок на Запад и основал там несколько центров Дхармы. Его наследие считается одним из наиболее полных и важных для современных школ традиции Кагью.

Школа Карма Кагью в России и в мире

На сегодняшний день в мире насчитывается более 600 центров медитации данной буддийской школы, из которых около 80-ти в России, на всей территории нашей страны. Они объединены в Российскую ассоциацию буддистов школы Карма Кагью со штаб-квартирой в Санкт-Петербурге. Ассоциация основана в 1991 году.

Узнать больше вы можете посетив любой из центров, а также в интернете по адресу – www.buddhism.ru или www.diamondway-buddhism.org

А также еще в 78-и городах и населенных пунктах нашей страны.

Москва

Петровский бул., 17/1–35

Тел.: [phone],

956-6146

[e-mail]

http://www.mantra.ru

Санкт – Петербург

Никольский пер., 7–26

Тел.: [phone],

713-4265

[e-mail]

http://petersburg.buddhism.ru

Нижний Новгород

ул. Максима Горького, 4.

Тел.: [phone],

[phone]

http://nnov.buddhism.ru

Екатеринбург

ул. Расковой, 46.

Тел.: [phone],

[phone]

http://ekaterinburg.buddhism.ru

Краснодар

ул. Калинина, 356

Тел.: [phone],

[phone],

[phone]

http://krasnodar.buddhism.ru

Новосибирск

Красный проспект, 49–8.

Тел.: [phone],

77-02-66

http://novosibirsk.buddhism.ru

Иркутск

ул. Шевцова, 68.

Тел.: [phone],

33-78-53

http://irk.buddhism.ru

Владивосток

ул. Державина, 3.

Тел.: [phone]

http://vladivostok.buddhism.ru