Помоги проекту - поделись книгой:
Как говорит «Панчагья Видья Упанишада", сперва джива, покинув этот мир, переходит на луну; затем, благодаря Парджанье, богу дождя, вновь попадает на землю вместе с каплями влаги; потом долгое время джива существует в виде зерна; в виде растительной пищи она попадает в мужчину; и затем, став жизненным семенем, в женское лоно. Сквозь пять этих сфер проводят боги дживу, прежде чем на свет появится существо, известное как человек.
В матке зародыш смешивается с кровью и затем окутывается защитной оболочкой. По прошествии пяти дней эмбрион становится
По прошествии одного месяца в нем формируются шея, голова, плечи, позвоночник и живот. Эти пять частей появляются последовательно. Через два месяца в строго определенном порядке возникают кисти, стопы, боковые части туловища и таза, бедра и колени. В три месяца начинается образование суставов, а к четвертому месяцу — пальцев. Нос, уши и глаза появляются в течение пятого месяца. В этот период также формируются челюсти, ногти и органы внутренней секреции. Через шесть месяцев настает черед ушных ходов, а также ануса, мужских и женских репродуктивных органов и середины человеческого существа. В семь месяцев на голове и теле появляются волосы. В восемь месяцев органы начинают разделяться. Так развивается плод в утробе матери.
На пятом месяце воплощающийся получает все виды интеллекта.
Через пуповину зародыш получает необходимые соки из съедаемой матерью пищи и по кармическим причинам не может умереть.
Помня о всех своих предыдущих рождениях и действиях, снедаемый огнем пищеварительных органов, человек размышляет приблизительно так: «Рожденный тысячи раз, я радуюсь своей связи с миллионами сыновей, жен и родственников. Вынужденный поднимать семью, я накапливал богатство на торгах и не гнушался любыми средствами. На свою беду, даже во сне я никогда не помнил о Вишну. Теперь, в страшных страданиях пребывая в матке, я пожинаю плоды этого. Сжигаемый страстями и принимающий мнимое за истину, я делал то, чего не должен был делать, и не смог сделать того, что было бы благом для меня. Так страдая от собственной кармы, когда же я выберусь из этой матки, которая подобна аду? Впредь я буду поклоняться только Вишну».
И вот, как грешник из ада, страдая от боли, сдавленный материнскими органами, с ужасными трудностями плод выходит наружу, появляясь, как червь из нагноившейся раны.
Впоследствии он страдает от трудностей, связанных с детством, юностью, пожилым возрастом и от всего прочего.
Глава VI. Локи, или планы существования
Человек желаний, чей ум заполнен низшим аппетитом и притяжением страстей, проведший жизнь на земном плане в потакании своим чувствам, после смерти попадает в Преталоку. Оставив тело, в течение короткого времени он находится без сознания, в состоянии сна, а пробудившись, обнаруживает себя в названной Локе.
Как только он просыпается, его немедленно начинают терзать чувственные желания, страсти и голод. Ему хочется еды, питья и плотского наслаждения, но он не может удовлетворить своих желаний в нынешнем теле. В этом мире он подобен узнику в заключении. От того, что он не находит удовлетворения, он чувствует себя здесь несчастным и сильно страдает. Его желания разгораются невероятно, но он не может их осуществить. Он находится в состоянии постоянного голода и его страдания неописуемы. Причина происходящего в том, что источником и центром страстей являются чувства и ум. Желания приходят не из физического тела. Оно — лишь инструмент. Поэтому с его смертью страсти не могут исчезнуть.
Помочь страдающим в Преталоке можно проведением обряда шраддхи. Это помогает им освободиться и попасть в Сваргу, на небеса. Чтение мантр производит сильные вибрации, которые разрывают ограничения, налагаемые на индивидуальную душу телом. Представляете ли вы теперь всю важность шраддхи? Тот, кто не проводил её, либо по незнанию, либо из–за ложных представлений, рожденных плохими самскара и негодными наставниками, должны исполнять её хотя бы с этого момента. Помните, риши и шастры заботятся о вас, как добрая мать о своих детях.
Учитесь мудрости, если не хотите попасть в Преталоку и испытать страдания. Учитесь контролировать свои чувства. Ведите размеренную, дисциплинированную жизнь. Не позволяйте разгораться бурям эмоций. Откажитесь от чрезмерности. Не следуйте философии плоти. Страсти и аппетит будут продолжать мучить вас после ухода из жизни. Если вы практикуете сдержанность, то войдете в миры блаженства.
Васишта говорит в своей «Йога Васишта»:
Некоторые из наиболее греховных прета в течение года после смерти пребывает в бесчувственном состоянии, подобно камню. Придя в себя, они обнаруживают, что обречены в течение длительного времени страдать от адских мук, в которые ввергнуты своими васанами. Впоследствии они получают опыт сотен воплощений, пока в результате не осознают иллюзорность этого мира и не обретут истинный мир внутри себя. Другие прета после окончания оцепенения, вызванного смертью, начинают испытывать невыразимую муку бесчувственности, поскольку обнаруживают себя в неподвижном состоянии деревьев. Затем они также испытывают муки ада, после чего вновь воплощаются на физическом плане в соответствии со своими земными устремлениями.
Обыкновенные грешники испытывают бессознательное состояние камня лишь в течение некоторого времени после смерти. Придя в сознание, они начинают жить жизнью птиц, рептилий или животных, прежде чем вернуться к жизни в привычном облике и обстановке.
Души, грешившие немного, часто сразу после прекращения состояния бессознательности принимают человеческие формы, чтобы продолжить земное существование в соответствии со своими прежними желаниями. Они возвращаются в земное сознание вскоре после смерти, и в состоянии, подобном сну, их прежние стремления и воображение разворачивают перед ними новые миры.
Чрезвычайно добродетельные души, очнувшись от оцепенения смерти, получают опыт пребывания в высших мирах. Получив в виде божественного состояния в небесных сферах плоды своих добрых деяний, они затем рождаются на земном плане в богатых и знатных семьях.
Умеренно добродетельные души после прихода в сознание уносятся воздушным потоком и продолжают существование в форме растений и трав. Получив в течение определенного времени этот опыт, они чувствуют, что попадают с пищей в человеческие тела, где впоследствии превращаются в сперматозоиды и переходят в лоно ожидающих их матерей».
Это место, где живут прародители, питри, также известен под именем Чандралоки. Этот мир относится к небесным сферам. В него попадают те, кто приносит жертвоприношения и совершает милосердные деяния–рытье колодцев, устройство приютов, разбивание парков и садов для простых людей — с личной мотивацией
Кришна говорит в «Гите»: «Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути йоги, обретая лунный свет, возвращаются» (8:25). Это означает, что, умирая, они сначала смешиваются с туманом, затем туман переходит в ночь, затем свершается переход, длиною в две темных недели, а затем — в шесть месяцев, пока солнце движется на юг. Этот путь называется
В Чандралоке дживы входят в сияющие божественные тела. Они становятся богами и в течение длительного времени наслаждаются небесным блаженством, живя там вместе со своими праотцами.
Вниз дживы спускаются, пройдя через воздушную сферу и облака, и попадают в земной мир с каплями дождя. Здесь они соединяются с семенами злаков, которые поедаются людьми, подходящими для того, чтобы дать душам материал для построения нового тела.
Небесная обитель предков, Питрилока, или Чандралока — это не высшая обитель вечной Истины. Она относится к феноменальной области Вселенной. Обитатели этого мира, или плана, подчиняются карме, законам причины и следствия, действия и противодействия. Пребывание на этом плане временно, хотя и может длиться тысячи лет. Питри не обладают познанием Брахмана, Вечной Души. Они все еще связаны желаниями. Они не могут научить других брахмавидье, поскольку сами несовершенны.
Благословенный Кришна говорит в «Бхагават–Гите»:
«Знающие три Веды, пьющие сому, очищенные от греха, приносящие жертвы в Мою честь и молящие Меня о пути к небесам по достижении святой обители Владыки Светозарных вкушают на небе от их божественных трапез.
Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость, они возвращаются в этот мир смерти. Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они получают преходящее.
<…> Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным; поклоняющиеся предкам идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы; но поклоняющиеся Мне приходят ко Мне» (9: 20, 21,25).
Концепция небес в индуизме отличается от таковой у христиан или мусульман. В индуизме небеса — это место, где отделившиеся от тел души получают плоды своих добрых деяний. Они остаются там до тех пор, пока эти плоды не истощатся, и затем возвращаются в земной мир. На небесах они передвигаются на великолепных колесницах и участвуют в пирах Светозарных, или дэвов, богов. Владыкой Сварги является Индра. Здесь обитает множество различных дэвов. Танцуют небесные девы Урваси [Urvasi] и Рамбха [Rambha]; поют гандхарвы. Здесь нет болезней, голода и жажды. Обитатели Сварги имеют
Христиане, мусульмане и зороастрийцы верят, что на небесах есть все виды чувственных наслаждений. Мусульманское представление о рае — это вечно цветущий прекрасный сад, который украшают родники, фонтаны и реки, изобилующие водой, молоком, медом и бальзамом. В этом саду растут деревья с золотыми стволами, дающие самые изысканные фрукты. Здесь живут семьдесят гурий — прекрасных лучезарных дев.
Иудеи и зороастрийцы имеют сходные представления о небесах. Рай зороастрийцев известен под именами Бихишт и Мину. Те, кто совершал добрые дела на земле, наслаждаются обществом чернооких райских дев, которых охраняет ангел Замийяд. Небеса у зороастрийцев именуются Гаро–де–мана (в Иране — Гаротман), или Дом Гимнов. Ангелы поют здесь гимны, как в индуистском рае их поют гандхарвы.
Иудеи и парсы верят в семеричность небес. Небесный свод Эдема создан из драгоценных камней. Это объединяет представления об Эдемском саде с раем зороастрийцев. Два дерева Эдема, дерево познания и дерево жизни, соответствуют дереву, утоляющему боль, и Гао Карена [Gao Karena], приносящему белые плоды роама [Roama].
Парсы, христиане и мусульмане верят в то, что рай вечен и постоянен, что пребывающие в нем постоянно вкушают удовольствия и не испытывают трудностей и боли. Небеса для них — место чувственного наслаждения. Эти наслаждения более интенсивны, утонченны и рафинированы по сравнению с земными, но они не могут дать вечно длящегося покоя и действительно нескончаемого блаженства. Они истощают чувства. Мудрый, способный к распознаванию, и бесстрастный никогда не будет увлечен наслаждениями небес. Он не мечтает о такой жизни. Кроме того, на небесах присутствует ревность и рага–двеша — приязнь и неприязнь. Асуры, небесные демоны, непрерывно воюют с богами. Жаждущие истинного освобождения должны безжалостно игнорировать такие небеса. Они должны тосковать по окончательному освобождению — мокше.
Вы не можете представить себе истинного вечного блаженства, поскольку ваш ум втянут в круговорот чувственных удовольствий и легко смущается мыслями о рае, о небесных садах и дворцах. Достигшего же ясного представления о природе души больше не привлекают небесные наслаждения. Атман, душа, — это океан блаженства. И он находится внутри вас. Отвлекитесь от чувственности, загляните внутрь, сосредоточьтесь на душе. Все чувственные удовольствия растворятся, и вы будете купаться в этом невероятном, безбрежном океане.
Каждый творит небеса в соответствии со своими желаниями и воображением. Представления об удовольствии–вещь изменчивая. Пьющий мечтает о реках вина, однако такие небеса не понравятся набожному трезвеннику. Молодые мечтают о том, как они будут проводить время с небесными девами, ездить в небесных колесницах с музыкой и танцами, тогда как старец придает меньше значения женщинам. Ваши небеса будут созданы вашими желаниями и устремлениями.
Время, в течение которого вы будете небожителем, зависит от количества совершенных вами благих деяний. Если захотите, вы можете стать Индрой, Повелителем небес, ибо Индра — это местопребывание. Тот Инд–ра, что существовал вчера, — это не сегодняшний Индра, а назавтра придет новый, и так несчетное множество Индр приходит и уходит.
Когда человеку становится невыносимо жить в этом мире, полном бедствий, горя, разочарования, неудач, потерь, болезней и смертей самых дорогих родственников, он думает, что существует такое место, где все будут счастливы, где не будет страдания и где он будет обладать совершенным телом и жить вместе со своими предками. Потому он и создает небеса. Но как может что–то вечное существовать на ограниченном плане, обусловленном временем и пространством? Беспредельное блаженство и бессмертие может быть найдено только в вашем собственном Атмане, истинном «я».
Жизнь на небесах сильно напоминает жизнь, которую вы ведете здесь, только несколько более счастливую. Вы можете приятно провести там время, но это не будет вечной жизнью: когда плоды хороших деяний истощатся, вы вновь придете на земной план. Небеса–непостоянное местопребывание, ибо все, что имеет имя и форму, должно погибнуть. Вечен и бессмертен только Атман. Поэтому мудрецы и истинно устремленные, постигнув Истину, уже не ищут небесного блаженства.
Веданта не придает какого–то особого значения небесам. Она говорит, что пребывание там преходяще и относится к сфере чувственного восприятия, и даже если кто–то проведет там миллионы лет, это ничто перед вечностью.
Владыка Иисус сказал: «Царство божие внутри вас». Веданта говорит то же самое. Вечное блаженство присутствует внутри вас. Неисчерпаемый источник радости находится в вашем собственном высшем «я». То удовольствие, которое вы получаете из окружающего мира, это лишь слабое отражение, частичка истинного, вечного блаженства души. Настоящие Небеса — это когда человек созерцает Бога лицом к лицу; когда он живет в Боге; когда между ним и Всевышним нет непроницаемой завесы или каких–то преград; когда человек живет в абсолютном и полном единении с Ним. Такая душа блаженна навеки.
С точки зрения трансцендентности ни рая, ни ада попросту нет. Это всего лишь человеческие представления, создания ума. Если ваш ум наполнен саттвой, вы пребываете на небесах; если в вашем мышлении преобладают тамас и раджас, вы попадаете в преисподнюю. Тюрьма — всего лишь физический ад. Настоящий ад–пребывание в клетке плоти без практикования джапы и медитаций.
Когда праведник умирает, он становится дэвом, божеством, и уходит на небеса, чтобы испытать их удовольствия. Все это время он не совершает ничего нового, никаких действий. Пребывание на небесах — это просто награда за прошлые благие дела. В форме дэва душа не может повлиять на свою карму. Поэтому оставьте мысль о небесах как незрелую идею. Мечта о вечном счастье в раю — только мираж. Ищите блаженство в собственном Атмане посредством медитации. Осознайте, что вы являетесь бессмертной душой, свободной и неподвластной разрушению, что вы изначально чисты и благословенны. Утвердитесь в своих природных правах. Провозгласите свою свободу и станьте тем, кем являетесь на самом деле — навеки свободным, навеки благословенным.
Все в мире связано со временем, пространством и причинностью. Душа превыше этого. «Ты есть То», дитя мое. Пойми это и будь вечно счастлив.
Владыка Будда сказал: «Многие тысячи мириадов миров над этим миром — это область блаженства, называемая Сукхавати. Она расположена за семью оградами, семью занавесами и семью рядами колышащихся деревьев. Эта небесная обитель архатов управляется татхагатами и населена боддхисаттвами. Там находятся семь драгоценных озер, кристальные воды которых имеют семь и еще одно отличное свойство. Это, О Сарипутра, и есть Дэвакан. Его божественный цветок простирает свои корни в тень каждой земли и цветет для всех, кто его видит. Рожденные в этом благословенном месте — те, что пересекли золотой мост и достигли семи сияющих вершин — воистину счастливы. Для них больше не существует круга скорби и печали».
В Ведах и веданте не существует понятия ада. Только в Пуранах говорится об аде как о месте пыток. С абсолютной точки зрения ни небес, ни преисподней не существует, это лишь порождения ума. С точки зрения относительной ад куда более реален в этой жизни. Для человека, обладающего свойством распознавания, этот мир является настоящим адом.
Христиане и мусульмане говорят о вечном пребывании в аду. Но ни вечное проклятие, ни вечное наказание невозможны. Одна греховная жизнь ничто по сравнению с жизнью вечной. Если возможно вечное пребывание в геенне огненной, то это будет означать бесконечный эффект, порожденный конечной причиной. Такое просто невозможно.
Всевозможные адские муки, деление ада на семь частей и область, называемая аль–Хиратом, отделяющая согласно мусульманским воззрениям ад от небес — все это, судя по всему, скопировано с представлений иудеев.
Представления иудеев о будущей жизни в раю и аду в деталях совпадают с тем, что мы встречаем в «Зенд Авесте», и заимствованы именно оттуда. Совпадают и семь уровней ада, и учение о вечной награде и вечном наказании. В «Гатха Уставаити» [Gatha Ushtavaiti] говорится: «Души праведников достигают бессмертия, а души грешников несут вечное наказание. Это закон Ахура–Мазды, создателя всех существ».
Индуистские Пураны четко освещают тему ада и рая. Авторы книги законов,
Правителем ада является Владыка Яма. Его помощник — Читрагупта. Ад представляет собой место, отгороженное помощниками Ямы от других областей пространства. Грешники получают здесь плотное тело, называемое
Раскаяние в грехах, совершенное с искренним сердцем, — это высшая праясчитта. Плоды грехов таким образом искупаются. Пост, милосердное поведение, покаяние, джапа, киртан и медитация способны уничтожить все грехи. Человек сам может спасти себя от адских мук.
Господь Кришна говорит в «Гите»: «Трояки врата этого ада, в котором погибает божественное «я»: гневливость, вожделение и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех» (16:21). Под воздействием этих качеств вы совершаете множество грехов. Если вы сможете контролировать три этих темных
Ад — это состояние абсолютного и полного отделения от Господа, при котором человек не воспринимает света Его истины, любви и благодати. В непроницаемом мраке Асурьялоки — мира, лишенного солнца — душу ожидают лишь хаос, тьма и пытки как возмездие за грехи, совершенные преднамеренно, с упорством и без сожалений.
Не существует таких вещей, как вечное проклятие для грешников или вечное горение в адском пламени.
Эта теория просто несостоятельна, ибо только безбожная доктрина может пугать вечным проклятием и ночным кошмаром на века. Такие понятия внушаются людям лишь затем, чтобы продемонстрировать им ужасы ада и отвратить от совершения грехов. Этой теме посвящены стихи «Бхаянак Шабда» [Bhayanak Shabda].
Бог сотворил человека не для того, чтобы тот служил вечным топливом для адской печи. Это определенно не было Его целью. Если бы Бог был таким, никто не испытывал бы к Нему почтения. Да и кто был бы спасен, если бы дело обстояло именно так? Много ли безупречных людей встречали вы в этом мире? Кто безгрешен настолько, чтобы получить прямой пропуск на небеса? Получается, что только пандиты, знатоки шастр, ачарьи, священники, проповедники, папы, епископы и архиепископы могут быть облагодетельствованы, а все остальные должны гореть в преисподней.
Перед падшей душой предстают два свирепых посланника смерти. Они набрасывают на него петлю, и охваченный ужасом грешник непроизвольно мочится. В этот миг он получает особое плотное тело
На этом долгом пути деревья не отбрасывают тени; нет ни воды, ни пищи. Идущего обжигает пламя двенадцати солнц. Подгоняемая посланниками смерти, душа идет в одиночестве. Ее пронизывают ледяные ветра, обжигает пламя, раздирают острые шипы и жалят ядовитые змеи и скорпионы.
С разбитым сердцем, дрожащая от страха перед угрозами свирепых провожатых, искусанная жестокими псами, сознающая свои прошлые грехи, мучимая голодом и жаждой, сжигаемая солнцем, идущая по раскаленному красному песку, падая и вновь вставая, душа в полуобморочном состоянии увлекается к обители Владыки Смерти. Она осуждена на длительное страдание: ей предстоит пройти нескончаемую череду животных жизней, эволюцию в телах собак и свиней, и лишь пройдя сквозь это очищение, душа постепенно обретет человеческое тело.
На пути к Владыке Смерти, душа то низвергается в бездонные колодцы, то срывается с горных круч; то ступает по лезвию бритвы, то по кончикам копий. Спотыкаясь в кромешной тьме, она падает то в воду, то в кишащее пиявками болото, то в горячую слизь. Она преодолевает бесконечную равнину обжигающих песков, отлитых из расплавленной меди, и россыпь пламенеющих углей. На нее обрушиваются грады камней, удары молний, лавы свинца, крови и кипящей воды. Посредине путь преграждает наводящая ужас река Вайтарини, несущая потоки гноя и крови. Перебраться через неё чрезвычайно трудно.
Самые грешные души в наказание за свои проступки вынуждены пробираться сквозь колючие кусты и непроходимые заросли к ледникам и пещерам, усеянным шипами и стальными копьями.
Души, грешившие не слишком много, идут просторной и ровной дорогой, ступая по мягкой траве, отдыхая в дарующих прохладу беседках и утоляя жажду ключевой водой, текущей по обе стороны от них.
Душа грешника постоянно получает удары булавами от ужасных посланцев Ямы, которые насильно тащат ее за наброшенную петлю. Питается душа подношениями из рисовых колобков, ежемесячно совершаемыми сыновьями умершего. Если сын грешника приносит в жертву корову, ушедшая душа получает лодку для переправы через Вайтарини. Поэтому так важно проводить обряды поминовения в пользу ушедших в течение первого года после их смерти.
К концу года душа достигает обители Ямы. По прибытии она размышляет: «Вот я предстала перед Ямой, Владыкой Смерти. Рядом с ним судья наших поступков, Читрагупта, и его суждение будет в мою защиту».
Яма спрашивает Читрагупту о грехах умершего. Тот обращается к шраванам, сыновям Брахмы, которые все знают о мужчинах, или к шравани, их женам, которые знают абсолютно все о женщинах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир (небеса), сердце, день и ночь, утро и вечер, Солнце и Луна могут поведать обо всех людских поступках.
Владыка Яма, царь правосудия, выносит свой приговор, из которого дживе становятся ясны плоды всех ее действий. Осужденных жестокие посланцы Ямы забирают в ад, где подвергают пыткам, снова и снова избивая копьями и булавами. Праведники же переносятся на небесных повозках в райские сады, пребывание в которых они заслужили своими добрыми деяниями при жизни.
Владыка Яма, Царь Правосудия, — властитель прекрасного города, созданного Творцом Вселенной мощью его
В Городе Правосудия находится дворец божественных собраний. Все, кто собирается там, — души, преданные справедливости, знатоки священных писаний и мудрые правители.
Грешники, входящие в город через южные врата, не видят дворца праведников. Творившие же добрые дела попадают сюда через трое других врат, в первую очередь — восточные.
Восточные врата украшены париджатовым деревом и инкрустированы драгоценными камнями. Святые брамины и мудрецы, благие правители и почитатели Владыки Шивы, а также те, кто строил дома для усталых путников, кто давал кров аскетам в сезон дождей, кто был свободен от гнева и жадности, кого радовали истина и праведная жизнь, кто был счастлив служить своим учителям, кто жертвовал земли, дома и скот, кто изучал священные писания — все они проходят этой дорогой и отсюда попадают на собрание праведников.
Северные врата покрыты желтым сандаловым деревом. Рядом с ними расположен пруд, наполненный нектаром. Через этот вход в город попадают те, кто изучал Веды, кто уважал гостей, кто почитал Дургу и Солнце, кто принял смерть за брамина, служа учителям, в честь чьей смерти в жертву принесен скот, кто сам с радостью приносил крупные дары. Все эти души также проходят на собрание праведников.
Западные врата украшены драгоценными камнями. Почитатели Господа Вишну и Лакшми, знатоки Вед, те, кто постоянно произносил мантру Гаятри, кто поддерживал домашний очаг, кто был бесстрастен, кто приносил пять видов жертв, кто проводил шраддху в честь праотцов, кто претворял сандхью в положенное время, кто соблюдал обет невинности, кто был предан своим женам, кто никому не причинял вреда и кто заботится о благе всех существ — все они восходят на лучшую из колесниц, пьют нектар и входят на собрание праведников через западные врата.
Господь Яма приветствует добродетельные души и чествует сандаловой пастой и другими приношениями. Дживы праведников живут здесь в течение нескольких веков и наслаждаются счастьем, недоступным смертным. А после истощения плодов своих благих деяний они принимают воплощения святых.
Дворец собраний Ямы, сына Вивашваты, построен Вишвакармой. Сияющая
Здесь нет ни горя, ни старости, ни голода, ни жажды. Нет противоречий, несчастий и бедствий. В этой сабхе нет усталости и каких–либо темных чувств. Каждый объект желания, небесный или человеческий, присутствует здесь; все, что может доставить удовольствие, все приятное, сочное, желанное, любой деликатес, который может быть облизан, высосан или выпит — все это явлено в изобилии. Развешанные повсюду гирлянды цветов обладают самым изысканным ароматом, а растущие вокруг деревья усыпаны всевозможными плодами.
Здесь есть и теплая, и прохладная вода — приятны обе. Здесь восседают божественные мудрецы и неукротимые брахмана–риши. Все они радостно служат Яме: божественные Трашадашью [Trasadasyu], Критавирджа [Kritavirja], Шруташвара [Srutasrava], Друва [Druva] и остальные — сто воинов Матьи [Matya], сто воинов Непы [Nepa], сто воинов Хьюи [Huya], сто воинов из семейства Дхритарастра [Dhritarastra], восемьдесят из семейства Джнанамеджья [Janamejya], сто из семейства Брах–мадатта [Brahmadatta], сто из клана Ири [Iri] и Арии [Ari], две сотни Бхишмасов [Bhishmas], сто Бхимасов [Bhimas], сто Пративиндов [Prativinda], сто Нагов [Nagas] и сто Хаев [Hayas]. Эти просветленные мудрецы, каждый из которых является глубоким знатоком шастр, собраны здесь Владыкой Ямой.
Все подчиняется Владыке Яме: агаста [Agastha], маланга [Malanga], кала, приносители жертв, сандхья, йогины, живые питри; колесо Времени и знаменитый жертвенный конвейер Гхи (Агни) [Ghee (Agni)]; все грешники, а также те, кто умер во время зимнего солнцестояния; слуги Ямы, назначенные считать отпущенные каждому дни, деревья
В сабхе можно ходить везде, где пожелаешь, она обширна и прекрасна. Вишвакарма построил её после длительной акезы. Сабха сияет своим собственным светом. Ее посещают аскеты, исполняющие самые трудные обеты и самые великие клятвы; те, чьи речи правдивы, кто обладает чистым и невозмутимым умом, чье сердце посвящено божественному. Их светозарные тела облачены в незапятнанные одежды и блистают, помимо браслетов и гирлянд, красотой своих благих деяний и духовного совершенства.
Прославленные гандхарвы и апсары наполняют помещения своими сладкозвучными песнями и игрой на музыкальных инструментах, повсюду царит веселье, танцы и смех. На всех присутствующих надеты великолепные гирлянды, источающие ароматы священных благовоний. Сотни тысяч праведников небесной красоты и великой мудрости вечно приходят сюда, чтобы почтить Господа всех сотворенных существ.
Небесная сабха Шакры (Индры) исполнена блеска. Сияющей, словно солнце, она была сотворена самим Индрой. Её ширина составляет сто йоджан, длина — сто пятьдесят, и пять йоджан в высоту. Она может перемещаться в любом направлении.
Здесь нет места дряхлости, печали, утомлению и страху; все вокруг благожелательно и целительно; обустроено множество комнат и мест для отдыха; в прекрасных садах растут небесные деревья. На великолепном троне, рядом со своей супругой Сачи [Sachi], воплощением красоты и изобилия, восседает во всем своем блеске и славе Повелитель Небес. Его облик неописуем и неуловим; его голову венчает корона; на руках — белые браслеты; он одет в белоснежную мантию и украшен бесчисленными разноцветньми гирляндами.
Ежедневно для совершения тысячи жертвоприношений великому божеству (Индре) здесь собираются светлоликие, увитые золотыми гирляндами
Собираются к Индре небесные мудрецы кристальной души; те, чей внутренний огонь ярок и неукротим; кто полностью очищен от грехов; кто полон созидательной энергии; кто не знает уныния и страха — все, приносящие в жертву священную сому, Парасара [Parasara], Парвата [Parvata], Саварни [Savarni], Дурваса [Durvasa], Ягнавалкья [Yagnavalkya], Уддалака [Uddalaka] и так далее. Некоторые из них рождены женщинами, а некоторые — те, кто обитают в воздухе или в огне — нет. Эти риши также почитают Индру, Повелителя Грома, владыку всего мира.
Сахадэва [Sahadeva], Суннита [Sunitha], Самика [Samika], Хиранмайя [Hiranmaya], Гарга [Garga] и так далее; все небесные воды и растительность; вера, распознавание и способность к постижению; дхарма,
Множество прелестных апсар и гандхарв радуют Владыку Небес своими танцами, музыкой, пением и показом искусных трюков. Брахмана–риши, царственные и небесные мудрецы, украшенные ритуальными знаками и гирляндами, часто въезжают и выезжают из этого небесного дворца собраний, восседая на небесных колесницах.
Брихашпати [Brihashpati] и Шукра [Shukra] присутствуют там при первой возможности. Там бывают
многие другие прославленные риши, приверженцы строгих обетов; Бхригу [Bhrigu] и семь мудрецов, равных самому Брахме. Их колесницы прекрасны, как колесницы Сомы.
Эта сабха именуется Пушкарамалини [Pushkaramalini].
Поделиться книгой: