Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Джнана-йога - Йог Рамачарака на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

В этом чтении мы не пытаемся укрепить в вас идею Единства Жизни при помощи аргументов, взятых из мира явлений, в котором слишком видны отдельность и отсутствие единства. Эти аргументы все равно были бы недостаточны. Такая попытка походила бы на попытку доказать существование и законы красок слепому от рождения человеку, при помощи аргументов, взятых из его темного мира. Мы, напротив, обращаемся к той области ума, в которой хранится способность интуитивного постижения истины. Мы стараемся говорить в том тоне, который может вызвать ответную вибрацию в этой области вашего мышления, а раз эти вибрации будут вызваны к жизни, то вы будете уже способны почувствовать и узнать истину; ваш интеллект горячо примет новую, найденную в себе идею, и будет стараться применить ее к разным проблемам, смущавшим вас в прошлом.

Сознание Единства жизни должно придти из высших плоскостей ума, так как один интеллект открыть его не может, – оно выходит за его пределы. Как не может человек узнать, что земля кругла, при помощи своего чувственного восприятия, говорящего ему совершенно обратное, но может узнать и узнает эту истину путем абстрактного рассуждения и высшего интеллектуального усилия, так же точно и ту истину, что вся жизнь, действительно, в конце-концов, – едина в своей основе, – человек может узнать при помощи высших способностей ума, хотя его чувства и обычные интеллектуальные процессы не говорят ему этого. Чувственное восприятие не может сказать человеку, что земля кругла, потому что оно не может видеть землю, как целое, а видит только часть ее, – тогда как высшие умственные способности могут обнять взором всю землю, в ее целом, и понять, что она должна быть кругла. Интеллект, в обычных границах своей деятельности, может видеть только отдельность и не может охватить единства; Высший же ум видит жизнь, как целое, и знает, что она – едина. И вот в этом чтении, мы постараемся ввести в ваше сознание данные Высшего ума. Мы верим в успех, – мы знаем, что во многих случаях нас ждет успех, потому что земля готова принять посеянные семена, – и зов наш будет услышан; до нас дошла весть о том, что на зов пора ответить, – иначе эти слова никогда не были бы написаны.

Сознание Единства жизни – нечто такое, что человек должен увидеть из опыта, прежде, чем он поймет истину. Но для этого ему нет необходимости ждать, чтобы к нему явилось полное Космическое Сознание, прежде, чем он постигнет, хотя бы только отчасти, единство всей жизни; ведь он может развиваться постепенно, и постепенно доходить до Космического Сознания, испытывая все более полное постижение лежащего в основе всего Единства Жизни, в которой он является центром сознания и проявления. Но все-таки нужно, чтобы наступило хотя бы частичное пробуждение человека, прежде, чем он сможет почувствовать смысл единства. Для того, кто не вырос еще в достаточной степени, чтобы увидеть хоть слабое мерцание истины, все вещи кажутся отдельными друг от друга, и он не видит единства всего существующего. Это все равно, как если бы каждый лист могучего дерева считал себя чем-то отдельным от всего на свете и существующим независимо, без связи с сучками, ветвями и самим деревом, т.е. если бы он не ощущал единства своего существования с каждым другим листом на дереве. Но если сознание «листа» начинает развиваться, оно скоро позволяет ему заметить стебель, соединяющий его с веткой. Потом лист начинает понимать свое соотношение с сучком и чувствовать жизненную связь с ним и с другими листьями этой ветви. Немного позже он развивается настолько, что уже может заметить, что некоторые другие сучки, с их листьями, тоже связаны с той же самой ветвью, и научается чувствовать их близость всем сучьям и листьям, возникающим на этой ветви. Потом, опять-таки немного позже, он начинает понимать, что другие ветви возникают на том же суке, как и его ветвь, – и чувство родственности и сознания единства начинает расширяться все дальше. И так продолжается до тех пор, пока, наконец, маленький листик не поймет, что жизнь дерева является жизнью всех его частей – ветвей, сучьев, веток, листьев, цветов, плодов, семян и т.д., – и что он, лист, служит лишь для себя центром выражения единой жизни дерева. Разве лист почувствует себя менее важным и реальным от этого открытия? Наверно, нет, так как он должен чувствовать, что за его маленькой формой и ограниченной силой стоит сила и жизненность целого организма дерева. Он должен знать, что дерево постоянно трудится, добывая питание из земли, воздуха и воды, и передавая это питание каждой части, включая и этот маленький листик. Он знает, что весной сок дерева поднимется, чтобы обновить проявление жизни, и что, хотя его собственная внешняя форма, как листа, должна исчезнуть, но сущность его жизни – его настоящая жизнь, – не умрет и останется всегда деятельной и сильной, ожидая случая для будущего своего выражения и перевоплощения. Правда, это сравнение с листом и деревом не удовлетворит нас, если мы попробуем провести его дальше; но оно дает нам, по крайней мере, хоть частичное понятие о соотношении между личной жизнью человека и жизнью Целого.

На Востоке некоторые из учителей иллюстрируют своим ученикам эту идею различными популярными примерами и метафорами. Некоторые предлагают ученикам вытянуть кверху руки и указывают, что каждый палец кажется отдельным и отличным от других, если не смотреть вниз, на то место, где он соединяется с рукой. Каждый палец, если бы он обладал сознанием, мог бы рассуждать, что он – отдельная индивидуальность, не имеющая отношения к другим пальцам. Он мог бы, к полному своему удовлетворению, и удовлетворению своих слушателей, доказать это, показав, что он может двигаться самостоятельно, не задевая других пальцев. И пока его сознание захватывало бы только два верхних сустава, он бы оставался с иллюзией своей отдельности. Но когда бы, наконец, его сознание осветило ему глубины его жизни, он бы открыл, что он возник на той же самой руке, как и другие пальцы, что его действительная жизнь и сила заключаются скорее в руке, чем в нем самом, и что, хотя на вид он и был отдельным и независимым, но на самом деле он – только часть руки. А когда его сознание, через сознание руки, расширилось бы еще больше, он бы заметил свою связь и взаимоотношение со всем телом и понял бы могущество мозга и силу воли этого тела.

Другой излюбленной иллюстрацией восточных учителей является ручей, протекающий по скалистому руслу. Они указывают на ручей, пока он еще не дошел до скалистого места, и заставляют ученика убедиться, что ручей – один. Потом они спускаются немного далее, по течению, и показывают, как камни и скалы разделяют ручей на бесчисленные маленькие ручейки, каждый из которых мог бы воображать себя отдельным и самостоятельным ручейком, пока он опять не соединится с главным, объединенным ручьем и не увидит, что он был только формой выражения единого.

Потом учителя часто иллюстрируют свою идею, предлагая ученику посмотреть на себя, как на крошечную клеточку, или, – как называют ее индусы, – «маленькую жизнь» в теле. Это может быть клеточка в крови, выполняющая работу разносчика, или вестника, или рабочая клетка одного из органов в теле, или же мыслящая клеточка мозга. Во всяком случае, клеточка проявляет способность мысли, действия и памяти, – и множество второстепенных в своем роде удивительных качеств (см. «Хатха йога», глава XVIII). Каждая клеточка может считать себя отдельным индивидуумом – в известном смысле она и считает себя таковым. Она, в известной степени, обладает чем-то вроде сознания, дающего ей возможность правильно и хорошо выполнять свою работу; а иногда клеточка должна проявлять что-то вроде суждения. Ее легко можно извинить за то, что она считает себя «личностью», имеющей отдельную жизнь. Подчеркиваемая учителем аналогия между ее иллюзиями и иллюзиями человека очень близка. Но мы знаем, что жизнь клеточки есть просто часть выражения жизни тела, – и что ее сознание – это лишь часть сознания ума, живущего в теле. Клеточка умирает и на вид погибает, но сущность ее остается в жизни человека, тело которого она занимала. В действительности ничто не умирает и не погибает. Чувствовала ли бы клеточка себя хоть сколько-нибудь менее реальной, если бы она знала, что за ее личностью, как клеточки, стоит индивидуальность человека, – что ее истинное Я есть человек, а не клеточка? Конечно, и это фигуральное сравнение может быть проведено лишь до сих пор; тут оно должно остановиться, так как личность человека, когда сам человек распадается, живет еще дальше, в той сущности, которая называется характером; последний становится собственностью «Я» и сопровождает это «Я» за пределы жизни, согласно закону Кармы, о котором мы поговорим в следующих чтениях. Но даже за этими атрибутами личности, есть «Я», существующее независимо от личности и живущее последовательно в целом ряде личностей, воспринимая в себя уроки каждой из них, пока, наконец, не поднимется над личностью и не вступит в высшие сферы Знания и Бытия.

Затем любимой иллюстрацией индусских учителей является солнце, стоящее над океаном, и заставляющее часть воды подниматься в виде пара. Этот пар образует облака, проносящиеся над землей и сгущающиеся в виде дождевых капель, росы и т.п. Эти дождь и роса образуют ручейки, реки и т.д., и, рано или поздно, каждая капля находит себе путь к породившему ее океану, который и является ее истинным Я. И как ни отдельны друг от друга капли росы, все же они – части океана, как бы далеко он от них не находился; притяжение океана неотвратимо и неизбежно заставит все эти капли снова войти в свое лоно. И если бы капля росы могла знать истину, она была бы еще счастливее, сильнее и бодрее, зная, что она выше всех случайностей, времени и пространства, что она не может избежать своего собственного блага и ничто не может помешать ее конечному триумфу и победе, когда, наконец, «капля росы попадет в сияющее море». Как бы весело встречала она перемену своих форм и случайности своего пути, если бы могла освободиться от иллюзии разделения и знала, что она не маленькая, незначительная капля росы, а часть могучего океана, – что ее истинное Я – сам этот океан, – что океан постоянно манит ее к себе, и что длинный ряд ее перемещений вверх и вниз был ответом на ту могущую силу притяжения, которая медленно, но неотразимо, влечет ее домой, к покою, миру и могуществу.

Но как бы ни были ценны все эти иллюстрации, примеры и метафоры, они все-таки не могут вполне обнять собой истины в отношении Души человека, – этого чудесного создания Абсолюта, по истечении тысячи тысяч веков призванного играть важную роль в великой Драме Космоса, которую пожелал вызвать к существованию Абсолют. Почерпая жизнь из Мировой Жизни, душа человека корнями своего бытия уходит еще дальше, – в Самый Абсолют, как мы это увидим в следующем чтении. Это все – велико и чудесно, и наши умы слишком жалки, чтобы принять истину, и должны постепенно приучаться к яркому свету Солнца. Но оно засияет для всех, – и никто не уйдет от славной судьбы своей.

Восточные писания полны намеков на лежащее в основе всего существующего Единство, и в сущности вся философия Востока проникнута этой мыслью. Вы можете найти ее всюду, если только захотите ее увидеть. Пережитое на опыте Космическое Сознание, которое есть не что иное, как пришедшая внезапно или постепенно «уверенность» в основном единстве жизни, засвидетельствовано в Упанишадах, этой изумительной серии учений индусских классиков. Каждый писатель этого сборника приводит доказательства своей «уверенности» в единстве и общности жизни и дает добытые опытом отвлеченные характеристики этого единства. Следующие цитаты покажут вам, насколько там эта мысль преобладает.

«Тот, который созерцает в Себе все существа и Себя во всех вещах, никогда не отворачивается от них».

«Когда человек поймет, что Я становится всем, то может ли быть какое-нибудь горе и волнение для того, который увидел однажды это единство».

Отец-индус объясняет своему сыну, что Единая Жизнь заключена во всех формах и видах, показывает ему предмет за предметом и говорит: «Tat tvam asi, – ты есть то, ты есть то».

Мистики также дополнили своими свидетельствами рассказы людей, испытавших сознание этого единства. Плотин говорит: «Знание имеет три ступени: мнение, изучение и прозрение. Последнее есть абсолютное знание, основанное на тожестве познающего ума с познаваемым объектом».

Экхарт, германский мистик, говорил своим ученикам: «Бог – душа всех вещей. Он – свет, который сияет в нас, когда сброшено покрывало».

А Теннисон в своих чудесных стихах, описывающих момент, когда перед ним временно приподнимается покрывало, следующими словами рисует фазу Космического Сознания:

Для знания вьется ласточка над озером,

Она видит и шевелит тени на его поверхности,

Но никогда не погружается в пучину,

Пучину всех пучин, под которой и в которой заключена

Синева неба и моря, зелень земли

И – в миллион-миллионной песчинке,

Которая дробится все более и более,

И все исчезая, не исчезает никогда.

И много, мой сын, много раз, когда я

Сидел один, вращая в себе

То слово, которое является символом Меня

Смертным символом освобожденного Себя,

Мой смертный символ раскрылся

И перешел в то, что не имеет имени.

Как облако, которое там в небе.

Я трогал свое тело, и мое тело

Было чужое, не мое – и однако

В уме не было ни тени сомнения,

Но полная ясность и вследствие потери Себя.

Приобретение такой жизни, которая в сравнении с нашей

Была, как солнце в сравнении с искрой.

А мы в нашем мире только тени мира теней.

Не только писатели и поэты испытывали и выражали эту универсальную истину, но и великие философы всех времен – у них мы можем также встретить учение о Единстве Жизни, первоначально прозвучавшее в Упанишадах. Эту мысль выражали греческие мыслители; китайские философы также свидетельствовали о ней; новейшие философы, – Спиноза, Беркли, Кант, Гегель, Шопенгауэр, Гартман, Феррье, Рейс, – хотя и широко расходились в своих теориях, но все, как основную истину, проводили единство жизни, – лежащую в основе всего одну жизнь. Основные учения Вед получают свое подтверждение от современной науки, которая, хотя и называет себя рационалистической и склонна к материалистической концепции мира, тем не менее, вынуждена сказать, что, «в конце-концов, все – одно».

И почти в каждой человеческой душе есть тайная комната, в которой заключен текст этого знания; и в редкие моменты, когда дверь приотворяется на зов поэзии, музыки искусства, глубокого религиозного чувства, или в ответ на те непостижимые волны подъема, которые бывают у всякого, – истина на мгновение появляется, душа чувствует мир и наслаждается чувством своей гармонии со всем. Чувство Красоты, как бы оно ни выражалось, если человек глубоко испытывает его, имеет тенденцию вывести нас из нашего сознания отчужденности и привести ум к другому настроению, в основе которого стоит ощущение Единства. И чем глубже человеческое чувство, тем ближе сознательное понимание лежащего в основе всего Единства.

Понятие Единства Жизни, – объединенности всего живого, – Великой Жизни, – даже когда оно испытывается в слабой степени, делает жизнь совершенно иной для человека. Он уже более не чувствует, что он простая «часть» чего-то, что он подлежит разрушению, – или, что он крошечное, личное существо, отдельное и противоположное всему остальному в мире, – он сознает себя Единством Выражения, – Центром Сознания – в Великой Единой Жизни. Он понимает, что он обладает могуществом, силой, жизнью и мудростью стоящего за ним Целого, откуда он может научиться черпать, по мере своего возрастающего развития. Он понимает, что находится у себя дома, откуда его никто не может выгнать, потому что вне Всего – нет ничего. В самом себе он находит уверенность в бесконечности жизни и бытия, ибо его жизнь – жизнь целого, которое умереть не может. Мелкие заботы, горести, злобы и волнения повседневной личной жизни видит он в настоящем их свете, и они перестают угрожать ему и обуревать его, как прежде. На вещи личного характера он смотрит, как на костюм и украшения актера, исполняющего роль в пьесе жизни, и знает, что когда он снимет их, он все-таки остается самим собой, своим «Я».

Когда человек действительно чувствует в себе сознание лежащей в основе всего Единой Жизни, он обретает прочную уверенность и веру; новое чувство мира и крепости нисходит к нему, потому что разве не освобождается он действительно от уз страха, преследовавшего его в мире его отделенности? Он чувствует в себе духовный пульс мировой жизни и трепещет чувством вновь обретенного могущества и бытия. Он делается примиренным с жизнью во всех ее формах, – потому что знает, что все это – лишь временные фазы при выполнении одного великого мирового плана, а не постоянные, прочные и непоправимые вещи. Он начинает чувствовать уверенность в Высшем Правосудии и в Боге; старые идеи о зле и несправедливости начинают отпадать от него. Тот, кто вступает в сознание мировой жизни, вступает уже в осуществленную Вечную Жизнь. Всякий страх «погибели», или «вечного проклятия» исчезает и человек инстинктивно понимает, что он «спасен», потому что принадлежит к Единой Жизни, и не может быть для нее потерян. Всякий страх гибели возникает из призрачного чувства одиночества или отделенности от Единой Жизни. Раз приобретено сознание Единства, страх спадает с души, словно изношенная одежда.

Когда человеком овладевает мысль и сознание Единства, он испытывает новое чувство радости и оптимизма, совершенно не похожее на всякое другое, когда либо им испытанное чувство. Он теряет то недоверие и ожесточение, которые в наше время обуревают многих людей, дошедших до интеллектуальной фазы развития, и не способных прогрессировать дальше. Новое чувство мира и гармонии приходит к человеку и освещает всю его жизнь и характер. Горечь, порожденная иллюзией одиночества, растворяется в сладостном чувстве Единения. Когда к человеку приходит это сознание, он находит, что у него есть ключ ко многим загадкам жизни, до сих пор приводившим его в недоумение. Многие темные углы освещаются – многие трудно понимаемые изречения становятся ясными. Парадоксы делаются понятными истинами, и цепь противоположностей, заключающаяся в каждой отвлеченно развитой концепции, будто сближает свои концы и замыкается в круг.

Тому, кто понимает Единство, вся природа кажется близкой и дружественной. Нет никакого чувства антагонизма или противоположности, – все кажется на своем месте и каждая вещь выполняет отведенную ей в мировом плане работу. Вся природа оказывается дружественной, если понимать ее правильно, и человек снова приобретает то чувство гармонирующей с ним обстановки и чувство, что он у себя дома, которое он утратил, когда вступил в стадию самосознания. Животные и дети чувствуют это Единство, но взрослый человек, познавая добро и зло, утрачивает этот рай. Но потерянный рай становится раем возвращенным, когда человек вступает в эту новую фазу сознания. Он вступает в нее не так, как дети или животные, которые чувствуют Единство инстинктивно; пробужденная же душа человека обладает сознанием единства, подкрепленным разумным пониманием и развитой силой Духа. Он находит то, что он утратил, умноженное веками. Это новое царство сознания открывается перед человечеством. Каждый должен войти в него в свое время, – все войдут в него, – многие входят уже сейчас, постепенно. Это вырастающее теперь чувство Единства и вызывает то духовное беспокойство, которое волнует теперь мир, и которое со временем заставит человеческую расу признать в Боге – Отца, в человеке – брата, а во всякой живой твари – близкое существо. Мы вступаем в этот новый цикл человеческого развития, и величайшие перемены ждут человечество. Вы же, читающие эти строки, – вы находитесь в передовых рядах надвигающегося избавления, иначе бы вас не интересовала наша тема. Вы – закваска, которая должна вызвать брожение в тяжелой массе людских умов. Ведите же хорошо вашу роль. Вы не одни.

Запомните центральную мысль этого чтения.

Основная мысль

Существует только Единая Жизнь – мировая жизнь, – во всей вселенной. Эта Единая Жизнь есть эманация Абсолюта. Она наполняет все формы, виды и проявления жизни и есть реальная жизнь, которую каждый считает своей собственностью; но она – одна, и все – центры сознания и выражения этой Единой Жизни. Единство и Гармония видимы всем, кто вступает в сознание Единой Жизни. Тогда наступают мир и спокойствие мысли, сила и могущество знания. Войдите в ваше царство силы, – пользуйтесь вашим прирожденным правом Знания. В самом центре вашего существа вы найдете Святая Святых, в которой пребывает Сознание Единой, лежащей в основе всего, Жизни. Войдите в Молчание Храма.

Чтение V. ЕДИНЫЙ И МНОГИЕ

Как мы уже говорили в последнем чтении, все философские системы, заслуживающие уважения со стороны мыслящих людей, основывали истину своего окончательного выражения на той мысли, что существует лишь Единая Реальность, которая и составляет основу всех многообразных проявлений видов и форм. Правда, философы сильно расходились в своих определениях этого Единства, но тем не менее все приходили к логической необходимости такой основной идеи, согласно которой в основе всех вещей лежит, в конце концов, только одна Единая Реальность.

Даже материалисты уступили этому заключению; они, как о едином начале, говорят и думают о чем-то, что называется «материей», и считают, что этой материи присуща потенция всякой жизни. Энергетическая школа, считающая, что материя сама по себе не существует, и что она является лишь способом проявления чего-то, называемого «энергией», утверждает, будто это нечто, называемое энергией, и является единым, основным, реальным и самодовлеющим началом всего существующего.

Различные формы западной религиозной мысли, придерживающиеся различных концепций о Личном Божестве, также склоняются к идее Единства, потому что, согласно их учению, в начале был только один Бог, и весь мир сотворен Им. Они не вдаются в подробности, касающиеся этого сотворения мира, и, в противовес восточным мыслителям, не делают различия между идеей создания видов и форм, с одной стороны, и сотворением субстанции этих видов и форм, – с другой. Но даже принимая эти учения о личном Боге, мы увидим, что разум требует, чтобы с ними была соединена одна из двух идей, а именно: 1) Что Бог создал субстанцию видимых форм и видов из Ничего; или 2) что Он создал все вещи из Своей собственной субстанции, – т.е. из Самого Себя. Рассмотрим вкратце обе эти идеи.

В первой идее, т.е. в идее сотворения из ничего, мы оказываемся стоящими перед неодолимым препятствием, так как ум человеческий положительно отказывается думать, чтобы что-нибудь могло быть создано из ничего. Правда, что конечный ум человека не может ограничивать могущества Бесконечного или настаивать на том, что возможности Божественной Силы должны измеряться и ограничиваться конечными силами человека; – тем не менее человек должен доверять голосу высших своих способностей и должен сказать себе: «Я не могу так думать»; ему остается слепо принять учения других конечных умов, которые так же, как и он, «так думать» не могут, и которые не имеют никаких, более высоких, по сравнению с ним, источников осведомления. Бесконечная Сила наделила нас способностью рассуждать и, очевидно, ожидает, что мы будем пользоваться этой способностью в полной мере, – иначе дар ее был бы простой насмешкой. А при отсутствии осведомления из более высоких источников, чем разум, мы должны при обсуждении этого вопроса, прибегать к разуму, или же вовсе отказаться о нем думать.

Имея в виду высказанную мысль, посмотрим, что говорит наш разум о данном вопросе. А затем будем применять критерий разума к высшим учениям философии йогов и посмотрим, могут ли последние выдержать этот критерий. И, наконец – применим к этому учению критерий Высшего Сознания. Помните всегда, что если есть знание, превышающее разум, то есть знание, доходящее к нам с высших плоскостей ума. Но сообщения духовного ума не противоречат разуму, хотя и выходят за его пределы. Духовный ум и высший Разум пребывают в гармонии.

Возвращаясь к рассмотрению вопроса о сотворении субстанции из ничего, мы снова утверждаем, что разум неспособен думать, чтобы что-нибудь было создано из ничего. Разум находит такое утверждение невозможным и противным всяким законам мышления. Правда, разум вынужден принять, как окончательную истину, много таких вещей, которых он, в силу своей конечной природы, понять не может, – но данный вопрос не относится к разряду таких вещей. Для разума нет никакой логической необходимости принимать идею сотворения мира из ничего, так как этой идеи разум никогда оправдать не может.

Остановимся здесь на минуту, взглянем на только что высказанное различие – это поможет нам яснее вести вашу мысль дальше.

Мы находим, что невозможно постигнуть факт Бесконечного Бытия, всегда существовавшего, – и Бытия, не порожденного никакой причиной. Мы находим, что невозможно понять природу Вечного, Беспричинного и Бесконечного Существа, – постигнуть природу такого Существа. Но, несмотря на это, разум наш, все-таки, в силу своих собственных законов, вынуждает нас думать – до тех пор, пока мы вообще думаем, – что такое Существо должно существовать. Ибо, – если мы вообще думаем, мы должны думать, что существует Начальная Реальность, – должны думать об этой Реальности, как о не имеющей причины (так как не может быть причины для Первопричины); мы должны думать об этой Реальности, как о Вечной (так как она не могла возникать из ничего, а следовательно, – должна была существовать всегда); мы должны думать о ней, как о Бесконечной (потому что вне ее нет ничего, что могло бы ее ограничивать). Подумайте немного над этим, – пока вы вполне не освоитесь с этой мыслью.

Но такой необходимости нет в вопросе о создании мира из ничего, и ничто не принуждает нас принимать эту идею. Наоборот, от нас требуется совсем другое. Разум, не только не способен думать о создании мира из ничего, – не только все его законы запрещают придерживаться такого воззрения, но более того: он в самом себе находит суждение, вполне зрелое и мощное, противоречащее этой идее. Он в самом себе находит твердую уверенность в том, что чем бы ни была Реальность, она существовала всегда, и все преходящие и конечные виды, формы и проявления должны вытекать из того, что Реально, Бесконечно, Беспричинно и Вечно; – кроме того они должны состоять из субстанции этой Реальности, так как кроме Реального нет ничего, из чего бы они могли образоваться. Возникновение их из ничего – немыслимо, ибо ничто и есть ничто, и навсегда останется ничем. «Ничто» – это просто лишь обозначение отсутствия существования, – абсолютное отрицание субстанциональности какой бы то ни было степени, рода или формы, – абсолютное отрицание Реальности. А из такого отрицания может происходить только ничто; из ничего не будет ничего.

Поэтому, находя в самом себе убеждение, что вещи – все и каждая, какие только существуют, – должны состоять из Субстанции Реальности, разум вынужден думать, что мир состоит из субстанции Единой Реальности – все равно, называем ли мы ее Абсолютом или Богом. «Мы должны верить, что вещи вселенной скорее возникли или эманировали из этого Абсолюта – Бога, чем были созданы Им; – они скорее родились, чем были сотворены».

Это не значит, что мы разделяем идею пантеистов, будто мир – есть Бог; скорее мы думаем, что Бог, существуя самостоятельно и отдельно от Своей Вселенной, тем не менее в своей сущности и Своем Бытии пребывает в Своей Вселенной, Его Вселенная – в Нем. И это независимо от того, держаться ли идеи Бога, или же считать Абсолют – принципом. Истина остается истиной, независимо от того, какое ей дают название или какими ошибочными представлениями ее окружают. Истина говорит, что Единый заключен во всем и все заключено в Едином, – таково сообщение высшего разума человека; – таково убеждение людей просветленных; – таково высшее учение, дошедшее к людям от великих душ, прошедших Путь Достижения.

А теперь сравним философию йогов с этими понятиями и сообщениями разума; посмотрим, что именно философия йогов может сказать относительно природы Божественной Субстанции, наполняющей всякую жизнь, – и как она разрешает загадку Сфинкса об одном во всем и о всем в одном. Мы надеемся показать вам, что загадка может быть разрешена, и что древние учителя йогов уже давно поняли то, чего всегда искал ум человека. Это самая высшая фаза учения – обыкновенно в различных сочинениях по этому вопросу о ней говорят только намеками, а не в подробном изложении, – из боязни быть неправильно или неясно понятыми. Но в этих чтениях мы открыто и без боязни выскажем всю истину – так как чувствуем, что мы должны раскрыть ее нашим читателям; и мы постараемся выполнить нашу задачу возможно лучше, помня об источниках наших знаний, о «Бхагавадгите» и о высших учениях философии йогов.

Начальной истиной, заложенной в основу мудрых философских систем Востока, – в основу высших учений йоги – является незыблемая доктрина о Едином Я. Эта начальная истина составляет основу всей философии Востока, эзотерической по своей природе.

Независимо от грубых и часто отталкивающих представлений и обрядов народных масс, следующих экзотерической или популярной стороне учения (а во всех религиях существуют эти две стороны – явная и тайная), всегда имеется скрытая доктрина о Едином, видимая для тех, кто захочет отыскать ее. И это верно не только относительно индусов; среди магометан всех стран существует тайное общество мистиков, известных под именем суфиев, охраняющих истину. Скрытые учения философских систем всех веков и народов также всегда охраняли истину. Высшая мысль западных философов нашла себе прибежище в этой идее о Сверх-Душе или о Мировом Я. Но только у йогов мы встречаем попытку объяснить действительную природу проявления Единого во Многих, – объяснить то, каким образом многие формы заключены в Едином Я.

Прежде чем приступить к рассмотрению того, как Единый становится Многими, по толкованию высших учений йоги, нам необходимо поговорить об одном вопросе, который вызывал немало ложных толкований не только у учеников различных философских школ, но и у многих учителей. Мы имеем в виду соотношение Единого – Абсолюта в его сущности – к тому, что называется Единой Жизнью, Мировой жизнью и т.д.

Многие писатели говорили о мировой жизни и о Едином, как о понятиях идентичных, – но это жестокое заблуждение, не встречающее поддержки в высшем учении йогов. Правда, что все живые формы пребывают в Единой Жизни и полны ею, правда, что вся жизнь – едина. Мы учили этой истине и это, действительно, истина – без всяких оговорок. Но есть еще более высокая истина – Истина Высшая, и она гласит, что даже эта Мировая Жизнь не есть Единый, а только проявление и эманация Единого. Это – большая разница; постарайтесь понять ее и усвоить, прежде чем идти дальше.

Единый Абсолют, – согласно высшим учениям, есть Чистый Дух, а не Жизнь, Разум или Бытие, в том смысле, как мы понимаем их на нашем конечном и смертном языке. Но тем не менее всякая жизнь, разум или бытие, как мы их понимаем, возникает, вытекает и эманирует из Единого; даже более того, – о них можно говорить, как об отражениях Жизни, Разума и Бытия Единого, если только мы позволим применять к бесконечной Реальности названия, вытекающие из наблюдения конечных ее проявлений.

Подходя к Высшей идее Единого во всем и всего в Едином, – рассмотрим, что говорит разум о природе субстанции, – Божественной Субстанции, – из которой образованы все живые формы, и из которой состоит также и то, что мы знаем, как конечный разум. Как могут эти несовершенные и конечные формы состоять из Божественной и Совершенной Субстанции? Этот вопрос непременно должен возникнуть в уме человека, способного глубоко думать об этом предмете, – и на этот вопрос следует искать ответ.

На него можно ответить, – и ответ этот дает высшая философия йоги. Рассмотрим дальше, что говорит разум – и тогда мы будем готовы принять учение.

Из чего может состоять Субстанция Бесконечного? Может ли это быть материя? Да, если вы удовлетворяетесь рассуждениями материалистов, и не можете видеть дальше. Эти последние учат, что материя есть Бог и Бог есть материя. Но если вы принадлежите к тем людям, которые отвергают учение материалистов, то такой ответ не удовлетворит вас. Даже если вы склонны принять мысль о не имеющей разума Бесконечности, если вам знакомы результаты новейших научных исследований и вы знаете, что наука смотрит на материю, как на что-то вроде электрической энергии, вы будете знать, что истина должна лежать не в материи, а за ее пределами.

Так может быть, это – чистая энергия? – спросите вы. Чистая Энергия? А что это такое? Можете ли вы мыслить энергию отдельно от вещественного ее проявления? Слышали ли вы что-либо подобное? Разве вы не знаете, что даже теория электронов, привлекающая внимание современных ученых и считающая, что все вещи состоят из мельчайших частиц электрической энергии, называемых электронами и образующих атомы, – разве вы не знаете, что даже и эта теория признает необходимость «чего-то вроде материи, только бесконечно тоньше ее»; чего-то такого, что сторонники ее называют эфиром, выделяющим в себе электрическую энергию, как единицу, как бы для того, чтобы дать ей тело? И разве вы можете уйти от того сознания, что наиболее передовые умы видят перед собой факт, что во всякой энергии, управляя ее действиями, проявляется «нечто вроде разума».

А разве все это не заставляет мыслителей думать, что, если энергия создает из себя то, что называется материей, и затем пользуется этой материей, как проводником выражения и действия, – то точно так же «нечто вроде разума» создает из себя то, что называется энергией, и пользуется ею, с присоединением материи, для своего выражения? Разве каждое серьезное исследование не показывает нам, что во всякой материи или энергии есть признаки действующего в них «чего-то вроде разума?». А если это так, то не в праве ли мы рассматривать материю и энергию, как простые результаты – и смотреть на это «нечто вроде разума», как на самую основную из субстанций? Думаем, что да, – и сама наука начинает теперь приходить к такому взгляду. Скоро наука с величайшим уважением будет относиться к аксиоме метафизики, говорящей, что «все есть разум».

В нашей книге «Основы миросозерцания индийских йогов» вы найдете общее учение йогов об эманации из Единого, как разуме, энергии и материи. Вы увидите, что, по учению йогов, разум, энергия и материя составляют тройственную эманацию из Абсолюта. Вы увидите также, что, по нашему учению, Разум является первичной эманацией – Мировым Разумом, Мировая Энергия, это вторичная эманация (исходящая из разума); мировая материя – это третичная эманация (исходящая из энергии). В той же книге вы увидите, что, по нашему учению, выше названные материя, разум и энергия являются сущностью Абсолюта, называемого Духом, – природа этого Духа не может быть постигнута человеческим умом, для которого высшим понятием является самое высокое из человеческих проявлений – разум. Но, так как мы не можем представить себе Духа иначе, мы вправе думать о нем, как о чем-то похожем на Бесконечный Разум, – как о чем-то, настолько превышающем конечный разум, насколько последний превышает простую энергию.

Теперь мы уже видели, насколько неразумно было бы думать о Божественной Субстанции, как о материи или энергии. Мы поднялись до понимания ее, как Духа, похожего на разум, только бесконечно выше последнего, о котором однако все же можно думать, применяя термин Бесконечного Разума, потому что в наших мыслях нет более высокого термина. Таким образом мы можем предполагать, что эта Божественная Природа или Субстанция есть Дух, которого, за неимением лучшей формы представления, мы будем мыслить, как Бесконечный Разум.

Мы уже видели все неразумие предположения, по которому Сущность Божественной Субстанции является Телом Божества. Видели мы также и неразумие мысли о Ней, как о Жизненной Энергии Бога. И мы пришли к заключению, что мы не можем уйти от мысли об этой Субстанции, как о Духе или Бесконечном Разуме Бога. Дальше этого пункта определенно мыслить мы не можем.

Но разве вы не видите, что все эти заключения разума привели нас к выводу, обязывающему нас думать, что эта Божественная Субстанция, которой Абсолют – Бог пользуется для проявления жизни, Вселенной, – и всех форм, видов и проявлений жизни в явлениях этой вселенной, – эта Божественная Субстанция, которая находится во всех вещах, и в которой пребывают все вещи, как пребывает в океане пузырек пены, уже нисколько не похожий на Духа – должна быть мыслима только как Бесконечный Разум?

Если же это так, то действительно все должно быть Разумом и Разум должен быть всем, – подразумевая, конечно, Бесконечный Разум, а не конечное проявление того, что мы называем Разумом.

Затем, если это рассуждение правильно, мы должны думать, что всякая жизнь, вся вселенная, все, исключая самого Абсолюта, – должно заключаться в бесконечном Разуме Абсолюта!

Итак, упражняя наш разум, прислушиваясь к нему, и разбирая, что он говорит, мы оказались стоящими лицом к лицу, – глаз к глазу, – сердце к сердцу – с учением Единого Озаренного, пришедшим к нам в форме Высшего Учения философии йогов! Действительно высшая идея истины в учении йогов говорит, что

Все проявления и эманации Абсолюта, – суть мысленные создания Абсолюта – мыслеформы, пребывающие в Бесконечном Разуме, – заключающие в себе Бесконечного Духа, – и сами пребывающие в Бесконечном Духе. Единственно реальная вещь, стоящая выше человека, есть Дух, облеченный в мыслеформу; остальное – только внешность, которая изменяется и перестает существовать. Дух в душе человека есть Душа Душ, никогда не рождавшаяся, никогда не меняющаяся, никогда не умирающая; она – истинное Я человека, в котором он действительно «единосущен Отцу».

Это – пункт, в котором рассуждающий ум человека совпадает с высшим учением йоги. Перейдем же теперь к самому учению, – прислушаемся к провозвестию истины.

Приступая к рассмотрению высшей философии йогов и ее учения, мы снова скажем нашим ученикам то, что уже говорили в «Основах миросозерцания индийских йогов», – а именно, что мы не стремимся учить о том, «почему» происходят проявления Абсолюта, и довольствуемся передачей провозвестия мудрых йогов, разрешающих вопрос о том, «как» эти явления происходят. Как мы уже говорили в наших прежних чтениях, мы примыкаем к той школе Высшего Учения, которая считает, что решение вопроса, «почему» происходят проявления Бесконечного, должно по необходимости быть известным одному Бесконечному. Конечный же ум может надеяться ответить на этот вопрос. Мы считаем, что ни в Мировом Разуме, ни в каком-либо из его отдельных проявлений, нельзя найти ответа на этот вопрос! «Решающий Ответ» таится в сущности Абсолюта – Духа!

Мудрецы, стоящие высоко на духовных ступенях своего созерцания, владеют многими истинами, касающимися и этой стороны вопроса, кажущейся почти что самой Бесконечной Мудростью, в сравнении с нашими жалкими знаниями. Но даже и эти великие души говорят, что решающего ответа на вопрос, «почему» происходят Проявления Бесконечного, они дать не могут. Поэтому нам простительно отказаться от всяких попыток ответить на этот вопрос, – и мы без чувства стыда или неисполненного долга говорим: «Мы этого не знаем».

Но чтобы вы вполне ясно могли представить себе самый вопрос, остановимся на нем еще на минуту. Мы увидим, что вопрос этот возникает из следующего соображения:

Человеческий разум вынужден допустить, что существует Бесконечная, Вечная, не имеющая причины Реальность, лежащая в основе всех форм проявлений феноменального мира. Он также вынужден допустить, что эта реальность должна заключать в себе все, что действительно существует, и что вне ее не может быть ничего реального. Отсюда вытекает та истина, что все формы феноменальных проявлений должны исходить из Единой Реальности, из которой бы они могли эманировать. Одинаково верно, – что эти формы проявлений должны также заключаться в самом существе Единой Реальности, потому что, вне Всего им негде больше быть. Поэтому эта Единая Реальность, как мы видим, есть «То, из чего вытекают все вещи», и «То, чем все вещи живут, и движутся, и существуют».

Поэтому все вещи эманируют из Единой Реальности и заключаются в Ней. Как это происходит, – мы увидим ниже, но вопрос, который теперь встает перед нами и который называется «решающим вопросом» – тот вопрос, на который мы думаем, что нельзя дать ответа, – будет следующий: «Почему Бесконечный проявляет и эманирует из Себя формы конечного существования?» Природу этого вопроса вы поймете, если внимательно вдумаетесь в следующее: 1) Бесконечный не может иметь Желаний, так как это – свойство конечного; 2) бесконечному не может чего-либо недоставать, потому в нем есть все; 3) и даже если бы ему чего-нибудь не хватало, то откуда мог бы он получить это недостающее, так как вне его – нет ничего. И если ему чего-нибудь не хватает, то будет не хватать всегда, ибо для него нет ничего внешнего, откуда бы он мог достать то, чего он не имеет. А существование у него желания, конечно, свидетельствовало бы о стремлении к чему-нибудь такому, чего у него нет; следовательно, не чувствуя ни в чем недостатка, он не мог бы желать, – и знал бы, что желание его безнадежно, если бы даже ему чего-нибудь и не хватало. Таким образом, вы видите, что если мы считаем бесконечную реальность Совершенной, мы должны отбросить всякую мысль о существовании у Нее желания или недостатка в чем-нибудь, – о развитии или усовершенствовании ее, – или об увеличении ее силы или знания. Подобные мысли – смешны, так как Абсолют, Бесконечная Реальность, должен обладать Всезнанием, Всемогуществом, Вездесущностью, – иначе он уже не будет Абсолютом или Бесконечным. А если он не будет обладать этими атрибутами бытия, то он никогда не может надеяться приобрести их, – приобрести их неоткуда, ибо нет никакого источника вне Источника Всего. Конечное существо может ощущать недостаток и желать совершенствоваться и развиваться, так как есть мировой источник, из которого оно может для себя черпать. Но для Бесконечного нет мирового источника, ибо он – сам свой источник. Понимаете ли вы теперь характер решающего вопроса? Если нет, то мы снова повторим его, – вот он:

«Почему Бесконечная Реальность, обладающая всем, чем только можно обладать, и сама по себе являющаяся Источником всех вещей, – почему бы она желала проявить Вселенную из Себя и в Себе?»

Непродолжительное размышление покажет вам, что на это «почему» – нет основательного ответа ни в вашем собственном уме, ни в писаниях или учениях более великих умов. Это очень важное обстоятельство для тех, кто ежедневно прибегает к какой-нибудь попытке ответить на этот решающий вопрос; – наши читатели хорошо сделают, объяснив этим людям бесполезность таких попыток.

А придя к такому заключению, мы приведем сейчас несколько мудрых «догадок», касающихся самого ответа на данный вопрос и укажем причины, заставляющие нас считать эти «догадки» несостоятельными. Мы просим читателей тщательно рассмотреть наши замечания, так как они остановят его самого и помогут ему избежать многих скучных и запутанных скитаний по опасным топям метафизических болот, по следам блуждающих огней конечного разума, надевающего на себя наряд Бесконечной Мудрости! Остерегайтесь фальшивых светочей! Они заведут вас в трясины и зыбучие пески мысли!

Теперь рассмотрим некоторые из этих «догадок», относящихся к ответу на Решающий Вопрос. Некоторые мыслители думали, что Абсолют связан Божественной Необходимостью проявляться под видом множественности. На это можно ответить, что Абсолют не мог быть связан ничем, внутренним или внешним, иначе он не был бы Абсолютом и Бесконечным, а был бы явлением относительным и конечным. Другой ряд мыслителей считал, что Абсолют в самом себе находит желание проявляться под видом множественности. Но откуда же могло явиться такое побуждающее желание? У Абсолюта не могло быть ни в чем недостатка, и Ему нечего было желать, кроме того, чем Он уже обладает. Но желать того, что уже имеешь, – нельзя, можно желать только того, в чем чувствуется недостаток.

Третья школа говорит, что Бесконечный пожелал своего выражения в мире феноменальных явлений. Зачем? Такой мир феноменальных явлений мог быть только отражением Его могущества, и свидетелем этого отражения был бы лишь Сам Бесконечный; такой мир не мог бы заключать в себе ничего, кроме того, что уже заключалось во Всем. К чему же бы клонилось такое желание? Что бы им достигалось или выполнялось? Бесконечное Все не могло стать ничем другим, кроме того, чем Оно уже было – тогда зачем же желание выражать Себя? Иные говорят, что весь мир феноменальных явлений – только Майя, или Иллюзия, и что он вовсе не существует. Но тогда, кто же, как не Бесконечный, вызывает эту иллюзию и для чего? Этот ответ делает в вопросе лишь шаг назад, и в действительности не отвечает на него. Некоторые говорят, что Мир – это «сон Бесконечного». Но можем ли мы думать о Бесконечном Бытии, как о проявляющем способность конечных существ – «видеть сны», – разве это не ребяческая мысль?

Другие хотели заставить нас верить, что Абсолют занимается «игрой» или «развлечением», порождая Миры и их обитателей. Можно ли серьезно думать, чтобы Абсолют, подобно детям, играл людьми, мирами, солнцами, как болванчиками или оловянными солдатиками? Зачем бы Бесконечный «играл»? – разве Ему нужны развлечения и «забавы», как детям? Как жалок человек в своих попытках разгадать загадку Бесконечного!

Мы знаем, что существуют учителя, важно внушающие своим ученикам мысль, что Абсолют и Бесконечный Единый проявляет мир, мировую жизнь и все, что из них вытекает, – из желания «выработать опыт» путем объективных существований. Эта мысль, в различных формах, выдвигалась так часто, что на ней стоит остановиться, чтобы выяснить всю ее нелепость. Во-первых, – какой «опыт» может получить Абсолют, Бесконечный, Единый? Чему может он выучиться или что приобрести, чего бы он уже не знал и чем бы не обладал? Опыт можно приобрести только от других, внешних вещей, – а не от самого себя, совершенно отделенного от внешнего мира или вещей. А для Бесконечного нет ничего «внешнего». Эти люди хотели бы заставить нас верить, что Абсолют выделил из себя Вселенную, – которая не могла заключать в себе ничего другого, кроме того, что имелось уже в Самом Абсолюте, – и затем стал извлекать из нее для Себя опыт. Не имея ничего «внешнего», из чего бы извлечь опыт, поучение и впечатление, он решил создать (из Себя Самого) Свое подражание – вот какой вывод приходится сделать из этого ответа. Согласны ли вы его принять?

Горе всех этих ответов, или попыток на ответы, заключается в том, что авторы их начинают считать Абсолютно-Бесконечное Бытие за относительно-конечного человека, а затем начинают гадать, что бы мог сделать этот Большой Человек. Это – лишь утрированная форма антропоморфизма, – понятие о Боге, как о человеке, увеличенном до огромных размеров. Это является только расширением идеи, породившей дикие взгляды на Божество, как на жестокого вождя сильных воинов, наделенных человеческими страстями, ненавистью, местью, любовью, увлечениями и желаниями.

Из тех же соображений возникают и родственные, только что описанным, теории, считающие, что Абсолют не может пребывать один, и должен всегда порождать из Себя других существ – такова была идея греческого философа Плотина. Некоторые думали, что Абсолюта снедала такая жгучая любовь, что он проявлял из Себя объекты, на которые бы Он мог излить чувство Своей привязанности. Другие думали, что Абсолют страдал от одиночества и желал создать себе товарищей. Некоторые говорили о «самопожертвовании» Абсолюта, выражавшемся в том, что Он не оставался Единым, а становился многими. Иные учили, что Бесконечный, до известной степени, спутался в своих проявлениях и забыл о Своем Единстве; – отсюда их учение: «Я – Бог». Другие, придерживаясь той же самой идеи, говорят нам, что Бесконечный умышленно «наряжается» многими, чтобы обманывать и мистифицировать Себя, – показывать Себя Себе и для Себя! Разве не безумна эта спекулятивная метафизика? Можно ли, мысля спокойно, придти к взгляду на Бесконечное и Абсолютное бытие, – премудрое, – внепричинное, – всемогущее, – вездесущее, – обладающее всем, – совершенное и не знающее ни в чем недостатка, – как на действующее и поступающее подобным образом и из подобных побуждений? Разве это не такое же ребячество, как ребячество дикаря и варвара, выражающееся в их понятиях? Но оставим эту сторону вопроса.

Высшие учения йогов не придерживаются ни одной из таких идей или теорий. Они говорят, что ответ на Тайну хранится у Самого Бесконечного, и что эти конечные «догадки», относительно проявлений Его – бесплодны и жалки. Они считают, что, хотя человек и должен в полной мере пользоваться своим разумом, но есть такие стороны бытия, которые можно рассматривать, только пребывая в любви, доверии и вере в Того, из которого вытекают все вещи, и которым мы живем, и движемся, и существуем. Они признают, что Духовность можно познавать разумом. Они безбоязненно разрабатывают сферу мирового разума до ее крайних границ, – но любовно и благоговейно останавливаются перед Закрытой Дверью Духа.

Помните, что хотя высшее учение йогов и не включает в себя никакой «догадки» или спекулятивной теории относительно того, «почему» существуют проявления Божественного, но совсем не отрицает существования этого «почему». Действительно, это учение ясно указывает, что проявление Абсолюта под видом Множественности преследует выполнение какого-то божественного плана, и что развитие этого плана проходит по строго установленным линиям, повинуясь определенному Закону. Йоги верят в Мудрость и Любовь Абсолютного Существа и проявляют полное доверие, спокойное терпение и веру в Высшую Справедливость и в победу божественного намерения. Никакое сомнение не тревожит их – они не обращают внимания на кажущиеся противоречия конечного мира феноменальных явлений, и видят, что каждая вещь направляется к какой-то далекой цели и что «все в мире обстоит хорошо».

Йоги ни на минуту не думают и не учат, даже и в самой слабой степени, будто все это развитие и весь план Вселенной имеет целью какую-нибудь выгоду, преимущество или пользу для Абсолюта. Такая мысль была бы безумием, так как Абсолют уже Совершенен, и его Совершенство не могло бы ничем быть увеличено или уменьшено. Но учение йогов говорит, что план этот, в своем целом, заключает в себе великое, благое намерение, клонящееся, в конце-концов, к благу духовно-развитых существ, прошедших через выполнение плана. Эти существа не обладают качествами Бесконечного, – Они конечны, а потому и могут получать пользу, расти, развиваться, приходить к расцвету и достижениям. И йоги учат, что это развитие Великих Душ, как будто и является идеей Бесконечного, поскольку можно узнать из наблюдения над выполнением плана. Абсолют не может нуждаться в этих Великих Душах для Своего собственного удовольствия, а потому и их развитие должно совершаться для их пользы, счастья и блага.

Йоги учат, что может существовать только одно реальное, совершенное бытие без всякого опыта, – совершенное с самого начала, – но одно! Другими словами, они учат, что такой вещи, как существование Абсолюта вне самого Абсолюта – быть ее может, и что даже и Абсолютное бытие не может создать другого Абсолютного бытия, потому что тогда не было бы вовсе Абсолютного бытия, а было бы два относительных существа.

Подумайте об этом, и вы увидите, что это правда. Абсолют должен всегда быть «Единым, без второго, подобного себе». По выражению йогов, – двух совершенных быть не может. Итак, все конечные существа должны прокладывать себе путь к совершенству, идя по пути Жизни, со всеми ее уроками, трудами, заботами, горестями и борьбой. Это единственная открытая для них дорога – и даже Абсолют не может изменить этого, оставаясь Абсолютом. Тут мы встречаемся с одной тонкостью: Абсолют – всемогущ; но даже его всемогущества недостаточно, чтобы самому разрушить свое абсолютное бытие. Итак, вы, желавшие знать, может быть теперь вы поймете наши слова в первом чтении этой книги, где мы говорим об идее Абсолютного, явившейся у одного человека в момент просветления: «Все совершалось лучшим и единственно возможным образом, – Я делаю все, что могу, – и, в конце-концов, все поймут это».

И, как мы тоже говорили в первом чтении: «Абсолют не только не останется индифферентным и невозмутимым зрителем своих собственных творений, но борется, желает, действует, страдает, радуется, как чувствующий Дух, принимающий участие в переживаниях Своих проявлений, а не холодно их наблюдающий. Он живет в нас, – с нами, – и через нас. За всяким страданием мира можно найти великое сочувствие и страдающую любовь». В этой мысли заключается поддержка колеблющихся душ, – мир для смущенных умов.

В шестом чтении мы будем продолжать изложение истин, касающихся вопроса о том, «как» Единый Абсолют проявляет свои мысленные образы в мире, в мировой жизни, формах и видах, индивидах и личностях. Мы надеялись изложить идеи йогов по данному вопросу в этом чтении, но теперь видим, что только проложили тропинку, по которой читатель может дойти до Основной Истины.

Но, чтобы читатель не оставался в неуверенности, ожидая конечного вывода, – и чтобы он не думал, что мы хотим сказать ему, что все вещи и явления – лишь «сны», так как мы говорили, что все вещи – мыслеформы в разуме Абсолюта; то, во избежание этого недоразумения, мы хотим прибавить несколько последних слов к уже сказанному нами.



Поделиться книгой:

На главную
Назад