К более высокой духовной практике

Здесь выходит на сцену Восьмеричный Святой Путь.

Нынешние опустившиеся буддийские монахи, которые на самом деле падают в Ад, Мир Голодных Духов и Мир Животных, говорят: «Мы не отличаемся от обычных людей». Однако, как известно, уче­ники Будды Сакьямуни, достигшие высокого уровня, непременно за­нимались концентрацией и шли на три шага впереди.

Что ж, например, есть и такие, кто, как И., постоянно испытывает колебания, но если не прекращать концентрации на том, что стремишься сделать, то, вероятно, все страдания исчезнут за один-два месяца.

И если стараться прожить каждый момент сконцентрированно, то наши посторонние мысли исчезнут сами по себе.

В таком случае, если, например, пустословить… послушай, С.. Если заниматься пустословием, как ты считаешь, душа находится в состо­янии рассеянности или концентрации?

Хорошо, а как ты думаешь, душа, находящаяся в состоянии рассе­янности, даёт информацию, способную принести нам пользу, или нет? Осуществляет ли подъём, приносящий нам пользу, или нет?

Да, поэтому вам необходимо осознать, что, например, та работа в общине, которая даётся вам сейчас, – это не просто заслуги на уровне поступков. И продолжать непрестанно на ней концентрироваться.

Если в практике есть продвижение, не прекращать размышления. Если и появились посторонние мысли, понимать: «Это посторонние мысли». А также необходимо постоянно осознавать, что нельзя ста­вить в один ряд нынешнюю работу в общине и посторонние мысли.

И в таком случае, так как Форма и Пустота – это одно и то же, то совершенно естественно, что в Астрале вас станут посещать, напри­мер, видения работы.

Два способа для устранения застопоренности Ветра

Теперь следующее. Что будет, если, выполняя работу в общине, непрестанно направлять сознание на Освобождение или на Спасение? Как ты считаешь, В.?

Хорошо, спрошу ещё об одном. Так, сейчас будет немного сложно­вато.

Предположим, что из-за затуманенности в Астрале вы видите ка­кое-то видение. По отношению к этому видению субъект осознал, что видит неправильное видение. И что тогда нужно сделать? Как ты счи­таешь, М.?

Как думаешь, можно сознательно стереть его? А не значит ли это просто сбежать из этого мира, так что потом опять повторится такой же опыт? Не так ли?

Послушайте дальше. Здесь есть ещё один важный момент. Заг­рязнение Астрала следует рассматривать как загрязнение Нади, Нада, то есть загрязнения каналов.

Сегодняшняя лекция предназначена для того, чтобы вы шли по пути к совершенному Освобождению, поэтому слушайте внимательно.

Загрязнение Нада следует рассматривать как то, что в этом месте не проходит, застревает Ветер.

И для того чтобы устранить эту застопоренность Ветра, существует два способа.

Первый, как сказал сейчас М., – думать, что этот мир – не мой мир, затем понять, в чём суть этого мира, и попробовать разложить его на части. Это называется способом высокого уровня.

Ещё один способ – не прекращать концентрировать сознание на том мире, который видишь сейчас. Как вы считаете, этот мир непос­тоянен или постоянен? Непостоянен. Хорошо, а как вы думаете, каж­дый из миров Астрала непостоянен или постоянен? И как вы считае­те, благодаря тому, что придашь этому напряжение, благодаря тому, что ускоришь течение этого, уничтожение этих миров ускорится или замедлится? Как вы думаете?

Здесь присутствует смысл Самьямы[2]. И если вы обретёте и это, то овладеете огромным знанием в плане продвижения вашей практи­ки.

Контроль в глубокой медитации

Ещё одно. Как вы считаете, что это за состояние, при котором осу­ществляется концентрация, о которой я говорю?

Недавно ведь я говорил о том, что такое концентрация. А теперь, как вы думаете: что значит состояние, при котором осуществляется концентрация, что значит хорошо удавшаяся медитация? Ну-ка, К.

Это так. Действительно, если постоянно анализировать собствен­ное состояние медитации, то это будет первым пунктом.

А что ещё? Ну-ка. К.Р. Что ещё? Конечно, это так. А что происхо­дит в результате этой непрерывной концентрации? А.? М.Н.?

Да, так. Анализировать и находить Закон. Так как те места, где не проходит энергия, у каждого различны, естественно, что необходимо находить Закон. Можно сказать, что и это правильно. А ты, М., что думаешь?

Я говорю о том, что такое хорошее состояние концентрации.

КМ., а как у тебя дела? Ты, в общем-то, наверное, поняла, что я хотел сказать. Что это за состояние – состояние концентрации? Ещё одного не хватает.

Да, контроль. Поэтому, как сказал К., проанализировав и найдя за­тем формулу Закона, не «отдаляешься», а, в конце концов, контролиру­ешь. Потому что отдалиться невозможно.

Почему же я долго и упорно ждал того момента, когда появится слово «контроль»? В действительности, например, у Ветра есть три Нади. Так, да? Есть Ида, Пингала и Сушумна, да?

И хорошая медитация – это когда по каналу Сушумна происходит постепенное поднятие, и, например, в канале есть «забитости», и в этих местах происходит остановка. С этим всё о'кей? Если, например, про­рваться или пройти через них, то тогда, например, некоторое время будет очень хорошее состояние, и состояние света тоже станет очень хорошим.

Кстати, допустим, что, наоборот, у кого-то забита Манипура и за­тем у него забивается Анахата. Предположим, для него важный мо­мент – Анахата. Тогда ему не до застопоренности в Манипуре, пото­му что застопоренность в Анахате очень сильна. Возникает состоя­ние, при котором невозможна концентрация.

И, например, в это время он проводит такой анализ: «Забит ли у меня правый канал? Забит ли у меня левый канал?» Так? И он смот­рит и анализирует, что, собственно говоря, является причиной: виде­ния, что встают перед глазами, или звуки Нади, или выходящая инфор­мация.

Проведя анализ, он думает о том, что нужно делать дальше. В этом состоянии нужно осуществлять контроль.

Затем он размышляет: «А какая же, собственно, мантра хороша в такие моменты?» или «Что помогает в такие моменты?» «Наверное, подходит Раскаяние или подходит Жертвование», – думает он. Когда вы становитесь способны делать подобное в разгар такой медитации, то есть в состоянии глубокого погружения в себя, это как раз и означа­ет, что у вас осуществляется хорошая концентрация.

Хорошая концентрация – душевная стабильность и обретение божественных способностей

Что же приносит нам это состояние, при котором осуществляется хорошая концентрация? Оно приносит нам не только душевную ста­бильность, но и божественные способности.

Это происходит оттого, что уметь контролировать наш внутренний мир. Пустоту – значит уметь контролировать и Форму.

И, например, ну, если здесь что-то непонятно, вы можете встать со своего места и задать мне вопрос: сегодня у меня был такой-то опыт и, например, каким образом можно выйти из этого. Если вы спросите меня, я расскажу, какой способ лучше выбрать.

Освобождение от Пяти Накоплений

Итак, что вы можете сказать о том, какая ситуация возникает во время осуществления хорошей концентрации? М.? Время останавли­вается.

Можно рассматривать это как состояние освобождения праны от Пяти Накоплений, о чём я говорил вчера.

Сначала освобождаешься от Формы-Внешности, от физического тела. Затем освобождаешься от чувств. Далее освобождаешься от посторонних мыслей, что на поверхности. Затем освобождаешься от воли. При этом наступает такое состояние, что время как бы остано­вилось. И в последнюю очередь освобождаешься от каузальных дан­ных-сознания.

И если всё так получается… например, мысли поверхностного ха­рактера – это. например, обычно: «Ой, голова зачесалась», «Спина чешется», «Там болит», «Здесь болит», «Там затекло», «Здесь затек­ло». Вот что бывает. Так всё это без исключения исчезает. Внешние факторы исчезают. Раньше я говорил, что то тут то там слышатся посторонние мысли; так и это всё уходит.

И останавливается время. Становится так, что сам не знаешь, сколько же прошло времени. И в конце концов перестают всплывать всякие данные, и там существует только свет и больше ничего. Это и есть состояние хорошей концентрации, хорошей медитации.

Что ж, сегодня для начинающих было немного сложновато, но я думаю, что вы до некоторой степени смогли понять, что такое меди­тация. Да?

Тогда вы понимаете, что это не просто сидеть в отключке и всё. Я думаю также, что вы смогли понять смысл и назначение Бакти. Да? По крайней мере, вы должны быть в состоянии дойти где-то до перво­го – второго Дзэна. Если вы будете страдать, думая, что посторонние мысли – это вы сами – так ведь, И.? – то ваша практика не продви­нется ни на шаг.

Вы поняли? Хорошо, на этом закончим.

Лекция 3 . Что такое хорошая медитация (часть 2) – очищение Каналов и контроль Ветра

22 апреля 1989 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников, Главный центр на Фудзи

В День Обетов и Заповедей

Сегодня День Обетов и Заповедей. Второй раз.

Чем занимаются в этот день? Раскаянием в соответствии с запо­ведями. Это раскаяние в соответствии с заповедями мы будем прово­дить за период с прошлого Дня Обетов и Заповедей до сегодняшнего. И здесь действительно необходимо от всего сердца провести это так, чтобы в душе стало стыдно: «Я больше не проиграю мирским жела­ниям», «Я буду чётко соблюдать заповеди». Да?

И после моей лекции – Мантра Приверженности или «Памятка для практикующих». А потом проведите Раскаяние.

Измените астральное пространство

Итак, перейдём к сегодняшней беседе. Сегодня во второй раз о медитации.

Вчера мы говорили о том, что, собственно, такое хорошая медита­ция, о том, что это прекрасно, когда можешь свободно контролиро­вать, например, Астрал и этот Мир Явлений, да?

Хорошо. Итак, расскажу сейчас об опыте М.-тайши. Хорошая это медитация или плохая?

Сначала он отправляется в Астрал. И там, ну, например, местность такая, где много зданий. И тут он думает: «Это Астрал». И облетает здание за зданием. Или заходит в различные дома и то ли занимается там любовью с женщинами, то ли насилует их. Ну это, вообще-то, очень-очень давняя история – про М.-тайши.

Но он… Важный момент, ввиду которого я хотел привести здесь его историю, как раз и заключается в следующем: он может свободно развлекаться в Астральном мире. Иначе говоря, он может сознатель­но там развлекаться.

Да. Как вы считаете, это правильная медитация или нет? Почему это неправильная медитация? М.М, как ты думаешь?

М.М.-тайши: Я думаю, что это неправильно – удовлетворять свои мирские желания.

Учитель: Но, М.М., он может свободно получать опыт в Астрале. Вчера я сказал, что быть свободным – это хорошо. Да? Как ты счита­ешь, К.?

К.-тайши: Способ контроля, контроль означает, что от объектов мирских желаний…

Учитель: Да, этот ответ К.-тайши, я думаю, очень даже хороший, но немного недостаточный по содержанию. Кто-нибудь знает?

Что значит осуществлять контроль? Это, например, войдя в данное пространство, изменить его. То есть: «Это не тот мир, в котором я должен жить. Отправлюсь в более высокий мир». И тогда на этот раз разбиваешь стену вверху или пространство изменяется точь-в-точь подобно тому, как сменяются картинки в диапроекторе, и испытыва­ешь опыт высоких измерений. Вот каков смысл контроля в Астрале.

То, что я сейчас сказал, – в общем-то, то же самое, что сказала К.– тайши. Но там не хватало одного: полного изменения миров. Полнос­тью изменить – значит изменить само это пространство, само это ас­тральное пространство, и подняться вверх. Если стал способен де­лать это, то можно сказать, что это очень хорошая медитация.

Если продвинешься ещё дальше, то тогда решаешь: «Полечу-ка я сегодня на Небеса Тушита», «А сегодня полечу на Небеса Занимаю­щихся Удовлетворением Желаний Других Богов посредством Боже­ственного Творения», «Хорошо, а сегодня я полечу ещё выше – в Мир Брахмы, в Мир Вишну, в Мир Шивы». Если вы стали осуществлять это свободно, так, как захотите, то можно сказать, что это очень хоро­шая медитация.

Важный момент – контроль Ветра

Хорошо, а какая медитация ещё лучше, чем эта?

Так. Ещё лучшая медитация, чем эта. М.М., какая медитация луч­ше, чем эта?

ММ-тайши: Превзойдя Астрал – в Каузал…

Учитель: А что это вообще значит? Ещё лучшая медитация – это состояние, когда, находясь в этом мире, можешь свободно видеть Астрал и Каузал. И, например, если хочешь отправиться в Астрал, отправляешься в Астрал, хочешь отправиться в Каузал – отправля­ешься в Каузал. О такой медитации можно сказать, что она хороша.

Иначе говоря, это медитация, при которой так, как хочешь, ведёшь самого себя в Астрал или в Каузал.

К., а как обстоят дела у тех, кого обычно называют Достигшими Кундалини-йоги? Дошли они до такого уровня? Обычно их куда-ни­будь уносит.

Ну-ка, К.С. Как ты думаешь, какая сила работает, когда тебя уно­сит куда-нибудь? Слабая воля. Отсутствие концентрации. Ну, а что ещё? Как ты думаешь. П.?

П.-тайши: Энергия Кундалини.

Учитель: Энергия Кундалини. Так, так. Но, П., ведь есть много лю­дей, которые никуда не отправляются, хоть энергия Кундалини и под­нялась.

С: Мирские желания. Так.

Ответ: Ветер, контроль Ветра. Важный момент – можешь или нет контролировать Ветер.

Другими словами, в медитации на определённой ступени вызыва­ешь Огонь. Затем, на следующей ступени вызываешь Ветер в теле. И оседлав этот Ветер, – а есть два вида Ветра: один – внутренний Ве­тер. второй – внешний Ветер, – и с помощью этого внутреннего Ветра отправляешься во внутренние миры, а за счёт внешнего Ветра нужно, по сути, овладеть левитацией, а также телепортацией и прочим.

Очищение каналов и контроль Ветра

Итак, если как следует поразмыслить над тем. что сейчас говори­лось, то появится ещё один важный момент. Он состоит в том, что нужна не только сильная воля и сила работы сознания, но и контроль за очищением каналов, а также за Ветром.

И тогда, естественно, в момент контроля за Ветром необходимой является сила воли. Если рассматривать это в таком смысле, ответ К.С. будет правильным.

Затем, чтобы усилить Элемент Огня, необходимо очистить Эле­мент Воды, иначе говоря, очистить Элемент Воды, вызвать Огонь, устранить загрязнения Ветра, контролировать Ветер и войти в меди­тацию.

Хорошо, а что же такое контроль Ветра? Если Ветер слишком си­лён, это не годится, слишком слаб – тоже не подходит. Если он слиш­ком слаб, то не полетишь. Если слишком силён, то не поймёшь, куда полетишь. Вследствие чего это вообще происходит?

Что касается контроля за силой, то, в общем-то, это вопрос трени­ровки. Однако если каналы загрязнены, не понимаешь, где энергия остановилась, где забилась, где взорвалась, куда проходит, не так ли?

И ещё одно. Эго наше физическое тело – микрокосм. Иначе гово­ря, микрокосм сформирован как реакция на макрокосм. И если пони­маешь, что этот микрокосм – его часть – действует в сцеплении с макрокосмом, то, скорее всего, очень хорошо станет понятным значе­ние Ветра, о чём сейчас было рассказано, не так ли?

Иначе говоря, становишься способен привести в нормальное со­стояние Нади своего тела, течение внутри каналов и контролировать Ветер. А для этого необходима гигантская сила воли, не так ли?

Четыре практики и усиление воли

Теперь способ очищения каналов. Что это вообще такое? Ну-ка. способ очищения каналов. В.Г.? Его нет? К.Р.? Да.

Например, почему медитация Цандали является эффективной? Она эффективна потому, что с помощью раскаяния уничтожается карма, а с помощью медитации накапливаются заслуги. Короче говоря, накоп­ление заслуг, очищение кармы. Никакое очищение каналов, кроме это­го, невозможно.

Конечно, можно в определённой степени провести физическое очи­щение Нади, очищение каналов с помощью очистительных техник. Однако следует понимать, что эти действия не могут привести, напри­мер, к тому, чтобы достичь верхней части этих каналов.

Накопление заслуг. Раскаяние. А что ещё? М.М.?

ММ.-тайши: Пранаямы.

Учитель: Духовная практика. Так.

Ещё одно – это отдалиться от тех факторов физического тела, эле­ментов чувств, которыми мы обладаем, от того, что формирует душу, отдалиться и превзойти – вот что важно.

Итак, скажу ещё раз. Заслуги, раскаяние и отдаление от жадности. Если собраны три этих условия, можно сказать, что нам удалось очи­стить Нади. И если мы укрепили гигантскую силу воли, то можно ска­зать, что мы стали способны контролировать Ветер.

Хорошо, а зачем третье условие? Почему, например, нужно отда­ляться от привязанности?