Открывая врата в Бон

Ньима Дакпа Ринпоче

Открывая врата в Бон

УДК 22 ББК 86.33 0-83

Перевод с английского: Тарас Меркотан

Перевод по: Opening the door to Bon / Nyima Dakpa Rinpoche

ISBN 978-1-55939-246-4

Перевод и издание книги осуществлены с благословения и разрешения Ньима Дакпа Ринпоче.

Информационная поддержка издания:

«Чайный клуб», Киев, бул. Дружбы народов 7, cha.com.ua

Китайские коллекционные чаи и восточные практики самопознания

ЧАЙНЫЙ КЛУБ

КИТАЙСКИЙ КОЛЛЕКЦИОННЫЙ ЧАЙ

Copyright © 2005 Latri Nyima Dakpa

© Перевод с английского. Т. Меркотан, 2011

© Оригинал-макет. Издательство «Ника-Центр», 2011

ISBN 978-966-521-566-0

Предисловие

Его Святейшества 33-го Менри Тридзина, Настоятеля монастыря Менри

В этой книге Латри Кхенпо Геше Ньима Дакпа Ринпоче дал детальное описание как внешних так и внутренних фундаментальных практик традиции Бон. Это методы достижения просветления и освобождения себя от страдания круговорота бытия через следование за учителем как за источником мудрости и развитие последующих достижений с помощью практики.

Если коротко, все действия должны основываться на благородстве, а истинным путем следовать необходимо, имея чистое намерение. Мы начинаем с четырехступенчатой внешней предварительной практики для того, чтобы взять под контроль наши обычные мысли.

Далее мы практикуем зарождение состояния просветленного ума, являющееся входом на путь высших колесниц, и делаем практику Ламей Налджор, через которую можно достичь самореализации, и далее последовательно все остальные базовые практики.

Эта книга будет очень полезна для практикующих, как лично, так и для помощи другим.

С признательностью и благословениями,

33-й Менри Тридзин Лунгток Тенпей Ньима Ринпоче

Духовный лидер Бона

Благодарности

Зимой 2000-го года я отдыхал в доме моего ученика Дэвида Петелера в Лос-Анджелесе, и он вдохновил меня на написание данной книги — книги, которую я давно планировал создать. Эта книга — введение и врата к воззрению и практике Бона. Желание Дэвида помочь вдохновило меня сделать первые наброски. С большой добротой и терпением он работал часами, печатая мои записи и редактируя первый, черновой вариант текста. Я очень благодарен ему за потраченное время и усилия. Я также благодарю его жену Дебору за ее терпение, заботу о моем здоровье и создание комфортных условий моего пребывания.

Я также хочу поблагодарить Барбару Бредшоу, много лет принимавшую меня у себя, за огромную постоянную поддержку моих поездок в Соединенные Штаты с целью учить и работать. Отдельно хочу поблагодарить Барбару за дальнейшее редактирование книги во время моего пребывания в ее доме, внесение в нее многих полезных предложений и исправлений.

Основная работа по редактированию книги была сделана моей давней подругой Сью Анной Харвуд. Она провела много часов, редактируя, внося поправки и проясняя непонятные места. С огромной сердечностью я благодарю ее за поддержку. К сожалению Сыо Анна покинула нас, не увидев издания книги.

Я благодарю Аниту Газмен за упорную работу с самого начала по редактированию и верстке текста. Она работала с энтузиазмом на всех уровнях, чтобы достичь реализации проекта.

Я благодарю Элизабет Адельсбергер, принимавшую меня и обеспечивавшую все мои потребности во время моего пребывания в ее доме в Вене (Австрия). Я также благодарю ее сына Стефана, проводившего много времени за компьютером, помогая мне.

Я благодарю Ньима Одсера Чокхортшанга за ввод информации и помощь в редактировании.

Я хочу поблагодарить мистера и миссис Хуанг за великодушное предоставление своего дома и оказание мне гостеприимства в Грейт Нек, Нью-Йорк, что позволило мне окончательно завершить редактирование текста.

Я хочу поблагодарить Дэвида Козовски за его поддержку и неутомимые усилия по окончательному редактированию.

И в конце, но не на последнем месте, я хочу поблагодарить Гете Денма Гъялцена Ла, настоятеля бонского монастыря Жури Шенг Юндрунг Кундаклинг в Сиккиме, Индия, который сопровождал меня и помогал мне на протяжении нескольких лет во время моих поездок по работе и преподаванию. Он всегда оказывал мне искреннюю поддержку. Он работал со мной и со всеми другими, вовлеченными в проект, способствуя его продвижению и помогая на любом необходимом уровне. Я очень благодарен ему за его истинную любовь и доброту. Эта книга не увидела бы свет без его неутомимых усилий и поддержки.

Много других людей, чьи имена не упомянуты здесь, оказали мне значительную помощь. Я благодарю их всех. Без неустанной помощи и поддержки от многих людей эта книга не была бы написана и издана.

Я надеюсь, что эта книга принесет пользу в практике всем, кто ее прочтет.

Му Цук Мар Ро (Пусть все существа будут счастливы).

Латри Кхенпо Ньима Дакпа

Об авторе

Меня зовут Латри Кхенпо Ньима Дакпа Ринпоче. Я настоятель и держатель линии передачи монастыря Латри[1] в области Дерге района Кхам в восточном Тибете.

Я вырос в первой общине эмигрантов в Непале, находящейся в Дорпатане. Моя семья — это держатели линии передачи Латри. Мой отец — Латри Гъялцен Ньима, был третьей реинкарнацией Цултрима Пунцога, великого практика из восточного Тибета. Когда мне исполнилось шесть лет, я начал учиться читать и писать по-тибетски. В это же время я начал свое религиозное образование под началом своего отца и Цултрима Ньима Ринпоче, настоятеля монастыря в Дорпатане. В тринадцатилетнем возрасте я с семьей переехал в Катманду, Непал, где работал в бизнесе по продаже одежды и осваивал искусство создания ковров.

Бонпо (последователи Бона), ныне живущие в Катманду, изначально проживали в области Дорпатан. Большинство из них — прихожане монастыря Тева, расположенного в верхнем Тибете. Мой отец был ламой монастыря Тева. Поскольку в то время в Катманду не было других бонских монастырей, он взял на себя обязанности по организации религиозной жизни на протяжении года. Его задачей было сплотить бонскую общину, а также дать молодым людям, вырастающим в ней, мощную связь с их изначальной бонской культурой. С этой целью он вместе с тремя другими старейшинами основал общину бонпо Те Бон Кьи Дуг и занимался организацией всех духовных церемоний для людей монастыря Тева до самой смерти в 1987 году. Эта организация и сегодня действует в Катманду. Она принимает участие во всей религиозной деятельности монастыря Тритен Норбуце и оказывает бонпо всестороннюю помощь.

Когда мне исполнилось пятнадцать, отец отвез меня в монастырь Менри в Доланджи, Химачал Прадеш, Индия, чтобы я был там посвящен в монахи и получил образование. Поскольку мой отец становился старше и не знал, что случится с Тибетом в будущем, он хотел, чтобы я стал духовным мастером и религиозным практиком высокого уровня и приносил пользу сообществу бонпо. Однако я очень скучал по дому и, в конце концов, возвратился обратно в Катманду.

В 1977 году старший лопон[2] Менри, Сангъе Тендзин Ринпоче, послал моему отцу письмо, в котором спрашивал, почему я еще не стал монахом. Тогда мой отец сказал мне, что очень хотел бы, чтобы я вернулся в монастырь и стал полностью посвященным монахом. Меня это очень тронуло, я осознал, что как для старшего сына семьи держателей линии передачи Латри стать монахом и служить бонпо — моя обязанность. Всем сердцем я почувствовал, что настало время принять эту ответственность. В тот же вечер, когда семья собралась вместе, отец рассказал о послании от понлопа[3] Сангъе Тендзина Ринпоче и добавил, что всегда хотел, чтобы я стал монахом. Он сказал: «Если бы ты принял монашеские обеты, это сделало бы меня более счастливым, чем если бы мне дали кусок золота величиной с овечью голову». Вся моя семья убеждала меня принять вызов, бросаемый жизнью, и я решил возвратиться в монастырь Менри в Доланджи.

В сентябре 1977 года я прибыл в Менри и посетил 33-го Менри Тридзина, Сангъе Тендзина Ринпоче, духовного главу традиции Бон. Йонгдзин Тендзин Намдак Ринпоче, главный учитель монастыря и Сангъе Тендзин Ринпоче поприветствовали меня и благословили традиционными белыми шарфами. Моя тетя, которая была со мной во время визита, попросила Сангъе Тендзина Ринпоче о благословляющей молитве, которая помогла бы мне успешно стать монахом. В ответ он пообещал сделать мне драгоценный подарок и вылил мне на голову целый кувшин благословляющей воды.

Во время тибетского нового года, в день рождения второго Учителя, Ньяммед Шераб Гъялцена, в пятый день первого лунного месяца по тибетскому календарю я принял монашеские обеты и посвящение в монахи от 33-го Менри Тридзина и Йонгдзина Тендзина Намдака Ринпоче. С того дня я всегда чувствовал заботу и поддержку 33-го Менри Тридзина, духовного главы Бона.

Б 1978 году я был среди первых студентов, поступивших в недавно открывшуюся Школу Диалектики Бона, монастырскую школу, где преподаются философия (До, Нгак, Дзогчен), астрология, медицина и другие, изучаемые в традиции Бон, дисциплины. Тут я получил все свое образование от Йонгдзина Тендзина Намдака Ринпоче и Лхарама Геше Юндрунг Намгъяла.

Я обязал себя не идти на каникулы, пока не закончу Школу Диалектики Бона. Даже когда родители в письме попросили приехать к семье на празднование тибетского нового года, я сдержал свое обязательство и не присоединился к ним. Я не ездил домой до 1987 года, пока не получил титул Геше, отвечающий титулу доктора философии в западной системе образования.

С 1978 года я помогал 33-му Менри Тридзину Ринпоче в администрировании Монастырского Центра и Центральной Школы для Тибетцев (ЦШТ) в Доланджи. Больше того, я работал в сиротском приюте до самого выпуска из монастыря.

Б 1982 году мой отец и брат Лагпа поехали в Тибет, чтобы посетить монастырь Латри и людей, все еще живущих там. От этих людей я получил несколько писем с просьбами присоединиться к ним в Тибете и взять на себя обязанность обучения молодых монахов монастыря. По этой причине в 1987 году я совершил поездку в Тибет. Там кроме Латри я посетил еще тридцать восемь монастырей. Целью этих посещений было усиление связи между бонскими монастырями в Индии и Тибете. Самыми важными в этой поездке были посещения монастырей Латри и Менри, в последнем я был возведен на престол как настоятель.

В 1988 году я возвратился в монастырь Менри в Доланджи. В апреле того же года его святейшество Далай Лама посетил монастырь. Во время визита его святейшество 33-й Менри Тридзин обсуждал с его святейшеством Далай Ламой систему образования в Доланджи. Школа в Доланджи имела только шесть классов и 33-й Менри Тридзин попросил позволения добавить 7-й и 8-й классы, чтобы дети имели еще большую возможность изучать свою исконную бонскую культуру. Его святейшество Далай Лама согласился с проектом и пожелал, чтобы как можно больше детей было собрано в Доланджи и воспитано согласно культуре Бона. Джугтен Тхуптен, в то время министр образования тибетского правительства в эмиграции, выделил для проекта десять тысяч рупий. Его святейшество Далай Лама добавил, что эти деньги отмечают начало новой программы.

По просьбе людей Доланджи 33-й Менри Тридзин наделил меня официальными полномочиями по расширению школы. Все необходимые документы были утверждены индийским правительством. В мои обязанности входило собирать детей из различных бонских общин для отправки в Доланджи с целью обучения. Я совершил официальный визит в Катманду, чтобы проинформировать о проекте местную бонскую общину, а также распространил информацию в общинах бонпо в Долпо, Лубраке, Зомсоме и Танкье, в отдаленных районах Непала, Бутана, Сиккима и Индии.

В добавок к проекту школы 33-й Менри Тридзин Ринпоче дал мне задание создать в Доланджи дом для девочек и мальчиков, чтобы они смогли получать образование. Это совершенно совпадало с моим собственным желанием помочь и поддержать бонских детей, и я был более чем доволен принять это задание. В 1988 году я основал дом, известный сегодня как Дом Детей Бона (Bon Childrens Home). Это первая и единственная бонская организация, которая воспитывает мальчиков и девочек вместе. Здесь они находят не только возможность получать образование, но и настоящий дом. Я и сегодня являюсь директором Дома Детей Бона.

Большинство учеников в Доме Детей Бона из очень отдаленных общин, таких как Долпо и Лубрак в Непале. Вначале было сорок пять детей. Сегодня их число выросло до 253 детей от пяти до двадцати лет. Некоторые из них уже закончили школу в Доланджи и продолжают образование в Шмиле, Варанаси и Дехрадуне. Я также являюсь директором консультативного комитета Центральной Школы для Тибетцев в Доланджи.

В 1987 году я создал и стал редактором «Бон Го» («Дверь в Бон») — единственного бонского журнала, издающегося на тибетском языке. Издательский коллектив на сегодня включает шесть человек, вскоре увидит свет шестнадцатый номер журнала.

В мае 1996-го 33-й Менри Тридзин Ринпоче дал мне поручение основать монастырь Монгъял в Дехрадуне в Индии, на земле, подаренной для этой цели принцем Лингцанга и сообществом «Тибетский Кхам Лингцанг» в 1974 году. Цель этого проекта — возобновить уникальную систему тибетского монастыря Монгъял.

В 2002-м, с благословениями 33-го Менри Тридзина Ринпоче я совершил инспекцию постройки нового трехэтажного здания школы в Доланджи. Также после длительной административной работы мы смогли в Центральной Школе для Тибетцев выйти за рамки начальных и средних классов, добавив классы девятый и десятый. Мы надеемся еще более расширить школу, добавив классы одиннадцатый и двенадцатый, и, таким образом, получить полноценную высшую школу.

С 1991 года я совершаю поездки в Соединенные Штаты Америки и различные страны Европы, такие как Австрия, Франция, Германия, Польша, Белоруссия, Россия, Украина и Швейцария с целью распространения учения традиции Бон и нахождения средств для финансирования Дома Детей Бона. Я регулярно посещаю центры Бона, которые основал, и даю учения. Эти центры — центр Бона «Йеру» в Лос-Анджелесе (США), «Шенчен Линг» в Минске (Беларусь), «Боншен Линг» в Москве (Россия) и центр Бона «Шентен Линг» в Вене, Австрия.

Читатели, желающие связаться с Натри Кхенпо Геше ньима Дакпа Ринпоче, могут сделать это через следующие бонские центры:

В Соединенных Штатах Америки:

Yeru Bon Center 1866 N. Ave 56 Los Angeles, CA 90042-1121 [phone]

В Европе:

Shen Tenling Bon Center in Vienna Herbeckstrasse 60 A-1100 Wien, Austria [phone]

В Индии:

Bon Childens Home Dolanji, P.O. Kotla Panjola Via Oachghat Solan H.P. 173223, India [phone]

Введение

Эта книга посвящается тем, кто хочет узнать о религии Бон. Она будет ценной как для начинающих практиков, так и для тех, кто хочет составить общее представление о Боне.

Согласно нашей традиции религия Бон существует в этом мире на протяжении 18000 лет. Юндрунг Бон появился как учение Тонпа Шенраба, данное им в Олмо Лунгринге. Оттуда учение попало в Шанг-Шунг, а из Шанг-Шунга — в большинство азиатских стран.

На протяжении столетий все тибетцы были последователями и практиками Бона. Есть два основных пути практиковать Бон: можно принять монашеские обеты, жить и практиковать в монастыре, а можно жить с семьей, оставаясь мирянином.

Учение Бон имеет девять уровней, также известных как девять путей Бона. Эти уровни позволяют практиковать постепенно, соответственно нашему уровню понимания. Суть и цель учений Бона — явить практикующему природу существования и природу ума через процесс преодоления пяти ядов[4]. Мир осознается как зеркало, в котором отражается наше лицо. Так мы учимся всегда указывать пальцем на самого себя, а не на других.

Существует определенная последовательность шагов в изучении и практике Бона. Более глубокая практика и достижения составляют основу целостного понимания. В начале все практикующие получают учения предварительных практик (ньондро). Далее добавляются медитации, фокусирующиеся на истинной природе ума. Необходимо иметь квалифицированного учителя для того, чтобы начать делать эти практики и получить введение в природу ума. С помощью практики мы начинаем входить в природное состояние ума и, в конце концов, побеждаем несчастья, подавленность и угнетения, переживаемые людьми в этом мире круговорота бытия.

Последняя стадия практики — это Пхова[5], известная как радужная трансформация. Это метод позволяет превратить наше сознание в истинную суть просветления. Это также важная практика в нашей повседневной жизни, поскольку она приносит пользу уму.

С 1990 года я путешествую по Соединенным Штатам и другим западным странам, давая учения и читая лекции во многих университетах, духовных центрах, частных домах и т. п. За это время я встретил многих людей, желающих изучать и следовать традициям как буддизма, так и Бона. Во многих я видел недостаточность базовых знаний об основах практики, осознания важности доверия и веры, реализации четырех начальных практик — понимания исключительности человеческого рождения для совершенствования ума и т. д.

Я понял, что было бы очень полезно иметь путеводитель, который объяснял бы, как эффективно практиковать согласно учению Бон и раскрывал методы базовых практик, их огромную важность. Без устойчивого фундамента и понимания практик дальнейшего углубления в учение происходить не будет. Это похоже на возведение дома: без мощного фундамента невозможно построить многоэтажный дом. Без фундамента вся структура будет неустойчивой и недолговечной. Это приложимо и к духовной практике.

В этой книге я в основном сфокусировался на важности искреннего и правильного отношения во время получения учений и во время самой практики, а также дал детальное объяснение исключительности возможности иметь совершенное человеческое тело. Кроме того, я сделал описание базовых практик для очищения негативных мыслей, которые опираются на сострадание и любовь, а также описание процесса зарождения в уме устремления к просветлению.

Я сделал попытку использовать в книге тибетский язык наряду с переводной английской терминологией, особенно там, где это касается понятий, описывающих практики или состояния ума. Это было сделано для того, чтобы познакомить читателей с первичным языком, используемым для описания идей и практик, представленных в данной книге. Однако многие тибетские термины не имеют прямых соответствий в английском языке. Тибетские слова переданы фонетически, а не так, как они обычно транслитерируются учеными. Надеюсь, что это поможет читателям, незнакомым с тибетским языком, произносить и запоминать важные термины.

Я надеюсь, что эта книга будет полезна тем, кто хочет войти в безбрежность Бона. Пусть все читатели изучат и используют мудрые учения, представленные в книге, на благо себе и всем живым существам.

Глава 1

Происхождение и история Бона

Олмо Лунгринг

Юндрунг Бон, коренная культура и религия Тибета, происходит из учений Тонпа Шенраба, родившегося в чистой духовной земле Тагзиг Олмо Лунгринг (далее Олмо Лунгринг). Олмо Лунгринг находится вне загрязненной природы существующего мира. Она — место рождения всех просветленных, совершенное измерение, в котором всегда царят мир и радость. Эта земля свободна от опасности разрушения любым из элементов природы.

Земля Олмо Лунгринг лежит к западу от горы Кайлас. Она имеет форму восьмилепесткового лотоса и разделена на четыре части: внутреннюю, среднюю, внешнюю и пограничную. Ее небо имеет вид колеса с восемью спицами. Олмо Лунгринг наполнена прекрасными садами, ступами, парками и горами, покрытыми снегом. Юндрунг Гутсег, гора в форме пирамиды, состоящая из девяти Юндрунг (Свастик), расположенных одна на другой и восходящих к вершине в форме ступеней, является центром Олмо Лунгринг. Одна отдельно взятая Свастика символизирует вечную и нерушимую природу ума, в то время как девять Свастик представляют девять уровней учения Бон. На каждой ступени расположены храмы мужских и женских божеств, а также прекрасные ступы, символизирующие просветленную природу ума.

Из-под горы Девяти Свастик вытекают четыре реки. Гора имеет четыре склона, смотрящих на четыре стороны света. Реки вытекают из-под углов подножия горы, форма которых напоминает очертания голов разных животных. На востоке снежный лев дает рождение реке Наразара, на севере конь дает рождение реке Пакши, на западе павлин дает рождение реке гьим Шанг и на юге слон дает рождение реке Синдху.

Некоторые ученые идентифицируют район горы Кайлас в северо-западном Тибете как Олмо Лунгринг из-за озер и снежных гор, окружающих эту территорию, и четырех рек, берущих начало от Кайласа. Последователи Бона не приемлют эту точку зрения, потому что Олмо Лунгринг — не физическое место, которое может посетить обычный человек. Чтобы достичь Олмо Лунгринг, необходимо практиковать, очиститься от всех негативностей и достичь просветления. Посетить Кайлас можно и не достигнув просветления, если не бояться физических трудностей, связанных с поездкой. Это доказывает, что Кайлас — не Олмо Лунгринг.

Исторические тексты традиции Бон четко указывают, что гора Кайлас находилась в центре королевства Шанг-Шунг, наиболее близкого соседа Тибета. До восьмого века Шанг-Шунг был отдельным государством, а после смерти его последнего правителя, императора Лигминча, вошел в состав Тибетского королевства. В древние времена Шанг-Шунг занимал территорию от районов, которые на сегодня являются западным Тибетом, через часть Непала, северной Индии (Кашмир, Ладак, Занскар, Киннаур, Спити, и т. д.), до Пакистана (Кашмир) и Китая (район Каракорам). Большинство учений Бона было переведено из шангшунгского языка на тибетский.

Гора Кайлас — святое место для адептов Бона. Она освящена шангшунгским божеством Me Ри. Учения Me Ри были одними из основных, практиковавшихся людьми Шанг-Шунга, и позже были принесены в Тибет. Линия передачи этих практик сохранилась, они продолжают передаваться и сегодня.

Тонпа Шенраб Миво Че, основатель религии Бон

В древние времена в части небес, называемой Сидпа Йесанг, жили три брата — Дакпа (Чистый), Селва (Ясный) и Шепа (Мудрый). Их отцом был Сидпа Триод, а матерью — Кюнше. Братья учились у великого мудреца по имени Логги Чечен. Обучившись, они пошли к Богу-Жрецу Белый Свет (Шенла Окар), Сострадательному Просветленному, и спросили, как они могут помочь освободить живых существ от страданий мира циклического существования. Бог-Жрец Белый Свет посоветовал им воплотиться в виде людей в три разных эпохи, чтобы каждый из братьев мог помочь людям определенного времени достичь освобождения. Следуя совету Бога-Жреца Белый Свет Дакпа, старший из братьев, родился учителем прошлой эпохи под именем Тонпа Тогъял Йекхъен. Второй брат, Селва, родился в эту эпоху как Тонпа Шенраб. Шепа родится в будущем как Тхангма Медон.

Селва проявился в виде синей кукушки и с двумя своими учениками, Мало и Юло, взлетел на вершину горы Меру, где стал решать, где и от каких родителей прийти в мир. Благодаря своей мудрости он предвидел, что родится в сердце Олмо Лунгринга во дворце, имеющем название Барпо Согъед и расположенном к югу от горы Юндрунг Гутсег. Его отцом должен был стать Гъялбон Тхокар, а матерью — Йочи Гъялжедма.

Два текста, «Зермиг» и «До Ду», являются биографией Тонпа Шенраба, родившегося в Олмо Лунгринг на восходе Солнца в день полнолуния первого месяца тибетского календаря. Это был мужской год Деревянной Мыши. С тех пор прошло больше 18000 лет. Тонпа Шенраб женился в молодом возрасте, у него было восемь сыновей, которые стали его важнейшими преемниками и распространяли его учения, а также две дочери. В возрасте тридцати одного года Тонпа Шенраб отрекся от мира и стал монахом. Он сам остриг себе волосы и, сняв свою одежду принца, сделал из нее подношение десяти направлениям на благо всех живых существ. После этого он раздал все свое имущество нуждающимся.

Просветленные десяти направлений (чок чу девар шекпа) были довольны его подношением и в знак этого, а также других великих поступков (таких как отречение от материального мира), благословили его. Шесть видов одежды (паза го друг) и пять вещей, принадлежащих монаху (ринчен зе нга), спустились к Тонпа Шенрабу с неба. Это событие стало началом правил традиции Бон относительно одежды и материальной собственности монахов. С тех времен этим правилам без перерывов следуют до сегодняшнего дня.

За свою жизнь Тонпа Шенраб совершил одно путешествие в Тибет. Демон по имени Кхъябпа Лагринг украл коней Тонпа Шенраба и привел их в долину Конгпо в Тибете. Чтобы сделать проход в горах, Тонпа Шенраб выстрелил стрелой из лука. Это называют «Проход стрелы света», или Одсер Да Лам. Посетив долину Конгпо, Тонпа Шенраб усмирил демонов и злых духов, живущих в Тибете. Также он благословил гору, известную сегодня как «Бонская гора Конгпо», или Конгпо Бонри. И сегодня буддисты и бонпо совершают паломничество к этой горе, обходя ее против часовой стрелки, как принято в традиции Бон. Самовозникающие начертания священных мантр и образы божеств, от которых пришедшие получают благословения, можно увидеть там на скалах. В центральной части горы находится особая скала, известная как «Сердце Кунту Зангпо». На этой скале можно увидеть сущностные тексты и статую Просветленного в Шести Мирах. Здесь же находятся пять пещер, благословленных Тонпа Шенрабом, где практикуют и сегодня. Четыре пещеры расположены по сторонам света, а пятая — в центре по отношению к ним. Пропрактиковав здесь всего час или два, можно получить больше благословений, чем в любом другом месте.

Во время своего пребывания в Тибете Тонпа Шенраб благословлял и обучал: очистка пространства, подношения дымом местным духам, установление молитвенных флагов, изгнание злых духов — такие учения были даны. Он пресек местную традицию жертвоприношений животных, обучив людей делать ритуалы выкупа и подношения красных торма. Эти подношения удовлетворили злых духов, до того насылавших болезни и несчастья.

Тонпа Шенраб обучил людей многим видам церемоний, ритуалов и религиозных танцев, быстро распространившихся по всему Тибету. Ни в одной форме буддизма вне Тибета этих традиций нет. Единственное логичное объяснение этому — данные церемонии укоренились и сохранились в Тибете со времени визита Тонпа Шенраба. Тибетские бонпо практиковали эти ритуалы поколение за поколением и продолжают делать это сегодня.

Определив, что в то время тибетцы были не готовы получить полное учение Бон, Тонпа Шенраб совершил пророчество, что в будущем Бон расцветет в Тибете. После этого он возвратился в Олмо Лунгринг. Для того, чтобы показать непостоянство жизни, Тонпа Шенраб ушел из этого мира в возрасте восьмидесяти двух лет. По летоисчислению Олмо Лунгринга восемьдесят два года равняются 8200 человеческим годам.

За свою жизнь Тонпа Шенраб совершил много подвигов, но наиболее известными из них являются двенадцать, так называемые «Двенадцать великих деяний» (Дзедпа Чуньи). Более детально узнать о них можно из трех биографических текстов — однотомного короткого (До Дэ), вновь открытого в X веке, двухтомного среднего (До Зермиг, или Проникающий взгляд), вновь открытого в XI веке, и большого, в двенадцати томах, данного через устную традицию Тулку Лодхен Ньингпо в XIV веке.

Учения Бона и их история

Тонпа Шенраб повернул колесо Бона в три последовательных этапа: сначала, в период до своего двенадцатилетия, он в основном давал учения относительной истины (кундзоб денпа), потом, в период между тринадцатью и тридцати одним годами — в основном учения абсолютной истины (бондам денпа), и в конце, в период между тридцатью двумя и восьмидесятью двумя — учения изначального состояния освобождения (дол лам). Таким образом Тонпа Шенраб повернул колесо Бона в последний раз, обучая относительной и абсолютной истине вместе.

Учения Бона часто классифицируются как «Четверо Врат и Пятая Сокровищница» (Го Ши Дзод Данг Нга). Однако, все учение Бон передается в девяти последовательных этапах, известных как «девять колесниц Бона» (Бон Тегпа Рим Гу). Они разделяются на две группы — четыре колесницы причины и пять колесниц плода:

• Чашен тегпа,