Язык геометрических фигур

Омраам Микаэль Айванхов

Язык геометрических фигур

Собрание сочинений Извор №218

Издательство «Просвета», 1994

Издательство «Всемирное Белое Братство», М., 1994

ОТ ПЕРЕВОДЧИКОВ

Просим Читателя быть снисходительным к шероховатостям перевода. Мы старались сохранить, следуя замыслу оригинала, живой, образный язык импровизированных бесед Учителя Омраама Микаэля Айванхова, с присущими ему оборотами речи.

I

ГЕОМЕТРИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ

С самых древних времён люди искали одновременно всеобщий и синтетический язык и эти поиски привели их к открытию образов и символов, выражающих самые богатые и сложные аспекты реальности, сводя их к главному в их сути.

Вы тоже можете провести этот опыт. Если вы будете долго, очень долго медитировать на какой-то сюжет, то заметите, как в вашем подсознании или сверхсознании кристаллизуется символическая форма: форма предмета или геометрической фигуры – полностью соответствующая идее, мысли, истине, занимающей вас. Впрочем, именно так и объясняются сны. Одной частью своего существа человек связан со всем космосом – он живёт и вибрирует вместе с космической Душой, со вселенской Душой; таким образом он связан с миром архетипов, начал, законов. Если вы медитируете над некоторыми истинами, находящимися очень высоко – в каузальном плане, то в глубине вашего существа произойдёт некое движение и в вашем сознании появится символическая форма. Ответ на возникающие у вас вопросы может также явиться в форме символа, который вы должны будете истолковать.

Для того, чтобы понять, почему этот процесс возможен, следует знать, что в структуре человеческого существа отражается вся вселенная. Всё, что есть на небе, в аду и на земле отражается в человеке. Следовательно, начиная медитировать на определённый сюжет, Посвящённый в то же самое время осуществляет внутри себя работу по стягиванию и кристаллизации вокруг силовой линии... и, наконец, в его подсознании или сверхсознании возникает символ, представляющий ему в конденсированной форме результат его медитации. Это Природа даёт ему ответ. Если бы точное соответствие искал он сам, это ему бы никогда не удалось, столь широка и разнообразна действительность! Лишь Природа может сделать подобное, ведь она это делает математически, автоматически.

Да, именно Природа, осуществив сортировку, конденсацию, даёт вам символ, как бы говоря: «Вот предмет вашей медитации: это чувство, эта мысль, это вдохновение... – всё выражено этим образом». Я, например, в течение многих лет пытался в моих медитациях, в моём созерцании вознестись очень высоко вверх, чтобы объять взглядом весь мир, обнаружить обобщающее видение, позволяющее увидеть мир в его единстве, и образ мира, данный мне, предстал конусом, геометрической проекцией которого является круг с точкой в центре. Вот поэтому я рассматриваю эту фигуру как символ вселенной. Точка в центре подобна вершине, которая поддерживает и собирает всё, и именно с вершины можно увидеть единство жизни во всех её проявлениях.

Очень важно обратиться к символам потому что они являются языком самой Природы. Но большинство людей не может расшифровать этот язык. Вы говорите, что прочли книги по толкованию снов... Это хорошо, но лично я не совсем доверяю им, так как толкования часто не соответствуют действительности, это чистые измышления. Из того, что кому-то привиделись во сне змея, пропасть или что его преследовал бык, а потом с ним наяву что-то случилось, следуют обобщения о символических значениях этих образов. Но вполне может быть, что для других людей за этими снами последуют наяву другие события, и образы приобретут иное символическое содержание. Это как с лекарством: если оно вылечило кого-нибудь, его дают всем, но не для всех оно оказывается целительным. Вы скажете: «Но, значит, абсолютных соответствий не существует?» Существует абсолютное соответствие, но есть ещё и индивидуальное соответствие. То есть нужно знать общее соответствие, но надо учитывать и индивидуальные нюансы, и именно здесь появляются некоторые различия.

Образы в снах – тоже язык; но язык образов – не совсем символический язык. Абсолютный символический язык – это язык геометрических фигур. Геометрические фигуры подобны каркасу действительности, тогда как образы ещё содержат, так сказать, немного плоти, кожи и мускулов. Сны – это ещё одетые формы. Нужно научиться видеть символы в их «скелетном» виде и для этого нужно двигаться дальше и выше: туда, где они полностью обнажены, туда, где они сведены к чистым абстракциям: геометрическим фигурам.

С символами, как с человеком. Человек имеет скелет, каркас, несущий на себе плоть, нервы, артерии, вены, жир, кожу... Но когда он умирает, вновь всё распадается, всё уходит, и остаётся лишь основа – скелет.

Когда Посвящённые прошлого рисовали вертикальную или горизонтальную линию, круг или точку, а затем комбинировали из них крест, треугольник, квадрат, пентаграмму, гексаграмму или змею, кусающую свой хвост... они вкладывали в каждую фигуру вечные знания. Символический язык – это универсальный язык, представляющий собой квинтэссенцию мудрости. Образы принадлежат лишь астральному плану, тогда как геометрические символы – каузальному. Если кристаллы можно рассматривать как символы каузального плана, то только потому, что они являются выражением чистой геометрии. Вы скажете: «Кристаллы – это минералы, и не потому ли царство минералов наименее развито, что оно наиболее материально?» Да, это так, но то, что внизу, подобно тому, что наверху, и кристаллы отражают каузальный мир. Таким образом то, что находится в самом низу: кристаллы, минералы, камни, – отражает самый возвышенный, самый утончённый мир. Я вам уже говорил: то, что внизу, подобно тому, что наверху, но в перевёрнутом виде.

Теперь пойдём дальше. Концентрируясь, медитируя в поисках разрешения проблемы, которая вас занимает, вы можете получить этот ответ в сознании в виде образа или геометрической формы. Но верно и обратное: я вам часто объяснял, как можно, начав с символа, обнаружить конкретизируемые им мысли и истины. Поэтому тот, кто умеет возвыситься до созерцания символа в мире архетипов, чувствует, как в его душе возникает множество движений и вибраций, открывающих его сознанию целый мир мыслей и образов, естественно рождающихся вокруг символа. Таким образом символ может быть отправной точкой, позволяющей вновь увидеть мир, который он в себе заключает. И это объясняет существование в Эзотерической Науке такого количества фигур и пантаклей. Для Посвящённых это средство возвратиться в те области, кратким отражением которых служит символ, связаться с ними и вкусить от их существования.

Таким образом, так же, как божественный мир мыслей может кристаллизоваться в символах, мы можем, размывая символы, то есть, возрождая и оживляя их в своей душе, обнаружить и черпать все богатства, которые они содержат. Рассказывают, что, когда Пифагор хотел испытать тех, кто желал стать его учениками, он помещал их в комнату, дав лишь небольшой кувшин воды, кусок хлеба и символ, который следовало расшифровать, например, треугольник или круг. Он знал, что тот, кто владеет методами, сможет вознестись ввысь и увидеть, что соответствует символу в мире идей.

Сколько раз говорил я вам о зерне! Вы имеете крошечное зерно, вы сажаете его и вот оно становится великолепным деревом. В прошлом Мудрецы, Посвящённые обнаружили, что повсюду – в природе, в душе, в мыслях – происходит один и тот же процесс развития, и они сконденсировали всё дерево в зерне. Чем же является это зерно? Символом, конечно же. Посвящённый сажает его в свою душу, часто поливает и дерево начинает расти: и вот уже Посвящённый работает и радуется в тени этого дерева, собирает его плоды, сохранив семена, он их сажает и всё начинается сначала. Мир символов – это мир жизни. Жизнь работает символами и проявляется через них; каждый предмет – символ, содержащий жизнь. Чтобы вникнуть в жизнь, нужно работать с символами и понимать всё то, что они содержат, нужно жить настоящей жизнью.

Вы спросите: «Чему служит символ?» И я вам отвечу вопросом: «А чему служит зерно?» Невозможно перенести куда-то дерево и весь лес, но возможно перенести зёрна. Символы – это зёрна, которые можно посадить; таким образом, работая с десятком символов, вы овладеете всеми науками. Невозможно всюду возить с собой все книги и все библиотеки человечества, но несколько символов в вашей голове делают это возможным, так как все книги обобщены в нескольких символах.

Мышление, как и природа, управляется двумя противоположными процессами: конденсацией и растворением. Вы можете свести философскую проблему до одной фразы – до зерна. И, наоборот, можете развить эту фразу – зерно так, что оно охватит всю вселенную, и у вас будет дерево! Теперь главное для вас – упражняться в этих двух областях: конденсировать, а затем растворять; кристаллизовать, синтезировать и затем вносить жизнь, развивать её и позволять ей циркулировать... Это и есть, если хотите, два процесса: «solve et coagula» – растворение и конденсация. Если вы хотите увидеть вещи во всём их блеске, протяжённости и тонкости материи, вы их растворяете до бесконечности, вплоть до полного их исчезновения в вечности, когда вы уже не сможете их видеть – это есть «solve». Затем, если вы хотите вновь их увидеть, проявить, вы их конденсируете – это и есть coagula.

Важно углублять язык символов, так как он обнаруживает, проявляя связи и отношения между вещами, глубинное единство жизни. Ведь жизнь имеет ту особенность, что всё в ней совершенным образом связано и устроено – каждая вещь находится на своём месте и работает в связи с другими. Когда связь разорвана, наступает смерть. Именно поэтому я и делаю следующий вывод: когда человек старается найти сходство и соответствие между вещами, когда ему удаётся обнаружить, что монолитность всей вселенной покоится на этих соответствиях, он оживляет себя. Вы скажете: «Но ведь он и был живым!» Нет, это не так, вы путаете истинную жизнь с растительной жизнью.

Без сомнения, он ест, пьёт, жестикулирует, но у жизни бывают различные уровни и человек ещё не знает высших её уровней. Он узнает истинную жизнь и начинает жить лишь тогда, когда начинает понимать отдалённые, незаметные, тонкие эфирные соответствия между вещами и всеми существами вселенной.

II

КРУГ

1

Вам, без сомнения, приходилось бросать камень в воду: от точки падения камня распространяются волны в виде концентрических кругов. Но задумывались ли вы когда-нибудь над толкованием этого феномена? Те, кто учился и преуспевал в попытках расшифровывать великую Книгу Природы, увидят в этих волнах в форме круга, распространяющихся от точки, аналогию грандиозного процесса: целиком всё творение мира, выраженное геометрически.

Великая Наука, широчайшая философия заключена в фигуре круга с точкой в центре. Круг – это символ мира, а точка в центре представляет собой высшее Существо, поддерживающее и оживляющее мир. Посмотрите: центр находится на равном расстоянии от всех точек любой периферийной окружности и поэтому опираясь на точку в центре круг может находиться в равновесии. Между точкой-центром и периферией происходит непрерывный обмен, и этот обмен творит жизнь на всей площади круга. Здесь вся жизнь – вибрирующая, дрожащая, переваривающая, выделяющая, дышащая, думающая...

Возьмём образ колеса. Вы скажете, что видели много колёс; да, я знаю, но это лишь блеклые отражения первого колеса, приведшего мир в движение и которое Каббала называет Хокма – небесное колесо. Вся ангельская иерархия Офанимов – Херувимов находится там, чтобы вращать колесо, и Бина повторяет роль Хокма, вращая колесо судьбы всех существ. В Таро вторая карта представляет собой колесо. Вторая карта Таро – вращающееся колесо. Кроме того, если мы будем толковать число 10, мы отметим, что 0 – это круг, а 1 – это точка-центр. Да, единица – это точка, так как проекция вертикальной линии на горизонталь даёт точку. Таким образом, перед вами мужское начало: единица, точка-центр и 0 – женское начало. Единица и ноль вместе – полнота. Без единицы – мужского начала, или духа, материя (0) не может организоваться. Последняя владеет всеми богатствами, но лишь единица может её организовать. Ноль никогда не должен быть в одиночестве, иначе он останется неорганизованной материей – хаосом.

В «Бытие» сказано: «И Дух Божий носился над водою». Дух Божий – это мужское начало, организующее материю – «воду», оживляя её и придавая ей форму. Вода – это 0, то есть круг, а Дух Божий – это единица, центр. Без оживляющего её духа материя остаётся безформенной и пустой, как говорится в «Бытие». Но когда её коснулись, одушевили, над ней поработал дух, то все заключённые в ней возможности начинают проявляться и она становится организованным миром – вселенной, населённой солнцами и созвездиями. Таким образом, вселенная – это 0, круг, над которым поработал, который одушевил и организовал дух – единица. Но ноль без единицы остаётся на своём месте – инертный и косный.

Этот закон можно понимать и в приложении к внутренней жизни. Худшее, что может случиться с человеческим существом – это его отделение от единицы, духа: оставаться лишь нулём. Потому что в этот момент он становится пустыней, бесплодной землёй, как неоплодотворённая женщина. Чтобы стать плодородным, вы должны связаться с единицей. Конечно же, вы всегда остаётесь нулём, в точности как вся вселенная: нуль, который дух – единица – не перестаёт оживлять.

Центр всегда ограничен одной точкой, тогда как круг может иметь бесконечный диаметр. Да, ведь материя впитывает, поглощает вещи, чтобы их преобразовывать, обрабатывать. Так же поступает женщина: она аккумулирует, она соединяет определённые материалы и она рождает ребёнка; она соединяет и другие составные части и готовит блюдо... Материя ужасна – она притягивает и поглощает всё. Те, кто не научились сопротивляться этому притяжению, будут проглочены и затем где-то из них приготовят вкусные кушанья. Для того, чтобы не переживать эту участь, нужно оставаться в связи с духом.

В отличие от материи, дух излучает, выделяет. Вместо того, чтобы копить и сохранять, он отдаёт. Именно поэтому он изображается в виде точки, а круг столь велик, потому что берёт то, что даёт точка. Материя богата потому, что берёт богатства духа. Всё, что принадлежит духу, проходит в преображённом, одухотворённом виде через материю. Вы скажете: «Но в таком случае дух терпит убыток!» Нет, ибо он живёт в материи, получившей его богатство, и, значит, ничего не теряет. И закон этот неизменен для всех существ, умеющих действительно давать. Тот, кто даёт, тот и получает, так как отныне он живёт во всех, кто воспользовался его дарами. Его дух находится в них. Поэтому все, кто полагает, что получили от кого-то выгоду, на самом деле предоставили ему право жить в себе, и теперь он проявляется через них.

Точка излучает, её движение прямолинейно, это движение электричества, мужского начала (интеллект, дух). И напротив, движение магнетизма, женского начала (сердце, душа) – круговое. Лучи отталкивают и дают, круг – притягивает и берёт.

Чтобы сохранить равновесие, необходимо и то и другое: нужно быть кругом с точкой в центре. Душа, сердце изображаются в виде круга. Дух, интеллект изображаются лучом, выходящим из центральной точки. Точка и круг, таким образом, являются любовью и мудростью. Имеющий только любовь, ещё не нашёл точки: он распылён повсюду. Обладающий лишь мудростью – это точка без круга: он тщеславен, одинок, он подобен начальнику без солдат, без армии, которой можно командовать.

Астрологи изображают солнце в виде круга с точкой в центре и эту фигуру мы можем обнаружить повсюду в природе, начиная от солнечной системы и вплоть до атома.

Посмотрим на клетку, она состоит из ядра, субстанции, окружающей ядро и называемой цитоплазмой и периферической мембраны. Можно сказать, что ядро – это дух; цитоплазма, пространство, в котором циркулируют потоки энергии, – это душа; а мембрана – это физическое тело, внешность, кора. Посмотрите на строение глаза, фрукта или дерева и вы обнаружите эти три части: дух, душа и тело.

Между точкой в центре и окружностью, ограничивающей круг, простирается пространство, а в этом ограниченном пространстве циркулирует жизнь. Существование этой границы очень важно. Сказано, что уже до создания мира, Всевышний очертил его границы. Для чего? Чтобы силы концентрировались внутри границ и не рассеивались. И именно в этих пределах Бог начал работу созидания. Вселенная не бесконечна, у неё есть пределы. Лишь один Абсолют беспределен и мы не знаем, что это такое. Но у вселенной есть границы; в тот момент, когда Бог проявился через творение, он ограничил себя и потому вселенная, которую Он создал, ограничена во времени и пространстве. Даже если существует множество вселенных, то каждая заключена в определённых границах, и жизнь проявляется внутри этих пределов. Мир, потерявший пределы, возвратился бы во Всевышнего и всё исчезло бы...

Итак, предел необходим, чтобы материалы и энергии не ускользали и могли участвовать в строительстве и формировании живого существа. Посмотрите на яйцо: если оно не ограничено скорлупой, жизнь не может формироваться и цыплёнка не получится. Значит, защита необходима. Для яйца – это скорлупа; для дерева – кора; для человека – физическое тело; физическое тело служит оболочкой для души и духа. Если бы материалисты обладали настоящим даром наблюдения и аналогии, они увидели бы, что всё во вселенной подтверждает существование души и духа. Но так как они оказались недостаточно наблюдательными, то увидели лишь тело и отрицают существование души и духа. Они зациклились на коре, на том, что видимо, и думают, что в этом всё. А где же душа и дух? Возьмём человека: он живой, думает, пишет, говорит, любит, творит, разрушает... Но однажды всё прекращается – он больше ничего не делает. Что же произошло? У него не стало меньше членов или органов, чем при жизни, но он мёртв и недвижим. Значит его оживляло что-то невидимое, что и было причиной всех его движений, всех его мыслей, всех его действий – это центр.

Чаще размышляйте над символом круга: в нём заключено всё. Что такое центр? Это дух, Божественный дух. Что такое круг? Это пространство, материя, Божья Матерь. Изучайте круг и вы поймёте всю тайну отношений духа и материи. Вы знаете это определение Бога: «среда, центр которой везде, а окружность – нигде». Это подтверждает, что в круге реально существует лишь центральная точка – Господь, оживляющий круг – вселенную.

Посвящённые, понявшие мощь символа в виде круга с точкой в центре, желают лишь одного: ввести эту точку – дух в себя. Так же и мы представляем собой круг, который должен притянуть эту точку – центр, Святой Дух. До тех пор, пока мы будем кругом без точки, мы будем жить в пустоте и без удовлетворения, но в тот день, когда эта точка – дух, придёт, чтобы поселиться в нас, чтобы любить нас, освещать, мы приобретём полноту жизни.

Ядро, семя – одна из частей плода. Для тех, кто ест плод, основная часть плода – это плоть. На самом деле, самая существенная часть плода – это семя – косточка, так как благодаря ей вы сможете получить тысячи гектаров фруктовых деревьев. Для природы главное – это семя. Природа думает лишь о семени. Если она окружила косточку небольшим количеством плоти, так это для того, чтобы привлекать птиц и людей – это они посадят семя. До тех пор, пока плоть будет столь важна для нас, мы будем питаться лишь ложью, иллюзиями. Действительность – в семени, в точке.

Ядро, или семя, представляет собой дух; плоть – душу, пространство, в котором циркулирует жизнь; а кожица – материальную оболочку, физическое тело. Итак: дух, душа, физическое тело... тело защищает, содержит в себе душу и дух. Мы сделаны по той же модели, что и плод, и, как семя в плоде, в нас важнейшую роль должен играть дух. К сожалению, в большинстве своём люди ценят по-настоящему лишь кожуру плода, то есть физическое тело. Нельзя отрицать его значение, но оно не больше чем значение пузырька, сохраняющего духи от испарения: физическое тело – пристанище души и духа. По сути своей человек – не тело, а та, находящаяся где-то внутри неуловимая точка, которая думает, любит, творит. Доказательством того, что для Космического Разума главное не тело, является то, что оно позволяет телу умереть и быть погребённым. А бессмертный дух Космический Разум возносит в небесные сферы, позволяя в это время скелету гнить внизу, на кладбище.

Во все времена Посвящённые говорили о важности центра, с которым человек всегда должен быть связан, так как они знали, что если не существует центральной точки, вокруг которой вращаются частицы – атомы и миры, то всё распадается: наступает хаос, всемирная анархия. Да, самое важное условие гармонии, равновесия, жизни – это наличие центра, точки, к которой притягиваются частицы. Посмотрите, что происходит в семье, когда нет отца; в стране или армии, когда глава отсутствует. Во Франции говорят: «Кот из дому – мыши в пляс». В человеке все эти великие истины есть от природы. Инстинктивно он понимает, что внизу, на земле, всё должно быть таким же, как наверху – в божественном мире.

Солнечная система имеет центр – поддерживающее равновесие солнце, и планеты вращаются в полной гармонии. Когда семья, общество, нация не объединены присутствием центра, они распадаются. Когда физическое тело человека теряет свою точку-центр, оно также разлагается, потому что точка, поддерживавшая порядок и существовавшую в теле организацию, исчезла: клетки, оставшись без главы, разбегаются, возвращаясь в космические хранилища, чтобы строить потом новые тела.

В семье центр – это отец, в стране – король, в армии – главнокомандующий, в солнечной системе – солнце, в глазу – зрачок, в человеческом существе – дух... У человека должна быть одна голова – не две и не три. Там, где много голов, появляется анархия. В Апокалипсисе Зверь изображён с семью головами, и в греческой мифологии Лернейская гидра о семи головах. Это множество голов – символ анархии. Если до сего дня человечество всегда жило в анархии, то лишь потому, что им управляли множество голов. Положение улучшится лишь тогда, когда люди согласятся подчиняться одной голове, как сказано в Евангелии: «Будет лишь один пастырь и одно стадо». Да, когда вокруг центра будет единственный круг, проявятся другие – благотворные силы.

Для того, чтобы воцарился порядок и гармония, нужна голова, центр, вершина, вокруг которой всё могло бы вращаться, так как это точка, концентрирующая все силы единства. Великий Центр вселенной, которым является Бог, отражается на всех планах, во всех сферах, и всё то, что играет его роль связано между собой центральной нитью.

В жемчужном ожерелье все жемчужины, малые и большие, связаны центральной нитью. Именно так великий Центр вселенной – Бог, являющийся изначальным Источником, Первопричиной, Духом и Душой всего живого, отражается в мельчайших вещах, связывая их, поддерживая между ними неразрывное единство, чтобы во всём и везде воцарились порядок и гармония. Все остальные центры должны быть связаны с ним. Те, что не связаны с этим великим Центром, не будут получать жизненных потоков; поэтому они мало-помалу слабеют и, наконец, исчезают. Если те, кто в совместной жизни являют собой центр (отец семьи, учитель, мэр в коммуне, президент республики, король, глава духовного общества и т. д...) не осознают этой связи, то они являются лишь кажущимися представителями Бога.

Каждая голова, каждый центр в мире должен осознавать, что он представляет собой, и если он выполняет функцию представителя Бога в области и объёме, которыми он располагает, он действительно связан с первой Головой, он получает лучи, он получает силы и свойства, которые он может потом раздать другим. Но вся суть – в осознании, в понимании. Те, кто исполняет свои функции механически, автоматически (а таких много) не получают ничего, даже если находятся в привилегированном положении.

Например, мэр. Информация, приказы, почести достаются ему, потому что он – центр. Но если мэр рассеян, ушёл куда-то развлекаться, то всё накапливается и по возвращении он не знает что делать: вот тут-то и начинаются проблемы.

А вы, являющиеся центром круга вашего тела и всего вашего существа, когда вы сознательны, просветлены и связаны с великим Центром наверху, то же самое произойдёт внутри маленьких кругов – ваших клеток. В этот момент вы затрагиваете ядро каждой вашей клетки, потому что их ядра связаны с вами: они получают приказы, на них действует ваш свет и они начинают восстанавливать гармонию внутри клеток. Именно так организм очищается, излечивается, набирает силу и просветляется благодаря этому центру, благодаря этой точке: духу сознательного человека.

Пока клетки нашего тела устремлены к духу, всё тело работает в совершенной гармонии. Но с того момента, как некоторые из клеток становятся анархичными и говорят: «А, эта голова, эти законы... Да плевали мы на них!» – они становятся раковой опухолью. Мы должны убедить наши клетки в необходимости подчинения идеалу единства, потому что тем самым мы продлеваем нашу жизнь. Само собой разумеется: я вам излагаю принципы и общие правила. Пусть были события в человеческом существовании, несколько противоречащие сказанному мной, но это частные детали развития человечества. В принципе всё происходит именно так, как я вам объясняю.

Глава семьи, глава общества, глава страны, глава солнечной системы, глава вселенной – все эти центры представляют собой Господа на разных уровнях единого божественного начала... Если вы отделите от Бога один из этих центров, вы ни в чём не выиграете. Если вы не рассматриваете отца в качестве представителя Бога в вашей семье, он не сможет дать вам ничего, так как вы не связываете его с божественным началом. Главное – это устанавливать связь между каждой вещью, каждым существом и Богом. Если у вас есть Учитель и вы не воспринимаете его как одно из проявлений божественного начала, он не сможет дать вам ничего, даже если он имеет для этого все возможности. Он будет обладать могуществом по отношению к другим, но не по отношению к вам: если вы закрыты в его направлении, всё посланное им будет отброшено, отклонено, разбито. Если вы закрыли ставни, может ли солнце войти? Нет. Оно всемогуще, оно вращает планеты, но оно не может открыть ваши ставни! И Господь не может этого сделать, Он очень могуществен, но не может открыть вместо вас ставни вашего сердца. Открывать их вам. Вы откроете ваше сердце и Он войдёт.

Эта связь с божественным началом – основа всего и в сфере любви. Когда мужчина и женщина хотят проявить настоящую любовь и познать истинное блаженство и освобождение, они должны смотреть друг на друга как на проявления Божественного Отца и Божественной Матери. В противном случае, когда мужчина обнимает свою возлюбленную, он обнимает одновременно её слабости и ограничения, он не может коснуться высшего в ней, чего-то большего, чем она сама, более чистого, и их любовь когда-нибудь кончится. Нужно понимать это по-другому: пусть мужчина воспринимает свою возлюбленную, как образ Божественной Матери, а она своего возлюбленного, как проявление Божественного Отца, Христа. Воспринимая друг друга таким образом, они связываются с возвышенным, и тогда каждый из них становится более чем просто возлюбленным и возлюбленной и держит в душе, в сердце, в руках частицу необъятного. В эту необъятность проникают лучи, текут потоки более тонкой природы, и ангелы, девы, сияющие духи природы приходят и приносят свои силы и радость двум существам, выражающимся на самом прекрасном языке творения – языке безграничной любви.

Когда вы утром созерцаете солнце, думайте, что вы созерцаете точку-центр, дух, Божественный глаз; именно поэтому вы должны совершать это сознательно: с любовью, с желанием найти центр – ваш центр. Осознайте, что, всего лишь глядя на солнце, вы приближаетесь к центру солнечной системы и то же самое происходит в вас самих: сознание приближается к вашему собственному центру – к духу, к Богу и вы находите свет, мир, свободу, силу.

И ещё раз я могу вам объяснить, как толкуется этот символ круга с точкой в центре. Солнце остаётся в центре солнечной системы. Если оно исчезнет из центра, то планеты начнут в беспорядке блуждать в пространстве. Иногда одна планета решает позвать солнце, пожелав иметь его исключительно для себя, и говорит: «Моё дорогое солнце, я тебя очень люблю, иди ко мне». Но солнце отвечает ей: «Нет, нет, не могу я прийти, я должно остаться в центре, иначе вся солнечная система разрушится. Я не буду тебя забывать, я буду уделять тебе время, лучи, я буду оживлять и освещать тебя, но позволь мне остаться в центре». Планеты должны знать, что солнце не может покинуть своего места.

Когда я говорю о солнце и планетах, то, естественно, всё это символично: я могу говорить так же о короле и подданных, преподавателе и учениках, об Учителе и его последователях, о Боге и всех людях. Никогда не просите точку-центр приблизиться к вам и вам принадлежать. Нужно, чтобы она осталась в центре, потому что именно оттуда она поддерживает порядок, уравновешивает и питает всех существ. Центр посылает лучи к периферии, и его лучи столь сильны, что проникают в пещеры и ущелья: не существует ничего, куда бы они не проникли.

Когда вы научитесь смотреть на солнце сознательно, вы увидите, что произойдёт: между вами и солнцем начнут перемещаться волны, создающие формы, цвета, новый мир. В этот момент вы будете притягивать разумных существ, танцующих и купающихся в этой красоте, в этом диалоге между солнцем и вами. В настоящее время вы ещё не связаны с солнцем; оно здесь, но между вами и ним нет никаких отношений. Вы удовлетворяетесь тем, что смотрите на него, отмечаете, что сегодня оно сияет или покрыто дымкой больше, чем вчера, но отношения с солнцем устанавливаются не так. Нужно соткать настоящие живые отношения.

Что мы делаем, когда зажгли огонь? Мы его поддерживаем: подбрасываем в него древесины или какое-то другое горючее, чтобы он не погас. Видите, вы делаете это сами каждый день, но никогда, вероятно, не пытались истолковать свои действия. То, что вы питаете огонь, доказывает вашу любовь к нему. Вы несёте пищу, чтобы он продолжал жить. Если вы не даёте ему ничего, то вы его не любите, и он гаснет.

Если мы проведём аналогию между огнём и солнцем, мы сможем сказать, что огонь солнца поддерживают планеты. Вращаясь вокруг него, они приносят солнцу жертву: отдают ему что-то от себя, а солнце возвращает им свой свет и тепло, которые являются не чем иным, как преображением их жертвоприношения. Так же и вы можете дать огню что-то от себя: свои старые сучья, то есть старые инстинкты, глупости, капризы... всё, что бесполезно – долой, в огонь! Огонь способен всё превратить в тепло и свет. А пользоваться этим будете вы. В противном случае, что вы можете сделать с этими старыми сучьями? Они не могут ни сгореть, ни дать вам света, так как вы не способны улучшить их. Отдайте их огню!.. В духовном Учении огонь – это Учитель. Как огонь, Учитель способен преобразовать всё старое и тёмное в своих учениках, возвращая им это в форме света и тепла.

Вращаясь вокруг солнца, планеты говорят ему: «Дорогое солнце, у нас есть всё, кроме света и тепла, мы мрачны, некрасивы, холодны. Преобрази нас...» И солнце посылает им свет и тепло. Вот ещё один пример отношений, существующих между мужским и женским началами. Лишь единица – мужского рода, всё, что во множественном числе – женского. И как солнце в солнечной системе, в духовном Учении один лишь Учитель – мужского рода; все остальные, мужчины и женщины – женского, с отрицательной, то есть воспринимающей полярностью. И тогда возникают обмены между центральной точкой и периферией. Периферия посыпает свою любовь к центру, а центр посылает к периферии свет, тепло и жизнь. И если частицы на окраинах закрываются, становятся жадными и не хотят ничего отдавать, то они тоже ничего не получат. Именно в обмене всё растёт, цветёт и оживает. Но для обмена нет необходимости в физическом сближении. Солнце не станет приближаться к планетам, чтобы их обнять; оно им светит издали и они всегда оплодотворяются. Поймите меня правильно, я вам излагаю здесь принцип – закон духовного мира.

Думаете ли вы об огне, о солнце, о Боге, о духе, о любви – это всегда одно и то же начало. Огонь – это Божественная любовь, а любовь – это огонь, божественный огонь. Поэтому, если вы хотите питать ваш огонь, то есть ваш дух, вашу душу, нужно, чтобы физическое тело жертвовало чем-то.

Вы должны осознать существование непрерывной связи между периферией и центром. Это закон эха. Вы посылаете в центральный банк, вселенскому огню некоторую сумму, или, если хотите, ветку, полено и они приносят прибыль, и чем больше времени проходит, тем больше получаемые вами доходы. Так называемые рассудительные и осторожные, желающие сохранить сердце и душу, останутся бедными. Они не желают послать немного любви в центр, они не удостаивают его даже взгляда, поэтому они никогда ничего не получат.

Отныне, позаботьтесь о питании центрального огня, давайте ему каждый день несколько веток... Чем больше вы его кормите, тем больше вы от него получаете света и тепла.

2

Чтобы объяснить вам важность символа круга, я могу начать с очень простого примера, который может вас даже развлечь: Вы знаете, что это такое «маслёнка»?... Нет? Хорошо, я вам объясню. Несколько лет тому назад, в Париже – было это перед войной, в 1939 году (я приехал тогда из Болгарии), – в районе Порт Майо расположился парк аттракционов, так называемый Луна-Парк. Туда приходило много народу, чтобы потанцевать, пострелять в тире, подняться на эскалаторе, покачаться на качелях, всячески поразвлечься. Был там и аттракцион, в котором нужно было целиться в точку на стене – при попадании в эту точку кровать, на которой лежала, не знаю уж – красивая или уродливая женщина, опрокидывалась и женщина падала на землю к всеобщей радости зевак. А она должна была подняться на ноги, установить кровать, и всё начиналось с начала. Был там также Дворец Смеха с коридорами, где сильные сквозняки задирали женские юбки, были там и качели, останавливающиеся как раз в тот момент, когда люди на них оказывались вверх ногами. Проходя мимо, я зашёл взглянуть на всё это: хотелось знать, чем развлекается мир и, в действительности, я был восхищён изобретательским гением французов: никогда я не видел ничего подобного в Болгарии!

И потом, там была эта замечательная «маслёнка», о которой я хочу вам рассказать. Это была круглая плоская платформа, сделанная из досок и достаточно просторная, чтобы вместить несколько человек. Люди забирались на неё и она начинала вращаться – сначала медленно... но мало-помалу движение ускорялось и тогда все наблюдали очень смешной эффект: люди, находящиеся на периферии платформы, теряли равновесие и, сброшенные с платформы, падали друг на друга (а все над этим, конечно же, потешались); в то время как те, что были в центре, оставались неподвижными и, улыбаясь спокойно, стояли на своём месте. Вы видите: центробежная сила была столь мощна, что находившиеся на периферии не могли, сопротивляясь, удержаться или зацепиться и их отбрасывало с платформы, как если бы она была смазана маслом. В то время как находящиеся в центре избегали влияния этой силы, сохраняя равновесие и стабильность положения.

Я остановился, чтобы поразмышлять над этим феноменом, так как за ним скрываются очень важные законы, и нашёл, что человеческое существо похоже на «маслёнку»: некоторые психические области человека представляют собой его периферию, другие – центр, а сознание можно уподобить людям, поднимающимся на платформу. Если ваше сознание находится на периферии, то знайте, что существуют необуздываемые силы, которые отбросят вас к стенке, и разобьют вам голову. Все, ищущие приключений на периферии жизни, желая заниматься там своими делами – торговать и развлекаться, подвергают себя великим опасностям, так как становятся жертвой сил, которым невозможно сопротивляться. Чтобы жить в мире и спокойствии, нужно найти надёжное защищённое место. Где оно? Ну конечно же, это – центр. На окраинах мы не бываем в безопасности, так как там в нас обнаруживаются возбуждённость и неконтролируемые страсти; того, кто попадает в эти края, захватывают, атакуют безжалостные силы и рано или поздно он будет отброшен и разбит на кусочки.

Когда Посвящённый хочет совершить магическую церемонию, он должен гармонизироваться со всеми силами Космоса, чтобы быть в безопасности; в таком случае он рисует вокруг себя круг: он находится в центре – он представляет собой центр. Этим действием он говорит всему миру: «Я – существо, которое понимает. Я – существо, признающее верховенство, власть и царство единственного настоящего Бога – вечного начала, управляющего вселенной». В этот момент все духи природы приходят к нему и подчиняются. Но если он начинает поступать по-другому, духи бросаются на борьбу с ним и могут его уничтожить.

Посвящённые, наблюдавшие за природой, оставили нам правила, и такие методы, как медитация, сосредоточение, молитвы; ведь медитировать, размышлять, молиться – значит совершать усилия, чтобы проникнуть в себя самого и найти центр – неуязвимую точку, в которой царствует мир... или же то «высокое пристанище», о котором говорит Псалом 91. Да, ведь во внутренней жизни центр подобен вершине; впрочем, с точки зрения геометрии, я об этом уже говорил, центр круга можно рассматривать как проекцию вершины конуса на плоскость его основания.

Рассмотрим эту нашу внутреннюю проблему, используя аналогию с цветом: каждый цвет спектра, получаемого при разложении белого света призмой, распространяется круговыми волновыми колебаниями с частотой всё более высокой по мере приближения к фиолетовому цвету. Таким образом, длины волн световых вибраций формируют непрерывную последовательность, начиная с самых больших (красный цвет) до самых маленьких (фиолетовый), и, поскольку свет обладает симметрией вращения относительно оси направления его распространения, то последовательность длин волн можно графически представить в виде конической спирали.

Вершина конуса представляет собой центр круга, соответствующий вибрациям с малой длиной волн, то есть с самой большой частотой. Именно в этой точке находится духовное спокойствие, но это не неподвижный, застойный покой, а состояние очень интенсивной вибрации, при которой реализуется самая возвышенная активность. Именно в этом покое дух проявляется во всей своей полноте.

На вершине горы нет препятствий для взгляда: мы видим все окрестности, мы мыслим ясно, мы знаем, что может случиться. Кроме того, в пространстве, открывающемся перед нами, мы чувствуем себя спокойно, расслабленно, можем свободно дышать. Наконец, мы свободны и можем действовать по желанию, становимся могущественными. Поэтому прилагающий усилия для приближения к точке-центру обладает ясностью, спокойствием и свободой. Видите, сколько можно сказать о центре круга!

Чтобы приблизиться к центру, к божественным сферам, мы должны синхронизироваться с волнами самой высокой частоты, то есть увеличить интенсивность нашего мышления и чувств. Чем более интенсивна, возвышена духовная жизнь, тем ближе человек приближается к вершине и тем больше он поднимается к небесным сферам и их жителям, вплоть до Создателя. Но, когда он замедляет движение, когда у него нет больше веры, пыла, энтузиазма, он позволяет себе скатиться в материю и стать тяжеловесным, грубым, красота его исчезает, мысль застывает, он – не более чем камень. Все, кто хочет найти этот центр – сердце вселенной, Создателя, изначальный Источник, должны увеличить интенсивность своей жизни.

Отныне, что бы вы ни делали, не забывайте всё время спрашивать себя: «Чего я прошу? Чего я ищу? Направляюсь ли я к периферии моего существа или к центру?» И, когда вы чувствуете внутри себя какой-то переполох, ясно – вы ушли слишком далеко в сторону периферии и попали под влияние хаотических потоков. В таком случае, поспешите удалиться от них подальше. Так как бесполезно пытаться бороться против этих потоков: вы не сможете их победить; оставаясь в них, вы тонете, вы лишаетесь корней, ведь никогда ни один человек не сумел одержать верх в борьбе с этими силами.

Лишь отдаляясь от них и приближаясь к центру, вы сможете освободиться. Не воображайте, что на периферии вам удастся удержаться, в данном случае мой долг – избавить вас от таких намерений. Мы видели, как люди посильнее вашего позволяли увлечь себя к периферии и были раздавлены. Лишь приближаясь к центру, вы сможете оказать сопротивление, а центр – это Бог.

Приведу вам очень простой пример. Предположим, что вам нужна домохозяйка или кухарка. Она приходит и вы доверяете ей свой дом. Если это порядочная, сознательная, чистая женщина, то всё вычищено, всё блестит. Но, если она грязна, беспорядочна, да к тому же ещё и воровка, вы увидите – дом станет тараканником и начнут исчезать вещи. Все существа: люди, животные, растения, камни оставляют после себя следы, в точности соответствующие их природе или характеру. Если вы вводите какую-то лисицу или волка, то они оставят следы своего пребывания, по крайней мере – запах... Все существа – хорошие или плохие – оставляют следы. Подобным же образом, если вы введёте центральную точку – Бога в ваш внутренний мир, то и Он оставит там следы. Если вы связываетесь с точкой-центром, всего лишь с её присутствием, с её существованием, то она оставит после себя что-то, что имеет ту же природу, что и она, то есть свет, смысл, доброту, гармонию, красоту. Нужно лишь позволить ей войти. Войдя, она знает, как действовать. Поэтому Посвящённые говорят: «Думайте о Господе, позвольте Ему войти в вас, и он наполнит вашу жизнь», ведь одно лишь божественное присутствие способно помочь во всех случаях: оно лечит, очищает, оживляет, гармонизирует, возрождает.

Я могу вам привести и другие примеры. Когда солдаты остаются одни в казарме, они развязны, шутят, курят... Но вот приезжает генерал, и солдаты идут строем в идеальной форме и в ногу. Или же посмотрите на детей, когда учителя нет: они кричат, ссорятся, бросаются чем ни попадя. Но приходит учитель, и немедленно каждый занимает своё место: нет ни беспорядка, ни шума. И это при том, что учитель ничего не сказал, никому не угрожал – достаточно одного его присутствия, порядок установился во всём. И подобным же образом, когда вы вводите в себя центр – Бога, то всё внутри вас встаёт на место, вот они – гармония, мир, ведь только этот центр признаётся всеми существами. Когда появляется кто-то другой, никто на него не обращает внимания, не двигается. Но когда где-либо появляется Бог – Хозяин вселенной, то от одного его присутствия, дыхания... даже демоны оказываются на своих местах, готовые Ему служить. Одного лишь Бога признают все создания. Поэтому нужно звать именно Его, а не других. Все существа, хорошие или плохие, признают Его и Ему подчиняются. Вы видите, сколь важно искать Господа, умолять Его войти, так как лишь его присутствие ставит все вещи и существа на свои места. Эта истина выше всех истин.

Каждый день по многу раз вы должны думать об этом центре, так как думая изредка по нескольку минут, вы не сможете уйти с окраины. Тренируйтесь, сколько потребуется, но найдите эту точку-центр. Если вам удастся понять её важность и ценность, то каждый раз, когда вы будете закрывать глаза и думать об этом находящемся в вас центре, вы почувствуете, как вас охватят мир, радость, восхищение, благодарность.

Занимайтесь одним центром и вы узнаете, что находится на периферии. Вы будете обладать правильным видением мира. Вам не будет больше нужды читать книги того или иного философа, создавшего целую систему из уголка периферии, в котором он находился. Каждый видит лишь крохи и кусочки, и хочет с их помощью учить других. Один говорит: «Мир вот таков», и со своей точки зрения он, конечно же, прав. Другой говорит: «Да нет же, я думаю, что...», и со своей точки зрения он также прав. Все немного правы, но ни у кого нет понимания, охватывающего всё целиком, потому что это рассудочное понимание. Интеллект не даёт человеку возможности всё понять и осмыслить. Поэтому Посвящённые осваивали другие методы познания: интуицию, прямое ясновидение. Но только располагаясь в центре, на вершине, можно обрести дар интуиции, ясновидения. С периферии мы не только не контролируем ситуацию, но и возможности видения ухудшаются из-за пыли дорог и испарений болот. В то время как на вершинах духа мы уже не встречаем ни пыли, ни тумана.

Пользуясь лишь способностями интеллекта, человек не сможет преодолеть некоторые пределы. Поэтому он должен превзойти ментальный план и подняться до плана каузального, где получит интуицию, способность мгновенно проникать в суть вещей, и в этот момент он увидит и поймёт всё разом, так как всё ему будет показано. Поэтому не слишком полагайтесь на интеллект, его рассуждения, комбинации, индукцию, дедукцию, но всё время пытайтесь медитацией, молитвой, концентрацией подняться до вершины, и тогда внезапно всё прояснится.

Каждый раз, когда кто-то говорит со мной, объясняет свои мысли, проекты, я сразу же вижу, уже по тому, как он подаёт вещи, находится ли он в центре или на периферии. Ведь это очень просто. Находящиеся на периферии говорят искажённым, и столь неглубоким языком!.. В то время как работающие над тем, чтобы приблизиться к центру, к высокому прибежищу, источнику жизни, и даже ещё не достигшие его, тем не менее отражают что-то: они выделяют что-то, какие-то запахи, какие-то крупицы золота, происходящие из чистой истины; чувствуешь, что эти существа – носители новой жизни. И очень желательно, чтобы земля стала когда-нибудь населена такими существами, с которыми можно было бы встречаться, работать и радоваться.

Посвящённые, мистики пытаются сосредоточиться, чтобы добраться до этого центра в самих себе, обеспечивающего равновесие и смысл жизни. В разных случаях они помещают этот центр в голову, между глаз, в сердце, в солнечное сплетение, в центр Хара. На самом деле, никакого значения не имеет, какое место ему отдают на физическом плане, так как он находится не на физическом плане. Нужно просто-напросто думать о нём и направление определится само собой, без всякой заботы о его местоположении. Посмотрите на растения: им не нужны глаза, чтобы видеть куда двигаться, но им нужно солнце, а внутри них есть сила, направляющая, ориентирующая их на солнце. Назовём это тропизмом. Эта сила проявляется также и в человеке, ищущем свой центр и даже не знающем, где же его искать.

Чтобы найти этот центр, индийские йоги используют специальные техники концентрации, о которых вы наверняка слышали. Но эти опыты ещё преждевременны для вас. Главное для вас – это понять необходимость поисков центра, которым является Бог. Даже если вы не знаете, где этот центр, то душа ваша это знает, ваш дух это знает. В тот момент, когда вы решаете найти этот центр, двигаться к нему, внутри вас начинают проявляться силы, которые очень точно направят вас. Некоторые христиане, ничего не знающие о том, что такое чакры, ни где их искать, ни как развивать, тем не менее развили их упражнениями в добродетели, определёнными молитвами и методами, применяемыми в христианстве, и нашли центр несмотря на отсутствие каких-либо специальных техник. Всё чистое, бескорыстное касается одних и тех же колёсиков и позволяет делать одинаковые духовные открытия в какой бы то ни было религии.

Очевидно, умение локализовать местонахождение центра всё упрощает, в этом нет никакого сомнения. Работая в тумане, тени, бессознательности, вы можете добиться результата, но понадобится намного больше времени. Христианин, ничего не знающий о всех йогах Индии, одной лишь своей любовью к Богу добьётся прогресса. Если его любовь очень горяча, мощна, она становится способной освободить его, довести до просветления. Однако, если бы он обладал знаниями, позволяющими яснее видеть, куда двигаться, это было бы ещё лучше, так как он работал бы с более эффективными методами и цель была бы достигнута быстрее. Поэтому в нашем Учении вам объясняют могущество любви, молитвы, нежности, смирения и всех других христианских добродетелей, но добавляют ещё несколько понятий из той вечной науки о Сефиротическом древе, о тонких телах человека, областях пространства, о душе, духе и т.д... упрощающих работу, так как при этом риск сбиться с пути уменьшается.

Чтобы иметь полный и точный взгляд на вещи, необходимо, очевидно, много знаний; но в работе, практике, достаточно очень малого. Слишком много знаний могут стать препятствием: интересующиеся всем, бегающие повсюду, чтобы почитать, посмотреть, получить информацию, ничего по существу не делают – они не осваивают никаких практик и довольствуются жадным поглощением информации. В то время как те, кто не особенно заботятся о том, чтобы собирать знания, а годами ежедневно концентрируются на двух или трёх упражнениях, добиваются фантастических результатов.

Вы спросите: «Так какой же совет вы дадите нам?» Я думаю, что нужно обладать широкими знаниями о жизни, о созданиях, невидимом мире, а после этого выбрать, то есть остановиться на нескольких понятиях, на нескольких основных истинах и концентрироваться на них, применяя, воплощая их. Очень плохо всё время только изучать и никогда не пытаться ничего воплотить. Но прежде чем делать это, нужно, безусловно, иметь некоторые знания, так как, если их недостаточно, практика всегда будет увечной; ваше неведение отрицательно скажется на ваших творениях, которые будут подобны недоношенным детям. Таким образом, в духовной жизни нужно уметь гармонизировать две стороны: теорию и практику.