В буддийской традиции концентрация тоже высоко ценится. Но добавляется и особо выделяется новый элемент: элемент осознанности. Буддийская медитация всегда стремится к развитию осознанности, используя концентрацию как средство для достижения цели. Тем не менее буддийская традиция весьма обширна, и поэтому существует несколько разных путей к этой цели. Медитация дзэн использует два отдельных пути. Первый – прямое погружение в осознанность с помощью силы воли. Вы садитесь и просто сидите – то есть выбрасываете из ума все, кроме чистого осознания сидения. Это кажется очень простым. Но это не так. (Просто попробуйте – и убедитесь, насколько это трудно.) Второй подход дзэн, применяемый в школе Риндзай, состоит в использовании уловок для отвлечения ума от сознательного мышления к чистой осознанности. Для этого ученику дают неразрешимую загадку, которую он, тем не менее, должен решить, и подталкивают его к затруднительной учебной ситуации. Поскольку он не может избежать неприятности ситуации, ему приходится искать убежища в чистом переживании мгновения: другого пути нет. Дзэн суров. Для многих людей он эффективен, но он действительно суров.
В тантрическом буддизме используется практически противоположный прием. Сознательное мышление, по крайней мере в привычном нам виде, является проявлением эго, того «вас», которым вы обычно себя считаете. Сознательное мышление тесно связано с представлением о себе. Представление о себе, или эго, – не что иное, как набор реакций и ментальных образов, искусственным образом наложенных на поток чистой осознанности. Тантра стремится достичь чистой осознанности путем разрушения этого образа эго. Это совершается с помощью процесса визуализации. Ученику дается определенный религиозный образ для медитации, например одно из божеств тантрического пантеона. Он медитирует настолько усердно, что становится этой сущностью. Он отбрасывает собственную идентичность и принимает другую. Для этого, конечно, нужно время, но это работает. В ходе этого процесса ему удается увидеть, каким образом построено эго и как оно действует. Он осознает произвольную природу любого эго, включая его собственное, и избавляется от его оков. Он остается в состоянии, в котором он может иметь эго, какое он себе выберет – свое собственное или любое другое, – или быть без него. Результат: чистая осознанность. Тантра – тоже не совсем легкое дело.
Випассана – древнейшая из буддийских практик медитации. Этот метод происходит непосредственно из «
Цель практики випассаны – научиться видеть истину непостоянства, неудовлетворительности и безличности явлений. Мы думаем, что уже делаем это, но это иллюзия. Ведь мы обращаем так мало внимания на непрерывный поток наших жизненных переживаний, что это почти что равнозначно сну. Мы просто недостаточно внимательны для того, чтобы заметить свою невнимательность. Это еще одна ловушка для ума.
С помощью процесса памятования мы постепенно осознаем свою истинную природу, скрывающуюся под образом эго. Мы видим настоящую сущность жизни. Это не просто полоса взлетов и падений, поощрений и наказаний. Это иллюзия. У жизни есть более глубокая текстура, нам лишь нужно захотеть ее увидеть и посмотреть в правильном направлении.
Випассана – это форма ментальной тренировки, которая научит вас переживать мир совершенно новым способом. Вы впервые узнаете, что на самом деле происходит с вами, вокруг вас и внутри вас. Это процесс самопознания, активное исследование, в котором вы наблюдаете за собственными переживаниями, одновременно принимая в них участие. К этой практике следует подходить со следующим настроем: «Неважно, чему меня учили. Забудем о теориях, предрассудках и стереотипах. Я хочу понять истинную природу жизни. Я хочу узнать, что на самом деле значит жить. Я хочу постичь истинные и глубочайшие качества жизни и не хочу просто принимать чьи-либо объяснения. Я хочу сам все увидеть».
Если будете практиковать медитацию с таким подходом, то добьетесь успеха. Вы заметите, что наблюдаете вещи объективно, такими, какие они на самом деле, – текущими и меняющимися от мгновения к мгновению. Тогда жизнь обретет невероятную яркость, которую невозможно описать. Это нужно пережить.
Палийский термин для медитации озарения –
В медитации випассаны мы развиваем этот особый способ видения жизни. Мы учимся видеть реальность такой, какой она является на самом деле, и мы называем этот особый способ восприятия
Когда вы отпускаете движущее вами желание комфорта, возникает настоящее удовлетворение. Когда вы оставляете свою изнурительную погоню за вознаграждением, раскрывается истинная красота жизни. Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, со всей ее болью и опасностью, вы обретаете настоящую свободу и безопасность. Это не доктрина, которую мы пытаемся вам втолковать; это реальность, доступная для наблюдения, то, что вы можете и должны увидеть самостоятельно.
Буддизму 2500 лет, и, как в любой настолько древней системе мысли, в буддизме выработалось много доктрин и ритуалов. Тем не менее на фундаментальном уровне буддизм чрезвычайно эмпиричен и антиавторитарен. Готама[2] Будда был крайне неортодоксальным индивидуумом и настоящим антитрадиционалистом. Он предлагал свое учение не в виде набора догм, а в виде предложений, которые каждый должен был исследовать самостоятельно. Он приглашал всех: «Придите и увидьте». Он говорил своим последователям: «Пусть ни одна голова не будет выше вашей собственной». Он имел в виду, что не нужно просто верить кому-либо на слово. Увидьте сами.
Мы хотим, чтобы вы применили такое отношение к каждому слову, которое прочитаете в этом руководстве. Мы не делаем утверждений, которые вы должны принимать лишь потому, что мы являемся авторитетом в данной области. Это не имеет ничего общего со слепой верой. Это реальность опыта. Научитесь менять свой способ восприятия в соответствии с описанными в данной книге инструкциями – и увидите все сами. Это, и только это, станет основой для вашей веры. По сути, медитация озарения – это практика личных исследовательских открытий.
Теперь мы очень кратко изложим некоторые ключевые моменты буддийской философии. Мы не стремимся к полному их изложению, поскольку с этим превосходно справились многие другие книги. Но так как данный материал важен для понимания випассаны, необходимо сказать о нем пару слов.
С буддийской точки зрения мы, люди, живем очень своеобразно. Мы считаем непостоянные вещи постоянными, тогда как все вокруг нас меняется. Процесс изменения непрерывен и вечен. Даже когда вы читаете эти строки, ваше тело стареет. Но вы не обращаете на это внимания. Книга в ваших руках разлагается. Краски тускнеют, а страницы начинают крошиться. Окружающие вас стены стареют. Молекулы в этих стенах вибрируют с огромной частотой, и все перемещается, распадается и медленно разлагается. Однако вы этого тоже не замечаете. Но однажды вы оглядываетесь. Ваша кожа покрылась морщинами, у вас болят суставы. Книга пожелтела и потускнела; дом разваливается. И вы тоскуете по потерянной молодости и плачете из-за утраты своего имущества. Откуда берется эта боль? Она вызвана вашей собственной невнимательностью. Вы не смотрели внимательно на жизнь. Вы не наблюдали за постоянно меняющимся течением мира. Вы приняли набор ментальных конструктов – «я», «книга», «дом» – и решили, что это незыблемые, реальные сущности. Вы предположили, что они будут существовать вечно. Так не бывает. Но теперь вы можете настроиться на постоянные изменения. Вы можете научиться воспринимать свою жизнь как непрекращающееся движение. Вы можете научиться видеть непрерывное течение всех обусловленных вещей. Можете. Это лишь дело времени и тренировки.
Наши человеческие перцептивные привычки в некотором смысле очень глупы. Мы игнорируем 99 % всех получаемых нами сенсорных стимулов, а остальные превращаем в дискретные ментальные объекты. Затем мы реагируем на эти ментальные объекты привычным, запрограммованным образом. Пример:
Вы сидите один в тишине спокойной ночи. Где-то далеко лает пес, что само по себе ни хорошо, ни плохо. Просто волны звуковых вибраций в море тишины. Вы начинаете слышать чудные сложные структуры, и они превращаются во вспышки электронных стимулов в нервной системе. Этот процесс следует использовать как опыт непостоянства, неудовлетворительности и безличности. Но мы, люди, склонны полностью это игнорировать. Вместо этого мы превращаем это восприятие в ментальный объект. Мы накладываем на него ментальную картинку и запускаем серию эмоциональных и концептуальных реакций на нее. «Опять этот пес. Он всегда лает ночью. Вот досада! Каждую ночь, как это надоело… Нужно что-то с этим делать. Может, позвонить в полицию? Нет, нужно позвонить в приют для собак, чтобы его забрали. Нет, пожалуй, я просто напишу гневное письмо хозяину пса. Нет, слишком хлопотно. Я просто куплю затычки для ушей».
Это всего лишь перцептивные ментальные привычки. Вы учитесь подобным реакциям в детстве, подражая перцептивным привычкам окружающих. Эти перцептивные реакции не заложены в структуру нервной системы. Они связаны с нейронными сетями, но это не единственный способ использования наших ментальных механизмов. От того, чему мы научились, можно отучиться. Первый шаг – осознать, что вы делаете, в момент самого действия, просто наблюдая за этим.
С буддийской точки зрения нам, людям, свойствен обратный взгляд на жизнь. Мы смотрим на причину страдания и считаем ее счастьем. Причиной страдания является синдром желания и отвращения, о котором мы говорили ранее. Появляется восприятие. Это может быть что угодно – привлекательная женщина, красивый парень, моторная лодка, аромат пекущегося хлеба, грузовик, едущий у вас на хвосте, что угодно. Что бы это ни было, мы тут же отвечаем на стимул каким-либо чувством.
Возьмем, к примеру, беспокойство. Мы часто беспокоимся. Беспокойство само по себе представляет проблему. Беспокойство – это процесс, состоящий из нескольких шагов. Тревожность – это не просто состояние существования, а процедура. Вы должны взглянуть на самое начало этой процедуры, на начальные шаги до того, как процесс вошел в русло. Самое первое звено цепи беспокойства – это реакция «хватания или отвержения». Как только феномен всплывает в нашем уме, мы пытаемся мысленно ухватиться за него или оттолкнуть его. Это запускает реакцию беспокойства. К счастью, существует удобный инструмент, известный как медитация випассаны, с помощью которого можно закоротить весь механизм.
Медитация випассаны учит нас с большой точностью изучать свой собственный процесс восприятия. Мы учимся наблюдать за возникновением мысли и восприятия с чувством безмятежной отрешенности. Мы учимся наблюдать за собственными реакциями на стимулы со спокойствием и ясностью. Мы начинаем видеть, как мы реагируем, не цепляясь за сами реакции. Навязчивый характер мыслей постепенно отмирает. Мы по-прежнему можем жениться. Мы по-прежнему можем уступить дорогу грузовику. Но нам не нужно из-за этого мучиться. Такое избавление от навязчивого характера мыслей ведет к совершенно новому взгляду на реальность. Это настоящая смена парадигмы, полное изменение механизма восприятия. С этим приходит блаженство освобождения от навязчивых мыслей. Благодаря этим преимуществам буддизм считает такое видение вещей правильным взглядом на жизнь; буддийские тексты называют это видением вещей такими, какие они на самом деле.
Медитация випассаны – это набор тренировочных процедур, которые постепенно открывают для нас это новое видение реальности. Вместе с этой новой реальностью приходит новое видение центрального аспекта реальности: нашего «я». Внимательное изучение покажет, что мы делали со своим «я» то же, что и с остальными объектами восприятия. Мы превращали вихревой поток мыслей, чувств и ощущений в ментальный конструкт. Затем мы приклеили к нему ярлык: «я». И после этого мы всегда рассматривали его как нечто статичное и вечное. Мы рассматриваем его как вещь, отдельную от всех других вещей. Мы отделяем себя от остальной части того процесса вечного изменения, которым является вселенная, и затем грустим из-за того, что чувствуем себя одинокими. Мы игнорируем присущую нам связь со всеми другими существами и думаем, что «мы» должны добиться большего для «себя», и после этого удивляемся, какие люди алчные и бесчувственные. И так далее. Каждый плохой поступок, каждый пример бессердечности в мире происходит от этого ложного чувства «я», отдельного от всего остального.
Если вы подорвете иллюзию этой единственной концепции, изменится вся ваша вселенная. Но не ожидайте, что вам удастся сделать это сразу. Вы всю свою жизнь строили эту концепцию, укрепляли ее каждой мыслью, каждым словом и каждым поступком на протяжении многих лет. Она не может мгновенно испариться. Однако она исчезнет, если вы уделите этому достаточно времени и внимания. Медитация випассаны – это процесс, посредством которого эта концепция разрушается. Вы постепенно сокращаете ее, просто наблюдая за ней.
Концепция «я» – это процесс. Это нечто, что мы делаем постоянно. С помощью випассаны мы учимся видеть, что мы это делаем, когда мы это делаем и как мы это делаем. Тогда этот образ мышления уходит, исчезает, подобно облаку, проплывающему по чистому небу. Мы остаемся в состоянии, в котором мы можем решить, делать это или нет, в зависимости от ситуации. Компульсивность исчезает: теперь у нас есть выбор.
Таковы главные озарения. Каждое из них представляет собой глубокое понимание одного из фундаментальных вопросов человеческого существования. Они не происходят быстро или без известных усилий. Однако награда высока. Они ведут к полной трансформации вашей жизни. Каждая секунда вашей последующей жизни меняется. Медитирующий, продвигающийся на этом пути до конца, достигает совершенного душевного здоровья, чистой любви ко всему живому и полного прекращения страдания. Это нелегкая цель. Но вам не обязательно пройти до самого конца, чтобы пожать плоды. Результаты появляются уже в самом начале, и с годами их становится все больше. Это происходит по нарастающей: чем больше вы практикуете, тем больше узнаете об истинной природе своего существования. Чем больше часов вы проводите в медитации, тем выше ваша способность спокойно наблюдать за каждым импульсом и намерением, мыслью и эмоцией, возникающими в уме. Ваше продвижение к освобождению измеряется часами, проведенными на подушечке для медитации. И вы можете остановиться на любом этапе процесса, если почувствуете, что вам этого достаточно. Нет никаких предписываемых правил, кроме вашего собственного желания увидеть истинное качество жизни, улучшить свое собственное существование и существование других.
Медитация випассаны в своей сущности – эмпирическая, а не теоретическая. Практикуя медитацию, вы становитесь чувствительными к реальному опыту жизни, к подлинным ощущениям вещей. Вы не сидите, развивая возвышенные мысли о жизни. Вы живете. Медитация випассаны – это прежде всего обучение искусству жизни.
Глава 4
Настрой
В прошлом столетии западная наука сделала поразительное открытие: мы являемся частью мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения меняет вещи, которые мы наблюдаем. Например, электрон – это очень маленький объект. Его невозможно увидеть невооруженным глазом, и используемый аппарат определяет, что увидит наблюдатель. Если посмотреть на электрон одним способом, то он выглядит как частица, маленький твердый шарик, прыгающий по прямой траектории. Если посмотреть на него другим способом, то он оказывается волной, сверкающей и колеблющейся, не имеющей плотной формы. Электрон – это скорее событие, чем вещь, и наблюдатель участвует в этом событии посредством самого акта наблюдения. Этого взаимодействия невозможно избежать.
Восточная наука давно признала этот базовый принцип. Ум тоже представляет собой набор событий, и вы участвуете в этих событиях каждый раз, когда обращаете свой взгляд внутрь себя. Медитация – это участное наблюдение: то, за чем вы наблюдаете, реагирует на процесс наблюдения. В данном случае вы наблюдаете за собой, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Таким образом, медитация – это очень деликатный процесс, результат которого полностью зависит от состояния ума медитирующего. Следующие установки важны для успеха в практике; большинство из них уже были представлены, но здесь мы приводим их все вместе как ряд правил для применения:
Ничего не ожидайте. Просто расслабьтесь и смотрите, что происходит. Считайте это экспериментом. Проявляйте активный интерес к опыту, но пусть вас не отвлекают ожидания результата. В этом отношении не беспокойтесь вообще ни о каком результате. Позвольте медитации продвигаться со своей собственной скоростью и в своем собственном направлении. Позвольте медитации научить вас. Медитативная осознанность стремится увидеть реальность такой, какая она на самом деле. Независимо от того, соответствует ли это нашим ожиданиям, для этого нужно на время заморозить все наши предрассудки и идеи. Во время сеанса нам нужно держать свои образы, мнения и интерпретации в стороне. Иначе они будут нам мешать.
Не напрягайтесь. Ничего не форсируйте и не делайте больших, преувеличенных усилий. Медитация не должна быть агрессивной. Нет необходимости к чему-то неистово стремиться. Пусть ваши усилия просто будут расслабленными и устойчивыми.
Не спешите. Не нужно торопиться. Расположитесь на подушечке и сидите так, словно в вашем распоряжении целый день. Для чего-то по-настоящему ценного нужно время. Терпение, терпение, терпение.
Ни за что не цепляйтесь и ничего не отбрасывайте. Принимайте все, что приходит, что бы это ни было. Если появляются хорошие ментальные образы – хорошо. Если появляются плохие ментальные образы – тоже хорошо. Смотрите на все одинаково и миритесь со всем, что происходит. Не боритесь с тем, что приходит, просто внимательно наблюдайте.
Расслабьтесь. Научитесь плыть по течению вместе со всеми изменениями, которые вы наблюдаете. Просто расслабьтесь.
Принимайте все, что приходит. Принимайте свои чувства, даже те, которые вы предпочли бы не иметь. Принимайте свои переживания, даже те, которые вы ненавидите. Не вините себя за человеческие ошибки и недостатки. Научитесь воспринимать все эти феномены ума как нечто вполне естественное и понятное. Постарайтесь всегда практиковать незаинтересованное приятие всего, с чем вы сталкиваетесь.
Будьте добры к себе. Возможно, вы не совершенны, но вы – то, над чем вы работаете. Процесс становления тем, кем вы будете в будущем, начинается с полного приятия того, кем вы являетесь в настоящем.
Исследуйте сами. Подвергайте все сомнению. Не принимайте ничего без доказательств. Не верьте ничему лишь потому, что оно кажется мудрым и праведным и так говорил какой-то святой человек. Увидьте сами. Это не значит, что вам следует быть циничным, грубым или непочтительным. Это значит, что вам нужно использовать эмпирический подход. Проверяйте любые утверждения на собственном опыте, и пусть истину вам укажут результаты. Медитация озарения развивается из внутреннего желания познать реальность и обрести освобождающее понимание истинной структуры существования. Вся практика построена на этом желании пробудиться к истине. Без него практика будет поверхностной.
Рассматривайте все проблемы как испытания. Воспринимайте возникающую негативность как возможность учиться и развиваться. Не убегайте от нее, не вините себя и не хороните свое бремя в праведном безмолвии. У вас есть проблема? Отлично. Это только пойдет вам на пользу. Порадуйтесь, погрузитесь и разберитесь.
Не размышляйте. Вам не нужно все понимать. Логическое мышление не освободит вас из ловушки. В медитации ум очищается естественным образом, посредством памятования и чистого бессловесного внимания. Привычное обдумывание не является необходимым для устранения тех вещей, которые вас отягощают. Все, что необходимо, – это чистое, бесконцептуальное восприятие того, чем они являются и как они работают. Этого достаточно, чтобы избавиться от них. Концепции и размышления только мешают. Не думайте. Просто смотрите.
Не зацикливайтесь на контрастах. Между людьми существуют различия, но зацикливаться на них – опасный процесс. Без внимательного обращения это ведет прямиком к эгоизму. Обычное человеческое мышление наполнено алчностью, ревностью и гордыней. Мужчина, видящий на улице другого мужчину, может тут же подумать: «Он выглядит лучше, чем я». Непосредственный результат – зависть или стыд. Девушка, видящая другую девушку, может подумать: «Я красивее, чем она». Непосредственный результат – гордыня. Подобное сравнение – это ментальная привычка, которая напрямую ведет к тому или иному плохому чувству: алчности, зависти, гордыне, ревности или ненависти. Это недостойное ментальное состояние, но мы делаем это все время. Мы сравниваем с другими свою внешность, свои успехи, достижения, благосостояние, имущество или уровень интеллекта, и все это ведет к одному и тому же состоянию – отчуждению, барьерам между людьми и плохим чувствам. Задача медитирующего – избавиться от этой недостойной привычки посредством внимательного ее изучения и последующего вытеснения другой. Вместо того чтобы обращать внимание на различия между собой и другими, медитирующий учится замечать сходство. Он сосредоточивает внимание на тех факторах, которые универсальны для всего живого, на том, что приблизит его к другим. Тогда его сравнения, если они есть вообще, ведут к чувству родства, а не отчуждения. Дыхание – процесс универсальный. Все позвоночные животные дышат, по сути, одинаково. Все живые существа тем или иным образом обмениваются газами с окружающей средой. Это одна из причин, почему дыхание выбрано в качестве объекта сосредоточения при медитации. Медитирующему рекомендуется исследовать процесс своего собственного дыхания для осознания нашей врожденной связи со всем живым. Это не значит, что мы закрываем глаза на все окружающие нас различия. Различия существуют. Мы просто акцентируем внимание не на контрастах, а на объединяющих нас универсальных факторах. Рекомендуемая процедура выглядит следующим образом: Когда мы во время медитации воспринимаем какой-нибудь сенсорный объект, мы не должны фиксировать на нем внимание привычным эгоистичным образом. Вместо этого нам следует изучить сам процесс восприятия. Мы должны наблюдать за тем, как этот объект воздействует на наши органы чувств и наше восприятие. Мы должны наблюдать за возникающими чувствами и ментальными процессами. Нам следует обратить внимание на изменения, которые происходят в результате этого в нашем сознании. Наблюдая за всеми этими феноменами, мы должны осознавать универсальность того, что мы видим. Изначальное восприятие вызывает приятные, неприятные или нейтральные чувства. Это универсальный феномен, точно так же происходящий в умах других людей, и мы должны ясно это понять. Вследствие этих чувств могут возникнуть разные реакции. Мы можем почувствовать алчность, вожделение или ревность. Мы можем почувствовать страх, тревогу, беспокойство или скуку. Эти реакции тоже универсальны. Мы должны просто замечать их и затем обобщать. Мы должны осознать, что это нормальные человеческие реакции, которые могут возникнуть у кого угодно. Практика подобного сравнения вначале может казаться принужденной и искусственной, но она не менее естественна, чем то, чем мы обычно занимаемся. Она просто незнакома нам. С практикой этот навык вытесняет нашу привычку эгоистичного сравнения и в итоге оказывается гораздо более естественным. В результате мы становимся очень понимающими людьми. Нас больше не расстраивают «недостатки» других. Мы продвигаемся к гармонии со всем живым.
Глава 5
Практика
Хотя существует множество объектов для медитации, мы настоятельно рекомендуем вам начать с сосредоточения внимания на дыхании, чтобы обрести некоторую степень простейшей концентрации. Помните, что вы не практикуете технику глубокого погружения или чистой концентрации. Вы практикуете памятование, для чего необходима лишь некоторая базовая степень концентрации. Вы хотите развить памятование, кульминацией которого являются озарение и мудрость, позволяющие постичь истину такой, какой она является на самом деле. Вы хотите познать, как в действительности работает ваш комплекс тела-ума. Вы хотите избавиться от всех психологических проблем, чтобы ваша жизнь была по-настоящему спокойной и счастливой.
Невозможно очистить ум без видения вещей такими, каковы они на самом деле. «Видение вещей такими, каковы они на самом деле» – это очень емкая и неоднозначная фраза. Многие начинающие практиковать медитацию не понимают, что мы имеем в виду, потому что им кажется, что любой человек с хорошим зрением должен видеть предметы такими, какими они являются на самом деле.
Однако, когда мы используем эту фразу в связи с озарением, получаемым в медитации, мы имеем в виду не поверхностное видение вещей с помощью наших обычных глаз, а видение внутренней сущности вещей с помощью мудрости. Видение вещей с помощью мудрости означает видение вещей в нашем комплексе тела-ума без предубеждений или предрассудков, возникающих из-за алчности, ненависти и заблуждений. Обычно, когда мы рассматриваем работу своего комплекса тела-ума, мы склонны игнорировать те вещи, которые нам неприятны, и цепляться за те, которые приятны. Это вызвано тем, что на наш ум обычно влияют желания, недовольства и заблуждения. Наше эго, наше «я» или наши убеждения встают у нас на пути и окрашивают наши суждения.
Когда мы осознанно наблюдаем за телесными ощущениями, мы не должны смешивать их с ментальными образованиями, поскольку телесные ощущения могут возникать совершенно независимо от ума. Например, мы сидим удобно. Через некоторое время может возникнуть неприятное ощущение в спине или ногах. Наш ум тут же воспринимает этот дискомфорт и формирует многочисленные мысли об этом чувстве. На этом этапе нам необходимо, не смешивая ощущение с ментальными образованиями, изолировать ощущение как таковое и осознанно за ним наблюдать.
Ощущение – это один из семи универсальных ментальных факторов. Остальные шесть – это соприкосновение, восприятие, внимание, концентрация, жизненная сила и воля.
В других случаях может возникнуть определенная эмоция, например недовольство, страх или вожделение. Тогда мы должны наблюдать за эмоцией такой, какая она есть, не смешивая ее ни с чем другим. Когда мы смешиваем воедино форму, чувство, ощущения, ментальные образования и сознание и рассматриваем все их как ощущение, мы приходим в замешательство, потому что источник ощущения становится неясным. Если мы просто зацикливаемся на ощущении, не отделяя его от других ментальных факторов, то осознание истины становится очень трудным.
Мы хотим познать опыт непостоянства, чтобы преодолеть свое несчастье и неведение: глубокое познание несчастья преодолевает алчность, вызывающую несчастье, а осознание безличности преодолевает неведение, возникающее из-за представления о «я». Чтобы достичь этого, сначала нужно увидеть ум и тело отдельно друг от друга; а постигнув их в отдельности, мы также должны увидеть присущую им взаимосвязанность. Когда наше понимание становится более тонким, мы все больше осознаем тот факт, что все элементы, ментальные и физические, взаимодействуют и ни один из них не может существовать без других.
И тогда мы можем понять смысл известной метафоры о слепом человеке со здоровым телом и калеке с хорошим зрением. Каждый из них ограничен. Но если калека залезет на плечи слепого, то вместе они смогут путешествовать и легко достичь своих целей. Так же и ум с телом. Тело само по себе не может ничего; оно подобно колоде, не способной ни перемещаться, ни что-либо делать, кроме как подвергаться непостоянству, разложению и смерти. Ум не может ничего без поддержки тела. Если осознанно наблюдать за телом и умом, то можно увидеть, как много чудесных вещей они способны сделать вместе.
Сидя в одном месте, можно обрести определенную степень памятования. Отправившись в ретрит и проведя несколько дней или месяцев, наблюдая за своими чувствами, ощущениями, бесчисленными мыслями и различными состояниями сознания, мы можем достичь спокойствия и умиротворения. Но обычно мы не можем провести столько времени в одном месте, занимаясь только медитацией. Поэтому нам необходимо найти способ применить памятование к повседневной жизни, чтобы мы смогли управляться с ежедневными непредвиденными событиями.
То, с чем мы сталкиваемся каждый день, невозможно предвидеть. События происходят из-за множества причин и условий, поскольку мы живем в обусловленном и непостоянном мире. Памятование – это наша «аптечка», которой мы можем воспользоваться в любое время. Когда мы сталкиваемся с ситуацией, в которой чувствуем негодование, если мы осознанно исследуем свой ум, то обнаружим горькую правду о себе: например, что мы эгоистичны; мы эгоцентричны; мы привязаны к своему эго; мы цепляемся за свои мнения; мы думаем, что мы правы, а все остальные неправы; мы предвзяты; мы необъективны; и вдобавок мы на самом деле не любим себя. Такое открытие, каким бы горьким оно ни было, представляет собой полезнейший опыт. И в конечном итоге это открытие избавляет нас от укоренившегося психологического и духовного страдания.
Практика памятования – это практика стопроцентной честности с самим собой. Когда мы наблюдаем за своим умом и телом, мы замечаем определенные вещи, которые нам неприятно осознавать. Поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. Что нам не нравится? Нам не нравится удаляться от своих любимых или жить с нелюбимыми. В число наших симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные вещи, но также мнения, идеи, убеждения и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественным образом. Например, нам не нравится стареть, болеть, становиться слабыми или раскрывать свой возраст, потому что мы очень сильно хотим сохранить свой внешний вид. Нам не нравится, когда кто-то указывает на наши ошибки, потому что мы очень сильно гордимся собой. Нам не нравится, когда кто-то умнее нас, потому что мы питаем иллюзии относительно себя. Это лишь некоторые примеры нашего личного опыта алчности, ненависти и неведения.
Когда алчность, ненависть и неведение проявляются в нашей повседневной жизни, мы используем памятование, чтобы отследить их и найти их корни. Корень каждого из этих ментальных состояний находится в нас самих. Если бы, например, у нас не было корня ненависти, то никто бы нас не злил, потому что именно корень гнева реагирует на действия, слова или поведение других людей. Если мы памятуем, то прилежно используем свою мудрость для исследования собственного ума. Если в нас нет ненависти, то мы не будем переживать, когда кто-то указывает на наши недостатки. Вместо этого мы будем благодарны человеку, обращающему наше внимание на наши ошибки. Нужно быть очень мудрым и сознательным, чтобы благодарить человека, раскрывающего наши недостатки, за то, что помог нам подняться на пути самосовершенствования. У всех нас есть слабые места. Другой человек – это зеркало, в котором мы видим с мудростью свои недостатки. Мы должны рассматривать человека, обнаруживающего наши недостатки, как того, кто откапывает клад, о котором нам не было известно, потому что именно благодаря знанию своих недостатков мы можем стать лучше. Становиться лучше – это прямой путь к совершенству, являющемуся целью нашей жизни. Перед тем как пытаться преодолеть свои недостатки, нужно знать, какие они. Тогда, и только тогда, преодолев эти слабости, мы сможем развивать благородные качества, сокрытые в глубинах нашего подсознательного ума.
Представьте это себе следующим образом: если мы больны, то нам нужно обнаружить причину болезни. Только тогда мы сможем вылечиться. Если мы притворяемся, что не больны, даже если страдаем, то мы не сможем вылечиться. Точно так же, если мы думаем, что у нас нет этих недостатков, то мы никогда не очистим свой духовный путь. Если мы не видим своих недостатков, то кто-то должен нам на них указать. Когда кто-то указывает на наши недостатки, мы должны быть благодарны ему, подобно Достопочтенному Сарипутте, который говорил: «Даже если семилетний монах-новичок укажет на мои ошибки, я приму их с крайним почтением к нему». Достопочтенный Сарипутта был монахом со стопроцентной осознанностью, не имевшим недостатков. Он мог придерживаться подобной позиции, потому что у него не было гордыни. Хоть мы и не столь совершенны, нам необходимо стремиться следовать его примеру, потому что цель нашей жизни – достичь того же, чего достиг он.
Конечно, человек, указывающий на наши ошибки, возможно, сам не лишен недостатков, но он видит наши недостатки, точно так же как мы видим его недостатки, которые он не замечает, пока мы ему на них не укажем. Указывать на недостатки и реагировать на указывание кем-то ваших недостатков нужно осознанно. Если кто-то указывает на ошибки неосознанно и использует недобрые и грубые слова, он может навредить как себе, так и тому, на чьи недостатки он указывает. Тот, кто чувствует себя уязвленным, когда слышит грубые слова, может утратить осознанность и не слышать, что ему на самом деле говорят. Чтобы извлечь из этого пользу, мы должны говорить и слушать осознанно. Когда мы говорим и слушаем осознанно, наш ум свободен от алчности, эгоизма, ненависти и заблуждений.
Наша цель
У всех медитирующих должна быть цель, иначе, если мы слепо следуем чьим-то инструкциям по медитации, мы будем просто блуждать во тьме. Любые сознательные и добровольные действия должны иметь цель. Практикующий медитацию випассаны не преследует цель достичь просветления раньше других или обрести больше власти или денег, чем другие. Медитирующие не соревнуются друг с другом в памятовании.
Наша цель – достичь совершенства всех благородных и полезных качеств, дремлющих в нашем подсознательном уме. Эта цель включает пять элементов: очищение ума, преодоление печали и сетований, преодоление боли и горя, следование верным путем к обретению вечного умиротворения и достижение счастья благодаря следованию этим путем. Помня об этой пятеричной цели, мы можем продвигаться с надеждой и уверенностью.
Практика
Когда вы сели, не меняйте позу до конца времени, отведенного для медитации. Предположим, что вы изменили начальную позу, потому что она была неудобной, и приняли другую. Но через некоторое время и новая поза оказывается неудобной. Тогда вам хочется выбрать другую, но и эта вскоре становится неудобной. Таким образом, все время, пока вы находитесь на подушечке для медитации, вы двигаетесь, ворочаетесь, меняете позы и не можете достичь глубокого и содержательного уровня концентрации. Поэтому вы должны стараться не менять начальную позу. Мы рассмотрим, что делать с болью, в главе 10.
Чтобы избежать изменения позы, перед медитацией определите, сколько времени вы будете медитировать. Если вы никогда раньше не медитировали, сидите неподвижно не больше 20 минут. В дальнейшем вы можете увеличивать время сидения. Продолжительность сидения зависит от того, сколько времени у вас есть для практики сидячей медитации и как долго вы можете сидеть без мучительной боли. Для достижения цели нам не нужно расписание, потому что наши свершения зависят от нашего продвижения в практике, показателями которого являются понимание и развитие духовных качеств.
Мы должны стремиться к цели усердно и осознанно, не устанавливая никаких расписаний для ее достижения. Мы достигнем ее, когда будем готовы. Необходимо просто подготовиться к этому достижению.
Усевшись неподвижно, закройте глаза. Наш ум подобен чашке мутной воды. Чем дольше чашка с мутной водой остается неподвижной, тем больше муть оседает и вода становится прозрачной. Точно так же, если вы сидите неподвижно, сосредоточив все свое внимание на объекте медитации, то ваш ум успокаивается и начинает испытывать блаженство медитации.
Чтобы приготовиться к этому достижению, нам нужно удерживать ум в настоящем мгновении. Настоящее мгновение меняется настолько быстро, что обычный наблюдатель вообще не замечает его существования. Каждое мгновение – это мгновение событий; ни одно мгновение не проходит без событий. Невозможно заметить мгновение, не заметив событий, происходящих в это мгновение. Поэтому мгновение, на котором мы пытаемся сосредоточить чистое внимание, – это настоящее мгновение. Наш ум проходит через последовательность событий, напоминающих последовательность картинок кинопроектора. Некоторые из этих картинок происходят из наших прошлых переживаний, тогда как другие – это воображаемые вещи, которые мы планируем сделать в будущем. Ум не может быть сосредоточенным без ментального объекта. Поэтому мы должны дать нашему уму объект, который доступен в каждое настоящее мгновение.
Примером такого объекта является наше дыхание. Чтобы найти дыхание, уму не нужно прилагать больших усилий. Каждое мгновение дыхание входит и выходит через ноздри. Поскольку наша практика медитации озарения происходит в каждое мгновение бодрствования, нашему уму очень легко сосредоточиться на дыхании, потому что оно более заметно и постоянно, чем любой другой объект. Сев так, как было описано, и поделившись своей любящей дружественностью со всеми, сделайте три глубоких вдоха и выдоха. После трех глубоких вдохов дышите нормально, вдыхая и выдыхая свободно, без усилий, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто обратите внимание на ощущение входящего и выходящего дыхания. Между завершением вдоха и началом выдоха есть небольшая пауза. Обратите внимание на нее и на начало выдоха. Между завершением выдоха и началом вдоха есть еще одна короткая пауза. Обратите внимание и на эту паузу. Это значит, что в дыхании есть две короткие паузы – после вдоха и после выдоха. Эти две паузы настолько короткие, что вы можете их не осознавать. Но когда вы практикуете памятование, вы можете их заметить.
Не пытайтесь что-либо сформулировать с помощью слов или концепций. Просто обратите внимание на вдохи и выдохи, не говоря «я вдыхаю» или «я выдыхаю». Когда сосредоточиваете внимание на дыхании, игнорируйте любые мысли, воспоминания, звуки, запахи, вкусы и т. п. и сосредоточьтесь исключительно на дыхании, и ни на чем другом.
Вначале вдохи и выдохи будут короткими, потому что тело и ум не спокойны и не расслаблены. Обратите внимание на ощущение этих коротких вдохов и выдохов, не говоря «короткий вдох» или «короткий выдох». Когда вы продолжаете обращать внимание на ощущение коротких вдохов и выдохов, ваши тело и ум станут относительно спокойными. Тогда ваши вдохи и выдохи станут длинными. Обратите внимание на ощущение этих длинных вдохов и выдохов, не говоря «длинный вдох» или «длинный выдох». После этого обратите внимание на весь процесс дыхания, от начала и до конца. Впоследствии дыхание успокоится, и ум и тело станут более расслабленными, чем раньше. Обратите внимание на это спокойное и умиротворенное ощущение вашего дыхания.
Что делать, когда ум блуждает
Несмотря на ваши согласованные усилия по удерживанию ума на дыхании, ум, скорее всего, будет блуждать. Он может перенестись к прошлым переживаниям, и вы вдруг обнаружите, что вспоминаете места, которые посещали; людей, которых встречали; друзей, которых давно не видели; книгу, которую когда-то читали; вкус пищи, которую ели вчера; и т. д. Как только заметите, что ваш ум больше не сосредоточен на дыхании, сознательно перенесите его обратно и сфокусируйте на дыхании. Однако через несколько мгновений вы можете начать размышлять о том, что нужно оплатить счета, позвонить другу, написать письмо кому-то, постирать одежду, сходить в магазин, пойти на вечеринку, спланировать следующий отпуск и т. д. Как только заметите, что ум не сосредоточен на объекте, сознательно перенесите его обратно. Ниже приведены некоторые советы, которые помогут вам обрести концентрацию, необходимую для практики памятования.
В подобной ситуации может помочь подсчет. Цель подсчета – просто сосредоточить ум на дыхании. Когда ваш ум сосредоточится на дыхании, перестаньте считать. Это прием для обретения концентрации. Считать можно разными способами. Любой подсчет необходимо выполнять мысленно. Не произносите во время подсчета никаких звуков. Ниже перечислены некоторые способы подсчета:
а) На вдохе считайте «один, один, один, один…», пока легкие не наполнятся свежим воздухом. На выдохе считайте «два, два, два, два…», пока в легких не останется воздуха. Затем на следующем вдохе считайте «три, три, три, три…», пока легкие снова не наполнятся, и на выдохе считайте «четыре, четыре, четыре, четыре…», пока в легких не останется воздуха. Сосчитайте до десяти и повторите столько раз, сколько понадобится для того, чтобы сосредоточить ум на дыхании.
б) Второй метод подсчета заключается в том, чтобы быстро считать до десяти. На вдохе считайте «один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять», и на выдохе снова – «один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять». То есть на каждом вдохе и выдохе вы должны сосчитать до десяти. Повторите столько раз, сколько понадобится для того, чтобы сосредоточить ум на дыхании.
в) Третий метод подсчета – последовательно считать до десяти. В этом случае считайте «один, два, три, четыре, пять» (только до пяти) на вдохе и затем «один, два, три, четыре, пять, шесть» (до шести) на выдохе. После этого на вдохе считайте «один, два, три, четыре, пять, шесть, семь» (только до семи). Затем на выдохе считайте «один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь». Считайте до девяти на вдохе и до десяти на выдохе. Повторите столько раз, сколько понадобится для того, чтобы сосредоточить ум на дыхании.
г) В четвертом методе необходимо сделать длинный вдох. Когда легкие наполнятся воздухом, мысленно сосчитайте «один» и сделайте полный выдох. После этого мысленно сосчитайте «два». Снова сделайте длинный вдох, сосчитайте «три» и полностью выдохните. Когда в легких не останется воздуха, сосчитайте «четыре». Считайте подобным образом до десяти. После этого считайте в обратном порядке, от десяти до одного. Снова сосчитайте от одного до десяти и от десяти до одного.
д) Пятый метод состоит в объединении вдоха и выдоха. Когда в легких не останется воздуха, мысленно сосчитайте «один». В этот раз вам нужно считать вдох и выдох вместе. Снова вдохните, выдохните и мысленно сосчитайте «два». Подобным образом нужно считать лишь до пяти и затем от пяти до одного. Повторяйте этот метод, пока ваше дыхание не станет ровным и спокойным. Не забывайте, что вы не должны продолжать подсчет бесконечно. Как только ваш ум будет зафиксирован на краях ноздрей, где встречаются вдох и выдох, и вы почувствуете, что ваше дыхание стало настолько ровным и спокойным, что вы не можете различить вдох и выдох, вам следует перестать считать. Подсчет используется лишь для того, чтобы научить ум концентрироваться на одном объекте.
После вдоха не ждите, когда вы заметите короткую паузу перед выдохом, а соедините вдох с выдохом, чтобы они воспринимались вами как единое непрерывное дыхание.
Соединив вдох с выдохом, зафиксируйте свой ум на точке, где, по вашим ощущениям, встречаются вдох и выдох. Вдыхайте и выдыхайте непрерывным потоком, соприкасающимся с краями ваших ноздрей.
Плотник чертит на доске, которую он собирается распилить, прямую линию. После этого он пилит доску по начерченной прямой линии. Он не смотрит на зубья пилы, когда те входят в доску и выходят из нее. Он сосредоточивает все свое внимание на линии, которую он начертил, чтобы распилить доску ровно. Подобным же образом удерживайте ум на точке на краях ноздрей, где вы чувствуете свое дыхание.