Помоги проекту - поделись книгой:
Теодор Гомперц утверждал, что основное положение учения Сократа можно выразить так: «Никто не ошибается нарочно». Таким образом, настоящая добродетель базируется на знании. Например, храбрость – это знание правильного поведения в опасной ситуации, а справедливость – понимание правильного обращения с другими. Все добродетели проистекают из мудрости, в то время как грехи и ошибки – из-за ее отсутствия.
Анализ ключевых диалогов и их тем
А теперь окунемся в мир его диалогов, которые не потеряли своей актуальности даже спустя столетия.
«Апология» – Защита собственной жизни
«Апология Сократа» – одно из наиболее ранних произведений Платона, которое содержит три речи Сократа во время суда. Это не просто выступления Сократа в свою защиту перед афинскими судьями. Это настоящий манифест свободы мысли и критического размышления. Сократ в этой речи выходит за рамки личного дела и поднимает вопросы фундаментального значения для всего общества. «Я был бы неправ, о афиняне, если бы оставил ваши интересы ради своих», – гласит одна из его ключевых фраз. Этими словами Сократ подчеркивает, что стоит на страже общественного блага, заботясь не только о своем непосредственном будущем, но и о культурной и моральной эволюции города.
Также он заявляет: «Неведение – это основа всего зла». подчеркивая важность постоянного поиска знания как способа совершенствования человека и общества в целом. Еще одна его известная фраза: «Не жизнь, а хорошая жизнь подлежит уважению». Сократ развивает эту идею, утверждая, что человек должен всегда стремиться к добродетели и справедливости, вместо того чтобы просто преследовать материальные или социальные блага.
Сократ также приводит аргумент о том, что он является своего рода «божественным знаком» для Афин, так как его миссия – заставить людей задумываться и искать истину. Это объясняет его отказ от бегства из тюрьмы после приговора: он считает, что его долг перед богами и перед афинянами – оставаться и принять смерть, если такова воля закона.
Защищаясь от обвинений в богохульстве и развращении молодежи, Сократ не просто оправдывается – он предлагает свое видение роли интеллектуала в обществе. Он считает, что задача мыслителя – ставить под сомнение устоявшиеся истины и тем самым способствовать интеллектуальному и моральному развитию граждан.
«Протагор» – Что такое добродетель?
В диалоге «Протагор», написанном Платоном в IV веке до нашей эры, Сократ обсуждает вопрос об обучаемости добродетели с Протагором, одним из наиболее уважаемых философов его времени. Этот вопрос является ключевым, потому что на тот момент в Афинах распространенное мнение заключалось в том, что добродетель – это некая врожденная характеристика или семейная черта, которую невозможно передать через обучение.
Сократ задает свои прославленные вопросы: «Что такое добродетель?», «Можно ли ей научить?», «Если добродетели можно научить, почему же есть столько недобродетельных людей?» Он утверждает, что если добродетели можно научить, то должны быть учителя добродетели, а если они есть, почему же ее так мало в обществе? Протагор отвечает, что добродетель, конечно же, может быть передана, как и любое другое искусство. Однако Сократ ставит под сомнение это утверждение, задавая ряд последовательных вопросов и приводя к тому, что Протагор начинает сомневаться в своих собственных утверждениях. Сократ предлагает концепцию, что добродетель – это форма знания, осознанного понимания того, что является хорошим для человека и общества. Таким образом, если добродетель – это знание, то она может быть предметом обучения.
Вот примерный ход одного из таких обменов:
Сократ не предоставляет ответы; его цель – провести критический анализ предложенных утверждений.
Один из знаменитых моментов диалога – это когда Сократ говорит: «Люди не совершают плохие поступки нарочно; они делают их из-за незнания того, что на самом деле является добрым». Этот принцип выделяет его убеждение в том, что добродетель можно и нужно преподавать, поскольку она основывается на понимании и интеллекте, а не на бессознательном следовании традиционным установкам или инстинктам. Тема об обучаемости добродетели является одной из наиболее долгоживущих в философской традиции и продолжает вызывать дебаты до сих пор.
«Федон» – О бессмертии души
В «Федоне», одном из наиболее изучаемых диалогов Платона, Сократ ожидает свою смерть в тюремной камере и ведет разговор с учениками о жизни, смерти и душе. Он утверждает: «Смерть – это не что иное, как отделение души от тела». Эта фраза не просто философская абстракция для Сократа; она представляет его убеждение в бессмертии души и в том, что настоящее «я» человека не заключено в его физическом теле. Сократ утверждает, что истинная жизнь начинается только после смерти, когда душа освобождается от физических ограничений и может достичь высшего познания.
Это представление о смерти как о «переходе» или «трансформации» было революционным для его времени и продолжает вызывать дискуссии и сейчас. Сократ делает смерть объектом интеллектуального и этического размышления, а не чем-то, чего следует избегать или опасаться.
В диалоге Сократ также говорит: «Душа, освобожденная от тела, как утверждают мудрые люди, освобождена и от зла, и от страха, и от гнева, и вообще от всего такого рода страстей». Эта мысль подчеркивает его убеждение в том, что истинная жизнь – это жизнь разума и души, и что физическое тело часто является препятствием на пути к мудрости. Сократ считал, что смерть – это не конец, а новое начало, и эта перспектива позволяет нам новым взглядом посмотреть на вопросы жизни и смерти.
«Горгий» – Власть и мораль
В диалоге «Горгии» Платон через персонажа Сократа занимается критикой риторики и политической власти, стараясь выявить, как эти элементы соотносятся с идеалами справедливости и морали. Одна из ключевых фраз, которую здесь высказывает Сократ, звучит как «Лучше быть несправедливо обиженным, чем быть несправедливым и наносить обиду». Мыслитель считал, что быть хорошим человеком важнее, чем иметь власть или богатство. Он предупреждал, что умение убеждать людей или управлять ими не всегда приводит к чему-то хорошему или справедливому. По его мнению, каждый должен сделать правильный моральный выбор, даже если это приведет к тому, что человек что-то потеряет или потерпит неудачу. Эта фраза актуальна и сегодня, в эпоху, когда политическая и социальная жизнь часто кажется игрой интересов, где моральные и этические принципы уходят на второй план. Сократ напоминает нам, что истинная власть и влияние лежат не в способности манипулировать и доминировать, а в способности быть справедливым и добродетельным.
В «Горгии» Сократ также говорит: «Недостойный человек не может быть счастливым, даже если он – король». Эта фраза поднимает одну из ключевых идей его философии: счастье и благополучие прежде всего основаны на внутреннем моральном состоянии человека, а не на внешних обстоятельствах или социальном положении. Сократ утверждает, что даже величайшая власть или богатство не сделают человека по-настоящему счастливым, если он не живет праведной жизнью. Этот принцип применим не только к королям и правителям, но и ко всем людям без исключения. Он актуален и сегодня, в эпоху, когда многие преследуют материальные блага, часто забывая о нравственных ценностях. Сократ напоминает нам, что настоящее счастье возможно только тогда, когда человек живет в гармонии с собой и окружающим миром, осознавая свою моральную ответственность.
Сократ и демократия: Отношение философа к политическим системам
В древних Афинах, где демократия была не просто словом, а образом жизни, Сократ оставался фигурой, вызывающей много вопросов. Он был не просто философом; его идеи и методы критического мышления ставили под сомнение саму суть демократического управления.
В «Протагоре» Сократ задает вопрос: «Может ли искусство управления массами быть всемирным знанием?» Эта фраза акцентирует его сомнения по поводу того, могут ли обычные люди действительно принимать обдуманные политические решения. Сократ, по-видимому, считал, что управление государством – это искусство, требующее определенных навыков и знаний, которыми не все могут обладать.
Сократ часто высказывал сомнения в отношении демократического устройства Афин. Он говорил, что не все граждане подготовлены принимать обоснованные решения, особенно в сложных вопросах. В диалоге «Государство» Платона (хотя и не напрямую из уст Сократа) есть знаменитая аллегория о корабле. В ней корабль символизирует государство, пассажиры – его граждане, а капитан – правитель. Суть метафоры заключается в том, что не каждый пассажир обладает необходимыми навыками и знанием для того, чтобы стать хорошим капитаном. Таким образом, демократия, где каждый имеет право голоса, может быть опасна, если граждане не обладают достаточной мудростью или компетенцией, чтобы принимать обоснованные решения: «Как будто бы на каком-то корабле… владельцы плыли бы вслепую, и к тому же их зрение было бы очень слабым, а пловцы, матросы и шкиперы в такой же степени лишены зрения». Эта аллегория часто используется для иллюстрации критического отношения Сократа (и Платона) к демократии. Она высвечивает идею, что экспертное мнение и образование имеют важное значение в управлении государством, и что не каждый гражданин подготовлен оценить сложные и многогранные вопросы управления.
Кроме того, Сократ считал, что демократия часто поддается пагубным влияниям демагогии. В «Горгии» он говорит: «Мнение большинства – не всегда путь к истине». Сократ акцентирует внимание на том, что общественное мнение легко поддается влиянию и, поэтому, в сложных и критических ситуациях мнение специалистов должно быть решающим.
Особенно ярко несогласие Сократа с мнением толпы проявилось во время суда над стратегами в 406 году до н. э. Этот суд был организован после того, как афиняне одержали победу над Спартой в битве при Аргинусских островах. Вместо того чтобы приветствовать военачальников как героев, общественное мнение в Афинах обернулось против них. Они были обвинены в том, что не позаботились о том, чтобы подобрать тела погибших в битве – преступление, считавшееся в Афинах тяжким нарушением религиозных норм. В то время Сократ исполнял функции притана, то есть организацией заседаний народного собрания и другими административными функциями. Эти роли афиняне обычно получали через жеребьевку и занимали на короткий период времени. Вопреки популярному мнению, подогретому демагогами, Сократ высказался против проведения голосования по вопросу о казни стратегов, считая это незаконным. К сожалению, позиция Сократа ничего не изменила. Военачальников все равно казнили, что впоследствии привело к трагическим последствиям для Афин.
В 404 году до н. э. Афины, столкнувшись с поражением, вынуждены были сдаться Спарте. После заключения мирного договора в городе произошла смена власти: демократия уступила место олигархии, ставшей известной как «Тирания Тридцати»», о чем говорилось выше. Среди этих «Тридцати», как вы понмите, были люди, близкие к Сократу, такие как Ферамен, Критий и Хармид. Этот период остался в памяти афинян как время, когда совершались массовые казни без суда, в результате которых погибло около 1,5 тысячи человек. В античных и современных источниках Сократ изображен как бесстрашный оппонент новой олигархической власти. Ксенофонт приводит слова Сократа: «Забавно, что если кто-то плохо ухаживает за своим стадом, уменьшая его число и качество, он не считает себя неудачным пастухом. Но еще удивительнее, что человек, приняв на себя роль правителя и снизивший количество, и качество своих граждан, не чувствует стыда и не думает, что он плохо управляет». Когда до тиранов дошли эти критические замечания, они вызвали Сократа к себе. До этого они юридически запретили «искусство риторики». В ходе разговора Сократ спросил своих учеников – членов «Тирании Тридцати» олигархического режима – Крития и Харикла: «Зачем вы запрещаете искусство речи? Вы считаете, что оно помогает говорить правильно или неправильно?» Харикл рассердился и заявил, что Сократу нельзя общаться с молодежью. На что Сократ ответил: «Можно ли мне хотя бы спросить у молодого человека цену, если я хочу что-то купить?» После нескольких подобных взаимных вопросов и ответов Харикл открыто угрожал Сократу, сказав: «Берегись, чтобы и ты не стал причиной уменьшения числа коров».
Было свое мнение у мыслителя и насчет голосования во время выборов. В диалоге «Протагор» он замечает: «Люди, которые не обладают нужным знанием, всегда будут голосовать плохо». Эта фраза подчеркивает его убеждение в том, что не каждый человек обладает необходимыми знаниями или мудростью, чтобы принимать правильные решения на публичных выборах. Сократ считал, что для правильного управления государством необходимо не просто мнение большинства, но и мудрость и экспертное знание.
В «Критоне», обсуждая вопрос законов и правительства, Сократ говорил: «Законы, как они есть, следует или выполнять, или пытаться изменить их законным путем». Эта фраза отражает фундаментальный принцип правового государства и обязательства гражданина перед законом. Сократ подчеркивает, что если человек принял преимущества и защиту, которые предоставляет государство и его законы, он должен также соблюдать эти законы – или, если считает их несправедливыми, изменять их законным путем, а не нарушать.
Эта позиция весьма актуальна и сегодня, особенно в контексте общественного диалога о гражданском неподчинении, протестах и реформах. Сократ, будучи критически настроенным к многим аспектам демократии, все же не призывает к анархии или произвольному нарушению законов. Он видит в законе инструмент для поддержания порядка и стабильности в обществе и считает, что изменения должны происходить через систему, а не вопреки ей.
В итоге, Сократ, возможно, не был сторонником демократии в том виде, в каком она существовала в его времена, но его идеи и критический взгляд на систему делают его актуальным и для современных демократических обществ. Он поднимает вечные вопросы о том, как совместить свободу индивида и коллективную ответственность, которые остаются важными до сих пор.
Эдмунд Гуссерль, немецкий феноменолог, утверждал, что Сократ был первым, кто понял важность универсального метода исследования истины. Карл Поппер, автор теории научной рациональности, видел в Сократе предшественника идеи свободы человека и называл себя его учеником. Карл Ясперс, еще один выдающийся немецкий философ, сравнивал влияние Сократа на человеческую мысль с вкладом Будды, Конфуция и Иисуса Христа. Он считал, что Сократ внес новый образ мышления. Французский философ Мишель Фуко представил Сократа как человека, который смело говорил правду, даже рискуя жизнью. А Жак Деррида, еще один французский философ, сравнивал риторику Сократа со змеиным ядом, который проникает в душу и меняет ее.
О чем еще говорил мыслитель?
Из-за отсутствия прямых источников (Сократ, как вы помните, ничего не писал сам), все известные нам слова Сократа переданы через его учеников и современников, в основном через Платона и Ксенофонта. Вот некоторые из наиболее известных цитат, приписываемых Сократу, с краткими комментариями.
«Знаю лишь то, что ничего не знаю» – фраза, которая часто приписывается Сократу, в сущности является кратким, но мощным сжатием его философского подхода. Сократ призывает к скептицизму не как к циничному отказу от познания, но как к начальной точке в поиске истины. Иными словами, осознание собственного незнания – это первый шаг к знанию.
Признавая, что он «ничего не знает», Сократ не делает заявление о своей глупости или некомпетентности. Он скорее указывает на то, что человеческое знание всегда ограничено и неполно. Он предлагает форму интеллектуальной скромности, которая является антитезой высокомерию и самоуверенности, часто присущим тем, кто считает себя «знающим». Этот принцип не просто академический или теоретический; он имеет практическое значение. Он напоминает нам о том, что всегда есть место для сомнения, для новых вопросов, для пересмотра старых ответов. В этом смысле признание собственного незнания – это не слабость, а сила: это открывает дверь для обучения, роста и прогресса.
Сократ использовал этот принцип как отправную точку для диалога. Он задавал вопросы, чтобы показать, что даже те, кто считают себя экспертами в какой-либо области, часто не могут обосновать или даже понимать свои собственные утверждения. Таким образом, он не только разоблачал претензии на абсолютное знание, но и стимулировал активный поиск истины.
«Неразумный человек ищет счастья в дальних странах, разумный растит его под своими ногами» – цитата Сократа подчеркивает концепцию, что счастье не является чем-то, что можно найти во внешнем мире или далеко от дома. Она предлагает радикальный переход от внешнего поиска к внутреннему осознанию. В этом смысле фраза является призывом к самопознанию. Сократ указывает на то, что истинное счастье находится в нашей способности правильно воспринимать себя и окружающий мир, а не в материальных благах или даже в обстоятельствах, которые на первый взгляд кажутся нам благоприятными. Эта идея согласуется с его общим подходом к философии, в котором ценности, такие как добродетель и мудрость, ставятся выше внешних достижений или социального статуса. Эта цитата также может быть интерпретирована как призыв к активному участию в собственной жизни. Вместо того чтобы мечтать о счастье как о чем-то отдаленном или недостижимом, мы должны осознать, что все для счастья уже есть у нас «под ногами», в нашем текущем опыте, в наших отношениях, и даже в наших проблемах, которые могут быть переосмыслены как возможности для роста и самосовершенствования.
«Жизнь, которая не подвергнута размышлению, не стоит того, чтобы ее жить» – знаменитая цитата Сократа считается одной из основополагающих идей западной философии и, возможно, самым кратким выражением философского метода Сократа – диалектического метода, который заключается в задавании вопросов для стимулирования критического мышления и осознания истинных ценностей. Когда Сократ говорит, что «жизнь, которая не подвергнута размышлению, не стоит того, чтобы ее жить», он не просто рекомендует время от времени задумываться о смысле жизни. Это призыв к непрерывному, активному процессу самоанализа и самосовершенствования. Это призыв не просто «жить», но «жить осмысленно».
Сократ поднимает здесь несколько ключевых вопросов: Что действительно важно в жизни? Какие ценности мы должны преследовать? Каковы наши истинные цели, и действуют ли наши текущие жизненные стратегии в интересах их достижения? Эти вопросы, как он считал, необходимы для того, чтобы жизнь человека была не просто последовательностью случайных событий и реакций на них, а целенаправленным, осмысленным действием. Без самоосмысления, мы рискуем стать рабами своих привычек, инстинктов или социальных ожиданий, не осознавая, что именно делает нас счастливыми, что именно придает нашей жизни смысл и ценность. По мнению Сократа, размышление о себе и своих действиях является неотъемлемой частью человеческой добродетели и ключом к истинному счастью.
«Заговори, чтоб я тебя увидел» (в другой интерпретации – «Каков человек, такова его речь») – фраза хорошо иллюстрирует сократовскую идею о том, что язык и способность выразить себя не просто инструменты коммуникации, но и отражения внутреннего мира человека. Согласно Сократу, речь может служить зеркалом души, показывая, каков человек на самом деле. Если его слова мудры и благородны, то, вероятно, таков и сам человек. Если же его речь пуста и бессодержательна, это тоже что-то говорит о его внутреннем мире. Эта мысль важна не только для понимания чужой личности, но и для самопознания. Она напоминает о том, что внимательный анализ своей собственной речи может дать ценные подсказки о своих мыслях, чувствах и ценностях.
«Я ем, чтобы жить, а другие живут, чтобы есть» – фраза Сократа акцентирует внимание на различии между жизнью, ориентированной на потребление, и жизнью, ориентированной на более высокие ценности. Сократ подчеркивает, что еда – это средство поддержания жизни и здоровья, а не цель сама по себе. Он призывает к умеренности и осознанности в отношении физических потребностей, ставя их на второй план по сравнению с интеллектуальным и духовным развитием.
В современном контексте эта мысль может быть интерпретирована как критика потребительского общества, где удовлетворение материальных потребностей часто ставится на первое место. Сократ предлагает нам пересмотреть свои приоритеты и задаться вопросом: живем ли мы, чтобы потреблять, или потребляем, чтобы жить? Этот вопрос становится особенно актуальным в современном мире, где потребительский стиль жизни часто приводит к экологическим, социальным и даже проблемам со здоровьем.
Как сократический метод применяется сегодня
Сегодня сократический метод применяется в образовании для развития критического мышления у студентов, позволяя им активно участвовать в обучении и искать ответы, а не просто пассивно принимать информацию. Например, на уроках литературы учитель может задать вопрос: «Что автор имел в виду, говоря о том, что герой “потерял свой путь”?» Это побуждает студентов глубже анализировать текст и пытаться понять мотивы и смыслы, заложенные автором. Или при решении математической задачи вместо того, чтобы дать готовое решение, учитель может спросить: «Как бы вы подошли к решению этой проблемы?» или «Почему вы выбрали этот метод решения?»
А в коучинге и психотерапии использование сократического метода позволяет профессионалам помочь клиентам разобраться в их внутренних убеждениях, чувствах и мотивации. Например, когда клиент делится своим опытом или проблемой, терапевт может задать вопрос: «Что, по вашему мнению, вызвало это чувство?» или «Что бы вы хотели достичь в этой ситуации?» Такие вопросы помогают клиенту остановиться и размышлять о своих внутренних процессах. В некоторых случаях коуч или психотерапевт может использовать вопросы, чтобы выявить потенциальные противоречия в убеждениях или чувствах пациента. Например: «Вы сказали, что хотите улучшить свои отношения с партнером, но продолжаете избегать серьезных разговоров с ним. Почему?» После размышлений и самоанализа следует действие. Коуч может задать вопросы вроде: «Что вы готовы сделать по этому поводу?» или «Какие шаги вы можете предпринять, чтобы приблизиться к своей цели?» Применяя сократический метод, коучи и психотерапевты помогают людям добиться глубокого понимания своих мыслей, чувств и действий, а также принимать осознанные решения относительно своего будущего.
Сократический метод, применяемый в деловом общении, часто способствует более глубокому анализу, критическому мышлению и инновациям. Менеджеры и консультанты, использующие этот метод, могут задать вопросы, чтобы помочь командам и клиентам рефлектировать, обдумывать различные варианты и принимать обдуманные решения. Например, при столкновении с задачей или проблемой менеджер может спросить: «Какие основные факторы привели к этой ситуации?» или «Что, по вашему мнению, является наилучшим решением и почему?» Эти вопросы помогают команде обсудить и анализировать ситуацию, а не просто следовать инструкциям. При формулировании новой стратегии консультант может спросить: «Что может поставить под угрозу успешность этой стратегии?» или «Какие возможности мы можем упустить, не рассмотрев все альтернативы?» Эти вопросы мотивируют команду думать широко и прогнозировать потенциальные препятствия. А при проведении оценочных бесед менеджер может задать сотруднику вопросы вроде: «В каких областях вы считаете, что проявили себя наилучшим образом?» или «Какие ресурсы или поддержка помогли бы вам еще больше расти профессионально?» Это позволяет сотрудникам самостоятельно оценить свои достижения и нужды. Таким образом, применение сократического метода в деловом общении помогает создать окружение, в котором участники могут глубже размышлять, обсуждать и приходить к качественным решениям.
В завершение можно сказать, что Сократ не просто философ древности; он – вечный символ бесконечного поиска знаний, диалога и человеческого стремления к пониманию. Его наследие продолжает жить в каждом из нас, когда мы задаем вопросы, анализируем свои убеждения и стремимся к лучшему пониманию себя и окружающего мира.
Платон
Ученик, превзошедший учителя: Мир идей и философские основы
Платон – фигура на перекрестке эпох
Платон в юности мечтал стать поэтом. Однако встреча с Сократом, этим неутомимым искателем истины, кардинально изменила его жизненный путь. «Какие бы высокие мечты я ни питал, Сократ учил меня видеть глубже», – признавался позже Платон. В тот момент Афины переживали внутренние коллизии. Война с Пелопоннесским союзом, политические интриги, раскол между аристократами и демократами – все это создавало фон для юного философа, который наблюдал за этими событиями и искал в них универсальные истины. «Наши города наполнены людьми, но их души забыли истинное значение жизни», – замечал Платон, глядя на суету и потерю духовных ориентиров среди своих современников.
Создавая свою Академию, Платон стремился воспитать новое поколение мыслителей, способных изменить мир. Его диалоги, в которых Сократ стал центральной фигурой, предлагали читателю не просто отражение реальности, но и путь к идеальному миру идей. Среди множества понятий и теорий, которые Платон внес в философию, особенное место занимает теория познания или идей. «Мир, который мы видим, – лишь отражение истинного мира идей», – утверждал он. Например, любая роза, которую мы видим – лишь приближенное отображение идеальной «Розы», существующей в мире идей Платона. Независимо от того, насколько красива или ароматна конкретная роза, она всегда будет отличаться от абсолютного и идеального цветка в мире идей Платона.
Эпоха Платона была временем изменений, переходом от мифологии к рациональному мышлению. И именно Платон стал тем мостом, который соединил два этих мира. Под влиянием Сократа он сформулировал фундаментальные вопросы, которые занимают умы философов до сих пор.
Платон родился в Афинах в 427 году до н. э. Отец Платона, Аристон, принадлежал к высшему афинскому аристократическому роду и, по преданию, был потомком царя Афин Кодра, известного своим мужеством. Когда дорийцы готовились напасть на Афины, оракул предсказал, что та сторона, которая потеряет царя, победит. Царь Афин Кодр решил жертвовать собой. Он, одетый как нищий, пошел к врагам, где спровоцировал драку и был убит. Узнав, что убили царя, дорийцы отступили, опасаясь пророчества.
Мать Платона, Периктиона, была также высокого происхождения, ее родословная вела свое начало от Солона, знаменитого афинского законодателя. Их семья была довольно обеспеченной и влиятельной в Афинах, что, безусловно, сыграло роль в воспитании и образовании великого мыслителя.
При рождении ему дали имя Аристокл, но позже он получил прозвище Платон, вероятно, из-за широких плеч (на древнегреческом «платон» означает «широкий, широкоплечий»). В древние времена клички часто отражали физические особенности или характерные черты человека. Новое имя придумал философу его учитель гимнастики борец Аристон из Аргоса из-за его крепкого физического сложения, которое позволило Платону стать олимпийским чемпионом по панкратиону.
Панкратион – это древнегреческий вид спорта, который сочетает элементы борьбы и ударных видов единоборств. Это была одна из дисциплин древних Олимпийских игр, которая отличалась своей жестокостью и запрещенными приемами. Слово «панкратион» происходит от греческих слов «пан» (pan), что означает «все», и «кратос» (kratos), что означает «сила» или «мощь». Таким образом, панкратион можно перевести как «все силы», что отражает комбинированный характер этого спорта, сочетающего удары и захваты. Соревнования по панкратиону были известны своими продолжительными и интенсивными поединками, где победа могла быть достигнута как через нокаут, так и через принуждение противника сдаться.
Платон обучался у лучших учителей своего времени по различным научным дисциплинам. Однако наибольшее влияние на него оказал Сократ, у которого он учился философии и из-за которого он оставил мечты о поэтической карьере. Учение Сократа о добродетели, истине и праведности проникло в сердце молодого Платона, и он решил посвятить себя философии. После смерти Сократа в 399 году до н. э. Платон покинул Афины. Он путешествовал по различным городам и царствам, таким как Египет и Индия, обогащая свои знания при встречах с различными учеными и мудрецами.
После возвращения в Афины Платон в 387 году до н. э. основал свою собственную школу философии, которую назвал Академией. Это было первое учебное заведение такого рода в Европе из-за его систематического и организованного подхода к образованию. До этого времени обучение, особенно в области философии, чаще всего проводилось индивидуально или в небольших группах. Платонова Академия предоставила структурированное и долгосрочное обучение в различных дисциплинах, устанавливая стандарты для последующих образовательных учреждений. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в возрасте 81 года в 347 году до н. э. Его похоронили в Академии под именем Аристокл.
Теория Форм (Идей): Загадочное взаимодействие идеального и реального
Платон предложил интересную идею о том, что у всего, что мы видим вокруг, есть свой идеальный «прототип». Эту мысль он назвал теорией Форм или Идей. По его мнению, Формы – это вечные и неизменные сущности, которые существуют в отдельном, идеальном мире. Эти абстрактные объекты – высшие и истинные реальности, по сравнению с которыми все вещи в нашем чувственном мире являются лишь их приблизительными копиями. Например, рассмотрим такую вещь, как шар. Есть футбольные мячи, баскетбольные мячи, маленькие резиновые мячи для игры. Несмотря на их различия, все они узнаются нами как шары. Они все имеют общую «шарообразность». Это общее понятие, по мнению Платона, является идеальной Формой шара.
В диалоге «Тимей» Платон выделяет три основных аспекта реальности:
1. Идеи или вечные сущности. Они неизменны, неподвижны и независимы. Мы не можем их увидеть или почувствовать, но они являются истинной основой нашего познания, доступной только разуму.
2. Осязаемый мир вокруг нас, который постоянно меняется. Это все, что мы можем видеть, слышать или ощущать. Этот мир находится в постоянном движении и является отражением идеальных идей.
3. Пространство, которое служит своеобразным контейнером или средой для всего существующего. Пространство вечно и неподвижно, но понять его суть сложно, так как оно воспринимается не через ощущения, а скорее через интуитивное понимание.
В «Федоне» Платон через уста Сократа выражает мысль, что вечные и абстрактные идеи, такие как справедливость или добродетель, также существуют в отдельном, идеальном мире. Эти идеи или «Формы» не подвержены изменениям и не зависят от времени. Они не могут быть восприняты нашими чувствами, так как наш чувственный мир – это лишь отражение или «тени» этого мира идеальных Форм. Таким образом, когда Сократ говорит, что «истинные сущности видны только разуму», он подчеркивает идею, что лишь разум, а не чувства, способен постигать эти вечные идеи. Теория Форм утверждает, что именно разумная деятельность позволяет нам выйти за рамки нашего чувственного опыта и коснуться истинной реальности – мира Форм или Идей.
Рассмотрим его теорию на примере рисования. Представьте, что художник решает изобразить дерево. Он видит перед собой конкретную яблоню или грушу, но в его сознании существует идея «дерева» в целом – это образ, объединяющий все деревья, которые он когда-либо видел или представлял. Когда он переносит эту идею на холст, результат является лишь приближением к идеальной Форме дерева. Его рисунок – это отражение его восприятия дерева, а не его истинной, неизменной сущности. В «Федоне» Платон через уста Сократа говорит: «Таким образом, истинное определение каждого объекта не зависит от чувств или изменений, она связана с вечной идеей объекта, существующей в мире Форм». Еще один пример, который Платон часто использовал, – это идея справедливости. У нас у всех есть некоторое представление об этом понятии, но что она такое в своей чистой, абстрактной форме? В реальной жизни она может проявляться по-разному и зависеть от ситуации, но идея справедливости – это нечто вечное и неизменное. Эта концепция в корне отличалась от традиционного понимания древних греков и предложила новый способ взгляда на отношение между реальным и идеальным мирами.
Роль математики в платоновской философии
Теория Форм у Платона тесно связана с математикой. Допустим, вы рассматриваете разные круги: нарисованный на бумаге, отпечаток чашки на столе, кольцо на пальце. Ни один из них не идеален. Однако, когда мы говорим о круге в математике, то имеем в виду абсолютно идеальное понятие – без искажений, неровностей. Этот «математический» круг и есть отражение идеальной формы круга в мире идей Платона.
Для Платона математика была не просто инструментом изучения мира, но ключом к пониманию его идеальной природы. Когда мы говорим о числах или геометрических фигурах, то сталкиваемся с концепциями, которые не меняются. Треугольник всегда будет треугольником, вне зависимости от его размера или пропорций. Или рассмотрим музыку в качестве примера. При вибрации струны музыкального инструмента производится звук. Его характер определяется многими аспектами, включая длину струны и используемый материал. Эти характеристики можно представить в виде математических уравнений и пропорций. Платон утверждал, что эта гармоничность и порядок, который мы находим в музыке, являются отражением глубоко укорененных математических структур, на которых основана вселенная.
В «Федоне» Платон говорит через уста Сократа: «Те, кто искренне занимается философией, учатся умирать, и для них смерть менее страшна, чем для кого-либо другого». Здесь он подразумевает, что понимание вечных и неизменных принципов, таких как математические законы, приближает нас к истинной реальности, которая превосходит наш физический мир. По мнению Платона, это была вселенная, «созданная» в математическом смысле, где все вещи существуют в идеальном порядке и гармонии, представленном числами и пропорциями. По учению Платона, душа уже имела контакт с вечными и неизменными идеями в «мире идей» до своего рождения в физическом мире. Философия, в этом контексте, является процессом вспоминания этих истин, с которыми душа уже была знакома. Когда Платон говорит, что философы «учатся умирать», он имеет в виду, что они учатся отрешаться от физического мира и сосредотачиваются на бессмертных и неизменных принципах. Это может включать в себя такие абстрактные концепции, как математические законы, но в контексте «Федона» главное внимание уделяется идее души и ее связи с вечным.
Знаменитая надпись на входе в Академию Платона «Никто, не знающий геометрии, не входи сюда» становится еще более многозначной, если углубиться в философские основы его мировоззрения. Это было не простое утверждение о важности геометрии как дисциплины, но и приглашение к погружению в глубокое и медитативное понимание мира через математические формы. Цитата из диалога Платона «Менон» гласит: «Геометрия направляет душу к истине и обучает мышлению». Это подчеркивает, что для Платона геометрия была не просто наукой о физическом пространстве, но и инструментом для достижения духовной истины. Платоновская геометрия была не просто набором аксиом и теорем. Она выступала как мост, соединяющий физический и идеальный миры. Когда ученики изучали геометрические объекты, они не только изучали свойства форм, но и пытались проникнуть в глубокое понимание того, что стоит за ними.
Рассмотрим, например, концепцию линии. В реальном мире любая линия, которую мы рисуем или видим, всегда имеет определенную толщину и особенности исполнения, даже если она кажется нам идеально прямой. Но в геометрии Платона «истинная» линия – это абстрактное понятие, не имеющее любых физических характеристик. Это идеальное представление, которое существует в мире идей, недоступном для наших чувств, но доступном для разума. Точно так же плоскость в геометрии представляет собой идеальное пространство, распространяющееся бесконечно и равномерно во всех направлениях. Такие концепции стимулируют ум размышлять об идеальных, абсолютных и вечных качествах, открывая путь к философскому пониманию реальности. По мнению Платона, такой подход к образованию не только формировал логическое и аналитическое мышление учащихся, но и направлял их души к более высоким истинам, лежащим за пределами материального мира.
Поделиться книгой: