Помоги проекту - поделись книгой:
О том, что собой представляет религия в США, можно судить на примере развития религиозности в отдельных городах.
В городе Атланте, столице Нового Юга, имеющем 1 700 000 жителей, насчитывается 3 тыс. церквей. Их перечень занимает 12 страниц телефонного ежегодника. На главной улице этого города находится 14 церквей, синагог и храмов, из них — два собора и самая большая в этом районе баптистская церковь.
В районе известного американского университета Беркли Межрелигиозный совет, организованный в 1972 г., объединяет не менее 204 церквей, храмов, религиозных групп. Как в городе, так и в деревне религиозные общины занимают специальные комфортабельные здания[30].
По насыщенности храмами, соборами, молитвенными домами и другими церковными зданиями США стоят на одном из первых мест в мире. Их насчитывается, по данным церковной статистики, 330 тыс.[31]; причем число их непрерывно растет за счет строительства новых зданий. Характеризуя религиозную ситуацию в США, следует иметь в виду, что каждый американец в праве основать церковь. Любой американец может за деньги приобрести диплом доктора теологии и проповедовать религиозные взгляды.
История США показывает, что религиозный плюрализм, так превозносимый американской пропагандой и рекламируемый как важнейший показатель демократии, никогда не являлся гарантией свободы совести.
Большинство переселенцев в Америку были верующими, принадлежавшими к вероисповеданиям, которые преследовались в Европе. У себя на родине они отстаивали принципы свободы религии. Однако, попав за океан, начали в некоторых колониях проводить политику дискриминации религиозного меньшинства. 9 из 13 колоний, основавших в 1776 г. государство Соединенные Штаты Америки, официально признавали государственную религиозную систему. Они имели свои самостоятельные церкви, содержавшиеся на доходы от налогов с населения. Просматривая решения Верховного суда за 1847 г., можно видеть, как травили католиков, объявляя их вне закона, как сажали в тюрьмы квакеров. Мужчин и женщин, которые в той или иной местности оказывались по своей религиозной принадлежности в меньшинстве, преследовали. Они должны были платить десятину и налоги на содержание поддерживаемых государством церквей, служители которых произносили возбуждающие проповеди, имеющие цель консолидировать государственную церковь и разжечь ненависть к инаковерующим.
Так, например, колонисты Массачусетса особенно неприязненно относились к квакерам, называя их «проклятой сектой еретиков». Существующие в Массачусетсе законы предусматривали за «еретические убеждения» тюремное заключение, наказание двадцатью ударами бича и изгнание с территории колонии. Четыре квакера даже были казнены. По законодательству штата Виргиния за непосещение богослужений можно было присуждать к каторжным работам.
По конституции штата Нью-Гэмпшир, принятой в 1784 г., в палату представителей или в сенат штата не мог быть избран человек, не являющийся протестантом.
Конституция штата Делавэр, утвержденная в 1776 г., устанавливала, что избранный в палату представителей или назначенный на должность приносит присягу, в которой публично подтверждает, что он верит в бога-отца и в Иисуса Христа, его единственного сына и святого духа, и что признает Священное писание — Ветхий и Новый завет. Эта статья просуществовала в Конституции штата Делавэр до 1972 г.
Конституция штата Северная Каролина устанавливала, что человек, отрицающий существование бога, истинность протестантской религии, богодухновенность Ветхого или Нового заветов или придерживающийся религии, несовместимой со свободой и безопасностью штата, не имеет права занимать должность. В штате Мэриленд нетерпимо относились к людям, не принадлежащим к христианской церкви и не веровавшим в догмат святой троицы.
Конституция штата Массачусетс, утвержденная в 1780 г., также провозглашала, что губернатор, заместитель губернатора, депутаты палаты представителей и сенаторы должны до своего вступления в должность подписать декларацию о том, что они придерживаются христианской религии и твердо убеждены в ее истинности.
Приведенные примеры показывают, что законодатели штата отнюдь по стояли на позициях веротерпимости.
Пуритане, пишет американский социолог Гленн Вернон, приехали в Америку не для того, чтобы установить демократию, а для того, чтобы построить общество, религиозно устроенное, которое бы соответствовало их взглядам. Они установили теократию — такую же, какую Жан Кальвин — в Женеве. В колониальной Америке протестанты преследовали квакеров. До завоевания независимости, по словам Гленна Вернона, лишь незначительное меньшинство американцев были сторонниками отделения церкви от государства.
Признавая тот факт, что в США отделение церкви от государства никогда не было полным, Гленн Вернон утверждает, что полное отделение церкви от государства невозможно, поскольку оба института являются частью одной и той же социально-культурной среды. Отделение двух институтов, считает он, может быть лишь относительным. Вернон далее перечисляет области, в которых перекрещиваются интересы церкви и государства. К ним относятся: брак, развод, контроль над рождаемостью, детский труд, социальное страхование, образование, суды и тюрьмы, религиозные службы в вооруженных силах, присяги, законы о богохульстве, законы о соблюдении воскресенья, соблюдении религиозных праздников, цензура, радио и телевидение. Таким образом, тесное сотрудничество государства и церкви в США обусловлено общностью классовых интересов буржуазии и церкви. Отделение церкви от государства не привело к исключению церкви из механизма классового господства буржуазии.
Соглашаясь с Верноном в том, что в США отделение церкви от государства неполное, нельзя признать исчерпывающими приводимые им доводы о переплетении их интересов в некоторых областях. Дело тут в другом — в стремлении буржуазии использовать религию в своих классовых интересах. Буржуазия нуждается в услугах церкви, она не может довести до конца принцип отделения церкви от государства.
В 1786 г., т. е. через 10 лет после провозглашения Декларации независимости, был принят так называемый Статут Виргинии о религиозной свободе, который декларировал независимость церкви от государства. В этом документе говорилось: «…ни один человек не будет принужден поддерживать какой-нибудь религиозный культ, какое бы то ни было духовенство… Но все люди будут свободны исповедовать, защищать свое мнение в религиозных делах, и это ни в коем случае не уменьшит, не расширит или заденет их права»[32].
Через год после утверждения конституции США Томас Джефферсон писал Джемсу Мэдисону о том, что самым важным недостатком конституции он считает отсутствие в ней Билля о правах, в котором было бы ясно сказано о свободе выбора религии. Конгресс принял Билль о правах, который был утвержден всеми штатами. В первой из 10 статей документа декларировалась свобода выбора религии: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание». Первая поправка к конституции, провозгласившая свободу выбора религии, была обусловлена тем, что в США существовало много религиозных организаций различных вероисповеданий, из которых ни одна не была настолько мощной, чтобы претендовать на господствующее положение в стране. Первая поправка к конституции определяла отношение государства к церкви.
Однако Билль о правах, который существенно дополнил американскую конституцию, не гарантировал подлинной свободы совести[33]. Он лишь декларировал свободу выбора религии. В исторических условиях, в которых возникли Соединенные Штаты Америки, когда в отдельных штатах, объединившихся в одно государство, проявлялась нетерпимость по отношению к религиозным меньшинствам, это имело определенное прогрессивное значение.
Фактически только с принятием в 1868 г. 14-й поправки к конституции, в которой провозглашалось, что ни один штат не должен издавать или приводить в исполнение законы, ограничивающие привилегии и вольности граждан[34], положение первой поправки стало законом для всей страны.
Принятие поправок к конституции не привело к ликвидации религиозной нетерпимости. — В XIX и даже в XX в. протестанты враждебно относились к католикам, а католики — к протестантам. Разногласия и борьба между протестантскими церквами и католической церковью были обусловлены главным образом соображениями не религиозными, а политическими — стремлением обеспечить господствующее положение протестантизма в общественно-политической жизни США, с одной стороны, и претензиями католиков на повышение своей роли в государстве, с другой. Это особенно проявилось на президентских выборах 1928 г., когда протестантские церкви вели кампанию против кандидата в президенты Смита, первого католика в истории США, выдвинутого на этот пост. По сложившейся в США традиции президентом избирается протестант. Смит потерпел поражение. Традиция была впервые нарушена в 1961 г., когда хозяином Белого дома стал католик Джон Кеннеди.
Свобода совести в США, как и в других капиталистических странах, фактически сводится к свободе выбора религии и отправления религиозного культа. Характеризуя буржуазную концепцию свободы совести, Маркс писал, что «буржуазная «свобода совести» не представляет собой ничего большего, как терпимость ко всем возможным видам
Буржуазная интерпретация принципа свободы совести обусловлена заинтересованностью класса капиталистов в сохранении религии, в усилении ее влияния на трудящихся, в распространении религиозных взглядов. В. И. Лепин писал, что провозглашенные и осуществленные буржуазией «свободы» лживы насквозь и служат прикрытием капиталистического обмана, насилия и эксплуатации[36]. Буржуазная свобода совести сводится к «свободе для капитала покупать и подкупать целые церковные организации для одурманивания масс религиозным опиумом»[37].
Эта глубокая оценка классиками марксизма-ленинизма ограниченного, антидемократического характера буржуазной концепции свободы совести полностью относится к концепции свободы совести в США. Антидемократизм, фактическое попирание прав граждан выражается прежде всего в том, что свобода совести, провозглашенная американской конституцией, отрицает право на атеистические убеждения. Граждане США свободны в выборе религии. Однако они не свободны в отказе от религии. Каждый американский гражданин должен принадлежать к какой-либо конфессии, состоять в какой-либо религиозной организации. В США фактически ущемлены в правах граждане, не признающие религию и даже индифферентно к ней относящиеся, а тем более придерживающиеся атеистических взглядов. Получение работы, ее сохранение, общественное положение человека в значительной мере зависят и от того, как он относится к религии, является ли он прихожанином какой-либо церкви. Атеисты фактически подвергаются дискриминации. Их права ограничены существующим в отдельных штатах законодательством. Веротерпимость сочетается с враждебным отношением к атеизму и атеистам.
США были первой страной, провозгласившей отделение церкви от государства. В. И. Ленин характеризовал отделение церкви от государства и школы от церкви как мероприятие, которое буржуазная демократия обещала, но нигде в мире не довела до конца[38].
В США государство тесно сотрудничает с многочисленными конфессиональными организациями. В преамбулах конституций 42 штатов содержатся обращения к богу. Обряд инагурации (введение президента в должность) сопровождается религиозными церемониями. Президент клянется на Библии, священнослужители различных вероисповеданий — протестантский пастор, католический священник, а с 1957 г. и православный священник — произносят молитвы, испрашивают благословения божьего президенту. Таким образом, власть президента освящается авторитетом наиболее влиятельных религий.
Эти факты показывают, что отделение церкви от государства в США приобретает все более формальный характер, ограничивая тем самым провозглашенную Биллем о правах свободу совести. О какой же подлинной свободе совести может идти речь, если религиозность, набожность, зачастую показная, являются критерием политической и социальной благонадежности?
Следует отметить, что федеральной конституций противоречат конституции отдельных штатов, вообще отвергающие принцип свободы совести. Например, в штатах Арканзас, Мэриленд, Миссисипи, Северная и Южная Каролина и Техас тот, кто отвергает бытие бога, не может быть выбран на какую-либо должность. «Все лица, — говорится в конституции штата Северная Каролина, — которые будут отрицать бытие всемогущего бога, не могут занимать какой-либо должности в гражданских учреждениях этого штата»[39]. По законам штата Арканзас лица, отрицающие существование бога, не могут занимать должности в учреждениях штата. Их также лишают права выступать свидетелями в суде. Законодатели штата Делавэр пошли еще дальше. Они записали в конституции штата пункт, по которому все граждане штата обязаны посещать публичные богослужения. Он до сих пор не отменен. Подобного рода ограничение прав людей, которые открыто заявляют о своем отрицательном отношении к религии, противоречит принципу свободы совести: подлинная свобода совести предусматривает не только право граждан исповедовать любую религию, но и право быть атеистами, вести атеистическую пропаганду.
Посещение церкви, показная религиозность стали одним из признаков респектабельности в США. Американский образ жизни тесно связан с религией. Американская пропаганда неустанно внушает гражданам США, что подлинный американец — это верующий человек. Американский философ М. Коэн писал: «…Молитвами начинаются заседания наших законодательных органов и даже некоторых судебных органов, законы против богохульства, чтение Библии в школах, клятвы на Библии, требуемые от свидетелей, дающих показания на суде, и т. д. В некоторых американских штатах все еще разрешается подвергать сомнению показания свидетелей или заявление умирающего на том основании, что ничто не заставляет их говорить правду, если они не верят в загробную жизнь»[40].
Подлинная свобода совести обеспечивается лишь в социалистических странах. В статье 52-й Конституции (Основного Закона) Союза Советских Социалистических Республик говорится: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа — от церкви»[41].
Будучи формально отделенной от государства в соответствии с первой статьей Билля о правах и последующими поправками к конституции, церковь в США фактически тесно связана с буржуазным государством и служит его интересам. Возьмем службу военных капелланов в армии США. Они считаются находящимися на государственной службе, пользуются всеми офицерскими правами и привилегиями, получают от военного ведомства денежное содержание. Большинство военных капелланов представляют протестантские церкви (свыше 80 %), около 16 % — католическую и 4 % — иудаизм.
Командование вооруженных сил США придает большое значение деятельности военных капелланов, их роли в идеологической обработке личного состава. «Командиры всех степеней, — отмечается, например, в «Едином военно-дисциплинарном кодексе вооруженных сил США», — обязаны строго следить за тем, как проводится воспитание их подчиненных, обращая особое внимание на религиозное воспитание. Лица, проявляющие неуважение к религии или препятствующие проведению этой деятельности, должны привлекаться к строгой ответственности»[42]. Службой военных капелланов руководит Совет по делам военных капелланов, действующий в составе Министерства обороны и включающий представителей военного духовенства всех трех видов вооруженных сил США.
Подготовка кадров военных священников в армии США проводится в специальном военном учебном заведении — школе армейских капелланов. Главным содержанием военной религиозной пропаганды в вооруженных силах США является антикоммунизм.
В вооруженных силах США один час в неделю, именуемый «программой воспитания характера» или «часом капеллана», отводится для занятий с личным составом. Помимо плановых еженедельных занятий, используются и другие формы и методы религиозного воздействия: проповеди, богослужения, освящение оружия, боевой техники, кружки по изучению Библии, воскресные религиозные школы. Для американских солдат и матросов, находящихся в ФРГ, Японии и других странах, созданы специальные молитвенные дома, куда военнослужащие могут поехать во время отпуска.
Капелланы организуют трансляции богослужений из известных соборов, «святых» мест, религиозных центров. Военное командование озабочено падением посещаемости религиозных мероприятий военнослужащими. В 1972 г. в Нью-Порте была проведена конференция капелланов всех родов войск и вероисповеданий, на которой обсуждался вопрос «об укреплении контактов между различными вероисповеданиями в интересах усиления влияния религии на формирование морального духа военнослужащих»[43].
Церковь сотрудничает со многими звеньями государственного аппарата, полицией, армией и другими институтами буржуазного государства, хотя и не всегда эти отношения складываются гладко. Нередко в той или иной мере отношения между государством и отдельными церквами США обостряются, как было в последние годы, например, по вопросам государственного субсидирования католических школ, или по некоторым вопросам морали, например о контроле над рождаемостью, и другим. Однако эти разногласия не повлекли за собой каких-либо существенных изменений в отношениях между церковью и государством.
Уильям Фостер писал, что в Соединенных Штатах Америки «с самого начала их существования развернулась борьба за отделение церкви от государства. Здесь решающая победа была одержана в самом начале, когда конституция совершенно определенно отделила церковь (в данном случае главным образом протестантскую) от государства.
Однако в последние годы этот вопрос снова приобретает актуальность в связи с тем, что католическая церковь упорно и даже подозрительно успешно добивается от федеральных органов власти и органов власти штатов субсидий для приходских школ, а протестантское духовенство — введения религиозного обучения в государственных школах США»[44].
Несмотря на тесные контакты между государством и церковью, последнюю не удовлетворяют те формы отношений, которые сложились. Католическая церковь добивается прежде всего того, чтобы государство взяло на себя расходы по содержанию католических школ. Этот вопрос неоднократно был предметом обсуждения в конгрессе и в Верховном суде.
Некоторые протестантские церкви раньше выступали против государственной помощи приходским школам. Наибольшее количество приходских школ нз протестантских церквей имела так называемая лютеранская церковь «Миссурийский синод». Однако в 1960 г. она изменила свою позицию и теперь вместе с католиками добивается максимальной государственной помощи.
Американский прогрессивный писатель и публицист Корлис Ламонт писал: «Религиозные организации и особенно католическая церковь лезли из кожи вон, чтобы как нибудь протащить религиозное обучение в систему народного образования»[45].
Вопрос о месте религии в школьном обучении давно дебатируется в США. Хотя конституция и провозгласила отделение церкви от государства, вопрос о преподавании религии в государственных школах не был окончательно решен. В июле 1963 г. Верховный суд вынес решение, запрещающее разрешать молебны и чтение Библии в школах. Но до 1969 г. вопрос о молитвах и религиозных дискуссиях в государственных школах решали в зависимости от отношения к этому учителей.
Для всех религиозных организаций США характерно стремление усилить свое влияние на молодое поколение. Важнейшим каналом, который церковь пытается использовать для этой цели, является школа. Задачу религиозного воспитания детей церковь решает прежде всего через церковные школы. В то же время она пытается использовать и государственные школы. Однако претензии духовенства встречают противодействие со стороны тех кругов американского общества, которые считают необходимым придерживаться в вопросе о религиозном обучении в государственных школах принципа отделения церкви от государства.
Сам по себе тот факт, что религиозные организации в США имеют широкую сеть школ, в которых обучаются миллионы учащихся, свидетельствует о том, что школа в этой стране фактически не отделена от церкви.
В докладе «Религия в западном мире» на VII Международном социологическом конгрессе, состоявшемся в Варне в сентябре 1970 г., американский профессор Д. Моберг характеризовал США как Мекку религиозной свободы, где господствует полная свобода совести[46]. Анализ действительного положения вещей в США показывает, что утверждение Моберга никак не соответствует действительности.
Глава II
ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ
И ДРУГИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ США
Значительную часть верующих в США составляют протестанты. Наряду с крупными протестантскими церквами — баптистской, методистской, лютеранской, пресвитерианской — имеется много мелких протестантских церквей и сект. Одним из наиболее влиятельных и мощных направлений протестантизма является баптизм.
9/10 всех баптистов мира находятся в США. Баптистская церковь в США представляет собой мощную религиозную организацию, располагающую большими материальными средствами и играющую видную роль в религиозной и общественно-политической жизни страны. Это вторая по численности своих приверженцев после католической церкви религиозная организация. Она насчитывает свыше 25 млн. человек.
Баптисты, как и верующие других религиозных направлений в США, имеют прочные связи с монополиями. Они связаны с династией Рокфеллеров и другими династиями американского бизнеса, которые оказывали и оказывают им немалую финансовую поддержку. Баптизм имеет большое влияние на негритянское население. Общее число негров-баптистов- превышает число негров, принадлежащих ко всем другим религиозным организациям, существующим в США.
Первая баптистская община была создана в Род Айленде Роджером Вильямсом в 1639 г.
Баптизм в США представлен 27 церквами, из которых наиболее крупной является Южная баптистская конвенция, объединяющая, по данным церковной статистики, 12 млн. прихожан. В своей деятельности эта церковь руководствуется собственными принципами. Важнейший из них — автономия местных общин. Последние сами назначают своих пасторов. После поражения Юга в гражданской войне баптисты Севера потребовали от южных баптистов принести присягу верности. Многие из южан отказались выполнить это требование, порвали с баптистами Севера и создали свою церковь.
В 1905 г. был образован Федеральный совет христианских церквей, объединивший 20 баптистских церквей. В 1950 г. этот совет был переименован в Национальный совет церквей Христа. Он стал самым крупным объединением протестантских церквей США.
Баптистского проповедника Билли Грейэма в США характеризуют как одного из наиболее влиятельных религиозных лидеров XX в. Его радиопрограмму «Час решения» передают сотни радиостанций и слушают еженедельно миллионы людей. Под таким же названием передаются телевизионные программы. 235 телевизионных студий показывают сделанные по его заказу фильмы. Кинокомпания «Уорд Уайд Пикчурс Корпорейшн» выпустила около 100 лент религиозного содержания. Книги Билли Грейэма издаются большими тиражами Он издал Библию со своим предисловием. Выпускаемый им на пяти языках журнал «Дисижн» («Решение») имеет тираж 4 млн. экземпляров.
В штабе Грейэма работают 400 сотрудников. Расходы этой организации составляют около 16 млн. долларов[47].
Организация, руководимая Билли Грейэмом, весьма активно занимается пропагандой религии, используя для этой цели «крестовые походы». Шесть раз в году Грейэм отправляется в путь ни стране; выступает не только в церквах, по и на стадионах и в огромных концертных залах, призывая людей примириться с богом. Его проповеди предназначены для весьма широкой аудитории. Кроме того, ежегодно организуются еще 125 «крестовых походов» меньших масштабов, проводимых под руководством Грейэма, но без его участия. Шумные «крестовые походы», имеющие цель оживить религиозные чувства, возбудить у людей, индифферентно относящихся к религии, интерес к ней, вернуть в лоно церкви тех прихожан, которые проявляют пассивность, не посещают церковь, заканчиваются тем, что многие участники таких собраний выражают готовность присоединиться к церкви.
Выступления Билли Грейэма проводятся как шоу, как театральное действие. Обладая артистическим даром, он разжигает среди слушателей религиозный фанатизм. Много говорит о кризисе западного общества, о зле, существующем в мире.
Кто же виноват, что в современном «свободном мире» су-существует социальная несправедливость? Виноваты коммунисты, отвечает новоявленный пророк. Он запугивает апокалиптическими ужасами: расплатой за отступление от истинной веры, последствиями термоядерной войны. Все его проповеди рассчитаны на то, чтобы доводить своих слушателей до экстаза, вызвать у них страх.
Источником всего зла, существующего в мире, Грейэм считает грех. Он говорит о кризисе современной цивилизации, об упадке нравственного сознания, о моральном «раке», который разъедает американское общество. «Наиболее ужасным, наиболее опустошающим фактом вселенной является грех; причина всех волнений, корень всех горестей, страх каждого человека заключены в этом коротком слове — грех»[48]. Он внушает слушателям, что они должны опасаться дьявола. «Не сомневайтесь в существовании дьявола. Он весьма конкретен и весьма реален. Он очень умен»[49]. Баптистский проповедник рекомендует Библию как единственный путеводитель жизни, как якорь «спасения». Критикуя аморализм, Грейэм в то же время освящает американский образ жизни и буржуазную мораль. В одной из своих проповедей, произнесенной в январе 1974 г., он запугивал американцев тем, что их дескать ожидают еще большие трудности, если они не раскаются и не вернутся к богу.
Билли Грейэм неоднократно выступал против коммунизма, называя его «религией сатаны». В свое время он поддержал такую реакционную политическую фигуру, как Маккарти. Грейэм говорил о нем: «Я благодарю бога за то, что есть люди, которые, несмотря на публичное поношение и осмеяние, продолжают лояльно делать свое дело, разоблачая лиловых, розовых и красных, которые стремятся спрятаться под крыльями американского орла и, заняв эту удобную позицию, пытаются всеми изощренными и тайными способами содействовать и помогать величайшему из врагов, которых мы когда-либо имели, — коммунизму»[50]. В одной из своих проповедей он заявил: «Мы можем быть уверены: бог на нашей стороне, поскольку мы враждебны коммунизму».
В своих проповедях Грейэм затрагивает вопрос о судьбе большого города, об одиночестве людей в толпе, об опасности, подстерегающей их на улицах, о том, что человек должен стремиться найти какую-то опору в хаотичном мире. В заключение следует один и тот же призыв: приобщайтесь к богу! После его проповедей обычно поет хор и к трибуне подходят новообращенные. Каждый новообращенный получает брошюру Билли Грейама.
Билли Грейэм является руководителем так называемого всемирного евангелизма. По его инициативе в Лозанне в 1974 г. был проведен международный конгресс всемирного евангелизма, в работе которого участвовало 2400 протестантских лидеров из многих стран. На этом конгрессе был принят документ, названный «Лозаннским договором», в котором изложены основные традиционные положения христианства.
Проповеди Билли Грейама, предлагаемая им программа лечения социальных недугов служат интересам американских монополистов. Его поддерживают власть имущие. Выступая якобы с надклассовых позиций, подчеркивая свою нейтральность в отношении борющихся в капиталистическом мире классов, баптистский проповедник на деле защищает интересы буржуазии.
Свою деятельность Билли Грейэм не ограничивает лишь территорией США. Он посетил 55 стран, где выступал с проповедями перед многочисленными аудиториями, пытаясь вербовать новых адептов для христианства. Зарубежные вояжи заокеанского проповедника поддерживаются протестантскими церквами США и политическими деятелями капиталистических стран. Проповеди американского проповедника вполне соответствуют интересам правящих кругов «свободного мира».
Модным протестантским проповедником в США является и Тед Армстронг, отец которого в 30-х годах XX в. создал так называемую «Божью церковь». Программу Теда Армстронга «Мир завтра» транслируют 230 частных американских радиостанций. Он участвует в программах 40 американских и канадских телевизионных студий. Кроме того, в США и за их пределами распространяются брошюры, издаваемые большими тиражами, в которых излагаются идеи руководителя «Божьей церкви». Центром религиозной организации, именуемой «Божьей церковью», является город Пасадена, расположенный неподалеку от Лос-Анджелеса. Эта церковь в 1972 г. имела 55 000 прихожан, 167 приходов и 400 проповедников. Под руководством Армстронга в Пасадене проходят подготовку священники. Он же руководит институтом в Биг-Санди в Техасе, в котором готовят сотни будущих проповедников.
В своих проповедях Армстронг затрагивает актуальные проблемы, волнующие верующих; однако дает им такую интерпретацию, которая выгодна буржуазии. От проповеди к проповеди Армстронг целенаправленно проводит идею о скором конце мира. Слушателям внушается, что катаклизмы, которыми закончится этот мир, будут сопровождаться вторым пришествием Христа и созданием нового мирового порядка. Однако сам Армстронг не желает ждать конца мира и стремится получше устроиться именно в этом мире. Члены «Божьей церкви» обязаны платить в церковную казну одну десятую всех своих доходов. Это мотивируется ссылками на книгу Бытия и на 24-п псалм, в котором говорится: все, что имеется на Земле, принадлежит богу.
Любимой темой проповедей руководителей «Божьей церкви» является тема об Армагеддоне. Она, как отмечает канадский журнал «Нью Хуманист», выплывает тогда, когда обостряется обстановка в мире»[51]. Эту тему Армстронг заимствовал у секты «Свидетели Иеговы», всемирный центр которой также находится в США (в Бруклине).
Проповедники «Божьей церкви» спекулируют и на некоторых реальных проблемах американской действительности. Об этом, в частности, свидетельствует содержание журнала «Plain truth», издаваемого «Божьей церковью». Статьи, публикуемые в этом журнале, освещают вопросы, которые могут интересовать многих верующих: о нищете в мире, о загрязнении природы и охране окружающей среды и т. д. Вопрос о загрязнении природы был освещен на страницах журнала задолго до того, как ему стали уделять внимание средства массовой информации США. Однако, обличая некоторые пороки американского общества, Армстронг постоянно внушает верующим одну и ту же мысль: только обращение к богу, только поддержка «Божьей церкви» помогут установить справедливость в обществе.
Одной из протестантских церквей, действующих в США, является церковь «Иисуса Христа святых последнего дня». Она была создана неким Джозефом Смитом — ловким мистификатором. Он стал проповедовать, что якобы в возрасте 14 лет получил «откровение свыше» от ангела Морони, сына архангела Мормона, последнего израильского пророка. Ангел Морони будто бы сообщил Смиту, что «книга Мормона — книга истины», состоящая из четырех пластинок, спрятана за домом между деревьями. В 1820 г. Смит объявил, что нашел эту книгу и «получил в ней приказ» восстановить Евангелие Иисуса Христа. В 1830 г., заплатив 3000 долларов, Смит отпечатал 5000 экземпляров этой книги, а затем продал весь тираж за 12 500 долларов.
Приверженцев Джозефа Смита стали называть мормонами. Книгу, якобы найденную Джозефом Смитом, мормоны считают второй Библией. Смит ввел в своей общине многоженство, обосновав его тем. что женщина может быть спасена только в замужестве. За поощрение полигамии его посадили в тюрьму, где он и был убит при неизвестных обстоятельствах.
Преемником Смита по руководству церковью «Иисуса Христа святых последнего дня» стал весьма предприимчивый деятель Бригэм Янг. Он повел свою общину в пустыню. И здесь, на возвышенности, изрек: «Вот это место».
Община мормонов, возглавляемая Бригэмом Янгом, стала владеть частью пустыни, которая ныне зовется Солт-Лейк-Сити. Там в 1847 г. мормонами был основан горбд под тем же названием. Члены общины установили контроль над всем штатом Юта и обратились с просьбой о приеме в Соединенные Штаты. Их просьба была отклонена конгрессом. Штат Юта был принят в Соединенные Штаты лишь после формальной отмены в секте мормонов многоженства в 1890 г., формальной потому, что до сих пор, как сообщал в 1976 г. журнал «Тайм», 35 000 мормонов придерживаются полигамии.
Секта мормонов, созданная в США, имеет последователей и в других странах. Ее приверженцы верят, что, начиная с IV в. христианская традиция в районе Средиземного моря угасла и была восстановлена с VI в. благодаря откровению пророка Мормона — потомка коренного населения Израиля. В 1970 г. мормонов насчитывалось 3 млн. 600 тыс. человек; из них
Церковь «Иисуса Христа святых последнего дня» — одна из самых богатых в США. Мормоны владеют двумя отелями «люкс», двумя крупными банками, страховой компанией и радиостанциями, акциями ряда предприятий и торговых фирм. Ежегодно церковь мормонов получает прибылей не менее 13 млн. долларов, что ставит ее в один ряд с наиболее богатыми американскими фирмами.
Убежденные в том, что именно они воплощают религиозную истину, мормоны не участвуют ни в каких экуменических организациях. По традиции они избирают президентом старейшего члена Совета 12 апостолов. В 1974 г. на пост президента был избран Спенсер Кимбал. Его дед по матери был менеджером Бригэма Янга. С 1975 г. Кимбал руководил миссионерской деятельностью мормонов.
Характеризуя бизнес американских мормонов, журнал «Америка» в статье «Солт-Лейк-Сити» — гостеприимная цитадель мормонов» писал: «…С самого начала мормонская церковь создавала банки и страховые общества. Она строила мастерские, текстильные и бумажные фабрики, чугунолитейные и сахарные заводы, солеварни, мастерские пошива платья, железные дороги. Кроме того, она получает свою долю доходов от эксплуатации полезных ископаемых. Мормоны организовали различные фирмы вроде цепи универмагов: «Америка и зайон коопераатив», «Меркантайль инститюшн», в которых покупают все жители Юты». Во имя чего мормоны занимаются бизнесом?
На этот вопрос журнал отвечает: «То, что они делают, это, конечно, крупное предприятие, по его цель они видят в спасении души, а не в простом накоплении»[53]. Церкви, кроме того, принадлежат радио- и телевизионные станции. Журнал пишет, что мормонская церковь стала «крупнейшей, сильнейшей и, несомненно, самой богатой церковью американского происхождения»[54].
Журнал «Америка», конечно, приукрашивает деятельность мормонской церкви, замалчивает ряд фактов, характеризующих антигуманизм мормонов, например в отношении к неграм. Умалчивается также и то, что богатства мормонов создавались в результате беспощадной эксплуатации трудящихся. Восторгаясь тем, что мормонская церковь насчитывает около 17 000 миссионеров, рассеянных по всему свету, журнал ничего не пишет о том, что значительная их часть занимается не только религиозной, но и политической деятельностью, что они фактически защищают интересы колонизаторов и неоколонизаторов.
Для американского протестантизма, насчитывающего, по данным церковной статистики, 72 млн. приверженцев, в последнее время характерно усиление борьбы внутри него между либералами и консерваторами. Протестанты-либералы призывают к вмешательству в решение социальных проблем США, придерживаются благочестия и зовут к евангелизации.
Протестантизм стремится приспособиться к современным условиям. С этой целью руководители протестантских церквей модернизируют идеологию и структуру религиозных организаций, вносят коррективы в их политическую ориентацию, изменяют позицию в отношении проблем войны и мира, разрабатывают новые теологические концепции, пересматривают вопрос о положении женщин в церкви и т. д.
Идеологические процессы, происходящие в религиозных организациях США, обусловленные их стремлением приспособиться к современному динамичному миру, оказывают определенное влияние и на протестантскую теологическую мысль США. Что должна делать современная протестантская церковь? Ограничиваться лишь пропагандой религии, повторением призывов к смирению и спокойствию, социальным утешительством или проявлять интерес к проблемам, которые волнуют современного верующего, и высказывать свою точку зрения по важнейшим социальным проблемам, тем самым давая определенную ориентацию верующим? По этим вопросам нет единодушия как среди американских теологов-протестантов, так и среди протестантских церковных руководителей. Разногласия нашли отражение в дискуссии, которая развернулась в 1975–1976 гг. между различными группами теологов.
Протестантские церкви стремятся модернизировать свою деятельность в соответствии с изменившимися условиями. Они сочетают евангелизацию с участием в решении некоторых социальных проблем. Создали ряд организаций, которые занимаются вопросами борьбы с голодом, болезнями и нищетой (особенно за пределами США) в плане благотворительности. Стремятся улучшить отношения в религиозных общинах между представителями разных рас.
Призыв к обновлению, к осовремениванию церкви наталкивается на растущее сопротивление традиционалистски настроенных теологов-консерваторов, которые считают, что церковь не должна отказываться от своих традиций, от своих догм.
Так, против «увлечения церкви социальными проблемами» выступили 18 теологов, главным образом протестантских церквей, которые опубликовали документ «Призыв к теологическому утверждению».
Инициаторами издания этого документа были пастор Ричард Нейхаус и социолог Петер Бергер. Они разослали проект документа 50 церковным деятелям и созвали совещание в Хартфорде для того, чтобы обсудить и принять его окончательный текст. — В обращении 18 христианских теологов подчеркивается, что «религиозные формулировки полностью независимы от благоразумных рассуждений» и что на повестке дня церкви не должны стоять проблемы современного мира.
Ответом на хартфордский документ было заявление «Бостонские высказывания», опубликованное в 1976 г. Бостонской рабочей группой церковной службы в индустриальном обществе, занимающейся проблемами этики и социальной справедливости в торговле и промышленности.
Авторы документа Бостонской группы прежде всего стремились стимулировать дискуссию по вопросу об отношении церкви к социальным проблемам. Их документ, таким образом, направлен против созерцательного отношения к миру, пассивности, воздержания от любой социальной деятельности.
Документ Бостонской группы, опубликованный через год после хартфордского документа, свидетельствует о борьбе различных тенденций в американской протестантской теологии. В противовес Хартфордской группе, делавшей акцент на критике секулярного образа мыслей, Бостонская группа подчеркивала опасность бегства от действительности. Авторы «Бостонских высказываний» выразили одобрение борьбе бедных за повышение уровня материальной жизни, кампании против ущемления прав женщин в обществе и в церкви.
Разногласия между Хартфордской и Бостонской группами протестантских теологов заключаются в различном понимании миссии церкви в современном мире. Одни стремятся ограничить деятельность церкви религиозными рамками, скрывая за этим желание не допустить вовлечения верующих в борьбу против политики правящих кругов США. Деятели этой группы утверждают так называемую трансцендентную миссию церкви, по которой она не должна заниматься земными проблемами: ее основной задачей является «спасение души». Другие теологи-протестанты считают, что современная церковь, по их мнению, должна активно участвовать в общественно-политической жизни, в решении важнейших социально-политических проблем. Такая позиция соответствует линии на модернизацию церкви, которой и придерживаются идеологи многих протестантских церквей.
В последние годы в США получила некоторое распространение так называемая теология «мертвого бога». Ее основные положения изложены в книге Харви Кокса «Секулярный город», которая получила известность во многих странах. Кокс считает, что религия может существовать без потустороннего бога, что можно создать повое, безрелигиозное, секулярное христианство. Теология «мертвого бога» стремится свести христианство к моральным заповедям.
Социально-политическая программа, выдвинутая приверженцами теологии «мертвого бога», сводится к тому, что религия должна не восхвалять капиталистический строй, а обосновывать необходимость социальных изменений. Кокс считает, что в современную динамичную эпоху массам нужно предлагать не «статичную теологию». Он выступает против традиционной теологии и ее интерпретации царства божьего. По его мнению, церковь должна заниматься социальными проблемами, она призвана бороться против всех форм социальной и расовой дискриминации, за социальный прогресс. Однако предлагаемая им конкретная социально-политическая программа не выходит за рамки буржуазного либерального реформаторства.
Как и другие представители так называемой теологии «мертвого бога», Кокс говорит о смерти традиционной идеи бога; поэтому, с его точки зрения, необходимо искать новые религиозные идеи. Таким образом, в этой модернизированной теологии речь идет о реформировании христианства[55].
В последние годы в США вновь активизировались так называемые фундаменталисты. Фундаментализм возник в первые десятилетия XX в. Его приверженцы считают, что Библию нельзя критиковать, ее нужно принимать целиком как источник откровения бога. Все догмы христианства (о сотворении мира, о телесном воскресении Христа и другие) надо принимать буквально, не сомневаясь в их истинности. Именно поэтому фундаменталисты выступали против пауки, которая подрывала устои религии. Именно поэтому они добились запрещения преподавания дарвинизма в ряде штатов США. Фундаменталисты выступают за неограниченное право собственности. Они не одобряют выступлений церкви по социальным вопросам.
Фундаменталисты — сторонники традиционных форм протестантизма, сложившихся в XVI в. в период Реформации. Руководствуясь кальвинистским учением о «предопределении», они отвергают какое бы то ни было участие церкви и верующих в социально-политических движениях современности. Поддерживают различного рода реакционные, консервативные, правоэкстрсмистские организации и движения.
После второй мировой войны Американский совет христианских церквей, возглавляемый фундаменталистом Макинтайром, выступал против либерального экуменического движения, представленного Национальным советом христианских церквей и Всемирным советом церквей, организациями, которые американские фундаменталисты обвиняли в предательстве идей Евангелия.
Активизация фундаментализма как религиозного течения связана с «крестовыми походами» Билли Грейэма, продолжающего отстаивать пять основных пунктов фундаментализма (отказываясь от крайних установок, проповедуемых Американским советом церквей): 1) непогрешимость Священного писания, 2) девственное происхождение Иисуса Христа, 3) божественность Иисуса Христа, 4) искупление (Иисус пострадал за грехи человека), 5) физическое воскресение Иисуса Христа.
Фундаменталисты считают еретиками даже римских католиков, мормонов и «Свидетелей Иеговы». Своего апогея фундаментализм достиг в 1925 г. в связи с организацией так называемого «обезьяньего процесса». Идеологи фундаментализма возлагали большие надежды на выступавшего на этом процессе обвинителем одного из своих приверженцев, знаменитого адвоката Вильяма Дженингса Брайана, трижды баллотировавшегося на пост президента.
Суд над Скопсом, споры между обвинителем Брайаном и защитником Даррау вылились в дискуссию между фундаменталистами и модернистами, считающими, что нельзя буквально интерпретировать Библию и нужно добиваться изменений именно в земной жизни. Процесс завершился полным поражением фундаменталистов и значительно ослабил их влияние.
В последние годы фундаменталисты значительно усилили пропаганду своих взглядов. Выступления идеолога фундаментализма Карла Макинтайра, одного из пан более реакционных церковных деятелей США, по пять или шесть раз в неделю передают многие радиостанции. Возглавляемая Макинтайром религиозная организация имеет свою семинарию, колледжи изящных искусств, радиостанцию на мысе Кей-Мэн (штат Нью-Джерси). Другом этого церковного деятеля является сенатор Голдуотер.
Одним из проявлений модернизации современного протестантизма в США является постановка вопроса о повышении роли женщины в церкви, даже допуске ее к должности священника. Понимая, что будущее церкви в значительной мере зависит от того, сумеет ли она сохранить свое влияние среди женщин, составляющих большую часть ее паствы, церковь стремится подчеркнуть свою заинтересованность в обеспечении равноправия женщин во всех областях общественно-политической жизни.
Евангелические церкви в связи с ростом числа прихожан не могут обеспечить приходы достаточным количеством священников и пытаются восполнить недостаток священников-мужчин за счет женщин. В духовные семинарии некоторых протестантских церквей принимают и женщин. Во многих протестантских теологических школах женщины составляют 50 % нового набора.
В последние годы в протестантских кругах всячески пропагандируется идея возможности решения проблемы роста церковных кадров за счет привлечения женщин в ряды духовенства, допущения их к должностям священников. Однако не все церкви готовы отказаться от многовековой традиции и разрешить женщинам, составляющим большинство паствы, занять положение в церкви, равное с мужчиной.
Поделиться книгой: