Помоги проекту - поделись книгой:
К. Шри Дхаммананда Маха Тхера
Во что верят буддисты
Перевод с английского, версия 2.0 (29.01.2006) выполнен по книге К. Sri Dhammananda, "What Buddhists Believe" expanded 4th edition группой в составе:
. PavelBure (псевдоним) — координатор, переводчик (все главы, кроме главы 9) e-mainame = "note" pavelbure @ hotmail.ru . Wemmon (псевдоним) — переводчик (глава 9)
. Эрнест Новик — редактор
e-mainame = "note" Emy77 @ rambler.ru
Только для бесплатного распространения
От переводчиков
Уважаемые читатели!
Осенью 2004 г. одно издательство опубликовало наш перевод книги "во что верят буддисты" под чужими именами переводчиков. Таким образом, был издан один из предварительных вариантов перевода, не предназначавшийся для широкого распространения. Мы не давали разрешения на это издание.
Официальный сайт книги, где всегда можно скачать последнюю версию: http://w3.to/wbb
В оригинальном тексте книги приводится большое количество цитат из Палийского Канона (Типитаки), однако в подавляющем большинстве случаев автор не привёл точных ссылок на первоисточники. Благодаря нашим поискам этот недостаток удалось в целом устранить. Ссылки на Канон приведены в соответствии со следующей структурой:
Ссылки на остальные разделы Типитаки (Сутта Нипата, Дхаммапада и др.) содержат полное название раздела.
Хотя в настоящий момент на русский язык переведена лишь небольшая часть Канона, уже сейчас можно ознакомиться с некоторыми полностью переведёнными суттами. Те же, кто владеет английским языком, могут ознакомиться с переводами большинства упоминаемых в этой книге сутт, опубликованными в интернете.
В тексте в скобках встречаются буддийские термины на языке Пали — каноническом языке Буддизма Тхеравады. В Буддизме других школ те же термины могут обозначаться на других языках — санскрит, китайский, японский (Махаяна) или тибетский (Ваджраяна).
Группа переводчиков использовала в своей работе следующую литературу:
Валпола Рахула, "Чему учил Будда". Пер. с англ. Берхина И.В.
Ньянатилока, "Слово Будды". Пер. с англ. А. Л. Титова и Д. А. Ивахненко под редакцией В.Г. Павлова и материалы сайтов:
• "Колесо Дхаммы" http://www.dhamma.ru
• "Access to insight" http://www.accesstoinsight.org
• "MettaNet Tipitaka" http://www.metta.lk.
Мы также выражаем благодарность участникам буддийского форума http://buddhist.ru/ board/ за большую помощь в работе над книгой.
Предисловие
Досточтимый доктор К. Шри Дхаммананда — это известный исследователь Буддизма, обладающий глубоким знанием и благородным характером. В течение почти пятидесяти лет он занимается распространением учения Будды в Малайзии. Его деятельность широка и разнообразна. Он занимается написанием книг и преподаванием, оказывает поддержку в деятельности многих буддийских общин, содействует образованию, проведению культурных мероприятий, благотворительности и т. п.
К. Шри Дхаммананда присутствовал на первой Всемирной Буддийской конференции. Эта встреча буддистов на высоком уровне прошла в японском Киото в 1998 году. Досточтимый Дхаммананда полностью поддержал девиз конференции: "Буддисты всего мира, давайте преодолеем барьеры между нашими школами и вернёмся к исходным учениям великого Будды". Будучи одним из инициаторов проведения этой конференции, К. Шри Дхаммананда стремится донести людям мир и безмятежность — идеалы великого Будды.
В сегодняшнем мире существует много религий, но с далёкого прошлого и до наших дней последователи различных учений продолжают враждовать. Каждая община считает, что только их вера — истинная. Месть за обиды приводила к ещё большим обидам, а взаимное непонимание продолжало расти. Проповедуя любовь и мир, эти враждующие общины продолжают участвовать в жестоких конфликтах с применением силы и оружия. Невозможно достичь истинного мира во всём мире и счастья людей через такое самодовольное и предвзятое отношение. В этом хаосе Буддизм — та религия, которая может привести человечество к согласию. Я надеюсь, что благодаря безустанным усилиям досточтимого Дхаммананды, Буддийская конференция получит дальнейшее развитие, и свет Буддизма прольётся на весь мир.
Эта книга, написанная автором преимущественно сточки зрения школы Тхеравады, предназначена для первого знакомства с Буддизмом. Она подробно объясняет основные положения Буддизма и подходит начинающим для получения общего представления об этой религии. В Буддизме есть несколько школ, которые в целом можно разделить на три: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна. Хотя у всех у них одно происхождение — учения великого Будды, в каждой есть свои особенности. Я искренне надеюсь, что читатели сделают позитивное усилие, направленное на изучение доктрин разных школ, вернутся к исходным учениям Будды, от которого все эти школы произошли, и, взявшись за руки, пойдут в направлении к Ниббане, совершенному и вечному спокойствию для всех людей и общей конечной цели буддистов всех школ.
Да благословят вас всех Три Драгоценности.
Введение
Когда досточтимый доктор К. Шри Дхаммананда 50 лет назад (2 января 1952 года)впервые приехал в Малаю[1], эта часть Малайзии едва вышла из состояния разрухи, вызванной второй мировой войной. Она была втянута в начавшиеся за несколько лет до этого коммунистические волнения. Экономическое и социальное положение было далеко от удовлетворительного, а практика Буддизма почти полностью прекратилась, хотя большое число китайцев и считали себя последователями этой религии. Тайские и бирманские общины — на севере, сингальские — в Тайлинге, Куала-Лумпуре и Мелаке практиковали Буддизм точно так же, как у себя на родине, к тому же они не приглашали местных жителей присоединиться к их деятельности.
Однако было небольшое количество учившихся на западе китайцев, которые знали, что учение, практиковавшееся в их общине под названием "Буддизм" было кашей из разложившегося Даосизма, народных религий и основных учений Конфуцианства. У этих людей появилась необходимость и желание открыть для себя то, чему на самом деле учил Будда. В прошлом эту потребность удовлетворяло небольшое количество монахов традиции Тхеравада в Малае, владеющих английским языком. На ум сразу приходят имена досточтимых К. Гунаратаны, Нарады, Махавееры, Ананда Мангалы.
Все они были родом со Шри-Ланки. Также можно вспомнить англичан, например досточтимых Аному Махинду и Сумангалу. Буддисты, владеющие китайским языком, полагались на известных китайских монахов, досточтимых Чук Мор, Ким Бен и других.
В 1952 году досточтимого К. Шри Дхаммананду, которому тогда было всего 34 года, пригласили на должность главного служителя буддийского храма в Брикфилдз, Куала Лумпур. Он немедленно распознал огромный потенциал для распространения учения Будды среди китайского населения страны. Тогда и началась его полувековая карьера просветителя и писателя, настолько эффективно изменившая образ Буддизма, что сейчас его исповедуют все большее количество малазийцев. Это произошло потому, что К. Шри Дхаммананда твёрдо придерживался убеждения: единственно верный способ практики Буддизма — это возврат к исходным учениям Будды. В то же время, он поддерживал распространение как Буддизма Тхеравады, так и Махаяны, а также Ваджраяны, поскольку считал, что все эти школы входят в Экаяну — единый путь.
Работая на духовные и культурные нужды членов общества "Sasana Abhiwurdhi Wardhana Society", досточтимый Дхаммананда основал также Малазийское буддийское миссионерское общество, которое публиковало и распространяло его многочисленные труды и другую литературу по всему миру. Одна из книг досточтимого "Во что верят буддисты" была впервые опубликована в 1962 году в форме понятных неспециалистам ответов на вопросы о том, как учение Будды может помочь людям справиться с современными проблемами. Книга немедленно завоевала большую аудиторию. Это несомненно доказало, что она удовлетворила потребность в подобном издании, ощущавшуюся буддистами уже долгое время. То издание было переработано в 1973, а затем и в 1982 году, с которого начался процесс его перевода на другие языки. Сейчас книга доступна на Испанском, Голландском, Сингальском, Непальском, Парши, Бирманском, Корейском, Китайском, Вьетнамском и Индонезийском языках.
Однажды, христианская делегация посетила К. Шри Дхаммананду с целью провести с ним беседу. Один из членов делегации увидел эту книгу на столе и спросил: "Досточтимый, так во что же верят буддисты?". Тот ответил: "Буддисты ни во что не верят!". Удивлённый, человек спросил: "Так зачем же вы написали эту книгу?". Досточтимый Дхаммананда улыбнулся и сказал: "прочтите сами и узнайте, есть ли в
Буддизме что-то, во что нужно просто верить". Тогда мужчина спросил: "Ну хорошо, что же они тогда делают?". Досточтимый Дхаммананда ответил: "сначала они изучают, потом практикуют, а потом испытывают на собственном опыте" (pariyatti, patipatti, pativedha).
Книга "Во что верят буддисты" не учит чему нужно верить. Она раскрывает ваши глаза, чтобы вы сами смогли видеть реальность жизни. Написанная простым языком в достаточно необычной манере, она оказалась очень эффективным средством, позволяющим развеять сомнения многих читателей, которые не могли понять трудных, академичных работ исследователей Буддизма. Уже после прочтения первого издания многие владеющие английским языком читатели смогли узнать, что же такое Буддизм.
Четвёртое дополненное издание книги "Во что верят буддисты" было выпущено, чтобы отметить пятидесятилетнюю годовщину миссионерской деятельности (Dhammaduta) досточтимого К. Шри Дхаммананды в Малайзии. Два общества посчитали, что наилучший способ выразить признательность и благодарность досточтимому за его самоотверженное служение — это помочь ему принести слово Будды в массы. Данное издание опубликовано с надеждой на то, что все читатели, буддисты и небуддисты станут жить более полной и насыщенной жизнью после его прочтения.
Часть 1
Жизнь и учение Будды
Глава 1
Жизнь и личность Будды
Будда Готама
Будда Готама, основатель Буддизма, жил в 6 веке до н. э. в северной Индии. Его личное имя было Сиддхатха, а родовое имя — Готама. После достижения Просветления и осознания Абсолютной Истины Сиддхатху Готаму стали называть Буддой. Будда означает "Пробудившийся" или "Просветлённый". Сам себя он обычно называл "Татхагата", а последователи называли его "Благословенный" (bhagava). Другие называли его "Готама" или "Сакьямуни".
Он родился принцем в королевской семье и жил в достатке. Сиддхатха получил превосходное воспитание, и имел прекрасную родословную как по материнской, так и по отцовской линии. Он был наследником престола, удивительно красивым, вселявшим доверие, полным достоинства, наделённым прекрасной внешностью и статью. В 16 лет он женился на своей двоюродной сестре по имени Ясодхара. Она была величественной и спокойной девушкой, наделённой достоинством и грацией.
Несмотря на всё это, он чувствовал себя увязшим в роскоши, подобно птице в золотой клетке. Однажды во время поездки в город, Сиддхатха увидел "четыре зрелища", а именно старика, больного, мертвеца и отшельника. Увидев всё это одно за другим, он вдруг осознал, что "всё живое подвержено старению и смерти". Сиддхатха задался вопросом: "Где же находится мир, в котором нет старости и смерти?". Зрелище умиротворённого отшельника, оставившего пристрастия к мирской жизни, дало ему подсказку, что его первым шагом в поиске истины должно стать Отрешение. Это значит осознать, что мирские блага не могут принести то абсолютное счастье, которого жаждут люди.
Полный решимости найти путь спасения от всеобщего страдания, он вознамерился найти средство не только для себя, но и для всего человечества. Однажды вечером в возрасте 29 лет он мысленно попрощался со спящей женой и сыном, сел на свою прекрасную белую лошадь, и направился в сторону леса.
Его отказ от мирской жизни не имеет аналогов в истории. Сиддхатха Готама совершил это в молодости, ушёл от удовольствий к тяготам, от уверенности в материальном благополучии — к неопределённое™, от положения богача, обладающего властью, — к положению странствующего аскета, живущего в лесу и пещерах, имеющего в качестве защиты от палящего солнца, дождя и зимних ветров только потрёпанное одеяние отшельника. Он отрешился от своего положения, богатства, грядущих почета и власти, жизни, наполненной любовью, и променял их на поиск истины, которую никто до тех пор не мог найти, хотя в Индии подобным поиском на протяжении тысяч лет занимались многие.
Шесть долгих лет он старался найти истину. Какова же была истина, которую искал Сиддхатха? Она заключалась в истинном понимании природы существования и в поиске истинного, непоколебимого счастья. Он учился у передовых духовных учителей того времени и получил от них все знания, которые только они могли ему передать. Поняв, что эти учителя не могут научить тому, чего он ищет, Сиддхатха решил продолжить поиски Истины своими силами. Вместе с присоединившейся к нему группой из пяти аскетов, он занимался суровыми практиками, основанными на убеждении, что через истязание тела можно освободить душу от страданий. Обладая потрясающей энергией и силой воли, Сиддхатха превзошёл всех этих людей в каждой из предложенных аскетических практик. Соблюдая пост, он ел так мало, что, касаясь рукой живота, доставал до позвоночника. Он заставлял себя совершать сверхчеловеческие усилия в самоистязании, от которых почти наверняка можно было умереть. Однако вскоре Сиддхатха осознал всю тщетность подобного самобичевания, и принял решение вместо этого практиковать умеренность.
В ночь полнолуния месяца Весак[2] Сиддхатха сидел под деревом Бодхи в Гайе, погружённый в глубокую медитацию. Именно тогда его разум прорвал оболочку материальной Вселенной и в тот момент Готама осознал истинную природу всего живого, всех явлений. В возрасте 35 лет из усердного искателя истины он превратился в Будду, Просветлённого.
В течение почти полувека после Просветления, Будда путешествовал по пыльным дорогам Индии, обучая открытой им Истине (Дхамма), чтобы те, кто слушал и следовал ей, смогли бы стать благородными и свободными. Он основал общину монахов и монахинь, подверг критике кастовую систему, повысил статус женщин, способствовал религиозной свободе и праву на сомнение, открыл всем путь к Освобождению, в любой жизненной ситуации, для людей с любым социальным положением, для праведников и грешников. Он помогал обрести праведную и достойную жизнь преступникам, например, Ангулимале, и куртизанкам, например, Амбапали. Он освободил человечество от религиозного рабства, догм и слепой веры.
Будда выделялся мудростью и интеллектом. Каждая проблема разбиралась им на составные части, и затем собиралась воедино в логической последовательности, что способствовало её ясному пониманию. Никто не мог победить его в диспуте. Несравненный учитель, он и по сей день является непревзойдённым исследователем природы ума и явлений. Впервые в истории он подарил людям возможность мыслить самостоятельно, повысил ценность рода человеческого и показал, что человек может достичь высшего знания и Просветления, опираясь на собственные силы. Будда поощрял открытость ума, мышление без предвзятости и предубеждений, что помогает разобраться в сущности жизни и вселенной.
Несмотря на несравненную мудрость и королевское происхождение, он никогда не избегал простых людей. Кастовые и социальные различия ничего не значили для него. Будда оказывал помощь каждому, несмотря на общественное положение человека. Нередко приходившие к нему бедняки и просто отчаявшиеся люди вновь обретали самоуважение и возвращались от порочной жизни к праведной.
Будда был полон сострадания (karuṇā) и мудрости (рап̃п̃а̄), зная чему и как нужно учить людей, учитывая способность к пониманию каждого из них. Известно, что ему приходилось проходить пешком большие расстояния, чтобы показать истинный путь всего одному человеку.
Будда относился к ученикам с любовью и преданностью, постоянно справляясь об их благополучии и продвижении в практике. Находясь в монастыре, он ежедневно посещал палаты для больных. Его сострадание к больным подтверждается словами: "тот, кто заботится о больных, заботится обо мне" (Виная Питака, Mv VIII.26.1–8). Будда поддерживал порядок и дисциплину на основе взаимоуважения. Даже король Пасенади не мог понять, как Будде удаётся поддерживать такой порядок в монашеской общине, когда даже он, король, обладавший властью наказывать, не мог поддержать её в своём собственном дворе. Способ Будды заключался в том, чтобы люди совершали поступки, идущие от внутреннего понимания, а не из-за вводимых законов или страха перед наказанием.
Ему приписывались многие сверхъестественные силы, но Будда не считал их столь важными. Он считал высшим чудом объяснение Истины и превращение жестокого человека в доброго через осознание. Будучи глубоко милосердным и движимым страданием людей, он решился освободить их от оков при помощи рациональной системы мышления и образа жизни.
Будда никогда не заявлял, что это он сотворил условия, в которых находятся живые существа, природные явления или абсолютную истину (Дхамма). Хотя Будду называли "знаток миров" (lokavidū), он не считался единственным хранителем этой истины. Он прямо признавал, что Дхамма, вместе с устройством вселенной вечны, не имеют создателя и независимы в абсолютном смысле. Любое обусловленное существо во вселенной подпадает под действие Дхаммы. Будда совершил то же, что делали до него и прошлые Будды — он заново открыл нерушимую Истину и сделал ее доступной человечеству. Открыв Истину, он дал людям средство для окончательного освобождения самих себя от бесчисленной последовательности перевоплощений и сопутствующего ей страдания от неудовлетворённости.
После 45 лет учительства и проповеди, Будда умер (совершил Париниббану) в возрасте 80 лет в Кусинаре. Он оставил после себя тысячи последователей, монахов и монахинь, и обширную сокровищницу учений Дхаммы. Влияние его непревзойдённой любви и преданности делу ощущается и в наши дни.
В книге "Три величайших человека в истории" Герберт Уэллс пишет:
"В Будде мы находим человека простого, преданного, одинокого, борющегося за свет, яркого и вполне реального. От тоже передал людям учение для всех. Многие из наших лучших современных идей очень близки к его идеям. Он учил, что все страдания и неудовлетворённость происходят от эгоизма. Для достижения покоя человеку необходимо перестать жить для своих чувств или себя. Так он становится существом более высокого уровня. Ещё за 500 лет до Христа, Буддизм учил людей бескорыстию. В некотором смысле он ближе к нам и нашим нуждам. Он более ясно, чем Христос, выражается на предмет важности нас самих, и в его учении меньше двусмысленности о бессмертии личности".
Отрешение от мирской жизни
Была ночь. Сиддхатха никак не мог успокоиться. Он ходил по коридорам дворца и в конце концов направился к королю. Поклонившись, Сиддхатха сказал:
— Отец, позволь исполнить желание, которое я сейчас выскажу. Разреши мне покинуть дворец, чтобы следовать пути к освобождению, раз всё земное изменчиво и непостоянно. Мы должны расстаться, отец.
— Сын, оставь эту затею. Ты слишком молод для духовного поприща. Это уж скорее мне нужно заняться религией. Пришло моё время покинуть дворец. Я отрекаюсь от престола, сын мой!
— Отец, пообещай мне четыре вещи и тогда я не покину этот дворец и не отправлюсь в лес.
— Хорошо, что ты желаешь?
— Пообещай, что моя жизнь не закончится смертью, что болезнь не повлияет на моё здоровье, что старость не последует за молодостью и что несчастья не повлияют на моё благополучие.
— Сын, я не могу дать тебе такого обещания, ведь всё тобой перечисленное неизбежно.
— Тогда не удерживай меня. О отец, я убеждён. Всё земное преходяще.
Так принц решился совершить Великое Отрешение той самой ночью.
В возрасте 29 лет Сиддхатха был уже крепким мужчиной в самом расцвете сил. В действительности, искушение не покидать всех, кого он знал и любил с целью поиска истины, было очень велико. Но стремление познать истину было труднопреодолимо. Последние минуты во дворце он провёл в спальне, где смотрел на свою спящую жену и новорождённого ребёнка. Мощный импульс желания остаться и отказаться от своих намерений был причиной его мучительных переживаний. В противоположность материалистическим ценностям нашего времени, в Индии тех дней считалось благородным поступком оставить свой дом и родных ради того, чтобы стать аскетом и вести праведную жизнь. С духовной точки зрения такое самопожертвование считалось достойным похвалы поступком. Учитывая все обстоятельства, можно заключить, что Сиддхатха всё-таки был прав в решении быстро и решительно осуществить свои намерения.
Спустя 2500 лет после отрешения, некоторые люди осуждают Сиддхатху. Они говорят, что сбежать из дворца не сказав ни слова жене — это жестокий поступок. Они ругают его за то, каким образом он оставил свой дом и королевство. Говорят, что Сиддхатха "бессердечно бросил свою семью и жену". Но чем всё это бы закончилось, если бы он не ушёл незаметно, а устроил церемонию прощания со своими родными? Разумеется, они стали бы умолять Сиддхатху передумать. События были бы скандальными, и могли бы вызвать переполох в небольших владениях его отца, раджи Суддходаны. Намерение Сиддхатхи найти истину могло быть перечёркнуто его отцом и женой, которые не согласились бы с его планом, хотя он и обсуждал с ними ранее своё возможное отрешение. Благодаря тому уходу из дома, пятьсот миллионов человек сейчас следуют его учению[3]. Если бы он задержался на какое-то время, а не "сбежал" в тот день, — жена и ребёнок последовали бы за ним. Жена не выдвигала в адрес Сиддхатхи никаких обвинений, поняв причину его ухода. Наоборот, она отказалась от роскоши и стала вести скромную жизнь в знак уважения к нему. Ранее Сиддхатха обсуждал с женой грядущее отрешение и она поняла, что невозможно остановить мужа в его намерении. Тогда она пожелала родить сына от него. Вот почему Сиддхатха решился оставить мирскую жизнь в день рождения сына.
Он отрешился от мира не ради себя или своего блага, но ради страдающего рода человеческого. Для него все люди были одной большой семьей. Отрешение принца Сиддхатхи от мирской жизни в таком раннем возрасте был самым смелым поступком, который когда-либо совершал человек.
Непривязанность — это один из важнейших факторов на пути к Просветлению. Просветление обретается путём уничтожения привязанности. Привязанность является источником многих проблем, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Мы злимся, волнуемся, становимся жадными и горько жалуемся. Причины несчастья, напряжённых отношений, упрямства и уныния кроются в привязанности. Когда мы исследуем любые проблемы или тревоги, их основной причиной всегда оказывается привязанность. Если бы принц Сиддхатха потакал своей привязанности к жене, ребёнку, королевству и мирским удовольствиям, он никогда не смог бы открыть средство избавления от людских страданий. Поэтому ему пришлось пожертвовать всем, включая мирские радости, для обретения сосредоточенного, свободного от отвлечений ума и для того, чтобы найти истину, которая излечит человечество от страданий. С этой точки зрения, если бы принц тогда не отправился в свой путь, человечество до сих пор вязло бы в страхе, неведении и мучениях без правильного понимания положения человека.
С точки зрения молодого принца весь мир сгорал в страсти, злобе, жадности и других пороках, которые ещё более раздувают огонь страстей. Он видел, как все без исключения существа в этом мире, включая его жену и ребёнка, страдают от всевозможных физических и умственных мучений. Его целеустремлённость найти решение для прекращения страданий, в которые погружено человечество, была так велика, что он был готов пожертвовать всем.
Известный поэт так сказал об отрешении Будды от мирской жизни:
Личность Будды
"До тех пор, братья, пока в мире не появляются Луна и Солнце, ниоткуда не сияет большой свет с большим сиянием. Преобладает сплошная темнота, темнота замешательства. Ночь неотличима ото дня, также как месяцы, времена года и фазы луны неотличимы друг от друга.
Но, монахи, когда в мире возникают Луна и Солнце, в мир приходит большой свет и большое сияние. Нет больше сплошной темноты, темноты замешательства. Тогда есть месяцы, фазы луны и времена года.
Точно также, монахи, пока не появляется Будда — Достойный, в совершенстве Пробудившийся, нет большого света и большого сияния.
Но преобладает сплошная темнота, темнота замешательства. Нет провозглашения, нет учения, нет образца, нет подготовки, нет раскрытия, нет анализа, нет объяснения Четырёх Благородных Истин.
Каких четырёх? Благородная Истина о страдании (dukkha), Благородная Истина о возникновении страданий, Благородная Истина о прекращении страданий и Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий".
"Поэтому, монахи, старайтесь осознать: "Это страдание, это возникновение страданий, это прекращение страданий, это путь, ведущий к прекращению страданий".
Эти слова дают нам ясную картину того, насколько ценно появление Будды в этом мире. Будда появился в то время, когда западная философская мысль, основанная древними греками, возглавлялась Гераклитом, который дал новую интерпретацию древним религиям, связанным с олимпийскими богами. В это время пророк Иеремия передавал евреям в Вавилоне новую весть.
Это было время, когда Пифагор предлагал учение о перевоплощении в Греции, а Конфуций создавал своё учение об этике поведения в Китае.
Это было время, когда общественное устройство Индии характеризовалось вмешательством духовенства в светские дела, господством брахманов, самоистязанием (как методом духовной практики), дискриминацией по кастовому признаку, загниванием феодализма и бесправием женщин.
Именно в такое время появился Будда, самый выдающийся представитель человеческой расы. Он появился в стране, где праведники и мудрецы посвящали жизнь поиску истины.
Он был великим человеком, имевшим необычайное влияние на других ещё при жизни. Личная притягательность, моральный авторитет и исходящая от него уверенность в полученном открытии, сделали Будду всенародной знаменитостью. В течение своей жизни, Будда, как учитель, принёс свет Истины многим внимавшим ему. Он привлекал внимание людей с высоким и низким положением, богатых и бедных, образованных и неграмотных, мужчин и женщин, мирян и аскетов, благородных и простых людей. Он шёл к грешникам, чтобы учить их, тогда как чистые и праведные сами искали его, чтобы учиться. Он передал всем дар Истины, которую открыл. Среди его учеников были короли и солдаты, торговцы и богачи, нищие, куртизанки, брахманы, люди с преступными намерениями или введённые в заблуждение. Когда люди враждовали, он примирял их. Если человек был поражён заблуждением, он просвещал его. Объятых пламенем ярости и страсти Будда охлаждал напитком истины. Если человек был покинут и презираем, он распространял на него бесконечную любовь своего сострадающего сердца. В глазах Будды все люди были равны.
Его называли "знаток миров" (lokavidQ). Сам пожив в роскоши, он слишком хорошо знал мир, чтобы иметь иллюзии относительно его природы, или верить, что законы этого мира возможно полностью изменить для удовлетворения желаний людей. Будда хорошо знал условия, в которых живут люди и то, что этот мир существует не ради их удовольствия. Он осознал превратности жизни и понимал тщетность фантазий и мечтаний о том, какой она должна быть.
Он не поощрял принятие желаемого за действительное в виде создания всеобщей утопии. Будда не старался коренным образом изменить окружающий мир. Вместо этого он учил каждого тому пути, пойдя по которому можно овладеть своим собственным миром, находящимся внутри нас самих. Проще говоря, он учил, что в нас лежит целый мир, управляющийся умом, а этот ум необходимо тренировать и очищать должным образом. Если мы научимся контролировать свой внутренний мир, то сможем управлять и внешним материальным миром, который перестанет приносить страдания.
Его учение было в своей основе простым и осмысленным: "Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум. Таково учение всех Будд". (Дхаммапада, 183)
Он учил людей тому, как искоренить невежество, и побуждал их поддерживать свободу ума, чтобы мыслить свободно.
Все слова и поступки Будды подтверждают, что он был выдающимся человеком своего времени. Он провозгласил учение, направленное на служение другим, пастырство самопожертвования и достижения. Он рекомендовал нам начинать каждый день, как если бы это было начало жизни. Не стоит тратить время и силы в поисках происхождения жизни. Мы должны нести ответственность, выполнять наши бесконечные обязанности в этом существовании здесь и сейчас, не надеясь, что кто-то выполнит их за нас. Другими словами, он учил зависеть только от самих себя.
Будда дал миру новое объяснение [сущности] вселенной. Он высказал новый взгляд на вечное счастье — достижение совершенного состояния Будды. Он указал путь к постоянному состоянию, которое превосходит всё непостоянство этого мира и показал путь к Ниббане — окончательному освобождению от страданий существования.
Поделиться книгой: