Практический буддизм. Том V. Простые шаги к глубокому опыту

Размышление над этими основными мыслями – о возможностях драгоценного человеческого существования, о непостоянстве и неизбежности смерти, о кармическом законе причины и следствия, а также о страданиях и ограничениях, присущих жизни в сансаре, – обращает наши умы к Дхарме. Таким образом, мы приходим к постижению первого из четырех поучений Гампопы.

Вторая Дхарма: Учение становится путем

Заинтересовавшись поучениями, мы переходим ко второй из четырех Дхарм: Учение становится нашим образом жизни, нашим путем. Постепенно меняется отношение к Трем драгоценностям и к существам, населяющим сансару, – их положение сравнимо с нашим или даже хуже. Мы выражаем свое доверие, преданность и уважение, принимая Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Мы понимаем, что состояние Будды – это всеведение, вездесущность и безграничные способности. Мы видим, что поучения Дхармы, исходящие из просветленного состояния, являются путем к Просветлению, по которому может идти каждый. Мы узнаем, что Сангха, или сообщество практикующих, которые постигают и передают поучения, – наши друзья и проводники, указывающие путь. В традиции Ваджраяны к Трем драгоценностям как к источникам Прибежища прибавляются Три корня – Лама, Иидамы и Защитники Учения.

Когда Дхарма становится путем, мы развиваем второй аспект – сочувственное отношение к существам. В размышлениях о тех, кто вместе с нами пребывает в сансаре, мы постигаем пространство как не имеющее границ и направлений и обширность миров, в которых обитают чувствующие существа. В прошлом каждое из неисчислимых существ было нашей матерью или отцом. В бесчисленных жизненных циклах мы создали близкую кармическую связь с каждым из них. Развив сочувствие, мы видим, что все без исключения существа желают быть счастливыми (основополагающий поиск счастья продолжается в любой форме существования), но это проявляется как нечто, противоречащее цели и препятствующее ее достижению. Лишь немногие существа понимают, что настоящее счастье является результатом добродетельного поведения, а преградой на пути к счастью становятся наши собственные неразумные мысли и вредные действия. Такое осознавание развивает в нас истинную любовь и сочувствие к другим. Бесконечное сочувствие ко всем формам жизни – второе качество, Гомпа монастыря в Калимпонге, Индия помогающее сделать шаг на нашем пути. Благодаря доверию и сочувствию Учение становится образом жизни.

Развитие сочувствия

Мы уже поняли всю необходимость приносить пользу самим себе и работать для благополучия всех существ. Теперь нужно честно признать свои недостатки и малое количество сил или способностей эффективно помогать другим на пути к свободе. Достижение Просветления или по крайней мере какого-либо уровня постижения Бодхисаттвы – это способ быть по-настоящему полезным в этом деле. С этого момента мы обретаем способность проявляться и выводить существ из состояния запутанности.

Альтруистический настрой называют относительной бодхичиттой. Стремление к ее развитию – крепкое основание практики на Великом пути, а также сосуд для хороших качеств.

Название одного из способов развивать альтруистический взгляд в буквальном переводе с тибетского означает «давать (и) брать» (gtong len). Мы размышляем так: я только один, а существ во вселенной бесконечное множество. Разве это не достойная цель – освободить от страданий всех без исключения, взяв на себя боль каждого из существ во вселенной? Мы решаем принять все страдания (даже те, что только зарождаются или грядут в будущем), забрать их у существ вместе со всеми причинами, породившими их. Одновременно мы посылаем существам все хорошие качества – счастье, здоровье, богатство и возможность прожить долгую жизнь. Суть медитации в том, что мы охотно отдаем все хорошее. Так мы меняем привычку привязываться к тому, что хотим иметь сами, и не обращать внимания на других. В нас развивается способность глубокого сопереживания. Метод «давать и брать» наиболее эффективен для развития мотивации Бодхисаттвы.

Описанный выше тип сочувствия называется «сочувствием в отношении существ» (тиб. sems can la dmigs pa’i snying rje). Однако здесь еще не устранена двойственность, потому что пока мы еще находимся в ловушке трехчастной идеи: 1) наше «я» испытывает сочувствие, 2) другие существа являются объектом сочувствия и 3) сочувствие – это реальное действие, основанное на понимании или восприятии страдания других. Эта стадия – все еще подготовительный этап к нашему движению по Великому пути. Зарождение такого вида сочувствия приводит ко второму, более глубокому постижению: и «я», проявляющее сочувствие, и объект сочувствия, и само сочувствие в определенном смысле иллюзорны. Мы видим, что эти три аспекта относятся к обусловленной, не абсолютной реальности. У них нет самостоятельной сущности, это просто иллюзии, создающие видимость двойственности. Восприятие этих иллюзий и, таким образом, понимание истинной пустоты всех явлений и переживаний мы называем «сочувствие в отношении явлений» (тиб. chos la dmigs pa’i snying rje). Это главный путь практики Махаяны.

Из второго вида сочувствия развивается третий – «безотносительное сочувствие» (тиб. dmigs med. snying rje). Нас более не интересуют отношения субъект – объект. Это абсолютное переживание ведет к Просветлению. Все три уровня сочувствия связаны между собой. Начиная с базового уровня мы будем развивать любящую доброту и сочувствие по отношению ко всем существам и, без сомнения, заложим основу пути, ведущего нас прямо к Просветлению.

Третья Дхарма: следование по пути рассеивает запутанность

Третья Дхарма Гампопы гласит, что с продвижением по пути наша запутанность рассеивается. Главная тема этих поучений – переживание пустотности как постижение абсолютной природы ума. Медитация приводит нас к пониманию, что ум и все переживания, которые он проецирует, в основе своей нереальны: они существуют в зависимости от условий, но не в абсолютном смысле. Постижение пустоты известно как абсолютная бодхичитта.

Ум можно сравнить с океаном: он по своей сути пуст, не имеет ограничивающих характеристик и абсолютной реальности. Однако этот пустой ум создает проекции, то есть весь явленный мир. Составляющие наших переживаний – форма, звук, вкус, прикосновение, запах и мысли – подобны волнам на поверхности океана. Рождающееся в медитации понимание пустотности природы ума само собой приводит к осознанию, что проекции ума тоже пусты по своей сути. Они как волны, поднимающиеся над поверхностью океана и растворяющиеся в нем. Как океан и волны, ум и его проекции неразделимы.

Непонимание, что ум по своей сути пуст, не позволяет нам соотнести эту идею с миром явлений, в котором сами существуем. Для примера рассмотрим собственное физическое тело. В период бодрствования мы чрезвычайно привязаны к нему. Оно видится нам как нечто реальное, обладающее независимым существованием. Но во время сна мы пребываем в различных телах и переживаем самые разные состояния. Наше существование в явленном мире полностью подобно этому «бесплотному телу» во сне. Мы чувствуем запах и прикосновение, видим, слышим, думаем и общаемся, переживая таким образом вселенную во всей ее полноте. После пробуждения становится очевидным, что вселенная, возникшая в нашем сне, не имеет никакой абсолютной реальности. Ее не найти ни во внешнем мире, ни в комнате, где мы спим, ни внутри нашего тела – ее нигде нельзя обнаружить. Когда сон заканчивается, его «реальность» просто исчезает. Эта «реальность» была всего лишь проекцией ума, и на примере состояния сна это становится очевидно. Нам нужно осознать, что наши переживания во время бодрствования имеют ту же природу и происходят благодаря тем же процессам.

Достигшие постижения махасиддхи – такие как Тилопа и Наропа из Индии или Марпа и Миларепа из Тибета, – были способны демонстрировать чудеса в рамках этого мира явлений. Такие способности основаны на постижении пустотности всего явленного мира, который есть не что иное, как проекция ума. Такое постижение позволило им показывать чудеса и по-настоящему изменять мир. Глубокие преобразования невозможны, пока наш ум продолжает цепляться за реальность и постоянство всех переживаний.

Наше физическое существование закончится смертью, когда исчерпается карма, задающая направление этому физическому существованию. Во время умирания происходит окончательное отделение сознания от физического тела, которое просто оказывается отброшенным. Наше сознание продолжает двигаться дальше, и ум существа погружается в переживания бардо. В посмертном состоянии вселенная проявляется для нас совсем по-другому. Хотя ум лишен физической основы, он может видеть, слышать, чувствовать запах, вкус и прикосновение, может думать и воспринимать точно так же, как мы делаем это сейчас. В бардо возможно лишь состояние сознания, но ум продолжает следовать своим привычкам и проявлять себя в соответствии с заданными моделями. После физической смерти мы по-прежнему убеждены в том, что все переживания имеют абсолютную реальность, а все происходящее в бардо напоминает наши переживания в течение дня и ночи.

Есть история о монахе, жившем в Тибете. Все произошло не так уж давно – во времена, когда был жив мой отец. Рядом с моим домом в Тибете есть монастырь Дзогчен, принадлежащий школе Ньингма. Один монах решил покинуть монастырь и начать свое дело. В надежде стать торговцем и скопить богатство он двинулся в путь на север региона. Ему действительно удалось добиться некоторого успеха. Благодаря монашескому прошлому он прослыл кем-то вроде учителя Дхармы, его окружали последователи, а торговые дела позволили скопить богатство. Однажды он встретился с колдуном, способным оказывать определенное влияние на умы людей. Торговец ничего не подозревал о способностях колдуна, и тот наложил на него заклятие, погрузив свою жертву в очень мощное иллюзорное переживание. В нем торговец якобы встретил женщину, женился на ней и завел детей. У него появилось большое поместье и семья, ухаживающая за ним. Он участвовал во многих торговых предприятиях, принесших ему несметные богатства. Так прошла вся его жизнь. Торговец стал беззубым, убеленным сединами стариком. Затем иллюзия растворилась, и он очутился на прежнем месте. Возможно, это длилось всего лишь один или два дня. За это время колдун украл все имущество торговца, так что после пробуждения тот обнаружил, что не имеет ни гроша. Ему остались только иллюзорные воспоминания о том, что его занимало, отвлекало и заботило.

Наши повседневные переживания так же иллюзорны, как игра воображения торговца. В сутрах Махаяны есть поучения о таких переживаниях. Они подобны отражениям, миражу, радуге в небе или сиянию луны на глади воды. Все наши переживания обусловлены и на абсолютном уровне нереальны.

Мы постигаем третью Дхарму Гампопы, когда, во-первых, рассеиваем запутанность относительно природы ума и постигаем его пустоту, и, во-вторых, осознаем иллюзорную природу всех явлений. Тогда путь рассеивает запутанность.

Четвертая Дхарма: запутанность проявляется как изначальная мудрость

Четвертая Дхарма Гампопы говорит о преобразовании запутанности в изначальную мудрость. Это основополагающее преобразование происходит на уровне ануттара-йога-тантры – наивысшем из четырех уровней поучений Ваджраяны.

Такое преобразование несложно объяснить теоретически. В обычном состоянии осознавание окутано завесами и находится во власти запутанности. Познав природу ума, мы обретем переживание изначальной мудрости. Однако на практике это не происходит само собой: необходимо применить определенные искусные средства. Для преобразования дискурсивного осознавания в просветленное используется все богатство приемов, доступных в Ваджраяне. Особенно это касается фазы построения и фазы завершения в медитации (тиб. bskyed rim; rdzogs rim). Пока мы не являемся просветленными существами, наши тело, речь и ум окутаны завесой базового неведения. Для преобразования неведения в мудрость мы должны поддерживать осознавание на уровне тела, речи и ума. В практиках Алмазного пути мы используем все возможности, чтобы осуществить полное преобразование.

Степень привязанности к собственному физическому телу как к чему-то вечному, чистому и реальному, очень высока. Но тело не вечно и состоит из бесчисленных нечистых, разлагающихся веществ. Оно реально лишь на обусловленном, а не на абсолютном уровне. Привычное и инстинктивное цепляние за тело препятствует проявлению изначальной мудрости. Мы должны прийти к пониманию, что наше тело – проявление, не имеющее самостоятельной сущности. Основанное на проекциях ума, оно представляет собой суть аспекта сознания, связанного с формой. Пока мы не постигли этого, преобразование запутанности в изначальную мудрость не произойдет спонтанно или легко.

В тантрических практиках преобразование тела в чистую форму происходит посредством медитации, которая ведет к отождествлению с чистой или просветленной формой, например, Ченрези – Бодхисаттвы сочувствия. Здесь вместо сосредоточенности на собственном теле мы отождествляемся с чистой формой и помним, что Йидам – это чистое проявление, без примеси телесности. В медитации мы полностью отождествляемся с этой формой, пустой по своей природе, лишенной материальности, не имеющей собственной природы или абсолютной реальности, выходящей за рамки ее чистого проявления. Это переживание называется союзом формы и пустоты (тиб. snang stong zung ‘jug).

Преобразование основано на понимании, что все наши переживания являются субъективными проекциями ума. Поэтому решающее значение имеет наше отношение ко всему: меняя отношение, мы меняем наши переживания. Медитация делает трансформацию возможной. Трансформация проявляется особенно ярко, когда мы сосредоточиваемся на просветленной форме, например на Бодхисаттве сочувствия. Сам по себе образ Ченрези – истинное выражение просветленного сочувствия. Это не выдумка. В действительности есть просветленное существо, передающее благословение и постижение. Должны сойтись определенные условия, чтобы это стало нашим опытом. Здесь сравнением служит фотосъемка. Мы вставляем пленку в фотоаппарат, направляем его на того, кого хотим снять, и делаем снимок. Образ человека попадает на пленку, которая проявляется, и получается его фотография. Нечто похожее происходит, когда мы медитируем на просветленную форму. Есть «внешнее» выражение, именуемое Ченрези. Благодаря усилиям, приложенным в медитации, мы начинаем отождествляться с этой чистой формой, доверять ей и постигать подлинное сочувствие и состояние осознанности, которое представляет собой Ченрези. Таким образом, мы можем стать «копией» Йидама и получить благословение Бодхисаттвы сочувствия. Этот первый аспект преобразования запутанности в изначальную мудрость основывается на том, что мы медитируем на наше собственное тело как на просветленную форму.

Второй аспект преобразования затрагивает нашу речь. Хотя речь можно считать чем-то невещественным, просто появляющимся и исчезающим, мы в действительности относимся к ней как к чему-то реальному. Речь имеет такую силу, потому что мы испытываем большую привязанность к тому, что говорим и слышим. Простые слова, лишенные абсолютной реальности, могут определять наше переживание счастья или страдания. Мы создаем удовольствие и боль на основе базового цепляния за звук и речь.

На Алмазном пути мантра, которую мы сосредоточенно повторяем, является просветленным звуком, речью Йидама – союзом звука и пустоты (тиб. sgra stong zung ‘jug). Мантрам не присуща отдельная реальность: они суть проявления чистого звука, которые переживаются неразрывно с его пустотностью. Благодаря мантрам мы больше не цепляемся за реальность речи и звуков, встречающихся в жизни, но переживаем их как пустые в своей сути. Так запутанность, присущая нашей речи, преобразуется в просветленную мудрость.

Поначалу союз звука и пустоты для нас – просто идея о том, какой должна быть наша медитация. Постоянное применение превратит ее в опыт. Как всегда, в практике крайне важно наше отношение. Известна история об учителе, жившем в Тибете. Двое его учеников обязались начитать сто миллионов мантр Ченрези – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. В присутствии своего ламы они приняли обет и затем удалились выполнять практику. Один из учеников был очень усердным, хотя его постижение, возможно, не было таким уж глубоким. Он решил выполнить эту практику как можно быстрее и повторял эту мантру днем и ночью. Приложив много усилий, он за три года завершил сто миллионов повторений. Другой ученик был очень умным, но, возможно, не очень усердным и не проявил такого же воодушевления, приступив к практике. Когда отшельничество его друга подходило к концу, второй ученик, к этому времени повторивший не так уж много мантр, только отправился на вершину горы. Там он уселся и начал медитировать на то, что все существа во вселенной приняли форму Ченрези. В медитации он представлял, что мантры исходят из уст каждого существа, и к тому же их звучание вибрирует в каждом атоме во вселенной. В таком состоянии самадхи он повторял мантру в течение нескольких дней.

Когда два ученика пришли к своему ламе, чтобы известить его о выполнении практики, он сказал: «О! Вы оба молодцы. Ты проявил большое усердие, а ты – мудрость. Вы оба завершили повторение ста миллионов мантр». Так изменение отношения и развитие понимания придают большую силу нашей практике.

Шестислоговая мантра Ченрези – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ – выражает его благословение и просветленную силу. Шесть слогов связаны с различными аспектами нашего опыта: в уме преобразовываются шесть основных мешающих эмоций и постигаются шесть аспектов изначальной мудрости. Эти две группы по шесть относятся к мандале шести различных семейств Будд, которые проявляются в просветленном уме. Мантра Ченрези обладает силой осуществлять преобразования на всех этих уровнях.

Есть другой способ толковать мантру: слог ОМ по своей сути является просветленной формой; МАНИ ПЕМЕ, четыре слога в ее середине, представляют речь на уровне Просветления; а последний слог ХУНГ – ум на уровне Просветления. Тело, речь и ум всех Будд и Бодхисаттв неотделимы от самого звука мантры. Он очищает загрязнения тела, речи и ума и ведет всех существ к постижению. Его преобразующая сила проявляется и развивается, если мы полны доверия и усердия в медитации и повторении мантр. Для нас это верный способ очиститься.

Относящийся к уму аспект медитации на Ченрези связан с сердечным центром, где располагается мантра и семенной слог ХРИ. Мы представляем, как из них излучается свет, – так мы делаем подношение всем Буддам, очищаем все омрачения существ и ведем их к Просветлению. Этот аспект медитации относится к медитации без формы, когда ум просто покоится в своей пустотной природе. Спустя какое-то время такая практика приводит к изменениям: мы переживаем все возникающие в уме явления (любые эмоции или мысли) как проявляющиеся и растворяющиеся в пустоте. В эти мгновения мы пребываем в пустоте. В этом состоянии ум переживается как союз мудрости и пустоты (тиб. rig stong zung ‘jug). Это и есть Махамудра.

Так медитация на Ченрези охватывает три аспекта тела, речи и ума и затрагивает медитационные техники, вовлекающие тело, речь и ум. В конце каждой медитации все возникшее в фазе построения возвращается в бесформенное состояние, и наш ум просто покоится в своей собственной природе. В этот миг мы можем переживать тело, речь и ум как проявления базового, пустотного ума. Мы познаем ум как основополагающий аспект, а тело и речь как второстепенные проекции, основанные на сознании. Это сводит все наши переживания к одному аспекту – пустотности ума, из которой возникают все явления. Так постигается четвертая Дхарма Гампопы – запутанность, проявляющаяся как изначальная мудрость.

Пять скандх

Эта глава, составлена, ламой Норой – главой Нью-Йоркского центра, отшельничества, основанного Калу Ринпоче. В них автор передает поучения Ринпоче на тему скандх и приводит их подробные описания. В конце статьи имеется таблица, со справочной информацией о пяти скандхах содержащая, терминологию на тибетском, языке.

Все поучения, переданные Буддой и содержащиеся в сутрах, относятся ли они к основе пути, самому пути или плоду пути, могут быть отнесены к теме пяти скандх (тиб. phung po lnga). Изучение пяти скандх очень важно, потому что напрямую связано с нашей привычкой цепляться за эго.

Санскритское слово скандха означает «куча» или «скопление» и относится к объектам, а также состояниям ума, из которых состоят наши переживания. Есть пять скандх: форма, ощущение, распознавание, ментальные события и сознание.

Форма (тиб. gzugs)

Первая скандха, форма – это общий термин, относящийся ко всему множеству явлений, воспринимаемых зрением и прочими органами чувств, независимо от того, близко или далеко они находятся, в прошлом, настоящем или в будущем, ясные они или плохо различимые. Формы группируют в соответствии с их принадлежностью к причинам или следствиям. Существует четыре основных типа форм причины и одиннадцать основных форм следствия.

Четыре типа формы, служащие причиной

Первый тип – земля в самом общем смысле этого слова как основа всей активности. Второй тип – вода как связующий элемент, который сводит все воедино. Третий тип – огонь, чьей главной характеристикой является жар, он выступает как катализатор, ускоряющий процесс созревания. Четвертый тип – ветер, вызывающий движение и распространение.

Есть одиннадцать типов форм, возникающих как следствие. Первые пять – это органы чувств, то есть формы, способные воспринимать чувственные объекты. Следующие пять – это сами воспринимаемые объекты. Подробности об одиннадцатом типе я сообщу позднее.

Далее формы подразделяют на два вида: те, с которыми можно установить контакт (потрогать рукой, палкой и так далее), и те, которые можно оценить в уме (например, те, что возникают в медитации).

Первый тип форм – это зрение, которое позволяет глазам воспринимать визуальные объекты. Это сравнивают с сармой — голубым цветком с белой сердцевиной. Затем есть форма, которая соотносится со слухом, способностью слышать. Это сравнивают с наростами на коре березы.

Кармапа XVI Рангдужнг Ригпе Дордже

Следующая форма – обоняние как способность воспринимать запахи. Это подобно скоплению тонких медных игл, имеющих внутри полости.

Еще есть форма, связанная с языком, то есть способность ощущать вкус. Это похоже на полумесяц, лежащий на поверхности языка.

И наконец, есть форма, связанная с телесными ощущениями. Это напоминает кожу одной индийской птички: нежный пух покрывает все ее тело.

Первый из пяти объектов чувственного восприятия — это форма как объект визуального восприятия. Визуальные объекты можно классифицировать двумя способами: по цвету и по очертаниям. Существуют четыре основных цвета: красный, желтый, синий и белый. В число цветовых явлений входят пыль, дым, солнечный свет, тень и туман. Все подобные проявления есть способы проявления формы в виде цвета. Отсвет, видимый в переходе между синевой неба и поверхностью земли, также считается примером этого типа формы. Даже само небо, лишенное очертаний, все же имеет цвет и поэтому также считается формой. Некоторые цвета приятные, некоторые неприятные, другие нейтральные.

Можно рассматривать визуальные формы по-другому – с учетом их очертаний, то есть короткие они или длинные, широкие или узкие, круглые, полукруглые и так далее. Все возможные варианты очертаний внутренних и внешних явлений, с которыми мы знакомы, являются вариациями категории «форма как очертания». Некоторые очертания приятные, некоторые неприятные, другие нейтральные.

Второй тип объектов чувственного восприятия – это звук, то есть объект, воспринимаемый на слух. Некоторые звуки издают чувствующие существа – люди или животные. Это могут быть вокальные звуки или такие, как щелчок пальцами. Затем, есть звуки, источником которых не является деятельность чувствующих существ, например, звуки земли, воды, огня, ветра или скал. Есть также звуки, издаваемые при взаимодействии чувствующих существ с неодушевленными объектами, например, барабанный бой: барабан издает звук, только когда по нему кто-то ударяет. Некоторые звуки несут для чувствующих существ какой-то смысл, а другие – нет, например, звуки, издаваемые элементами. Среди тех звуков, что несут смысл, есть имена и слова, используемые существами в этом мире. Есть также имена и идеи, используемые возвышенными существами для выражения высоких и непостижимых понятий, например, состояние Будды, Чистая страна Будды и так далее. В целом звуки могут быть приятными, неприятными или нейтральными.

Третья категория объектов чувственного восприятия – это запах в самых разных его проявлениях. Ароматы могут быть приятными, неприятными или нейтральными. Более того, существуют запахи, свойственные объектам, например, натуральные запахи таких объектов, как сандаловое дерево, и составные запахи, такие как благовония.

Четвертая – это вкусы, то есть объекты, воспринимаемые языком. Шесть типов считаются основными: сладкий, кислый, горький, соленый, острый и вяжущий. Смешение этих шести дает множество вариантов распределения их по подгруппам. В целом мы можем сказать, что есть приятные, неприятные и нейтральные вкусы.

Пятая категория – это объекты, воспринимаемые тактильно, их может почувствовать наше тело. Они подразделяются на ощущения причины, соотносящиеся с четырьмя элементами, а также семь ощущений, возникающих как следствие: мягкий, грубый, тяжелый, легкий, голод, жажда и холод. Существует множество других тактильных ощущений, которые могут ощущаться нашим телом: податливость, плотность, расслабление, удовлетворение и ощущения болезни, старости и смерти. Дальнейшие различия выявляются между объектами тактильного восприятия – внешними и внутренними по отношению к нашему телу.

Одиннадцатый тип форм включает в себя, во-первых, атомарную форму. Несмотря на то что это – материя, ум может только знать о ней, но не может видеть. Далее, есть воображаемая форма, например, образы, отражающиеся на какой-нибудь поверхности, а также сны. Еще есть такой тип форм, который становится видимым посредством примененной силы медитации, в самадхи. Также существуют объекты, создаваемые только силой ума. Достигнув Просветления, мы понимаем, что на самом деле четыре элемента не существуют, поэтому можно создавать формы, не составленные из элементов; они встречаются в Чистых странах. Другой пример формы, принадлежащей к одиннадцатому типу, – это форма, которую нельзя распознать по внешнему виду. Говорится, что она задействована при принятии обетов. С момента принятия обета и до того времени, когда он был нарушен или от него отказались, задействуется особый тип формы. Представьте монаха, принявшего обеты, но не надевающего никаких монашеских одеяний. По его внешнему виду нельзя сказать, что это монах, принявший обеты. Но если его обеты не нарушены (даже если мы этого не видим), все же существует недоступная восприятию форма обета – та, которую нельзя распознать по внешнему виду.

Среди обетов есть и негативные. Если вам говорят: «Я заплачу столько-то, если вы убьете такого-то человека» – и вы обещаете совершить убийство, то, значит, вы взяли обет. Вы его придерживаетесь до совершения поступка.

Формы, возникающие с принятием обетов – хороших или негативных, являются невероятно эффективными и чрезвычайно мощными. Обет продолжает действовать даже во время сна или когда наш ум блуждает и нам кажется, что мы забыли об обете. Форма, созданная им, разрушается, как только мы принимаем сознательное решение больше не придерживаться обета и не следовать плану. По этой причине внимательность в отношении добродетельных и недобродетельных поступков приносит большую пользу, поскольку подобные поступки имеют решающее значение для соблюдения обетов. В целом форма, возникающая с принятием обета, относится к формам, потому что ее сущность влияет на тело и речь.

Совокупность частиц тела и речи тоже может опосредованно передавать другим знания. Приведем сравнение: если сложить из гальки очертания лошади, маленькие камешки не будут заметны, будет видна лошадь – хотя никакой лошади на самом деле нет, и мы будет реагировать соответствующим образом. Мы видим лошадь, а не то, что передает информацию о ней. Поскольку переданная форма не есть видимые нами настоящие камушки, она является иным аспектом недоступной восприятию формы.

Десять типов формы (пять органов чувств и их объекты) также можно рассмотреть исходя из разнообразия их размеров. Начиная измерение с «самых малых» частиц (семь таких частиц составляют одну «малую» частицу и так далее), мы добираемся до все более крупных частиц с такими именами, как «железо», «вода», «кролик», «овца», «бык», «луч света» (эквивалент пылинки на свету). Более крупные единицы измерения называются так: «фаланга»; 24 «фаланги» – это «локоть»; четыре «локтя» составляют одну сажень («длина лука»); 500 расстояний в «длину лука» – это «расстояние слышимости»; восемь таких расстояний составляют одну йоджану.

Все описанное относится к трем сферам существования в сансаре (сфера желания, сфера формы и сфера без формы). В сфере желания существует пять органов чувств и пять объектов чувственного восприятия. Однако в мирах высших богов у существ нет ушей и нет слуха: боги способны воспринимать нечто, аналогичное звукам, не имея органов слуха. Таким образом, в мире богов есть только восемь типов формы. Посредством силы медитации мы оказываемся в сфере формы и сфере без формы и обнаруживаем все меньше и меньше органов чувств и объектов чувственного восприятия.

Вопрос: Как исчезает материя в высших медитативных сферах?

Ответ: Когда мы входим в состояние медитации, в первую очередь перестает действовать слух, затем – обоняние, осязание, чувство вкуса и в конце концов зрение. В действительности восприятие с помощью органов чувств не прекращается – скорее, в медитации вы перестаете в них нуждаться. Доступны более глубокие знания и понимание. Органы чувств подобны грубым инструментам. Развивая силу медитации, мы получаем более тонкую и точную информацию. Таким образом, органы чувств не утрачиваются, они просто больше не выполняют свои функции.

Вопрос: Почему боги не слышат звуки?

Ответ: Единственная причина, по которой мы слушаем звуки, – это необходимость получить определенного рода информацию. Если вы получили эту информацию в состоянии самадхи, то вам не нужно ее слышать. Так обстоят дела у богов.

Однажды в старом Тибете, когда мне было примерно пятнадцать лет, я подслушал разговор моего коренного Ламы Дардже Гьямцо и предыдущего Джамгёна Конгтрула Ринпоче. Два мастера сравнивали свои заметки о том, как они функционируют. Мой коренной Лама обрел постижение Будды, ему не нужно было использовать свои органы чувств. Я был очень молод и, конечно, ничего в этом не понимал. В то время я думал, что все это очень забавно. Они задавали друг другу множество вопросов, таких как «Раз ты уже не нуждаешься в восприятии с помощью органов чувств, то будет ли ощутимо для тебя, если я поднесу к твоей коже зажженное благовоние?» или «Сможешь ли ты осознавать то, что я говорю, не имея слуха?» и другие подобные вопросы. Я смеялся и не понимал, что все, о чем они говорили, было результатом силы ума, возникающей в состоянии самадхи благодаря медитации шинэ. Точно так же нам трудно постичь, как боги посредством медитации слышат или не слышат звуки: мы не находимся на этом уровне. Следует понять, что сила ума всегда превосходит возможности органов чувств.

Вопрос: В какой момент исчезает слух, когда человек находится при смерти? Если мы пытаемся дать совет умирающему, который уже лишился слуха, как мы можем сообщить ему что-то, как вообще к нему можно обратиться?

Ответ: Элементы пяти органов чувств едва уловимы и чисты. В их число входит земля, вода, огонь и ветер. В процессе умирания нарушается связь между элементами, внешними объектами и умом, и вы больше не способны к восприятию с помощью органов чувств. Если вы практикуете поучения о бардо или Шесть йог Наропы, то постепенно можете прийти к пониманию этой ситуации. Процесс умирания и процесс засыпания похожи. Поскольку мы являемся чувствующими существами, во время сна неведение обретает большую силу. Не получив поучений о преобразовании этого неведения, в смертный час мы испытываем сильное смятение. Во сне складывается впечатление, что вы можете видеть, слышать и чувствовать запахи, но при этом ваши физические органы чувств не задействованы. Вы их не используете, но чувственные ощущения возникают в силу привычки. Процесс умирания состоит из трех бардо. В промежутке времени между чика-бардо и чёньи-бардо органы чувств «растворяются» в пространстве ума. За чёньи-бардо следует сипа-бардо, когда возникает множество различных переживаний. Это третье бардо обычно начинается спустя примерно три дня после смерти, хотя у разных людей это может быть очень по-разному. В любом случае все это похоже на процесс засыпания: мы не сразу начинаем видеть сны. Существует промежуточный период до возникновения снов. Если вы уже сейчас способны хорошо упражняться, пребывая в состоянии сна, то легко переживете процесс умирания. Во время него или в бардо вы не будете сильно страдать, потому что будете понимать, что происходит. Упражняться в состоянии сна несложно. Но, чтобы добиться успеха, вам нужно получить благословение вашего ламы, продолжать накапливать заслугу и очищать омрачения ума – тогда вы не встретитесь с трудностями.

Вопрос: В отношении одиннадцатого типа формы вы сказали, что форма, возникающая после принятия обета, существует и проявляется посредством тела и речи. Мне интересно, относится данный тип только к обетам или он также включает наши убеждения и модели повседневного поведения. Включает ли он умственные привычки, которые меняют или ограничивают наше поведение?

Ответ: Наши мнения и общие представления причисляются к четвертой скандхе. Форма, возникающая после принятия обета, в частности, имеет отношение к определенному виду обетов и решений делать что-то с помощью речи и тела. Процесс принятия обета, хорошего или плохого, напоминает передачу объекта от одного человека к другому. Например, когда вы становитесь монахом, вы должны взять обеты у того, кто их уже принял. Также само принятие обета в большой степени является нашим решением и побуждением делать что-то. Всегда есть определенная цель и ясное намерение. Это отличает обеты от других, более общих типов представлений, которые влияют на наши действия.

Так мы завершаем обсуждение первой скандхи, или скопления формы. Теперь рассмотрим Четыре мысли, которые обращают ум к Дхарме. Они являются основой для всех поучений. Начнем с обсуждения драгоценного человеческого рождения и трудностей его обретения, а также тех условий и возможностей, которые оно дает.

Практика медитации

Чтобы понять смысл обретенного Драгоценного человеческого рождения с присущими ему восемью возможностями и десятью условиями, очень важно осознать, насколько редко встречаются те немыслимые силы и способности, которые у нас сейчас есть для практики Дхармы. Если мы не используем этот шанс, то скоро утратим его, а обрести его вновь будет трудно.

Всех людей можно разделить на тех, кто обладает низкими, средними и высокими базовой мотивацией и способностями. Люди с низкими способностями совершают благие поступки ради улучшения собственной ситуации в этой жизни и стремятся к счастью и благополучию. Люди со средними способностями понимают, что смерть неминуема, а жизнь наполнена страданиями, они совершают благие поступки, чтобы достичь покоя в следующей жизни. Люди второго типа имеют представление о причине и следствии и знают: плохое поведение негативно отразится на следующей жизни, а благое принесет хорошие плоды. Третий тип людей – люди с высокими способностями. Они тоже понимают закон причины и следствия, но, кроме этого, принимают во внимание, что все существа были нашими родителями; они не пытаются обрести покой только для себя и осознают: необходимо очистить карму и преобразовать мешающие эмоции, чтобы таким образом достичь совершенного состояния Будды для блага всех существ.

Обладая драгоценным человеческим телом, мы способны совершать благие поступки, отвергать отрицательные действия, практиковать путь Бодхисаттвы, чтобы достичь Просветления, как это сделал Миларепа, и уже в этой жизни непрерывно трудиться для принесения блага всем существам. Обретенное нами драгоценное человеческое тело обладает гораздо большей силой, чем тела существ, обитающих в шести мирах, – богов, нагов и других. Сосредоточенно размышляя о трудности обретения драгоценного человеческого существования, мы должны ясно понимать: плоды необязательно проявятся в этой жизни. Они могут созревать и проявляться в будущих жизнях.

Если бы тело существовало вечно и оставалось полностью неизменным, были бы допустимы любые действия. Поскольку тело не вечно, важно без промедлений приступить к практике Дхармы. Мы не можем предугадать, какое перерождение ждет нас в следующей жизни. Нет уверенности, что она будет счастливой или лишенной страданий. Важно размышлять о великих страданиях трех нижних миров: миров паранойи и голодных духов, недоступных нашему восприятию, и мира животных, видимому нам лишь частично и фрагментарно вне сильнейших из возможных там страданий. Пристальное рассмотрение ужасных страданий в низших мирах опечалит и испугает нас.

Существует особая медитация, созданная великим ламой Карма Чагме из Восточного Тибета. Он жил в XVII веке во времена Девятого и Десятого Кармап. Я сам получил эти поучения и считаю их особо эффективным методом медитации.

Мы начинаем с того, что представляем высокую гору. Вокруг нее расположены земли, густо населенные существами всех шести миров сансары. Подумайте о том, что каждое из существ имеет свою карму и переживает самые разные страдания. Размышляйте о них, очень ясно представляя их в своем уме. Затем обратите внимание на себя: у вас здоровое тело, вы можете полагаться на Ламу, практиковать Дхарму и пойти по любому избранному вами пути. Радостно думайте о той благоприятной ситуации, которой вы достигли, и уясните для себя, что она является плодом накопленной вами заслуги от совершенных в прошлом добродетельных действий. Размышляйте о том, что все эти чувствующие существа, расположенные у подножия горы, переживают последствия вредных действий и в данный момент очень страдают. Затем осознайте, что тоже находитесь в трудной ситуации: вы тоже упадете в эти нижние миры великого страдания. Начните думать о необходимости найти абсолютный способ, ведущий к освобождению из круговорота страданий.

Перед вами чуть выше в небесах появляется ваш Лама в виде любого Йидама, в той форме, к которой вы испытываете наибольшее доверие. Медитируйте на него. Именно в этой практике особенно эффективно представлять Ламу как Ченрези – эта форма воплощает любовь и сочувствие. Ощутите его как суть всех Будд. Затем внимайте словам Ламы: «Вы обрели драгоценное человеческое тело и способны слушать Дхарму, размышлять о ней и практиковать ее. Но ничего хорошего не выйдет, если не будете совершать полезные действия и отказываться от вредных. Если не обретете великолепное человеческое тело в следующей жизни, то будете переживать великие страдания».

Сосредоточенно размышляйте, какие страдания вы будете переживать, попадая в каждый из низших миров. Это вдохновит практиковать Дхарму надлежащим образом. Отвергая одни вещи и принимая другие, вы наполните вашу жизнь смыслом. Думайте о том, что все чувствующие существа, пребывающие в бесконечном цикле перерождений, однажды были вашей матерью и проявляли к вам доброту. Поэтому взращивайте великое сочувствие и восприимчивость к их страданиям. Примите твердое решение быстро привести каждого из них без исключения к состоянию Будды.

Далее представляйте, что из сердца Ченрези исходят лучи света. Они касаются вас, очищая последствия всех вредных действий, а также омрачения тела, речи и ума. В тот же миг вы перерождаетесь в Дэвачене (тиб. bde ba can) – Чистой стране великого блаженства. Теперь, благодаря обретенным в медитации силам и способностям, ваше сердце само излучает свет. Лучи касаются всех чувствующих существ, очищают их страдания, вредные действия и омрачения. Теперь они тоже рождаются в Чистой стране и становятся счастливцами, достигшими полного Просветления. В это миг вы можете представлять себя и остальных существ в форме Ченрези.

Вопрос: Как эта медитация способствует взращиванию сочувствия?

Ответ: Она помогает прочувствовать ситуацию, в которой находится каждое существо, и понять, что именно карма и мешающие эмоции стали причиной их невероятных страданий. Это в свою очередь ведет к развитию чрезвычайно сильного желания вывести существ из этого состояния. Вы хотите оградить их от страданий и дать счастье. Эта медитация, специально созданная Карма Чагме Ринпоче для сосредоточения на Ченрези, Бодхисаттве любящей доброты, усиливает в практикующем сочувствие и любовь к чувствующим существам. Здесь нашим намерением становится достижение состояния покоя и блаженства в наивысшем смысле. Медитируя на любовь как желание счастья всем существам, мы обретаем покой. Медитируя на сочувствие как желание оградить чувствующих существ от всех видов страдания, мы достигаем блаженства.

Вопрос: Что делать, если трудно представить образ в медитации? И как долго вы обычно выполняете эту медитацию?

Ответ: Не стоит волноваться, если вы не представляете ясные образы. На самом деле это очень сложно. Лучшим помощником для вас будет сила решимости. Взрастите в себе твердое убеждение, что все возникает именно так, как это описано.

Хорошо уделять этой практике любое количество времени. Но, независимо от продолжительности, главной целью вашей медитации должно быть развитие сочувствия и любви ко всем чувствующим существам.

Ощущение (тиб. tshor ва)

Вторая скандха – это ощущение. Этот термин можно также перевести как «чувство». Есть три основных типа телесных ощущений: приятные, неприятные и нейтральные. Умственные ощущения могут быть приятными или неприятными. Нейтральные умственные ощущения, или чувство спокойствия, не отличаются от нейтральных телесных ощущений. В целом насчитывается пять типов ощущений.

Мы переживаем приятные, неприятные и нейтральные ощущения посредством шести органов чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа, ум). Умножив шесть этих органов на три вида ощущений, мы получим восемнадцать типов чувств. Подобная классификация включает две категории: физические (пять органов чувств) и умственные чувства. Более того, ощущения можно разделить на группы с учетом того, относятся они к чему-то материальному или связаны с желаниями, независимыми от материальных объектов.