Семь секретов Шивы

Воспринимаемая буквально, история о Брахме, домогающемся собственной дочери, является обоснованием того, почему Брахме не поклоняются. Воспринимаемая же метафорически, она указывает на неприемлемые взаимоотношения между человеком и природой. Вместо того чтобы стремиться к атме и стараться обрести независимость от природы, человек стремится к ахаму и хочет владычествовать над природой. А это не уменьшает страх, но лишь усиливает его.

Повторяющаяся тема тройки на постерах, посвященных Шиве

Шива осмеивает иллюзии Брахмы, то и дело являясь в состоянии опьянения. Его часто изображают употребляющим спиртные напитки или курящим наркотическую коноплю. В состоянии опьянения он отказывается признавать реальность и воображает себя властелином мира. Когда кто-то смотрит на мир с точки зрения ахама, а не атмы, тогда мир для него лишь брахманда, а не пракрити, и человек этот пребывает в иллюзии - он как будто пьян.

Брахманда создает искусственные ценности. В брахманде мы либо герои, либо жертвы, но в любом случае мы значимы. В пракрити же мы - всего лишь один из видов животных, которым требуется пища и безопасность и которые рано или поздно умрут.

Осознание этой истины порождает страх. Брахма задается вопросом: в чем же тогда смысл существования? Он не находит ответа, и им постепенно овладевает ощущение собственной несостоятельности. Это делает его тревожным и неугомонным. Жизнь, окрашенная воображением, но лишенная смысла, пугает. Человеческий ум не способен принять это и в результате переходит к отрицанию. Он стремится к деятельности, которая наполнила бы пустоту, создаваемую временем. Он стремится занять ум бессмысленной деятельностью, чтобы отвлечь его - не дать обратиться лицом к пустоте существования. Именно поэтому люди так одержимы играми и развлечениями - лишь бы проходило время.

Южноиндийское изображение Шивы как Трипурантаки -«Разрушителя Трех Городов»

Шива осознает это и поэтому держит в руке дамару. Это особого рода барабанчик-погремушка, используемый при дрессировке обезьян. Роль обезьянки в данном случае играет ум - неугомонный и движимый страхом. Не в силах найти смысл, он стремится занять себя чем-то. Шива трясет барабанчиком, чтобы успокоить ум Брахмы. Он надеется, что рано или поздно Брахма осознает: смысл можно обрести, только двигаясь к атме, а не к ахаму, практикуя йогу, а не бхогу, делая выбор в пользу пракрити, а не брахманды.

Но Брахма упрямо отказывается предпринять путешествие в направлении пуруши. Он преисполнен решимости найти свою индивидуальность и смысл в одной лишь пракрити. Брахма разделяет субъективную реальность на две части: то, что принадлежит ему, и то, что не принадлежит. Так возникает собственность. Это - величайшее заблуждение человечества, через которое люди стремятся создавать смыслы и формировать индивидуальность.

Грозный Бхайрава, защитник Непала

Животные метят территорию, а люди создают собственность. Территорию удерживают грубой силой и хитростью; ее нельзя унаследовать; контроль над территорией позволяет животному выжить. Собственность же образуется в результате действия установленных человеком правил; устрани правила - и собственности нет. Правила регулируют взаимоотношения в культуре, создание семей, внутри которых может переходить по наследству собственность. Ни богатство, ни семья не являются природными феноменами - и то, и другое суть культурные построения, а поэтому их необходимо фиксировать в кодексах и поддерживать при помощи судебно-исполнительной системы.

Внедряя идею собственности, Брахма надеется перехитрить Яму. Человек умрет, но собственность и семья переживут его.

Брахма расщепляет брахманду на три части: «я», «мое» и «не мое». Это то, что называется трипура, три мира. Каждый из этих трех миров смертен. «Я» - это ум и тело. «Мое» включает в себя собственность, знания, семью и статус. «Не мое» охватывает все остальные существующие в мире вещи, над которыми человек не властен. Даже у животных есть «я», но только у человека есть «мое» и «не мое». Таким образом, человеческий самообраз распространяется за пределы тела и объемлет имущество.

Каал-Бхайрава из Варанаси

Люди отождествляют себя, помимо тела, с другими вещами, а поэтому им больно, когда на эти вещи нападают. При формировании самооценки человек ориентируется на свой внешний вид и свой автомобиль. Если он выглядит неважно или его машина повреждена, он теряет покой. Покой утрачивается и тогда, когда он жаждет вещей, ему не принадлежащих, чужих. Тревога и неугомонность имеют своим источником такие представления, как «мое» и «не мое», а эти явления существуют лишь благодаря воображению.

При выполнении каждого индуистского ритуала принято петь: «Шанти, шанти, шанти». Это означает «трижды мир». Люди ищут примирения с тремя мирами. А это может произойти лишь тогда, когда мы осознаём истинную природу созданных нами трех миров. Когда мы осознаём подлинную природу трипуры, это, к сожалению, открывает перед нами нашу смертность и тщетность попыток зацепиться за эти миры. Шива есть Трипурантака, являющий нам эту реальность и тем самым разрушающий трипуру.

Есть легенда о трех демонах, которые создали три летучих города и стали сеять хаос в космосе. Тогда боги обратились к Шиве, прося, чтобы он разрушил эти три города. Три города можно было разрушить только одной стрелой. Поэтому необходимо было выбрать момент, когда все три выстроятся точно на одной линии. Шива решил преследовать города до тех пор, пока не сложится такая ситуация.

Образ Бхайравы из Юго-Восточной Азии

Земля служила Шиве колесницей. Солнце и Луна - колесами. Четыре Веды - лошадьми. Сам Брахма был возничим. Гора Меру - ось космоса - служила дугой лука, а тетивой -змей времени Шеша (он же Ананта). Вишну был стрелой.

Шива преследовал три города, выжидая момент, когда они выстроятся на одной линии. Едва это случилось, он выпустил стрелу и сокрушил все три в один миг. Затем он собрал пепел трех городов и начертил им на своем лбу три параллельные линии. Это трипундра - священный знак Шивы. Он напоминает нам о том, что тело, собственность и остальная природа - три мира, сотворенные Брахмой, - все они смертны. Когда они разрушены, остается пуруша - душа.

Полоски прочерчены горизонтально. В мистическом искусстве вертикальные полосы ассоциируются с Вишну и символизируют действие, горизонтальные же линии символизируют инертность. Горизонтальный знак Шивы служит напоминанием о том, что для разрушения трех миров активные действия не требуются. Рано или поздно тело неизбежно умрет, имущество разойдется и граница между «моим» и «не моим» сотрется - так пракрити заявит о своих правах. Шива обладает безграничным терпением; поэтому он способен дождаться момента, когда три города встанут на одной линии и их можно будет пронзить одной стрелой.

Постер с изображением Датты - благостной формы Бхайравы

Тройка играет ключевую роль в мифах о Шиве. Его священный знак состоит из трех параллельных черт. Он держит в руке трезубец - оружие с тремя лезвиями. В храмах ему приносят приношение в виде священного ростка бильвы с тремя листиками. Шива держит древко своего трезубца в точности так же, как верующий держит стебель ростка бильвы. При этом он держится за бессмертную душу, а три лезвия и три листика символизируют три мира, которые творит и ценит Брахма, и от этих миров надлежит отказаться тому, кто ищет «Шанти, шанти, шанти».

Бхайрава, или Хара, устранитель страха, изображается в виде ребенка верхом на собаке с человеческой головой в руке. Образ ребенка подчеркивает его невинность и чистоту. В его действиях нет ни доли вероломства. Голова в руке - пятая голова Брахмы, переполненная страхом и лишенная веры. Пятая голова - это самообраз. Пятая голова являет собой трипуру, которую разрушает Шива. Ездовой пес Бхайравы олицетворяет человеческий ум, склонный деградировать до животного состояния под воздействием страха.

Изображение собаки считается в индуизме неблагоприятным символом. Собака привязана к хозяевам: она виляет хвостом, получая одобрение или внимание, и скулит, когда не получает ни того, ни другого. Поэтому собака олицетворяет эго. Подобно собаке, эго расцветает, получая похвалу и внимание, и вянет, когда на него не обращают внимания. Эго, или ахамкара, не обладает независимым существованием, но является творением Брахмы и в своих попытках перерасти страх всецело зависит от брахманды. А заканчивается дело лишь усугублением страха.

И еще собаки ассоциируются с территориальными притязаниями. Они метят свою территорию мочой. Даже домашняя собака, которую хозяева обеспечивают питанием, метит территорию - что указывает на недостаток веры. Собаки лают и кусаются, защищая территорию. Они дерутся с другими собаками за кости. И если собаки делают это для того, чтобы выжить, люди занимаются тем же самым, сражаясь за собственность и защищая свои права. В отличие от животных, люди дерутся не за выживание тела, но за свой самооб-раз, который складывается из тела и имущества. Имущество включает в себя не только богатство, но также семью и статус. Без имущества ничто не имеет смысла, а без смысла есть лишь страх.

Бхайрава ездит верхом на собаке, что служит напоминанием о наших животных инстинктах и преувеличенных страхах, которые и порождают представления об имуществе. Подобно собакам, мы цепляемся за «я» и «мое» и настороженно относимся к тому, что «не мое». Мы называем это любовью, но на самом деле это привязанность, ибо все эти вещи дают нам ощущение индивидуальности и смысла. Бхайрава предлагает нам избавиться от этой привязанности - отсечь пятую голову Брахмы, очистить ум от развращенности и открыть для себя мир, где есть подлинная свобода от страха.

Многие почитатели Шивы поклоняются Бхайраве в его благостной форме - в облике трехглавого мудреца по имени Датта, которому сопутствуют четыре собаки и корова. Дат-ту также называют Ади-натхом, что означает «Изначальный учитель всех нищенствующих монахов».

Три головы Датты олицетворяют Брахму, Вишну и Шиву, которые непрестанно занимаются творением, поддержанием и разрушением. Будущее пребывает на стадии творения, настоящее - поддержания, а прошлое - разрушения. Датта не цепляется ни за что сотворенное. Он не боится разрушения.

Его четыре собаки служат напоминанием о наших страхах, а корова - о вере. Корова идет позади Датты, но он никогда не оборачивается, чтобы проверить, на месте ли она. Он знает, что она здесь. Собаки же - наши страхи - идут впереди Датты, постоянно оборачиваясь, чтобы убедиться в том, что он никуда не делся. У них нет веры. Им постоянно требуется подтверждение.

Датта бродит по миру свободно и беззаботно. Ничто его не сдерживает. Он не отягощен имуществом. Реализовав наивысший потенциал своего человеческого мозга, он перерос страх. Он доверяет природе. Пракрити, визуализируемая как женское тело без головы, которая для испуганного Брахмы является Бхайрави, для Датты в конечном счете становится спутницей, подругой, матерью, сестрой и дочерью. Он в ладу с миром.

3. Секрет Шанкары

Без сопереживания нет эволюции

Шива есть Рудра - гневный бог. Он гневается на Брахму, потому что Брахма старается освободиться от страха через обретение власти над пракрити вместо того, чтобы стремиться к пуруше. В ярости Шива обезглавливает Брахму, потом закрывает глаза и погружается в бесконечное блаженство освобожденного сознания - сат-чит-ананду. Поскольку он свободен от всех пут чувственного мира, природа не оказывает на него никакого воздействия.

Физики утверждают, что поверхность выглядит белой, когда отражает все цвета светового спектра. Шива отражает от себя все материальные явления. Он ничего не удерживает. Для него все эфемерно, словно летучая камфора. Поэтому ему дали имя КарпураГауранга - «Камфорно-белый».

Но зачем нужна мудрость, если она оторвана от мира? Мудрость бессмысленна, если она не помогает освободиться тем, кто попал в путы страха. Безразличному оцепенению Шивы старается противостоять Богиня, являющаяся в качестве светозарной Гаури и темной Кали, поглощающей свет. Шива сидит неподвижно на севере, а она, покачивая бедрами, приходит к нему с юга в облике Дакшина-Кали и добивается, чтобы он ее увидел. Природа не терпит, чтобы ею пренебрегали.

Богиня обнажена, волосы ее распущены, и она пьет кровь. Нагота - приглашение к сексу, а следовательно, к деторождению и жизни. Ее жажда крови означает приятие смерти.

Она есть жизнь и смерть одновременно. Ее распущенные волосы напоминают о том, что Богиня дика и неукротима. Она - Шакти, энергия в постоянном движении. Шива же неподвижен, словно кобра, распустившая капюшон. Глаза Шивы закрыты - он ее не видит.

Шива с Богиней, держащей зеркало

Согласно индийской философии, объект существует тогда, когда его видят. И существо живо тогда, когда оно видит. Глаза Шивы закрыты: указание на то, что он безразличен к страхам окружающих. Шакти, мать, этого не допустит. Если она Бхайрави, внушающая страх, то ей нужен Бхайра-ва - тот, кто поможет напуганным перерасти страх. Без Шивы Брахма так и останется конечным и никогда не реализует свой божественный потенциал.

Глаза Брахмы открыты, но он видит лишь свои страхи, а не окружающих. Поглощенный собственной брахмандой, он не осознает, что у каждого из окружающих есть собственная брахманда. Ему нужно оглянуться и признать, что у каждого мужчины и каждой женщины есть своя собственная субъективная реальность - собственный уникальный взгляд на мир. Ему нужно научиться сопереживанию.

Взгляд на других называется даршан. Брахма смотрит на других в страхе: он преследует их, как преследует Шатару-пу. Он тянется к ним, когда они услаждают взор, и избегает, когда они пугают. Глядя на них, он раздумывает, к какой категории они принадлежат: «мое» или «не мое». Если взгляд порожден страхом, если он разделяет и эксплуатирует, то это не даршан. Даршан - это взгляд, свободный от страха. Дар-шан устремлен на объект ради самого объекта, а не потому, что это «мое» или «не мое». Даршан - это взгляд, исполненный сопереживания. Мы смотрим на людей вокруг себя глазами оленя, страшащегося хищников, либо глазами льва, который боится нужды и ищет жертву, либо же глазами пса, который лает, когда видит угрозу, и скулит, когда его игнорируют. Даршан позволяет увидеть модели мышления и умонастроения людей. Мы видим Брахму и распознаем окружающую его брахманду. Мы видим пашу - зависящего от пракрити, боящегося Ямы, не имеющего веры в атму, пытающегося найти убежище в ахаме.

Южноиндийская каменная скульптура: Шива в облике

Пинаки - «Лучника».

Когда мы по-настоящему практикуем даршан, то видим, как воспринимают нас окружающие. Иными словами, другие люди становятся для нас зеркалом (дарпаном), которое отражает, кто мы есть. Если люди рядом ведут себя подобно оленям, значит, мы сами ведем себя подобно львам. Если люди рядом ведут себя как львы, значит, они видят в нас оленей. Если люди рядом ведут себя как собаки - дружелюбно или враждебно, - это означает, что мы для них важны.

Богиня хочет, чтобы люди смотрели на людей именно как на людей. Этого не будет, пока взаимоотношениями управляет страх. Просто отсечь Брахме голову недостаточно, чтобы исправить положение вещей. Нужна также заботливая поддержка. Как Брахме нужно обрести веру в Шиву, так и Шиве нужно набраться терпения в отношении Брахмы. Для этого Шиве нужно вначале включиться во взаимодействие с миром, а не пребывать в отрешенности. Преисполненная решимости заполучить Пашу-пати, чтобы помочь людям, Шакти танцует на Шиве. Она надеется трансформировать бесчувственного гневного бога Шиву в Шанкару - бога терпеливого и способного к сопереживанию.

Дакша, выполняющий яджню

Согласно преданиям шиваизма, Брахма - отец Шакти, а Шива - ее возлюбленный. Брахма ведет себя так, как не следовало бы вести себя отцу: он пытается контролировать свою дочь. За это Шива обезглавливает его. Шива, в свою очередь, ведет себя так, как не подобает вести себя возлюбленному, когда закрывает глаза, чтобы не видеть Шакти. Шакти приходится активно налаживать отношения и с отцом, и с возлюбленным. Отцу нужно научиться доверять дочери, а возлюбленному следовало бы обращать на нее больше внимания. Для установления гармонии нужны взаимоотношения.

Пураны сообщают нам, что Брахма дает жизнь «умом рожденным» сыновьям - иными словами, рожденным без совокупления с женщиной. Эта метафора обозначает ментальные преобразования, судороги и корчи первозданного воображения, переживающего все больше и больше страха. Одного из этих сыновей зовут Дакша - «Искусный». Его имя перекликается со словом дакшин, а это «юг» - страна движения, рождения и смерти. Рождение Дакши - ответ Брахмы природе.

Постер с изображением Чандры, бога луны

Дакша искусен в обращении с трансформациями природы. Он управляет этими трансформациями, создавая культуру при помощи ритуала яджня.

Ритуал яджня направлен на обретение контроля над дикой природой и ее приручение, чтобы она попала под власть человека, стала управляемой и предсказуемой, а значит, менее пугающей. Яджня - метафора приручения, одомашнивания, окультуривания. Яджня - это приручение огня через помещение его в пределы жертвенного алтаря. Яджня - это приручение воды через помещение ее в сосуд. Яджня - это окультуривание растений и приручение животных; при этом какие-то из них получают статус благоприятного приношения, а другие остаются неблагоприятными изгоями. Наконец, яджня - это окультуривание людей при помощи правил, норм и ритуалов: у каждого своя роль и свои обязанности в структуре ритуала, а следовательно, и в структуре общества. Яджня преобразует лес в поле, диких животных - в домашних (любимцев и тягловый скот), мужчину - в мужа, женщину - в жену, а людей вообще - в членов разнообразных каст, кланов и сообществ. Таким образом, яджня порождает иерархию. Поэтому Ригведа называет яджню истоком всей деятельности человека. Она сравнивает общество с человеческим организмом, или пурушей. Расчленение пуру-ши соответствует учреждению иерархий и дифференциации людей по классам.

На голове у Шивы мы видим луну на последней стадии убывания

При помощи Дакши Брахма одомашнивает природу и создает культуру. В награду за то, что мы позволяем себя приручить, яджня гарантирует нам изобилие и безопасность, а также обещает избавление от страха.

Но кому обещано это избавление от страха? Дакша является праджапати, господином над людьми. Он - не па-шупати, не господин над животными инстинктами. Дакша стремится обрести власть над окружающими его людьми, а не перерасти свои собственные страхи. Его взгляд устремлен наружу, а не внутрь. Он хочет контролировать окружающую природу, чтобы обрести ощущение безопасности. Он хочет приручить всех вокруг. Он вообще не ставит под вопрос собственные иллюзии, которые влекут за собой увеличение страхов. Он - альфа-самец, ничем не отличающийся от льва, который применяет силу для обретения контроля и власти над своим прайдом из львиц. Он остается пашу.

Дакша обнаруживает, что природа населена божественными сущностями двух типов - дэвами, обитающими в небесах, и подземными асурами. У себя под землей асуры прячут всевозможные богатства, необходимые обществу, - растения и металлы. Дэвы же доставляют нам необходимые средства -тепло, свет, ветер, огонь, дождь, - чтобы добывать эти подземные сокровища. При содействии дэвов Дакша получает доступ к сокровищам, накопленным асурами. Таким образом, с точки зрения Дакши, дэвы суть «боги», а асуры - «демоны».

Сати и Шива. Североиндийское изображение

Яджня - это ритуал, помогающий усилить дэвов, чтобы победить и убить асуров. Дакша налаживает взаимоотношения с дэвами, предлагая им в жены своих дочерей. Это сделка. Если либо дэвы, либо его дочери не соблюдают какие-то условия соглашения, Дакша выходит из себя.

Дакша отдал двадцать восемь своих дочерей-накшатр Чандре, богу луны. Однако Чандра отдавал предпочтение перед всеми остальными лишь одной из них - Рохини. Он щедро осыпал ее знаками внимания, а другими пренебрегал. В результате одна из накшатр по имени Абхиджит совсем зачахла от тоски, а остальные двадцать шесть дочерей пожаловались Дакше, и он проклял Чандру на изнуряющий недуг. Через несколько дней, на радость Дакше, Чандра начал усыхать. Чандра в отчаянии обратился к Шиве - богу, победившему даже Яму. Шива, будучи Мритьюнджаей («Победителем смерти»), поместил Чандру себе на лоб. Прикоснувшись к его лбу, Чандра стал снова прибывать в теле - к немалому раздражению Дакши. Поэтому Шива известен также под именем Чандрашекхара - «Лунолобый».

Дакша отнимает жизнь у того, кто не следует его правилам; Шива же дает жизнь и ничего не требует взамен, а менее всего - послушания. Поэтому дэвы называют Шиву Ма-хадэвой, величайшим из богов. Он - Бог, а следовательно, не зависит от законов природы.

Дакша же не считает Шиву Махадэвой. Он видит в Шиве врага, который ему противостоит. Есть ощущение, что Шива на стороне асуров, ибо он дал их гуру Шукре тайное знание о воскресении, которое называется саньдживани-видья. При помощи саньдживани-видьи Шукра может возвращать к жизни всех асуров, убитых дэвами.

В результате дикую природу невозможно приручить окончательно, и это очень злит Дакшу. С каждым сезоном сорняки и лесные деревья наступают на поля и сады; каждое новое потомство одомашненных животных рождается диким, и их нужно всему учить заново; однажды установленные законы приходится снова и снова насаждать силой. Для того чтобы поддерживать целостность здания культуры, приходится раз за разом проводить яджни.

Однако Дакша не понимает, что Шива просто не проводит различий между дэвами и асурами. Он безразличен к их положению и роли в мироздании. Нет ни героев, ни злодеев. Шиве не свойственны предрассудки, которые формируют мышление Дакши.

С точки зрения Дакши, послушание - это добродетель. Он отвергает тех, кто ему непослушен. Асуры его не слушаются, Чандра его не слушается, Шива не слушается. Поэтому асу-ров он приносит в жертву во время яджни; Чандру он терпит лишь до тех пор, пока тот соглашается уделять равное внимание всем своим женам. Но Шиву Дакша отвергает всегда, ибо Шива неизменно остается безразличен к нему.

Вирабхадра нападает на Дакшу. Южноиндийский храмо-

вый барельеф

Младшая дочь Дакши, Сати, тоже оказалась непослушной - к величайшему раздражению отца. Однажды она увидела Шиву, скитавшегося в горах. Девушка поняла, кто перед ней, и сразу же влюбилась. Она изъявляет желание стать женой Шивы. Отец не дает своего благословения, но Сати непреклонна. Шива не обращает на нее ни малейшего внимания, но и не прогоняет. Она влюблена. Дакша отказывается признать Шиву своим зятем и принять в семью. Поэтому Сати покидает дом отца, чтобы стать женой Шивы.

Вместо того чтобы попытаться понять Сати, Дакша приходит в ярость. Непослушание со стороны дочери подрывает его чувство собственной важности. Он винит Шиву в поведении девушки. Чтобы преподать обоим урок, Дакша проводит великую яджню. Он созывает в свой зал для церемоний всех дэвов и просит принять его подношения. Приглашены все, кроме Шивы и Сати. Исключив их из списка приглашенных, Дакша думает их проучить. Он надеется рано или поздно одомашнить и их.

Шиву жест Дакши ничуть не волнует. Но Сати огорчена. Почему ее не пригласили? Возможно, это всего лишь упущение, думает она, и изъявляет желание пойти в дом отца. Шива ее не удерживает. Она пришла к нему по собственной воле и может по собственной воле идти, куда вздумается. Он просто говорит: «Это умышленное упущение». Но Сати не слушает.

Современная скульптура, изображающая Шиву с телом Сати

Входя в зал для жертвенных церемоний, девушка ожидает, что любящий отец поприветствует ее. Вместо этого он унижает дочь. «Зачем пришла? Тебя не звали», - бросает Дакша. Сати требует, чтобы отец объяснил, почему он не пригласил Шиву. Ведь он тоже зять ему и даже дэвы уважают Шиву. Дакша рычит в ответ: «Я не стану приглашать человека, которому чужда культура и который даже к природе безразличен. Ты посмотри на него. Бродит повсюду голый, мажет тело пеплом, курит наркотики, пляшет в крематориях, обитает в пещерах, даже дома себе не построил. Все его товарищи - собаки, змеи и призраки. Грязный, ничтожный, мерзкий, он недостоин жертвоприношения. Ему не рады в моем доме. А если у тебя осталась хоть крупица стыда, ты тоже выйдешь вон».

Сати понимает, что отцовские оскорбления не задевают ее мужа. Дакша ищет власти; Шива живет свободным. Но она хочет, чтобы отец образумился, чтобы он признал Махадэ-ву - бога, дающего жизнь. И еще она хочет, чтобы ее муж образумился и осознал, насколько важно было бы наладить отношения с Дакшей. Как иначе сможет Дакша перерасти свою жажду власти? Как перерастет свои страхи? Как еще праджапати сможет прийти к пониманию пашупати?

Поэтому Сати прыгает в жертвенный огонь и сгорает. Она приносит себя в жертву тому, кому отказался приносить жертву Дакша. Сжигает себя ради Шивы.

Когда Сати идет за Шивой, она следует зову беззаветной любви. Она не ожидает, что он изменится. Она служит ему, ничего не прося взамен. Шива так и остается странствующим тапасвином. Она принимает возлюбленного таким, какой он есть. Поэтому слово сати стало означать «преданная жена».

Южноиндийское изображение Дакши с головой козла

Но присутствие Сати - этой женщины, не задающей никаких вопросов и не предъявляющей требований, - пробивает брешь в глухом безразличии Шивы. После ее самосожжения он чувствует потребность посмотреть на нее. Он проводит даршан Сати, отыскав обуглившиеся останки в алтаре. И Сати становится для него зеркалом - дарпаном. Ее мучительная смерть становится отражением безразличия Шивы и того страха, который внушала отцу независимость дочери. Узнав, что никто не пришел на выручку девушке, Шива понимает, насколько безраздельно страх правит миром праджапати, заставляя людей подчиняться самым немыслимым требованиям. Он решает явить праджапати страх, который был бы сильнее всех других страхов. Его праведный гнев воплощается в форме Вирабхадры - внушающего ужас воина.