Помоги проекту - поделись книгой:
1 сентября. Секретарь по европейским делам получает приказ похоронить трупы.
2 сентября. Остальные в Мохаче. Захоронено 20 тысяч пехотинцев и 4 тысячи закованных в латы всадников венгерской армии».
Венгры надолго запомнили страшный погром у Мохача. Даже в XX веке, когда случалось несчастье, венгры говорили: «Неважно, большей была потеря на поле Мохача».
10 сентября 1526 г. турки вошли в Буду. Город был сожжен дотла. Уцелел лишь королевский дворец, где Сулейман и устроил свою резиденцию. Здесь с помощью Ибрагима он собрал все дворцовые ценности, которые по реке были доставлены в Белград, а оттуда - в Константинополь. Среди вывезенного богатства были большая библиотека Матиаша Корвина, известная во всей Европе, а также три итальянские бронзовые скульптуры - Геркулеса, Дианы и Аполлона. Особый интерес для Сулеймана представляли две огромные турецкие пушки, захваченные венграми в ходе неудачной осады Белграда Мехмедом II.
В Буде султан получил известие о восстании в Киликии и Кармане. Да и положение османской армии на захваченных территория было непрочно. И Сулейман решил уйти из Венгрии. По словам историка Кемальпаши-заде: «Время, когда эту провинцию следовало бы присоединить к владениям ислама, еще не пришло... Дело было отложено до более подходящего случая».
После ухода турок в Венгрии наступило «бескоролевье». 16 октября 1526 г. в городе Токае сейм выбрал королем князя Януша Запольи, all ноября он был коронован. Но тут же объявился и другой претендент на корону - 23-летний Фердинанд I Габсбург, младший брат императора Карла V. Его главным аргументом было родство с венгерскими королями: жена Анна - дочь короля Владислава II. Итак, в Венгрии оказалось сразу два короля, что привело к гражданской войне. Фердинанд напал на Запольи, разбил его войско, а самого отправил в изгнание в Польшу. После этого Фердинанд был коронован и стал венгерским королем. Он оккупировал Буду и стал строить планы создания центральноевропейского государства Габсбургов, образованного из Австрии, Богемии и Венгрии.
А тем временем Януш Запольи отправил из Польши в Константинополь посла с предложением союза с султаном. Поначалу великий визирь Ибрагим с презрением отнесся к свергнутому королю. Но позже
Сулейман согласился дать Запольи титул короля, подарив ему земли, завоеванные турецкой армией, и пообещав защиту от Фердинанда и другие врагов.
Результатом этого союза стал договор, по которому Запольи обязывался выплачивать султану ежегодную дань, выделять в его распоряжение каждые 10 лет десятую часть населения Венгрии обоих полов и навечно предоставить право свободного прохода через его территорию турецких войск. Таким образом, король Януш стал вассалом султана, а его часть Венгрии - королевством-сателлитом под протекторатом Турции.
Фердинанд также отправил в Константинополь послов, что бы добиться перемирия. Но Сулейман повелел бросить посланников в тюрьму.
Теперь у Сулеймана созрел план третьей кампании в верхнюю часть долины Дуная, целью которой была защита Януша от Фердинанда и вызов самому императору Карлу V. Народная германская песня мрачно предвещала будущий поход Сулеймана:
Из Венгрии он скоро уйдет,
В Австрии будет к рассвету дня, Бавария уже почти в его руках. Оттуда он достигнет другой земли, Скоро, пожалуй, он придет на Рейн.
10 мая 1529 г. турецкая армия под командованием Ибрагима вышла из Константинополя. Из-за проливных дождей турецкие войска подошли к предместьям Вены на месяц позже, чем планировал Сулейман. Тем временем Запольи с 6-тысячным отрядом вышел приветствовать султана на поле Мохача. Сулейман принял его с подобающими церемониями и увенчал священной короной святого Стефана. После захвата осажденной Буды Януш вторично въехал в город, чтобы занять престол в качестве короля Иоанна.
21 сентября 1529 г. Сулейман II подъехал к стенам Вены. Согласно австрийским источникам, турецкое войско составляло 300 тысяч человек при 300 орудиях. Кроме того, Запольи привел к султану 6-тысячный отряд венгров. Фердинанд заблаговременно удалился в город Линц. Вену защищал 22-тысячный гарнизон во главе с опытным полководцем графом Николаем фон Сальмом.
Турки начали бомбардировку города и взорвали несколько мин в подкопах под стенами. Тем не менее, взять город не удавалось.
12 октября Сулейман в своей ставке созвал Военный совет, который должен был решить, продолжать или прекращать осаду Вены. Ибрагим, поддерживаемый большинством, предложил снять осаду, поскольку приближалась зима, запасы были на исходе, янычары выражали недовольство, а к противнику ожидалось прибытие подкреплений. В итоге решено было предпринять последний, уже четвертый штурм города, и в случае успеха пообещать каждому воину исключительно большое вознаграждение.
14 октября янычары и отборные части турецкой армии пошли на штурм, но натолкнулись на упорное сопротивление оборонявшихся. Туркам не удалось пробиться сквозь 100-метровую брешь в стене. Потери атакующих были огромны, туркам пришлось отступить.
После неудачного штурма Сулейман приказал сжечь ненужные припасы и имущество и начать отход. Отступающую армию провожал радостный перезвон венских колоколов.
Пока шла осада Вены, отряды турецкой кавалерии опустошали территорию Австрии и даже приграничные районы Баварии. Они достигли окрестностей Ратисбона и реки Инн. Все пространство от подножия Халенберга до замка Лихтенштейн было выжжено. Броды реки Инн удерживали войска под командованием Йохана Штаркенберга, но турецкая кавалерия все равно разорила города Бругг, Энцерсдорф, Баден и Клостернойбург.
Надо ли говорить, что в Константинополе объявили о победе султана и полном поражении неверных. В глазах же всего мира авторитет Сулеймана II был спасен прибытием в Константинополь послов от Фердинанда, предлагавших перемирие и ежегодные выплаты султану и великому визирю, если они признают его королем Венгрии, уступят Буду и перестанут поддерживать Запольи. В ответ на это Ибрагим распахнул окно и с гордостью указал послам на Семибашенный замок, где хранились огромные богатства султанов. Так что никакая взятка не могла заставить визиря предать своего господина. Ибрагим высокомерно называл эрцгерцога просто Фердинандом, а Карла V отказался называть императором, ибо титул этот мог носить только султан. Однако, несмотря на все это, отношение к новому посольству было более дружелюбное, чем ранее. Тем не менее, Ибрагим дал послам понять, что мир может быть заключен только на тех условиях, которые предложит султан.
Сулейман же по-прежнему жаждал вступить в схватку с Карлом V. И вот 26 апреля 1532 г. турецкое войско, сопровождаемое речной флотилией, в очередной раз двинулось вверх по Дунаю. Еще не доходя Белграда, Сулеймана встретило новое посольство Фердинанда. Теперь эрцгерцог просил мира на еще более заискивающих условиях, предлагая значительное увеличение «пансиона» и выражая готовность принять некоторые из претензий Запольи.
Сулейман принял послов в роскошно обставленном помещении. Что бы унизить их, он разместил фердинандовых послов ниже французских и заявил, что врагом его является не Фердинанд, а Карл V. «Король Испании, - с вызовом сказал он, - на протяжении длительного времени заявлял о своем желании пойти против турок. Но Я, милостью Божьей, иду с моей армией против него. Если у него храброе сердце, путь он подождет меня на поле боя, а тогда на все воля Божья. Если, однако, он не захочет подождать меня, пусть он пришлет дань моему императорскому величеству».
Чтобы отразить новое турецкое нашествие, императору Карлу V пришлось помириться и с французским королем Франциском I, а в июне 1532 г. заключить в Нюренберге мир с протестантскими германскими князьями. Таким образом, турки спасли мелкие протестантские государства от неизбежных «Варфоломеевских ночей».
Карлу V удалось собрать огромную армию, но до генерального сражения с османами дело так и не дошло. Турецкая армия остановилась примерно в 80 км к югу от Вены перед небольшой крепостью Гюнс. Здесь малочисленный гарнизон под началом хорватского князя Николая Юрисича стойко держался до конца августа.
Все это время армия Карла находилась в 250 км вверх по Дунаю в Ратисболе, не рискуя идти навстречу врагу.
Отдельные турецкие конные отряды разоряли австрийские земли, захватив города Грац, Марбург и другие. Однако осаждать Вену Сулейман на сей раз не решился. Во-первых, город за последние месяцы был сильно укреплен, а потом, осаждать Вену, имея рядом огромную германскую армию Карла V, способную начать в любой момент деблокирующую операцию, было, явно, неразумно. Итак, Сулейман вновь отступил.
А в июле 1537 г. в Константинополе был заключен мир. Сулейман признал Карла «братом», а Фердинанда - «сыном». Договор представлял собой констатацию «статуса кво». За Фердинандом оставались западные земли Венгрии, а восточная часть страны - за Запольи. Сулейман заверил послов Карла V, что Фердинанд может рассчитывать на перемирие: «Не только перемирие, но мир. И не на семь лет или сто лет, но на все время, пока Фердинанд его соблюдает».
Глава 7
Социализм по Сулейману
Историки Западной Европы, России и СССР объясняли создание огромной османской империи исключительно качественным и количественным превосходством турецкой армии. Элементарный расчет показывает, что подобное суждение справедливо лишь в отдельных случаях, а в целом представляет грандиозную фальсификацию истории.
На самом деле турецкие завоевания XV-XVI веков объясняются в первую очередь поддержкой народных масс, точнее большинства населения соответствующего региона или, по крайней мере, существенной его части.
Попытки дать объективный анализ успехов турок крайне редки в отечественной и иностранной литературе. Так, Н.А. Иванов писал: «В XVI в. престиж османов был очень высок. Как на Востоке, так и на Западе было много поклонников турок, особенно среди угнетенной и эксплуатируемой части населения. На Балканах и в Венгрии, в Западной Европе и России “отыскивались, - говоря словами А.Е. Крымского, -большие группы людей, которые, каждая в силу далеко не одинаковых соображений и настроений, не только без ужаса помышляла о грозящей возможности турецкого нашествия и завоевания, но даже прямо желали этого”.
В арабском мире наблюдалась аналогичная картина. В Магрибе крестьяне и жители городов воспринимали турок не иначе как покровителей и спасителей. Тунисский историк Ибн Лбу Динар (XVII в.) с радостью отмечал каждую победу османского оружия. У арабского анонима XVI в., составителя “аль-Газават” - героического повествования о подвигах братьев Барбаросса, а также в кабильских народных песнях турки-османы предстают как защитники простых людей, как отважные и искусные воины, беззаветно сражавшиеся с врагами ислама. В кабильском фольклоре высшей мерой похвалы было сравнение с турком. На Востоке, в частности, в Египте, преобладали такие же настроения. С течением времени они приобрели характер бездумной традиции, глубоко укоренившейся в сознании многих поколений. Даже такой египетский историк-аристократ, как Абд ар-Рахман аль-Джабарти (1754-1825), который от всей души ненавидел турок, отдавал дань этой традиции. “В начальную эпоху своего правления, - писал он, - они [османы] были самыми лучшими из тех, кто стоял во главе уммы после халифов, ведомых правильным путем”.
Туркофильство в арабском мире, как и в Европе, было основано на непомерной идеализации османских порядков. В грядущем приходе османов народ видел отрицание всех зол и пороков, присущих арабскому восточнофеодальному обществу. В противовес собственным правителям османы представали как поборники правды и справедливости, как защитники шариата, которым Аллах дарует победу.
Взятие Константинополя в 1453 г. и дальнейшие успехи турок объяснялись не иначе как божественным промыслом. Считалось, что сам Бог направляет оружие османов. “Турки, - писал Дмитрий Кантемир (1673-1723), - рассматривают божественное провидение как единственную причину побед и не придают никакого значения численности, искусству и доблести людей”. Многие, если не большинство, были убеждены, что турки находились под покровительством Всевышнего. Зачастую их просто рассматривали как орудие в руках провидения. Накануне османской оккупации в Каире часто говорили о вещих снах и видениях, предрекавших гибель мамлюкского султаната. О взятии Туниса в 1574 г., согласно народной молве, просил сам Сиди Махрез - святой покровитель города, который явился во сне Селиму II.
Как и в Европе, на Востоке победы турок воспринимались как кара Божия, как возмездие неправым правителям. Даже Ибн Ийас (14481524), выходец из высшей мамлюкской аристократии, следующим образом заключил свое повествование о битве на Дабикском поле (Мердж-Дабик) в 1516 г.: “И было это в книге предначертаний. Никто: ни султан, ни его эмиры не проявляли беспристрастия и справедливости в делах мусульман. И воздалось им за их поступки и умыслы; и Бог всевышний предал их власти сына Османа, чтобы произошло с ними то, что случилось”».
Итак, подавляющее большинство мусульман-суннитов считали, что османы выполняют волю Аллаха. Ну а противоречить воле Всевышнего....
Да что арабский мир.
По всей Европе ходили фантастические слухи о царстве справедливости у османов. Появились даже туркофильские издания, к которым, замечу, султаны не имели никакого отношения.
Так, рыцарственный «турок» из одноименной драмы поэта XV века Ганса Розенплюта защищает замученных купцов и крестьян. Он всегда на стороне бедняков, которые своим трудом кормили господ, «получая взамен за это лишь новые тяготы». Турок обещает «реформировать и наказать аристократический мир».
А.Е. Крымской писал, что в произведениях И.С. Пересветова султан Мехмед II «с любовью обрисован как тип царя, который жестоко расправился с неправедными вельможами, но зато своей жестокостью к ним вводит в свою землю всеобщую справедливость». Пересветов восторгается Мехмедом II, велевшим с нерадивых и лживых судей живьем сдирать кожу, на которой написать: «Без таковые грозы не мочно в царство правды ввести».
А первый социалист-утопист Томмазо Кампанелла (1568-1639) советовал во всем подражать мусульманам и «ввести ряд реформ на турецкий манер».
Даже Мартен Лютер (1483-1546) утверждал: «Многие требуют прихода турок и их управления. Слышу я, что есть в немецких землях люди, желающие прихода и владычества турок, которые хотят лучше быть под турком, чем под императором и князьями».
Морские гёзы, боровшиеся с испанцами за свободу Нидерландов, носили шляпы с серебряным полумесяцем и вышитой надписью: «Лучше турки, чем папа».
Греки на островах Эгейского моря ненавидели крестоносцев за преследования православной церкви и страшные поборы, и видели в османах своих освободителей.
Да, турки разрушили часть православных церквей, но в целом в империи имела место веротерпимость как к христианам, так и к евреям. «В европейских общинах XVI-XVII вв. наблюдался настоящий приступ османофильской эйфории. Евреи Европы рассматривали Османскую империю чуть ли не как рай на земле. После пятого Латеранского собора (1512-1517) турки-османы выступили в роли активных покровителей Реформации. Они всецело “поддерживали протестантское дело и руководство, где это только было возможно”. В своих посланиях (намэ-и хумаюн) к “лютеранским беям Фландрии и других испанских владений” османские султаны осуждали католицизм, “отвергаемый как исламом, так и лютеранством”, и призывали вождей нидерландских гёзов координировать свои действия с морисками Испании и со всеми теми, кто борется против “папы и его мазхаба”».
Спору нет, в Османской империи был хоть и своеобразный, но, тем не менее, феодальный строй, благо, иных экономических отношений тогда и быть не могло. Но турецкий феодализм можно с известной натяжкой назвать «народным феодализмом». Турецкие сановники в основном были выходцами из крестьян. И они везде представляли себя как защитников интересов простых тружеников земли. Султан Сулейман Великолепный требовал от своих пашей «обращаться с нашими подданными так, чтобы крестьяне соседних княжеств завидовали их судьбе». Селим I в завоеванном Египте раздавал бедноте мясо, освободил феллахов и бедных горожан от трудовой повинности в пользу армии, возложив ее на айянов и зажиточную часть населения. А под своими стихами, высеченными у каирского ниломера, он подписался: «Хадим аль-фукара Селим», то есть «Служитель бедняков Селим».
Турки подчеркнуто жестоко наказывали за любое неуважение к крестьянскому труду. Хронист Бартоломео Георгевич во время персидского похода 1533 г. «видел спахия, обезглавленного вместе со своим конем и слугой, потому что конь, оставшись без привязи, забрел на чье-то поле». Не менее жестоко турки расправлялись и с кочевниками, веками грабившими крестьян.
В России и в Европе султана Сулеймана называли Великолепным, а турки звали его Кануни - Законодатель.
«Слово kanun имеет несколько специфических особенностей. По Исламской традиции, Шариат или законы Корана, являются универсальными и неоспоримыми для всего Исламского мира. Ни один мусульманский правитель не имел такой силы, чтобы каким-то образом изменить эти законы. Тогда какие законы Сулейман привнес в Исламский мир? И тогда, что означает слово kanun?
Kanun относится ко всему, что не затрагивает Шариат. Хотя считается, что Шариат предусматривает все возможные ситуации, существуют такие ситуации, который выходят за его рамки. Следуя Исламской традиции, если случается что-то, что выходит за рамки Шариата, судья или правитель должен был провести аналогию с предусмотренным Шариатом законом».
Сулейман был первым из турецких султанов, принявшим звание халифа, то есть духовного главы всех мусульман в мире. И до Сулеймана законы, изданные султанами, в Турции считались священными, а когда их стал издавать халиф, они стали сакральной основой государства.
Сулейман желал порядка и справедливости в своих владениях, разумеется, в своем понимании.
Французский путешественник уже после смерти Сулеймана писал: «Турки во всем такие любители порядка, что соблюдают его в мелочах. Поскольку экономика и распределение продуктов составляют одну из основ поддержания порядка, они уделяют этому особое внимание, следя за тем, чтобы продуктов было много и распределялись они в разумной пропорции. Они никогда не станут продавать вишню или фрукты первого сбора на вес золота, как это делается во Франции... Если их надзиратели, которые совершают ежедневные обходы, обнаружат торговца, обвешивающего покупателей или продающего свой товар по завышенной цене, то немедленно будет примерно наказан или доставлен в суд. Поэтому там даже ребенка можно послать на рынок, не опасаясь, что его обманут. Нередко надзиратели за рынком, встречая ребенка, расспрашивают его, за какую цену он приобрел покупки. Даже взвешивают их, чтобы убедиться, не обманули ли дитя. Я видел торговца, который получил удары по пяткам за то, что продал лед по пять динаров за фунт. Торговца, обвешавшего покупателя, могут опозорить тем, что просунут его голову в отверстие доски, увешанной колокольчиками, которую он должен носить. Над торговцем в таком виде все окружающие смеются.».
Замечу, что ислам запрещал правоверным заниматься ростовщичеством, и Кануни строго следил за этим. Однако султан позволял заниматься ростовщичеством и различными финансовыми операциями христианам. Поэтому уже в XVI-XVII веках ряд греческих и армянских кланов составили себе огромное состояние.
Разумеется, в Турции применялись и свирепые казни. Но не будем забывать, что на дворе был XVI век - век опричнины, Варфоломеевской ночи, аутодафе в Испании и Нидерландах и т. д. И если мы будем сравнивать законодательство Турции не с современным «либеральным» правом, а с законами или, точнее, беззаконием, которое творили западные и северные соседи Оттоманской империи, то Турция при Сулеймане Кануни представляется правовым государством и, не побоюсь сказать, оазисом справедливости в Европе и Азии.
«“Я не знаю ни одной земли, которая была бы счастливее этой, -написал венецианский посол в 1525 году, - она благословлена всеми Божьими милостями. Она контролирует мир и войну; она богата золотом, людьми, кораблями и послушанием; ни одна страна не сравнится с ней. Да продлит Господь жизнь самого справедливого императора в мире. Важные государственные посты в Османской империи получали не благодаря титулам, а благодаря заслугам и уму. Европейские лидеры были поражены таким бурным расцветом Османской империи и хотели знать, в чем причина такого успеха. Вы имеете ввиду, простой пастух может стать великим визирем? - Воскликнули Венецианские сенаторы, когда их посол рассказал о том, что происходило в империи, где каждый гордился тем, что он раб султана. - Высокое государственное лицо низкого происхождения? Сила Ислама растет за счет второсортных людей, крещенных и воспитанных христианами? Невероятно!” Действительно. Восемь великих визирей Сулеймана были христианами и были привезены в Турцию рабами».
Оттоманская империя в XV-XVII веках являлась единственным в мире крупным государством, в котором в мирное время была установлена полная веротерпимость, и человек любой конфессии не только мог свободно использовать свою веру, но и имел возможность владеть землей, флотилией торговых кораблей, банком и т. п. Управление иноверцами в Оттоманской империи велось в основном не непосредственно, а через руководство их конфессий. Возьмем, к примеру, одно из главных обвинений, предъявляемых к туркам: «налог кровью», то есть отбор мальчиков-христиан в школы, готовившие янычар и чиновников. Так вот руководили этим процессом не султанские чиновники, а греческие попы. Самое забавно, что они иной раз брали взятки от мусульман, чтобы их детей, как христиан, отправили учиться.
Представим на секунду русскую деревню даже не в XVI, а в XVIII веке. Прибывает чиновник из Петербурга отбирать детей крепостных крестьян в гвардейскую военную школу или в Лицей. Немедленно сбежалась бы толпа, и дело неминуемо бы закончилось дракой между родителями претендентов.
Разумеется, султан заботился и об образовании мальчиков-мусульман. Он продолжил курс Мехмеда II по созданию сети общеобразовательных школ при мечетях. За время правления Сулеймана число начальных школ (мектебов) столице достигло четырнадцати. Там дети обучались чтению, письму и фундаментальным принципам ислама. А в день окончания школы детей вели по улицам города в веселых процессиях, как и в дни обрезания.
После начальной школы дети могли продолжить обучение в одном из восьми колледжей (медресе), построенных в приделах восьми главных мечетей и известных как «восемь раев знаний». Колледжи предлагали курсы из десяти предметов, основывавшихся на - грамматике, геометрии, астрономии и астрологии.
Существовали и высшие медресе, правовые школы университетского уровня, большинство выпускников которых становились имамами (ведущими молитвы) или учителями. Эти академии были частью комплекса зданий, окружавших и примыкавших к внутренним дворам мечетей.
А признавали ли султаны, в частности Сулейман Великолепный, Православную Церковь?
Сразу же после захвата Константинополя перед султаном Мехмедом II встал вопрос, что делать с завоеванным греками и с православной церковью. Султан, как благочестивый мусульманин, не мог допустить христиан к участию в управлении империей. Однако он хотел, что б христиане жили в мире и процветании. Мусульманские правители всегда относились к религиозным меньшинствам в своих владениях как к милетам, то есть нациям, и позволяли им жить по своим законам и обычаям, а религиозная глава общины становился ее управителям, в задачу которого входило следить за исправным повиновением господствующей власти. По такому принципу управляли христианами в Халифате, в том числе общинами Восточных православных патриархов. Теперь эта система распространялась и на Константинопольский патриархат.
Церкви был нужен патриарх. Не мудрствуя лукаво, Мехмед II назначил монаха Геннадия константинопольским патриархом, поскольку «тень бога» могла обойтись и без всяких там Соборов.
Интронизация патриарха состоялась в первых числах января 1454 г. в церкви Святых Апостолов, поскольку Святая София была уже обращена в мечеть. 6 января Геннадий получил от султана знаки его служения - мантию, пастырский жезл и наперсный крест. Подлинный же крест был утерян: то ли константинопольский патриарх Григорий Маммас, уезжая в Рим, прихватил его с собой, то ли он пропал во время штурма города. Поэтому Мехмед даровал новый крест - серебряный с позолотой. При поставлении патриарха он сказал: «Будь патриархом, пусть тебе сопутствует удача, и будь уверен в нашем расположении, обладай всеми привилегиями, которыми пользовались патриархи до тебя».
Замечу, что никаких документов, определявших роль православной церкви в Оттоманской империи, до нас не дошло, хотя греческое духовенство весьма невнятно ссылается на какие-то султанские фирманы.
Как бы то ни было, сложилась практика - патриарх по согласовании с Синодом имел власть над церковной организацией, епископами и всеми церквями и монастырями, а также их имуществом. Султан только утверждал назначение епископов, но епископ не мог быть назначен или смещен без санкции патриарха и Синода. Только патриарший суд имел права в отношении клира. Турецкие власти без разрешения патриарха не имели права арестовывать или судить епископа. Патриарх по согласованию с Синодом контролировал все вопросы, связанные с догмами. Власть его над православными была почти абсолютной.
Патриарший суд решал все дела православных, связанные с их религией, как-то: браки, разводы, опекунство малолетних, завещания и наследство. Он же разбирал все финансовые споры между православными.
Христиане в Оттоманской империи облагались тяжелыми налогами, но клирики освобождались от них (иногда по своей воле они платили некоторые из податей). Патриарх мог собирать налоги с православных, а также деньги на нужды церкви. Жалобы на патриарха принимал только Синод, да и то лишь тогда, когда все члены Синода единогласно соглашались выслушать их.
Тем не менее, периодически султан и его чиновники грубо вмешивались в дела церкви и христианской общины. Так, Мехмед II вскоре отобрал у Геннадия храм Святых Апостолов, при котором находилась патриархия, и обратил его в мечеть, а патриархию пришлось перенести в церковь Всеблаженной. Патриарха Иосафа Кокку (1466-1468) Мехмед лишил бороды и низложил за то, что тот не дал разрешения фавориту Мехмеда, греку, на новый брак при жизни законной жены. Когда появилось много соискателей на патриарший престол, то Мехмед II наложил подать (паскезию), уплачиваемую патриархами при вступлении на кафедру (с 1469 г.), и хараджу (с 1474 г.), уплачиваемую ежегодно.
Ну а приемники Мехмеда II периодически свергали патриархов и даже казнили их без суда и следствия. Так, Баязид I казнил в 1492 г. Иоанна Трапезундского, а в 1500 г. - Иоанна Эпирота.
«Правда, греческие архиереи своими интригами часто давали повод туркам по их усмотрению распоряжаться патриаршим престолом. Но чаще к этому турок побуждало их корыстолюбие. Понадобятся султану или великому визирю деньги, - они низлагают одного патриарха и ставят другого, который, по обычаю, вносит пескезий. Не внесет патриарх ежегодной подати, его низлагают и ставят другого, с которым повторяется та же история. Отправится патриарх, с разрешения правительства, в Россию для сбора пожертвований - его, по возвращении, обвиняют в измене, низлагают и отбирают имущество и т. п. Турецкое правительство, поступая так, довело патриаршее достоинство до крайнего унижения. Должность патриарха сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. При этом впоследствии утверждение патриархов производилось не султаном, а великим визирем. О жаловании патриархам из казны, которое назначил Магомет II, теперь не было и речи».
Как уже говорилось, должность (сан) патриарха стала продаваться. Обратимся к историку церкви профессору Н.Д. Тальбергу: «При четвертом его [Геннадия] преемнике, Марке (1469 г.), искателем выступил трапезундский монах Симеон. После завоевания Магометом II Трапезунда, Симеон и его соотечественники, прибыв в Константинополь, воспользовались недовольством клириков патриархом Марком и оклеветали последнего перед султаном. Трапезундцы просили султана низложить патриарха Марка и на его место поставить Симеона. При этом они поднесли султану 1000 червонцев, а Симеон отказался на будущее время от содержания, назначенного патриархам от казны. Магомету это понравилось и он, посмеявшись над неразумием греков, низложил Марка и велел поставить Симеона. С этого времени создался закон, на основании которого новый патриарх, при вступлении на престол, давал султану подарок - пескезий, сам же содержания от казны не получал. Симеон не долго была патриархом. Против него восстали на соборе многие архиереи. Мачеха Магомета, христианка Мария, покончила волнения в патриархии возведением на престол своего духовника, митрополита Дионисия (1470-1474 гг.), вполне достойного, причем внесла султану 2000 червонцев. Симеону удалось снова вернуться, уплатив 2000 червонцев. В 1475 г. его сменил сербский монах Рафаил, предложивший султану платить ежегодно по 2000 червонцев и при возведении обязался дать 500 червонцев. С этого времени патриархи, кроме пескезии, обязаны были платить еще ежегодную подать - харадж.
На момент восшествия Сулеймана на престол патриархом был Феолепт I, грек с острова Крит. Феолепт пользовался большим расположением султана Селима.
Сразу после интронизации нового султана иерархи церкви объявили Феолепта в «ужасной безнравственности». Однако патриарх умер, не дождавшись рассмотрения его дела в Священном синоде.
Вместо Феолепта патриархом был избран кипрский епископ Иеремия.
В 1526 г. Иеремия отправился на богомолье в Иерусалим. В отсутствие Иеремии иерархи церкви и ряд знатных греков низложили его и избрали нового патриарха Иоанникия.
Однако Иеремия не растерялся и оперативно созвал в Иерусолиме собор. Там в присутствии патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Иоанникий и его приверженцы были отлучены от церкви.
Ну а сторонники Иеремии в Константинополе выплатили 500 червонцев великому визирю. (
Далее последовала новая церковная смута, и опять все решили деньги. С 1546 по 1556 год патриархом был Дионисий II.
«Искательства патриаршества были гибельны для греческой Церкви. Симония развилась в громадных размерах. Все патриархи, не исключая и достойнейших, получали сан за деньги. Патриархи, чтобы возвратить деньги, затраченные при получении престола, отдавали за деньги епископские кафедры, митрополиты же и епископы в свою очередь за деньги ставили священников и диаконов. Патриаршую кафедру, при таком способе замещения ее, часто занимали люди недостойные или неспособные. Положительных было очень немного. Смены и хороших, и дурных были постоянные. Не могло быть последовательного и твердого пастырского надзора и руководства. Недостойные патриархи заботились только об удовлетворении своего честолюбия и корыстолюбия.
Патриархия беднела все более Искательство престола неизбежно вело к деспотическому и презрительному обращению турецких властей с патриархами и христианами».
Приходится опять давать длинную цитату, дабы избежать обвинений в очернительстве.
По мере расширения Османской империи в ее состав входят земли православных патриархатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Султан пожелал, чтобы центр православия был в Константинополе, что и было исполнено. А в результате восточные патриархаты оказались в низшем положении по сравнению с Константинополем. Теоретически восточные патриархи не потеряли ни своих прав, ни автономии и продолжали управлять паствой в пределах своих престолов. Но на деле оказалось, что теперь они могли общаться с османским правительством лишь через константинопольского патриарха. Так, если освобождался какой-то патриарший престол, то только константинопольский патриарх мог обратиться к султану за разрешением на его замещение. Но султана не особо волновал этот вопрос, так что у константинопольского патриарха всегда была возможность поставить в патриархи своего кандидата.
Восточные патриархаты были беднее Константинопольского. Среди них Иерусалимский патриархат был самым богатым благодаря пожертвованиям всего православного мира, да и паломничество приносило стабильный доход. Самым бедным был Антиохийский патриархат (резиденция в Дамаске). Доход его напрямую зависел от сирийских торговцев, которые часто конфликтовали с константинопольскими греками. В Александрийском патриархате дела обстояли чуть лучше благодаря многочисленным греческим купцам, поселившимся после османского завоевания в Египте. Кипрская церковь хоть и сохранила свою автономии, но во времена венецианского владения на острове она сильно зависела от константинопольского патриарха. Ситуация на Кипре не изменилась и после захвата острова османами. Власть же автономного Синайского архиепископа распространялась лишь на монахов его монастыря.
Понятно, что Русская Православная Церковь занимала особое место в православном мире. Ее зависимость от Константинополя после 1204 г. и так была минимальной. Ну а после учреждения Борисом Годуновым патриаршества на Руси, наоборот, греческая церковь стала зависеть от русской, особенно в материально отношении.
А в заключении несколько слов о христианских святынях. По мусульманской традиции, христиане города, захваченные штурмом, не имели права восстанавливать свои церкви. Но в захваченном Константинополе христиане по-прежнему владели вторым по величине после Святой Софии храмом Св. Апостолов, а также несколькими церквями в других районах города - в Фанаре и Петрионе по Золотому Рогу и в Псаматии на Мраморном море.
Османы официально отобрали у христиан лишь одну церковь - Святую Софию. Оно и понятно. Ведь это была не просто церковь, а символом старой христианской империи. Мусульмане обратили ее в мечеть, но в течение долгого времени ее старое христианское убранство почти не изменялось, за исключением прикрытия или уничтожения мозаических образов Христа и святых.
Многие же церкви, например, Новая базилика и Богородицы Светоносной в районе старого императорского дворцы, настолько пострадали во время штурма, что не восстанавливались и позже разрушились сами по себе. Монастыри Пантократора и Спасителя Хора османы разграбили и осквернили, греки же не предпринимали попыток восстановить их, и турки со временем обратили их в мечети.
Некоторые церкви турки стали использовать в светских целях. Так, храм Святой Ирины рядом со Святой Софией стал военным арсеналом, а в церкви св. Иоанна в Диппионе разместился зверинец. Эти церкви находились в районах, населенных преимущественно мусульманами, так что христиане не рискнули протестовать.
Замечу, что к началу XVIII века в Константинополе насчитывалось не менее сорока православных церквей, но только три из них были построены до 1453 г.
Итак, как видим, положение христианских подданных султана в целом было хуже, чем мусульман. Однако говорить о нестерпимом султанском гнете и т. п. оснований нет.
Картина жизни христианских подданных крайне сложна и противоречива, но в целом им жилось в Турции в XV-XVIII веках куда лучше, чем мусульманам или христианским сектантам в Европе, я уж не говорю об индейцах Америки.
Сулейман Великолепный впервые со времен Римской империи попытались создать много национальное и многокофессиональное государство. Причем это государство должно было основываться не только на строгих наказаниях, но и на справедливом, по понятиям турок, устройстве общества.
Грекам, армянам, евреям и другим национальностям разрешалось сохранять свою веру, соблюдать обряды, даровалась судебная автономия (все, что касалось браков, разводов, наследования, некоторые уголовные дела, использование церковного имущества и т. п.). Только споры между немусульманином и мусульманином передавались в кадийские суды. Патриархи провозглашались главами миллета. Они, как и лидеры других конфессий (миллет-баши), вместе со своим духовенством выполняли все управленческие функции среди своей паствы и отвечали за свой миллет перед султаном.
Замечу, что на небольших островах Эгейского моря, где жили одни греки, их главой был местный православный епископ или священник, который отчитывался и нес ответственность перед турецкими властями.
Все немусульмане должны были платить подушную подать - джизью. Это было шариатское требование для «людей писания», проживавших в странах ислама («они платят джизью, чтобы жить по своей вере»). В Османской империи были введены еще некоторые налоги, которые немусульманам положено было платить в больших размерах, чем мусульманам. Зато все немусульмане за это освобождались от военной службы.
Отечественный читатель сильно удивится, узнав, что в Оттоманской империи у греков, армян и евреев в среднем жизненный уровень был куда выше, чем у турок. В значительной степени это объясняется тем, что Коран строго запрещал ростовщичество, взимание ссудного процента: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (сура II, 276), «Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню» (сура II, 277) и т. д.
Правда отдельные мусульманские купцы пытались обойти этот запрет, прибегая к различным ухищрениям. Сделка оформлялась без упоминания оговоренного устно процента и выглядела формально беспроцентной. Иногда путем проведения дополнительных торговых операций (например, перепродажи) ссудный процент - риба (араб.) изображался как торговая прибыль и т. д. Средневековые богословы даже дифференцировали законный процент (риба аль-фадль) и незаконный (риба ан-насия). Но далеко не все мусульмане признавали легитимность самой такой дифференциации. Запрет на риба стал существенным тормозом для функционирования кредитно-финансовых учреждений на мусульманском Востоке.
Поделиться книгой: