Учитель рассказывал нам, что как-то он заходил к одному священнику, и в дверях появился нищий, чтобы попросить несколько су. Раздраженный поп отослал его, ничего ему не дав. Когда он закрыл за ним дверь, Учитель сказал ему: «Отчего вы так поступили? Это же Христос приходил!» — «Ах, — воскликнул поп, — это Христос? Нужно было сказать мне прежде, чем он ушел». И он побежал, чтобы догнать и что-нибудь ему дать.
Ему нужно было, чтобы Учитель сказал ему, что его посетил Христос в образе этого нищего, чтобы священник повел себя, как христианин! Он даже не понял, что слова Учителя были символическими. Можно сказать, что он никогда не читал Евангелий, где Иисус показывает, что он чувствует себя ближе к обездоленным, чем к богатым, и учит, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богачу войти в Царствие Небесное. Он побежал за этим несчастным беднягой, потому что действительно поверил, что Христос специально принял облик нищего, чтобы навестить его, и он был сконфужен, не узнав его. Когда Учитель рассказывал нам этот анекдот, он смеялся, смеялся… Ему казалось, что он вновь все еще видит попа, говорящего «Ах, это Христос? Надо было сказать мне это прежде, чем он ушел» и бегущего вслед за нищим.
Конечно, не все духовенство было таким ограниченным, но не хватало широты взглядов, и православная Церковь была могущественной, епископы могли легко получить права на принудительные меры против Учителя. Однако Учитель не очень долго оставался в изгнании в Варне. В 1919 году ему разрешили вернуться в Софию, но не для того, чтобы оставить его в покое.
Однажды, после новых демаршей духовенства, Учитель был вызван в полицию. Он пришел туда с учеником, зная, что именно замышляется против него. Учитель вошел в бюро полиции и увидел целое собрание важных персон, ожидавших его. Он сел без приглашения и стал сурово смотреть на всех этих людей. Потом, покачав головой, сказал им: «Я отлично знаю, почему вы меня пригласили. Вы хотите обвинить меня и судить, но вы ошибаетесь; знайте, у вас нет этого права. Вы что, таким образом думаете спасти Болгарию? Вы верите, что миру лучше, когда вы меня преследуете? До этого я был терпелив, но теперь я пошлю рапорт наверх и вам придется отвечать за последствия ваших поступков».
Суровость обращения и слова Учителя немного смутили этих персон, они не ожидали такого. Они забыли все угрозы, которые приготовили, и удовольствовались тем, что сказали ему: «Но вы свободны, господин Дынов. Никто не препятствует вам в чтении ваших лекций, делайте, что хотите». Тогда Учитель встал и вышел, сопровождаемый учеником, который и рассказал нам затем о том, что произошло.
В другой раз, во время собора Братства, происходившего в предместьях Тырново, сотни братьев и сестер прибыли со всей Болгарии, и Учитель решил прочитать лекцию в театре города. Пришло столько народу, что многочисленные слушатели вынуждены были остаться снаружи. Церковь была сильно раздражена этим собором. Епископы и попы договорились с несколькими праздношатающимися бездельниками внести смуту и беспорядок. С самого нашего прибытия мы почувствовали присутствие смятения и беспорядка. Атмосфера была тяжелой. Провокаторы рассеялись по всему залу, чтобы создавать шум и вызывать возмущение. На балконе устроилась группа оккультистов, одетых в черное; у них были зловещие физиономии, они пристально смотрели на Учителя, желая помешать ему говорить. Учитель знал об этом, он намеревался дать урок всем этим людям. Это был также полезный опыт и для нас, его учеников, которые сели вокруг него, чтобы поддержать его своим присутствием и защитить, если понадобится.
Он начал говорить тихо, с некоторым трудом, в атмосфере чувствовалось враждебное присутствие. Но по мере того, как он говорил, его уверенность росла и речь приобретала силу. Его взгляд спокойно противостоял залу. Почувствовав, что они не достигли своей цели, а скорее потому, что поняли, против кого они выступили, а также зная законы бумеранга, оккультисты, сидевшие на балконе, покинули зал. Но те, в партере, которые не знали об этой борьбе, происходившей на невидимом плане, и которые радовались случаю устроить беспорядок, остались до конца.
Когда Учитель закончил свою лекцию, они начали кричать и жестикулировать, желая любой ценой спровоцировать столкновение с нами. Они знали, что если полиция вмешается и арестует их, они тотчас же будут отпущены, так как были в сговоре с властями. Зная о том, что готовится, все братья и сестры встали и запели
Руководимые таким духом не могут быть побеждены! Перед лицами братьев и сестер смутьянов охватил страх. Какое зрелище! Никогда я не забуду Учителя — спокойного, светлого, полного достоинства, окруженного поющим Братством. Особенно брата с большой бородой патриарха, который вдохновенно пел, покачивая головой. Замечательный, он стоял рядом с Учителем и весь вид его говорил: «Ну, кто посмеет тронуть Учителя?» Братья и сестры, даже слабые или старые, демонстрировали силу. Они были, как один огромный пылающий костер. У Учителя была армия, а у этой армии был вождь, знающий законы. Каждый раз как только те, другие, пытались броситься на нас, мы снова пели изо всех сил, чтобы держать их на расстоянии. Наконец, Учитель сказал: «Пошли, выходим!» И направился к выходу в сопровождении всего Братства, чтобы нарушители не посмели больше устраивать демонстраций. Это было для меня незабываемой сценой.
В действительности не только духовенство преследовало Учителя. Его мудрая жизнь, бескорыстие и прямота затрагивали интересы большого числа людей. Свет всегда страшен для тех, кто живет в темноте, потому что там, где он сияет, они будут видны и узнаны.
Одно время у меня жил друг — актер, который также был последователем Учителя. Однажды, очень взволнованный, он сообщил мне: «Брат Михаил, представь себе, в Варну прибыл театральный режиссер, который собирается поставить пьесу, направленную против нашего Учителя. Ты знаешь, что я приглашен в труппу этого театра, а значит вынужден буду играть в этой пьесе, где высмеивают Учителя и Братство. Что можно сделать?..» Я сказал другу: «Будь спокоен, Небо могущественно и все уладит. Но если ты можешь, найди режиссера и объясни ему, что он не должен ставить эту пьесу, потому что нельзя насмехаться над истинно добрыми, справедливыми и святыми людьми. Скажи ему, что он не знает законов: можно высмеивать преступников, и это иногда даже полезно, но смеяться над светлыми и чистыми существами — это опасно».
Я был совершенно спокоен, уверенный в том, что пьеса не будет поставлена. Мой друг поговорил с режиссером, который его выслушал, но не придал никакого значения его советам, и репетиции продолжались. Накануне премьеры шла последняя репетиция. Вдруг прибежал мой друг и сообщил: «Брат Михаил, ты знаешь, что произошло? Во время репетиции режиссер упал, у него произошел разрыв шейной артерии; около него на сцене сейчас много врачей, они пытаются остановить кровотечение». Я ответил: «Ничего серьезного, но скажи режиссеру, что я хочу с ним поговорить». Режиссер согласился встретиться со мной, и я попросил остаться с ним наедине. Его жена воспротивилась было, но кончилось тем, что она согласилась и оставила нас одних.
Войдя в комнату, я ласково посмотрел на него. Он был в полной растерянности. У него на горле лежал лед, он не мог ни двигаться, ни говорить, ему ничего не оставалось, как только смотреть на меня. Спокойно, с большой любовью я сказал ему: «Вы можете выздороветь, но при условии, что пообещаете не ставить этой пьесы. Существует много других. Почему у вас возникло желание заработать деньги именно на ней? Этой пьесой вы действуете против тех, кто несет в мир что-то чистое и светлое. И именно из-за этого вы больны: вы хотели показать эту пьесу, не имея на то права». Затем я объяснил ему некоторые законы духовного мира и как он рискует, если будет упорствовать. Из-за своей слабости он был более восприимчив; он понял и пообещал мне не ставить эту пьесу. Довольный результатом, я покинул его. На следующий день режиссер выздоровел.
Но спустя несколько дней его жена (которая была актрисой и играла в этой пьесе) начала над ним смеяться, говоря, что его обещание — глупость, что его выздоровление не имеет никакой связи с данным им словом, а обязано лишь заботам врачей. Он позволил себя убедить и решил возобновить репетиции. На первой же репетиции тот же несчастный случай свалил его. Он тут же все понял и окончательно отказался ставить эту пьесу. Жители Варны, таким образом, не имели удовольствия ее видеть.
Учитель еще не раз подвергался другим атакам, и некоторые оказались действительно очень серьезными. Жизнь его была много раз в опасности.
В Софии находилась группа людей совершенно «темных», которых раздражало присутствие Учителя до того, что однажды они задумали его уничтожить. Появилось решение, что один из них возьмет на себя эту задачу. Он должен был заколоть его кинжалом. По некоторым признакам Учитель почувствовал, что ему угрожает очень большая опасность, он был некоторым образом предупрежден. Увидев приближающегося к нему посетителя с физиономией совершенно необычной, Учитель все сразу понял. Позже он мне объяснил, что всякому существу предшествуют невидимые создания, сообщающие о его приходе; поэтому ясновидящий может заранее узнать природу личности, которая пришла с ним встретиться.
В другой раз один тип проник к Учителю так, что никто не смог вмешаться, бросился на него и жестоко ударил. Учитель был залит кровью, и поскольку он получил удары в основном в голову, то остался парализованным какое-то время. Его увезли в горы, чтобы облегчить выздоровление, и когда я пришел навестить его, когда увидел его в таком состоянии, раненого, с повязкой на голове, — это было ужасно! Я расплакался, разрыдался как никогда в жизни. Увидеть Учителя раненым, парализованным, — было худшее, что могло со мной случиться. Шок, который я испытал тогда, был столь велик, что внезапно я тоже оказался парализованным перед ним. Я не мог больше двигаться. Но в этот момент я увидел, как Учитель делал усилия своей рукой, чтобы успокоить меня и помочь мне выйти из этого состояния. О! Я никогда этого не забуду!.. К счастью, отдых, горный воздух и, конечно же, его мысли, его чистота помогли Учителю восстановиться достаточно быстро, и паралич исчез. Что касается человека, который его ударил, то мы узнали потом, что он раскаялся. Это был некто, даже не знавший Учителя; его подтолкнули те, кто хотел навредить Учителю, потому что их беспокоило его растущее влияние в Болгарии.
Чтобы понять угрозы и опасность, которым подвергался Учитель, надо знать, что Болгария переживала тогда период особенно тревожный в политическом и социальном отношении. А, значит, невозможно было, чтобы Учитель и Братство (которое насчитывало накануне второй мировой войны 40000 членов) могли быть защищены от событий, сотрясавших страну.
Вот что произошло в Тырново, где я жил тогда с другом, который, как и я, был учеником Учителя. Наш дом стоял достаточно далеко от города, среди виноградников. Наше время было занято работой, чтением, медитацией. Однажды мы увидели приближающегося худого, бледного юношу в лохмотьях, изнуренного и казавшегося очень испуганным. Мы дали ему немного поесть, и постепенно, почувствовав к нам доверие, он стал рассказывать свою историю. Он принадлежал к группе анархистов, которые все были расстреляны. Он убежал и спрятался, потому что его преследовали. Несколько дней мы укрывали его у себя и вели долгие беседы. Он был удивлен и глубоко тронут философией нашего Учения. В нем очень быстро пробудились самые лучшие намерения, потому что в глубине души он не был плохим. Он оказался очень честным юношей. Но его возмущала несправедливость, и просто по стечению обстоятельств он стал анархистом.
Побежденный нашими доводами, он решил оставить свою политическую деятельность и вступить в Братство. Учитель его принял. Я предупредил юношу: «Если ты будешь делать усилия, если ты соединишься с Братством, власти забудут о тебе, и все изменится для тебя». Он поверил мне и стал в нашем Братстве лучшим среди братьев. Он обладал удивительными качествами доброты, щедрости, верности. Мы действительно очень любили друг друга. Вот так, вы видите, у меня был друг анархист, которого полиция искала, чтобы наказать.
Жизнь Учителя была усеяна разного рода препятствиями, борьбой, опасностями. Он должен был дорого платить за свое желание нести свет. Часто я слышал, как Учитель Петр Дынов говорил, что нет ничего более ужасного и обескураживающего, чем иметь дело с людьми и желать помочь им. Да, несмотря на всю свою мудрость и все свое знание, он так говорил; в конце он был изнурен критикой и непрекращающимися нападками. Посвященные тоже люди, и, продолжая свою работу несмотря ни на что, они заслуживают гораздо большего уважения, чем вы думаете.
А какой же была работа Учителя? Ее значение полностью заключено в названии, основанной им школы: Всемирное Белое братство.
Даже вы еще не поняли, что значит быть во Всемирном Белом Братстве. Некоторые жалуются, что с тех пор, как они стали учениками этого Учения, ничто не изменилось для них. Это означает лишь, что они пребывают в нем физически, а не внутренне. Когда ученик находится во Всемирном Белом Братстве внутренне, он не может не развиваться, не может не становиться сильнее и богаче. Но если он удовлетворяется только тем маленьким Братством, что существует на Земле, ассоциируя его с людьми, которые приходят туда только потому, что не знают, куда идти, конечно, то он ничего не выиграет. Никакое истинное приобретение не делается так, извне. Он должен принадлежать всем своим сердцем, всей своей душой Великому Всемирному Белому Братству, которое наверху, и работать здесь, чтобы его планы осуществились на земле.
Однажды, когда я был еще очень молодым, я сказал Учителю Петру Дынову о моем сожалении, что некоторые братья и сестры покинули Братство. Он мне ответил: «Нет, они не покинули Братство; если они в нем не остались, то лишь потому, что никогда не были его частью. Никто никогда не видел, чтобы хотя бы один член Всемирного Белого Братства смог его покинуть». Это заставило меня задуматься. Я понял, что принадлежать Всемирному Белому Братству — это значит быть в родстве с ним, как если бы вы были сделаны из того же вещества. Таким образом, его нельзя покинуть, точно так же, как нельзя покинуть самого себя. Поэтому те, кому кажется возможным покинуть Братство, ошибаются. Правда состоит в том, что Всемирное Белое Братство наверху их еще не приняло.
Вы в состоянии обучаться под руководством высших существ. Когда они решат, что вы хорошо сдали экзамены, они примут вас как членов Всемирного Белого Братства, и вы никогда больше не сможете и не захотите его покинуть. Разве вы захотите покинуть жизнь, чтобы идти умирать? Покинуть красоту, чтобы жить в уродстве? Покинуть богатство, чтобы жить в нищете? Нет. Теперь это ясно?
Отныне размышляйте о том, что представляет собой Всемирное Белое Братство. И если вы еще не можете представить, что такое Всемирное Белое Братство наверху, попытайтесь, по меньшей мере, понять, что оно должно собой представлять внизу. Слова «Всемирное Белое Братство» подразумевают, что в мире все существа — братья и сестры, сыновья и дочери Отца Небесного и Божественной Матери, Природы, что они должны вместе выполнить работу, работу для добра и света. Потому что именно в этом символическом смысле употребляется слово «белое», духовный смысл которого: добро, свет.
Идея света — главная в Учении Учителя.
Да, нет лучшей работы, чем работа со светом. Свет, как океан жизни, который пульсирует, вибрирует; вы можете окунуться в него, чтобы плавать, очищаться, утолять жажду и голод. Лишь в глубине света вы почувствуете полноту жизни.
Я вспоминаю также и другие слова Учителя, сказанные почти в это же самое время. Он еще читал лекции в зале на улице Обориште в Софии, до того как Братство устроилось за пределами города, в Изгреве. Однажды, перед лекцией один господин пришел увидеть Учителя и задавал ему разные вопросы. А я был там и слушал. Учитель был всегда прост, естественен, полон достоинства и серьезности. Он отвечал очень учтиво, но кратко. В один момент прозвучал вопрос: «По какому признаку узнают об эволюции человека?» И Учитель ответил: «По интенсивности света, который исходит от него».
Этот ответ так меня поразил, что именно его я взял за основу своего существования. Я тоже понял, что о людях можно судить по их свету. Этот свет в действительности, конечно, невидим, но его чувствуешь во взгляде, в выражении лица, в гармонии жестов. Он не зависит ни от интеллектуальных способностей, ни от образования, он есть проявление божественной жизни в существах, и именно этот свет мы должны искать неустанно.
Давая название «Изгрев» (восход солнца) земле Братства, Учитель еще раз сделал акцент на свете. Именно в Изгреве Учитель прожил большую часть времени до конца своей жизни. Именно там устроились многочисленные ученики в маленьких светлых домиках, окруженных цветущими садами без ограды, так что эта земля походила скорее на парк.
Как только приезжаешь в Изгрев, чувствуешь присутствие Учителя, как нечто, что пульсирует, искрится, разбрызгивает живые частицы света, тепла, гармонии. По виду ничего особенного, но покой, излучение Учителя заполняют пространство. Когда он временами отсутствовал в Изгреве, чувствовалось, что все живет замедленнее: в воздухе появлялось что-то неподвижное, застойное. Да, именно в воздухе присутствие или отсутствие Учителя было особенно ощутимым. Потому что воздух — чувствительная среда, как вода, даже еще больше, чем вода. Когда позже в эзотерических книгах я прочитал, что человек обладает своей собственной атмосферой, которую он насыщает своими вибрациями, для меня это был уже пережитый опыт. Я уже понял возле Учителя, что каждое существо распространяет частицы и вибрации той же природы, что и он сам. Если он нечист, он загрязняет все свое окружение; если он чист, он заполняет его своим светом.
Часто, когда я вновь размышляю обо всех этих годах, проведенных около Учителя, я думаю, что самым важным для меня было жить в его ауре. Все, что его присутствие излучало и проявляло как частицы света, работало, работает и будет работать во мне еще долгое время. Потому что это закон внутренней, психической жизни. Именно благодаря частицам света, которые излучает Учитель, ученику удается постепенно сформировать свои тонкие тела.
В Изгреве Учитель принимал у себя тех, кто приходил спросить у него совета по личным вопросам, и три раза в неделю он читал лекции. Праздники Рождества и Пасхи проходили, как обычные дни: мы молились, медитировали, размышляли о рождении, смерти или воскресении Христа, но не делали ничего исключительного. Потому что в действительности для истинно духовного человека все дни священны. Таким образом, даже при том значении, какое имеют Рождество и Пасха, и тогда не происходило никакой особенной церемонии; Учитель читал лекцию, и, как обычно, мы молились и пели.
Когда Учитель приходил в конференц-зал, все ученики вставали его приветствовать, он же, приветствуя их, излучал необыкновенный свет. Я часто спрашивал себя, почему? Без сомнения, уважение, проявленное братьями и сестрами, вызывало в нем желание ответить на их ожидание; он чувствовал себя вдохновленным, и именно это вдохновение проявлялось вокруг него как свет. Сколько виртуозов говорили, что качество их игры во время концерта зависит от атмосферы зала, от отношения публики! Артист — это медиум, и внимание аудитории заставляет дух проявиться через него. Он для них также является духовным проводником.
Учитель никогда не готовил свои лекции заранее, он знал людей, их тревоги, заботы, страдания, и хотел отвечать именно на их нужды. Чтобы отвечать на запросы людей, не нужно ни готовить ничего заранее, ни цитировать, но чувствовать по атмосфере те вопросы, которые они готовы задать. Это то, что делал Учитель. И случалось, что эта способность чувствовать проявлялась в нем удивительным образом. Я часто приводил к нему друзей, чтобы они познакомились с ним. Прежде чем войти, мы разговаривали на разные темы. Учитель же с нашим приходом продолжал с того места, где наш разговор остановился. Он задавал моим друзьям точно те вопросы, о чем они хотели только что узнать, и те были поражены.
А что еще он также хотел делать на своих лекциях, так это отвечать на вопросы своих учеников. Конечно, его манера говорить не была обычной. Часто он перепрыгивал с одного вопроса на другой, начинал с одной темы и, не заканчивая ее, переходил к другой, которую также не завершал. Это производило впечатление некоторой бессвязности, незаконченности, но эта незаконченность была отражением жизни. И у большинства братьев и сестер, выходящих с лекции, было впечатление, что Учитель говорил для них. Позже я понял, что эта манера говорить была наиболее полезной, и я тоже ее перенял.
В своих лекциях Учитель никогда не касался некоторых аспектов эзотерических наук; он концентрировал свои объяснения на Библии, Евангелиях и ничего не открывал о Каббале, алхимии, магии, астрологии. В Болгарии в то время обсуждение таких вопросов представляло большую опасность: Учитель чувствовал, что его ученики не готовы, и Церковь, уже преследовавшая его, конечно же, считала его опасным черным магом. Очень немногие были способны понять и принять хотя бы комментарии к Евангелиям; а что бы они поняли о Сефиротическом Древе, о чакрах, о языке символов? Один лишь разговор о реинкарнации уже вызывал в то время скандал. Я-то знаю, что философия Учителя шла гораздо дальше, чем он мог это раскрыть в своих лекциях или книгах. Много раз в течение моей жизни, когда я называл некоторым людям имя моего Учителя Петра Дынова, они восклицали: «Петр Дынов? Кто это Петр Дынов? Неизвестно! Моисей, Пифагор, Будда, Иисус, Зороастр, это да, это были великие Учителя, а Петр Дынов!..» В действительности же, выбрав Учение Учителя, я получил Учение Христа, то есть того, кто является Учителем всех великих Учителей человечества.
Во времена одного собора, который проходил в Тырново, Учитель велел покрыть стены нашего зала собраний шелками различных цветов, повесить очень красивые картины, изображающие геометрические фигуры. Рядом, в другой комнате, гораздо меньшей, он расположил множество символических предметов, и тот, кто бывал там, должен был несколько минут оставаться в медитации в полной тишине. В этой комнате царила необыкновенная таинственная атмосфера. Созерцая эти предметы, мы чувствовали себя перенесенными в мир красоты и света, который невозможно передать. Мы купались в этой чистоте, созданной Учителем из света. Свет звучал от самого порога, производя воздействие такой силы, что мы были буквально ослеплены.
Очевидно, что во время этого собора Учитель и открыл нам, что знание будущего должно быть знанием света и цвета. Потому что эта субстанция, кажущаяся такой слабой и безобидной, в действительности является самой большой силой, существующей во Вселенной; именно она приводит в движение все Мироздание. Благодаря ему живут камни, растения, животные, люди и вращаются миры. Это то, что выражают первые слова Евангелия Святого Иоанна: «5
Среди знаков, которые украшали зал, куда Учитель велел нам войти, была пентаграмма, пятиконечная звезда чудесной красоты. Вплоть до сегодняшнего дня я никогда не видел такой красивой звезды ни в одной работе. В центре ее были вписаны символы — среди них дерево с плодами — а на пяти лучах звезды названия пяти добродетелей: доброта, справедливость, любовь, мудрость и истина, которые являются пятью добродетелями Христа, совершенного человека.
Эти пять добродетелей мы и должны, главным образом, искать, чтобы развиваться. Поэтому Учитель дал следующую заповедь: «Люби совершенный путь Истины и Жизни, положи Добро в основание дома своего, сделай Правду мерилом, Любовь украшением, Мудрость ограждением и Истину светилом». Если мы задумаемся над смыслом этой заповеди, то найдем ее замечательно верной. Добро — это единственно прочное основание, на котором может стоять здание; даже если здание прекрасно и разумно, оно обрушится, если не поддерживается добром. Справедливость является качеством меры; быть справедливым, как показывают весы, являющиеся символом этого, — значит всегда уметь сохранять равновесие: прибавить немного с одной стороны, убавить немного с другой, как надо и когда надо… Мудрость — это ограждение, благодаря которому мы можем защищаться от внешних и внутренних врагов, нам угрожающих. Без любви жизнь кажется нам безвкусной, даже если мы обладаем всем: богатством, славой, знанием и прочим, без любви мы не чувствуем вкуса к жизни. Что касается истины, она — свет, который освещает нам путь, без него мы находимся в темноте и заблуждении.
Учитель не имел привычки давать много объяснений. Он выражался очень краткими формулировками, и именно ученикам надо было постараться понять, что он хотел сказать. Когда я был молодым учеником, я часто спрашивал себя, находясь рядом с ним, почему столько фраз он оставляет без объяснений, так как потом я видел все недоразумения, которые производили эти необъясненные фразы. А я говорю, говорю, объясняю, объясняю… Но разве меня лучше понимают? Один Бог это знает…
У Учителя голос был тихий, но твердый, наполненный, он нас успокаивал и в то же время придавал силу. Поэтому мы всегда выходили после лекций в состоянии блаженства и внутреннего равновесия. Но что меня также впечатляло в нем, когда он говорил, так это — ритм, который насыщал его жесты, позы и слова необыкновенной гармонией и покоем. Подобный ритм не может быть создан искусственно, он является результатом истинного знания. Нужно знать законы природы, понимать их и внутренне приспособиться к ним, чтобы достичь того ритма, который фонтанирует и излучается всеми клеточками. Естественность, несомненно, воздействует на существ. Великие Учителя не пользуются трюками, чтобы произвести впечатление на людей, они просты, они остаются самими собой, и сила их слова заключена в их душе, в подлинности истины, пришедшей изнутри; поэтому слово и оказывает магическое воздействие.
Я не претендую на проникновение во все секреты ритма, но я понял, что именно простота трогает и влияет на сердце человека, а хитросплетения и ухищрения лишь способствуют потере смысла и силы в отношениях между людьми и в их речи. Уходя, Учитель не оставлял никогда своей манеры искренности и простоты, он не выходил из гармонии и чудесного ритма, свойственных ему, и только рядом с ним я научился искусству слушать тех, кто способен научить меня. Находясь какое-то время в контакте с магнитом, сталь начинает намагничиваться: магнит сообщает ей свой магнетизм. Таким же образом и ученик, знающий этот закон, умеет остаться рядом со своим Учителем, чтобы насытиться его жизнью, его любовью, его светом. Только так он сам в свою очередь сможет однажды помочь другим. Когда Учитель говорил, я постоянно искал способа, как можно больше приблизиться к его духу. Когда я присутствовал на его лекциях, например, я не садился в первых рядах, чтобы быть ближе к нему, а оставался в глубине зала, рядом с дверью, почти всегда стоя. Внешне я был дальше всех, но мой взгляд, моя душа, моя мысль побуждались этим удалением, они пересекали пространство, отделяющее меня от Учителя, и я чувствовал себя гораздо ближе, чем если бы я физически был перед ним. Я входил в него, в его разум, потому что хотел знать, как он видит вещи, как их чувствует, осмысливает. Я хотел быть страницей, на которой он пишет. Итак, в течение многих лет как солнце пишет на земле своими лучами, так Учитель писал, писал целыми днями на той странице, которой был я. Слово, мысль Учителя может быть заключена в книгах, но книги из бумаги мало что значат; для Учителя больше всего имеют значение книги живые. Ему необходимо, чтобы ученики были живыми книгами. Это в них прежде всего он пишет, это в их голове, в их сердце он закладывает семена своего Учения с надеждой, что они будут приносить плоды во всем мире.
Так я упражнялся годами. И даже когда я должен был покинуть его, чтобы вернуться домой, я продолжал воображать, что я в нем, я смотрю его глазами, и постепенно я почувствовал, что вещи проясняются. Эти упражнения многое дали мне. Я мог бы жить на земле Изгрева, как многие братья и сестры. Но я решил поселиться в городе, чтобы не привыкать к присутствию Учителя, видя его каждый день. Дорогу, которую я проделывал, чтобы увидеть и послушать Учителя, я открывал постоянно новой и всегда чудесной. Когда находишься слишком близко к горе, то не видишь ее вершины, и если бы не было ночи, то не откроешь для себя каждое утро всегда новое солнце.
Часто случалось, что Учитель приглашал меня к себе, чтобы поговорить. Когда я входил, меня всегда поражал аромат, который не был похож ни на какой другой, аромат, который исходил не от цветов, не от фруктов, не от чего-либо еще, что могло бы быть в комнате. Это был, конечно, запах его сердца, его души. Я был очень молод и не мог еще это так объяснить, но при каждом посещении я испытывал то же чувство чистоты, святости; подобного аромата я никогда и нигде больше не встречал. Потому что в действительности этот аромат не существует на физическом плане: это, должно быть, моя душа его улавливала на астральном плане.
И когда Учитель принимал меня для беседы, я стремился проникнуть в то, что он собирался мне рассказать, потому что мне не удавалось проследить за тем, что он мне объяснял. Насколько я мог, я пытался отметить и воплотить на деле его слова, то есть прочувствовать всю их красоту и их духовное значение. Прежде чем понять, мне казалось более важным почувствовать. Потом, когда я возвращался к себе домой, уже даже по дороге (а путь занимал приблизительно около трех четвертей часа) я восстанавливал в памяти всю встречу. Я старался вновь припомнить слова Учителя, а также ту манеру, с которой он их произносил: выражение лица, интонацию, жесты, взгляд, улыбку… Это было нелегко, и мне не удавалось это с первого раза. Некоторые детали начинали приходить мне на память, и я их записывал. Потом я продолжал концентрироваться, углубляться… Другие слова, другие уточнения приходили, и я их тоже записывал. Я продолжал это делать до тех пор, пока не чувствовал, что мне удалось восстановить почти все. Я был счастлив, горд тем, что мне удалось схватить свою память за глотку, чтобы заставить ее восстановить все, что она записала.
Из всех этих бесед я особенно запомнил то, что Учитель объяснял мне о теории и практике, о знании и истинной работе. Когда ты молод, то склонен полагать, что нет ничего выше деятельности мысли: читать, изучать, размышлять. И Учитель, который, конечно, видел опасность этой склонности во мне, говорил: «Тот, кто бросается действовать без знания, может нанести только вред. А тот, кто довольствуется накоплением знаний — каким бы возвышенным он ни был — останется бесплодным. Главное в духовной жизни — осуществление, а для осуществления достаточно знать немного вещей, но эту малость нужно применить на практике».
Эти слова поразили меня, и я сразу начал работать в этом направлении и увидел результаты. Я замечаю все больше и больше, насколько Учитель был мудрым, насколько глубоким. Да, он прошел очень длинный путь и познал истину. Поэтому я день и ночь благодарю Небо за то, что узнал Учителя и обрел его дружбу, конечно.
Часто также во время беседы Учитель имел привычку повторять мне три слова:
В течение этих бесед, когда я был с ним, Учитель иногда прерывал разговор, закрывал глаза и произносил несколько слов очень тихим голосом. Сначала я был заинтригован и спрашивал себя, что он говорит… Однажды мне удалось расслышать слово
Главное — это понимать, что каждый день, много раз в день, Учитель считал необходимым связываться с Небом. Я говорил себе: «Ему, Учителю, кто всегда в свете, необходимо повторять Имя Господа, восстанавливать связь с Ним. Тогда мы, кто так часто оказываемся в темноте, как мы смеем думать, что можно пренебрегать этим общением?» И я захотел перенять и этот опыт. Я понял, насколько важно останавливаться много раз в день, хоть на несколько секунд, даже среди какой-то работы, чтобы сгармонизироваться с разумными небесными существами, с созидательными сущностями, потому что только в этой гармонии находишь равновесие и покой, так же как и свет, чтобы правильно действовать.
Учитель никогда не говорил нам, как он работает с нами, впрочем, ни один Учитель не делает этого. Это ученику надо наблюдать и изучать своего Учителя, чтобы проникнуть в его «секреты». Он должен это делать не из любопытства, а чтобы понять ту мысль, которая вдохновляет работу Учителя, ту точку отсчета, где он находится, чтобы взвесить ситуацию, научить людей и взаимодействовать с ними. Чтобы проникнуть в мысли Учителя, я проделывал очень точные упражнения. Чтобы узнать о его методах, я использовал свои методы, и я вам их теперь даю, чтобы помочь вам.
Эти упражнения — одни из лучших среди тех, что я практиковал в своей жизни. Способности, которые я приобрел, работая таким образом, мне чрезвычайно помогли. Никто не показывал мне этих способов, даже Учитель. Только я сам инстинктивно нашел, что стоит сделать усилие, чтобы понять и сохранить те бесценные сокровища, что были мне даны. Иначе, какова же польза Учителя? Он дает, дает, а ученик пренебрегает, забывает все возможное или вспоминает лишь то, что нравится ему, и что, конечно же, не самое важное для его продвижения вперед. Тогда это — время, потерянное для Учителя… и для ученика тоже!
На скольких вещах еще надо заострить внимание! Считать себя учеником Учителя и высказывать такую беспечность и такую небрежность! Случалось иногда, что Учитель публично спрашивал у некоторых братьев и сестер, какова главная мысль его вчерашней или позавчерашней беседы. О, ля, ля! И были те, кто ничего не помнил, те, кто рассказывал что-то совсем приблизительное, ходил вокруг и около темы и тому подобное. Очень немногие были способны ясно изложить то, о чем говорил Учитель. Почему? Потому что они не сумели оценить то, что давал им Учитель, всегда ждали чего-то другого, а в это время мимо проходили истины, наиболее полезные для их поведения в жизни.
Сколько возникает ложных мыслей о том, что должен дать Учитель! Ждут речей, зрелищ, экспериментов и поэтому часто продолжают искать другого Учителя, тогда как рядом с ними находится тот, кого они не сумели узнать. Я вспоминаю, в частности, человека, который считал себя великим спиритуалистом, потому что обладал целой библиотекой эзотерических книг. Он часто встречал Учителя, которого называл «господин Дынов», разговаривал и обедал с ним, не представляя его истинного величия. Это было время, когда Учитель еще не был признан в Болгарии.
Однажды этот человек решил уехать в Соединенные Штаты, потому что слышал, что там есть великие Учителя теософии. Уезжая из Софии, он попросил Учителя подарить ему свою фотографию, и Учитель ее дал. Спустя какое-то время, проведенное там, обучаясь и встречаясь с людьми, он начал читать лекции. И вот однажды он обратился к группе друзей, которые были очень продвинутыми духовными людьми, рассказал им о том, как идет духовное развитие в Болгарии и показал фото Учителя. Каково же было его изумление услышать от этих американцев восклицание: «Да это же наш наставник! Он несколько лет жил в Соединенных Штатах. Сколько раз мы слушали, как он разъясняет отрывки из Евангелия! Мы также никогда не забудем, как он нам рассказывал о природе. Какое благо иметь такого наставника! Мы очень надеемся, что он вернется когда-нибудь в Соединенные Штаты».
Для этого человека, действительно, было шоком: открыть вдруг, что он поехал на край света искать того, кого встречал каждый день в родной стране. Он сразу же написал Учителю, но какое письмо! Он не называл его больше «господин Дынов». Он сожалел о своей слепоте, он говорил о своем желании скорее вернуться к нему. Когда я узнал его, спустя годы, это был один из самых верных учеников Учителя, которому он выражал глубокое уважение.
Да, сколько вещей надо осознать, прежде чем говорить, что ты действительно являешься учеником Учителя! Часто Учитель говорил нам: «Вы, толпящиеся у моей двери, ожидающие от меня всего: что я вас исцелю, что я вас изменю, не прилагая сами каких бы то ни было усилий. Знайте же, что вы будете разочарованы». Именно это и случилось со многими. Они вообразили, что достаточно быть рядом с ним, чтобы автоматически получать мудрость, силу, дар ясновидения или пророчества. И когда Учитель ушел в мир иной, они верили, что святой Дух снизошел на них, как когда-то на учеников Иисуса. Потом, осознав, что ничего для них не изменилось, они были возмущены, рассержены. Они не поняли, что схождение Святого Духа есть результат очень долгой внутренней работы. Получается, что наихудший из крестьян мудрее и умнее их: есть земля, есть семена, есть дождь и солнце, но он знает, что для получения обильного урожая недостаточно, чтобы эти элементы существовали отдельно; он знает, что надо работать, то есть пахать землю, сеять зерна, поливать их, если недостаточно влаги, — короче, много потрудиться. То же самое с внутренней жизнью: недостаточно, что существует Учитель, Учение, — надо работать!
Удивительно, как мало людей знают о том, как вести себя с Учителем. Я видел многих приходивших к Учителю, тех, кто вместо того, чтобы слушать и учиться у него (они утверждали, что пришли ради этого), щеголяли своими знаниями, цитируя многочисленные книги, которые прочли. Учитель в некоторых случаях не мог вставить ни слова. Но он всегда вел себя с поразительным терпением, мягко улыбаясь; он ждал. Через какое-то время кончалось все тем, что эти люди понимали: говорят только они одни, и если они продолжат в том же духе, то в действительности ничему не научатся. Тогда они, наконец, умолкали и давали говорить Учителю. Каково же было их удивление, когда за несколько минут общения с ним они узнали больше, чем за многие годы учебы, просто потому, что были введены в состояние восприятия, которое позволило им понять слово Учителя.
Я видел и тех, кто посещал Учителя с намерением «задать, как говорят студенты, каверзные вопросы». Учитель слушал, отвечал кратко или не отвечал вовсе, и те покидали его, убежденные, что им продемонстрировали невежество, чем они впоследствии хвастались направо и налево. Но иногда те, кому они рассказывали о своих «подвигах», советовали им сходить на лекции Учителя. И тогда — что они слышали! Учитель не только полностью отвечал на вопросы, которые они ему задавали, но и объяснял самым подробным образом их характер, их проблемы и так далее, не открывая, конечно, кому все это адресовано. И тот, кто себя узнавал, чувствовал себя вдруг таким глупым и неотесанным, что после лекции он возвращался к Учителю, чтобы извиниться и пообещать ему, что в будущем он станет мудрее и вдумчивее.
И даже вам, вам еще многое надо узнать об Учителях и учениках! Учитель — это не кто-то, кто в одно мгновение, положив свою руку на вашу голову или ваше плечо, решит ваши проблемы или даст вам сияние. Истинный Учитель предоставит вам все способы, но только вы должны совершить работу, чтобы достичь того, чего вы желаете. Учитель не сделает это за вас, да это, впрочем, ничему и не послужит. Чтобы держать себя в форме, духовное качество, психический дар должны прийти изнутри, от ваших усилий, от вашей работы. Учитель может открыть вам двери, но только вы сами должны войти, он не втолкнет вас силой. И если он увидит, что вы продвигаетесь вперед, он откроет новые двери. И каждый раз, как Учитель увидит, что вы прогрессируете, он предложит вам более высокую ступень, но именно вы должны продолжить этот новый уровень.
Итак, не рассчитывайте больше на чудеса, которые, по-вашему, Учитель должен сделать для вас, и вы пойдете вперед гораздо быстрее, потому что именно в этот момент он сможет больше и лучше вам помочь. Это покажется странным, но действительно, когда вы вот так сосредоточены на ком-то, ожидая от него всего, вы его парализуете, он ничего не может сделать для вас, и вы остаетесь бесплодными. Итак, работайте, готовьтесь; и в тот момент, когда вы будете готовы, вы получите помощь.
А христиане, вы думаете, они поняли это? Они гордятся Иисусом и говорят: «Наш Господь Иисус… нет никого выше Его!» Да, Иисус — это Иисус, а они, кто они? Лентяи, которые ничего не делают, чтобы следовать его примеру. И это не относится только к христианам, все: мусульмане, буддисты, иудеи гордятся, потому что с ними Магомет, Будда, Моисей и все священные Книги. Пусть сами они ничтожны, слабы, эгоистичны, злы, это не имеет значения: они-то принадлежат к замечательной религии, и они щеголяют этим, как украшением. Учитель Петр Дынов вовсе не был доволен, что у его учеников к нему такое же отношение, потому что это отношение ничего не может нам принести ни в этой жизни, ни в следующей.
Когда человек покидает эту землю, он должен покинуть не только свою материальную собственность, но и все, что ему было дано в других областях людьми или книгами; стирается все, кроме того, что он глубоко проверил, прочувствовал, пережил. Поэтому, когда он возвращается в следующей инкарнации, он должен все изучать снова с большим трудом. Даже тот факт, что он может говорить или писать на разные темы, не доказывает, что он их действительно знает, и он вынужден все начать сначала. И смотрите еще: люди женятся, имеют детей и многие из них оказываются лишенными этих понятий, теряются в таких ситуациях, будто они встретились с ними впервые. Однако сколько раз в течение своих воплощений они знали эти ситуации! Но поскольку они никогда не пытались действительно глубоко войти в свою роль и почувствовать ответственность мужа, жены или родителей, они по-прежнему открывают это для себя будто в первый раз, делая глупости и страдая.
Так же и с вами. У вас есть Учитель, вы следуете его Учению, но не воображайте, что в вас останется что-то, если вы не постараетесь, чтобы это Учение стало вашей плотью и кровью. Недостаточно повторять: «Наш Учитель добр, наш Учитель мудр…» и опираться на разного рода высказывания. Доброта и мудрость вашего Учителя принадлежат ему, а не вам; поскольку вы не работаете над собой, чтобы и вам тоже ими обладать, они вам почти бесполезны. Истинный ученик не довольствуется восхвалением достоинств своего Учителя, цитируя его слова. Он делает его Учение своим, он сливается с ним до такой степени, что однажды, во время беседы, он уже не знает: его ли эта мысль или Учителя, который проявляется через него. Вот что должно быть идеалом настоящего ученика. Если он не работает в этом направлении, даже если он проведет двадцать, тридцать лет рядом с Учителем, в нем ничего не останется, и когда он вернется в следующем воплощении, он должен будет все изучать заново, как если бы у него никогда не было ни Учителя, ни Учения.
Положение Учителя очень сложно. Его работа заключается в том, чтобы помочь ученику освободить свой дух, потому что его дух, как король, позволивший себя свергнуть возмущенным подданным, и теперь король — в тюрьме, а королевство ввергнуто в хаос. К несчастью, хотя он и чувствует себя лишенным владения, подвергнутым издевательствам, ученик не всегда понимает помощь, которую хочет оказать ему Учитель: у него впечатление, что своими советами, своим отношением Учитель хочет ограничить его свободу. Тогда что должен делать Учитель?.. Терпеливо ждать, что ученик поймет суть его работы. Если что и хочет ограничить в нем Учитель, так только его низшую природу, инстинкты, страсти, которые заканчиваются тем, что постепенно сокращают его высшую природу, его дух. И если, вместо того чтобы понять, что Учитель хочет ему только добра, ученик думает, что он делает все, чтобы его тормозить, мучить, огорчать, — это просто потому, что он еще не знает в чем его благо. Как ребенок, ученик любит конфеты и того, кто ему их дает. И вот Учитель предлагает ему хинин, тогда рассерженный ученик иногда восстает.
Даже Учитель Петр Дынов подвергался поистине ужасным действиям со стороны некоторых учеников. Одни из них дошли до физических угроз Учителю, и я помню ученика, который был настолько разгневан на него, уж не знаю по какой причине, что однажды бросился на него и укусил за палец. Таковы осложнения, которые внезапно наступают, когда ученик не идет рядом с Учителем с бескорыстной истинной целью; мало-помалу уважение, почтение, любовь к Учителю могут перерасти в ненависть.
В другой раз, один ученик, прочитав несколько книг по оккультизму, посчитал себя обладателем секрета, который ему может позволить открыть сокровища в горах. Он подготовил целую экспедицию с людьми и мулами, чтобы перевезти снаряжение. И вот, когда все было готово, у него появились какие-то сомнения в успехе своего предприятия, и чтобы успокоить себя, он пошел спросить совета у Учителя. Он не уточнил, что все уже было готово, но Учитель, все знавший об этом, сказал ему: «Хорошо, попытайтесь!» Ученик принял этот ответ за обещание успеха и ушел. Он искал, копал день и ночь и ничего не нашел. В результате он заболел и вернулся к Учителю очень недовольным, горько упрекая его за то, что тот не предупредил его о неудаче: он не только ничего не нашел, но и заболел, и это, очевидно, по вине Учителя. «Разве это был подходящий момент, чтобы предупреждать вас, когда вы уже все подготовили? — ответил Учитель. — Вы надеялись найти сокровище, и если бы я остановил вас, вы подозревали бы меня в желании помешать вам стать богатым». При некоторых условиях Учитель не может уберечь даже своих учеников, потому что они не поверят ему и взбунтуются. Поэтому он оставляет их свободными. Он им просто говорит: «Попытайтесь». Потом ученики упрекают Учителя, так как потерпели неудачу. Да, и ведь что удивительно: во всех случаях виноват только Учитель и никогда — ученик.
К несчастью или к счастью, Учитель здесь не для того, чтобы улаживать дела учеников, и ни для того, чтобы им избежать испытаний. Даже когда он этого хотел бы, он не всегда имеет на то право, потому что есть законы, которые он тоже должен уважать.
В нашем Болгарском Братстве у нас был очень верный и преданный брат, которому его сын причинял только горести. У его сына не только не было интереса к Учению Учителя, он вел беспутную жизнь, ища лишь удовольствий и развлечений. Из-за бесчинств и разного рода безобразий этот юноша подцепил туберкулез. Врач сказал, что ему недолго осталось жить, и его отец, стыдясь за его поведение, сначала не посмел ничего рассказать Учителю. Однако страх потерять своего сына становился все сильнее, и однажды он решился пойти со своей женой умолять Учителя спасти сына. Тот ответил им: «Вы хорошо знаете, что существуют законы, которые я должен уважать, я не могу ничего сделать, что не в гармонии с законами Божественного мира. Я могу попросить у Неба о его выздоровлении, но зачем я сделал бы это? Чтобы у него была возможность продолжать разрушать свой организм и свою душу?» — «Мы понимаем, — сказали родители плача, — но мы любим его и не перенесем его потери». Учитель был тронут их горем и сказал тогда: «Я исцелю его только ради вас, но он должен дать мне обещание, что изменит свою жизнь. Если он не сможет ничего пообещать, я не смогу продлить его жизнь».
Естественно, юноша, не колеблясь, пообещал, и Учитель спас его. Как? Мы этого не знаем, но он быстро выздоровел к великому удивлению врачей. Сначала он держал свое обещание и жил благоразумно. Прошло какое-то время… Потом потихоньку, понемногу он нашел своих старых товарищей, которые спрашивали его: «Почему ты не возвращаешься к нам? Какой же ты дурак, что так живешь! Зачем лишать себя всего?» Он сначала немного сопротивлялся, но искушение оказалось сильнее, и он последовал за своими товарищами, вновь начав свою беспутную жизнь. Без сомнения, он вновь серьезно заболел…
Обезумевшие родители опять пришли к Учителю, и стали умолять его еще раз спасти их сына. Но тут Учитель был категоричен: «Нет, теперь это уже невозможно». Отчаявшиеся родители плакали, а Учитель говорил им: «Вы хорошо знаете, что я не могу противодействовать законам судьбы. В некоторых обстоятельствах разрешается получить отсрочку, но теперь очевидно, что ваш сын не изменится, и мне запрещено нарушать законы для того, чтобы позволить ему существование, вредное как для него, так и для других. Я могу сделать для него лишь одну вещь. Когда он покинет свое тело, то встретит в другом мире существ враждебных и ужасных. Потому что тот, кто живет в разврате и страстях, создает в невидимом мире страшных чудовищ, и когда он умирает, он должен встретить их лицом к лицу, он не может их избежать. Именно тогда он по-настоящему осознает свои ошибки и страдает. На земле можно оставаться несознательным и скрывать от себя значение своих ошибок, но там, в потустороннем мире, это невозможно: все, что ты сделал в течение своей жизни, возвращается, чтобы предстать перед тобой. Так вот, когда ваш сын уйдет, я буду сопровождать его, чтобы он не оказался один на один с этими монстрами». Родители почувствовали себя ободренными и поблагодарили за обещанную помощь. Спустя немного времени их сын умер.
Ученики склонны требовать от своего Учителя, чтобы он был всемогущим и всеведущим. Да что они себе воображают? Они-то чем заслужили, чтобы подобное существо пришло жить с ними? Допустим, у вас есть такой Учитель, разве вы поняли бы его, последовали бы за ним? Разве вы не закончили бы тем, что покинули или предали его, как поступило большинство учеников Иисуса?.. Очевидно, что когда вы думаете о совершенном Учителе, вы представляете кого-то, кто облегчил бы вам жизнь, кто решил бы все ваши проблемы. Ну, так вот, не заблуждайтесь, Учитель здесь не для этого. Учитель здесь для того, чтобы обучить вас и подтолкнуть к самосовершенствованию. Чем выше Учитель, тем труднее его Учение. Это верно во всех областях. Вы думаете, что учение музыканта или гениального ученого было бы настолько понятно для вас? Правда состоит в том, что они отказались бы обучать вас. Вы скажете, что духовный Учитель не является ни музыкантом, ни ученым, и что его любовь, его доброта, его щедрость окружает все создания. Да, это правда, но эта любовь, эта доброта, эта щедрость будут направлять вас на дорогу совершенства, а не творить для вас все чудеса, которые вы ожидаете.
Вы не можете требовать от Учителя, чтобы он все знал и все мог. Вы можете требовать от него только одной вещи: чтобы у него была связь с Небом, чтобы он показывал вам дорогу к Богу, чтобы он вывел вас на путь Света. Учитель не будет держать вас рядом с собой для себя, он поведет вас к Богу. И если вы будете настаивать, чтобы остаться возле него, он скажет вам: «Нет, нет, не рассчитывайте так на меня. Я не могу дать вам все, один Господь может вас наполнить до конца. Единственно, что я могу, это помочь вам найти дорогу. Я, если хотите, как телефонная кабина, которая позволяет вам сообщаться с Божественным миром, с небесными Иерархиями, это все». Вот что скажет вам настоящий Учитель. Конечно, если это не истинный Учитель, он будет рассказывать вам разные вещи, но только вы должны их распознать. Любить Учителя, привязаться к нему — это очень хорошо, но не надо спешить, и хорошо бы иметь критерии, чтобы распознать: кто он и куда он вас приведет спустя несколько лет.
Серьезных неприятностей можно было бы избежать, если бы ученики знали то, что они имеют или не имеют право ждать от своего Учителя. Потому что путь, который ведет к совершенству, бесконечен, и как бы ни был велик Учитель, он не совершенен. Что бы ни думали его ученики на его счет, сам он очень хорошо знает, что далек от достижения того абсолютного совершенства, которое есть совершенство Самого Бога. Поэтому ученики, действительно любящие своего Учителя, должны иметь для него мысли и чувства самой большой чистоты и света. Так они облегчат работу своего Учителя и сами же от этого выиграют, потому что у Учителя больше возможностей им помочь.
В течение всех лет, которые я провел около Учителя, я искал самый эффективный способ участвовать в его работе. Издалека, мысленно, я посылал ему свет, я окутывал его светом, я видел его в волшебной красоте и радовался этой красоте. Я не говорил ему этого, но, конечно же, он это чувствовал. Видя его таким светлым, могущественным, я присоединялся к его желанию распространять и излучать свет. И я был счастлив, счастлив объединиться с ним в его работе.
Вместо того чтобы отнимать у него время, задавая бесполезные вопросы: «Мой Учитель — не воплощение ли это Иисуса, Святого Иоанна, Будды?.. Не Мельхиседек ли это?..» — предпочтительнее для ученика то, что является самым важным для его Учителя и его самого, то есть работа с любовью и светом. И он не должен также спрашивать себя: больше или меньше его Учитель, чем какой-то другой. Не это заставит ученика идти вперед. Если что и позволит ему эволюционировать, так это его верность по отношению к своему Учителю и его усилия при участии в его работе.
В течение года, что я провел в Индии, мне часто представлялся случай показать фотографию Учителя садхакам, йогинам: они брали ее с почтением и прижимали к своему лбу. Я говорил им: «Вы — мои друзья, а вот мой Учитель». Я сказал это даже Бабаджи. Они это поняли, потому что у них не меняют Учителя, как это делают здесь, в Европе. Я всегда удивлялся, видя, как люди годами следовали за человеком, которого называли Учителем, потом встречали другого, а первого покидали. И это так могло продолжаться с третьим, четвертым… Я как однажды принял Учителя в свой разум и в свое сердце, так на этом все, я уже не искал другого. Даже если я испытывал восхищение, уважение к другим Учителям, никогда-никогда они не могли занять во мне место моего Учителя.
Каждое лето Учитель собирал все Братство в горах Рилы, составляющих часть горной цепи Балкан, чтобы провести там несколько недель, а иногда даже два месяца, что зависело от погоды. В остальное время года, когда мы были в Софии, у нас была возможность ходить в конце каждой недели на гору Витоша, которая была неподалеку. Благодаря Учителю мы возвращались из этих походов на гору, осыпанные всеми подарками Неба, потому что он учил нас, как надо относиться к природе: к скалам, деревьям, водопадам, озерам, вершинам. С момента отъезда до возвращения все было для Учителя возможностью нас обучать.
Сначала мы находились в Изгреве. Прежде чем отправиться в путь, всегда бдительный и внимательный Учитель соединялся с невидимым миром, и когда он приподнимал ногу, чтобы сделать первый шаг, казалось, что он готов увлечь нас в необыкновенное приключение. Он объяснял нам значение внутреннего состояния, в котором находишься, делая первый шаг, значение намерения, с которым ты его делаешь. Потому что все зависит от того, когда и как ты это делаешь. Учитель начинал отправление медленно, с осторожностью посматривая направо и налево. Потом, по мере продвижения вперед, он ускорял шаг, и мы должны были почти бежать за ним. И хотя он делал шаги не больше наших, мы едва успевали следовать за ним. И он никогда не задыхался. С какой грацией, гибкостью, достоинством он двигался! Его голова, лицо, взгляд, его жесты — все в нем было замечательно, но особенно его походка. Прямо на ходу он объяснял нам, как ставить ноги, как дышать, как упорядочить наши движения, чтобы сэкономить наши энергии. Для ходьбы надо выбрать определенный ритм, который постепенно дает прибавление сил, таким образом, даже если при отправлении вы были уставшим, вы будете хорошо себя чувствовать на финише.
Учитель заострял наше внимание на малейших деталях; для него все было важным. Когда он вел нас в горы, его целью было, конечно, научить нас связываться с небесными существами в пении, в медитации, в молитве. Но он думал, что мы сделаем это намного лучше, если узнаем, как приготовить наш рюкзак и все наше снаряжение, как идти, дышать, сделать привал, чтобы поесть, попить, отдохнуть и даже вымыть ноги после долгого подъема.
Вы удивлены? Вы думаете, что это не столь достойно Учителя учить своих учеников такого рода вещам, и особенно как мыть ноги! Ну, так вы ошибаетесь. Не только важно вымыть ноги, но надо знать также, как это делать. Потому что именно благодаря ногам мы находимся в постоянном контакте с почвой, из которой они улавливают вибрации и потоки, значит, мы должны подготовить их быть хорошими приемниками. К тому же наши ноги связаны со всем организмом и, в частности, с нервной системой: мозгом и солнечным сплетением. Голова и ноги являются двумя полюсами нашего тела: головой мы касаемся неба, а ногами — земли. Чтобы установить хорошее сообщение между головой и ногами, нужно поработать ими, касаться их сознательно и с любовью, разговаривать с ними, чтобы они тоже участвовали в нашей духовной деятельности. Видите, все имеет значение, поскольку все должно способствовать нашей эволюции.
Теперь представьте, если хотите, что мы поднимаемся вслед за Учителем с братьями и сестрами, которые направляются к нашему лагерю. Мы только что пересекли луга, еловые леса, и после семи часов подъема, иногда тяжелого, мы достигаем первого озера, где плавают водяные лютики. Насыпная земляная площадка, образующая центр лагеря, нависает над плато, где покоится другое, гораздо меньшее, озеро. Мы находимся на высоте 2300 м, и мы можем охватить одним взглядом горную цепь Балкан. Обойдем озеро, вокруг которого расположился лагерь, и продолжим подниматься к обнаженным величественным вершинам. Мы откроем одно за другим пять других прозрачных озер, где отражаются небо и горы. Форма этих озер необычна: одно похоже на сердце, другое — на желудок, третье — на почки. Так что им и дали эти имена. Самое высокое из них — самое маленькое: оно соединено с большим озером, расположенным чуть ниже, чем-то вроде коридора. Его назвали «голова», и оттуда можно увидеть некоторые другие озера.
Мы продолжаем… Там наверху несколько братьев и сестер уже прибыли, чтобы все приготовить: горячую воду для питья и купания, костер, еду и палатки. Они замечают нашу группу и оттуда подают нам знаки радушия и встречают нас песнями. Воздух наполняется звуками бодрого марша, и мы с чувством огромной легкости взбираемся на последний склон.
В последующие дни новые группы учеников присоединяются к нам. Среди всех тех, кто прибыл сюда, есть молодые, но также и старики, без колебания совершившие это долгое восхождение, чтобы сбросить лишние годы и порадоваться общению со своим Учителем.
На заре, когда все еще глубоко спят в палатках, мы вдруг слышим звуки скрипки, которые с нежностью выводят нас из состояния сна, играя мелодию песни «Проснись, мой брат, чтобы увидеть восход солнца». Мы поднимаемся, приводим себя в порядок, затем в молчании поднимаемся по узенькой тропинке, ведущей к вершине, названной «Молитвенной», откуда мы увидим восход солнца. Воздух чист, заря начинает заниматься.
Очень волнующе видеть эту длинную цепочку братьев и сестер, поднимающихся в полном молчании. Прибыв на Молитвенную вершину, мы оказываемся на чем-то вроде скалистой платформы. Каждый выбирает место, садится и концентрируется в ожидании восхода солнца. Когда приходит Учитель, мы все встаем, радушно приветствуя его, потом вновь возвращаемся к нашим медитациям и молитвам, стараясь черпать эфирные силы, брызжущие повсюду из-за горизонта.
Как только появляется солнце, мы запеваем песню в его честь, и огромная радость наполняет наши души. Вся природа — скалы, деревья, реки, озера — вибрирует в унисон с той мощью жизни, которую проливает солнце. Мы вместе молимся, вознося наши души к Богу. Молитва лучше принимается, когда она произносится в чистом воздухе горных вершин, с возвышенными мыслями и сердцем, наполненным радостью. После пения и молитв Учитель читает лекцию, открывающую ученикам красоту разумной жизни, великую мудрость, скрытую в мельчайших знаках природы и идеал, который должен осуществить каждый: быть работником Неба, проводником божественной жизни.
Лекция закончена, мы все вновь спускаемся в лагерь. Там мы делаем дыхательные упражнения, показанные Учителем и предназначенные для развития наших физических и психических способностей. Наконец, мы вместе выполняем гимнастику, потом танцуем паневритмию на просторном лугу, который расстилается возле другого озера. Многие сотни учеников танцуют и поют, образуя круг, в центре которого находится оркестр и Учитель. Присутствие Учителя в центре круга придает всем устремленность. Когда паневритмия закончена, мы возвращаемся в лагерь. Теперь каждый свободен и может позавтракать, погулять или поработать.
Полдень собирает нас снова, и мы образуем большой круг в центре лагеря. Несколько учеников — дежурных по кухне, раздают пищу, которую они приготовили в огромных котлах и толстых чугунах.
Мы едим в молчании с радостью и благоговением, как этому учил нас Учитель. Обед закончен, и мы снова свободны. После обеда Учитель читает лекцию или иногда ведет нас на другие вершины Рильских гор. Нам случалось ходить пешком по четырнадцать часов за день, но благодаря Учителю, давшему нам методику, позволяющую ходить долго и не уставая, мы никогда не были изнурены.
Как-то раз во время этих походов мы увидели, что Учитель остановился: он поскреб слегка землю своими пальцами, подержав их несколько секунд над образовавшейся маленькой ямкой. Потом вновь отправился в путь. Он никогда не объяснял, почему он сделал это. Позже я понял: земля вбирает и трансформирует все, и тот, кто знает, как работать с ней, может избавиться от негативных вибраций, которые он получает на астральном плане. Я говорил вам, что Учитель был объектом постоянных нападок, и это упражнение с землей, конечно, помогло ему защититься.
Вечером, после ужина, в центре лагеря разжигался большой костер. Усевшись вокруг него, мы молились, потом пели хором песни, сочиненные Учителем. Нам хотелось, чтобы он спустился с верхней части лагеря, где была разбита его палатка, и побыл среди нас возле пылающего костра. Мы пели воодушевленно в ночи, поглядывая время от времени на палатку Учителя, в надежде увидеть там огонек, который означал бы исполнение нашего желания. Вот загорается сигнал, наша радость огромна, и мы запеваем песню, которая называется:
Часто Учитель закрывал глаза и медитировал. Я смотрел на него и спрашивал себя: «О чем он думает? Где он?» Именно так, в тишине, я привык соединяться с ним, и постепенно я чувствовал, что многие его мысли, чувства, переживания направляются ко мне. Я понял также, что он учит нас и в тишине. Вы скажете: «Но в тишине ничему не научишься, ничего не слышно!» Да, внешне это так, но в действительности получает именно душа; душа ученика видит, чувствует и записывает все, что исходит от головы Учителя. И если ученик не сразу понимает, что его душа уловила, — это значит нужно время, чтобы душа напитала этим разум. Но в тот или иной день это выйдет в форме мыслей, открытий, воспоминаний об источнике, которых ученик даже не узнает; а это будет просто то, что он уловил от своего Учителя.
Но приближается десять часов вечера, и Учитель встает для последней молитвы, которую мы читаем вместе. Мы благодарим за благословения, полученные в этот день, затем расходимся по своим палаткам на ночь. Некоторые еще остаются у погасшего костра, чтобы полюбоваться звездным небом и отражением луны на спокойной глади озера. Необыкновенный покой нисходит на них, они чувствуют себя в полном единении с Вселенной, и их жизнь обретает глубокий смысл, который они больше не забудут. Наконец, когда все в лагере уже смолкает, они возвращаются тоже в свои палатки и засыпают, пока скрипка не разбудит их на заре, возвещая о начале нового дня в свете.