Помоги проекту - поделись книгой:
Философия в университете. Взгляд из Москвы и Шанхая
Рекомендовано к печати Ученым советом факультета философии Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики»
Ответственный редактор С
Философия и предыстория университета
История мысли – это история мысливших людей, которые, как известно, являются социальными существами. Мы не знаем, кем был тот первый индивид, который задал философский вопрос. Вполне вероятно то, что он жил задолго до тех, кого мы относим к философам, поскольку вопросы о том, что такое пространство и время, что такое истина или справедливость, задавались людьми предшествующих античному миру цивилизаций, а в какой-то форме ставились и в палеолите. Философия и наука возникают вместе с передачей такого рода вопросов и ответов, вместе с появлением философских школ, в которых одни учат других, передают накопленные знания следующим поколениям. Университет, т. е. сообщество учителей и учеников (universitas magistrorum et scholarium) представляет собой одну из форм такой трансляции знаний, причем форму, которая доныне несет следы своего рождения в средневековой Европе.
Хотя сегодня университеты существуют практически во всех странах мира, университет как «форма жизни» имеет западноевропейское происхождение. Стоит вспомнить о том, что в России первый университет появился во второй половине XVIII в., а открытие последующих четырех произошло лишь в начале XIX в. (в царствование Александра I); в бывших колониях высшие учебные заведения создаются колонизаторами для решения практических задач (педагогические училища, подготовка низшего слоя чиновников-автохтонов, священников и т. п.), которые становятся настоящими университетами только во второй половине XX в. Даже в тех колониях, которые были заселены в основном европейцами (США, Австралия, некоторые страны Латинской Америки) и добились независимости к концу XVIII – началу XIX вв., формирование собственной университетской системы происходило с оглядкой на Европу. У научного знания нет национальной принадлежности, а вот формы организации хоть науки (лаборатория, институт), хоть высшего образования несут на себе следы национальных систем. Перенятая Западной Европой, а затем и Россией из США модель 4+2 (бакалавриат + магистратура) исходно была шотландской[1]. Хоть деление на факультеты, хоть процедуры защиты диссертаций восходят к средневековым европейским образцам. Однако у университета были и важные предшественники, о которых часто забывают.
Высшее образование в европейской традиции неразрывно связано с философией, оно начинается в философских школах античности. Философия возникла задолго до появления университетов, да и после их возникновения могла успешно развиваться за его пределами. Как хорошо известно, начиная с эпохи Возрождения и вплоть до XIX в. наиболее значимые философские системы возникали за пределами университетов. Более того, многие выдающиеся философы той эпохи не получали университетского образования, а если получали таковое (скажем, Локк), то вовсе не философское.
Университетскому профессору и работающему в лаборатории ученому современности предшествует долгий ряд фигур со своими «формами жизни». Эти фигуры или формы именовались Гегелем то Gestalten, то Geisten, и рассматривались как порождающая современный мир науки последовательность. «История, постигнутая в понятии», «наука о являющемся знании» – такова его «Феноменология духа». Мы не являемся первыми, кто познает и передает знание посредством учительства[2]. Далекий от всякого гегельянства историк ментальностей дополнит эту картину детализированным рядом фигур: сменяющие друг друга схолархи платоновской академии, странствующие киники или стоики эпохи эллинизма, монахи первых монастырей, средневековые магистры и доктора, ученые мужи из Королевских обществ и Академий XVII–XVIII вв., профессора и приват-доценты XIX в. – таковы предшественники сегодняшних ученых и преподавателей.
Существует довольно распространенное мнение, согласно которому все науки родились из философии, сама она была в античности «царицей наук», а сами эллины были народом созерцателей, предпочитавших чистую теорию (т. е. созерцание) применению знаний на практике[3]. Такой трактовки держатся не только восторженные почитатели античной Пайдейи, но и те наследники О. Конта, которые противопоставляют такому метафизическому созерцанию «первых сущностей» нацеленное на практику «положительное» знание частных наук. В действительности греки были весьма практичным народом мореплавателей и купцов, ценивших прежде всего богатство и власть, а потому философы, подчеркивавшие «непрактичность» чистой науки, постоянно указывали на то, что занятия «любомудрием» вырывают человека из всех его повседневных дел и обязанностей. Более того, созерцательная жизнь философа в их изображении чем-то сходна с жизнью монаха-отшельника. В большинстве античных учений вершину философского знания не случайно именовали «теологией»; как отмечал В. Йегер, раннюю греческую философию можно рассматривать как modus deum cognoscendi et colendi, даже как своего рода религиозную секту[4]. Позднеантичная философия была ничуть не меньше связана с теологией, чем христианская мысль, только обосновывалась посредством неоплатонизма не религия откровения, а традиционная мифология эллинов и римлян.
Не была античная философия и «наукой наук». Некоторые науки возникали вообще без заметной связи с философией (медицина, история), другие очень быстро от нее отделились. Уже в знаменитых классификациях наук, которые обнаруживаются в «Государстве» Платона и в «Метафизике» Аристотеля, философия представлена как вершина познания («диалектика» Платона, «первая философия» Аристотеля), но никак не отождествляется с математикой, физикой или биологией. Появляется и тип ученого, который занимается преподаванием своей конкретной дисциплины, но оставил занятия философскими вопросами – таков один из героев платоновского диалога «Теэтет», таков софист Продик. В дальнейшем, в эллинистическую эпоху, число таких ученых быстро возрастает. Уже наследник Аристотеля, глава Лицея Теофраст, известен прежде всего как ботаник; Эвклид и Архимед, Аристарх Самосский и Клавдий Птолемей философией, насколько нам известно, вообще не занимались. Появление специальных наук ведет и к трансформации образования.
Не только ныне, но и в античности подготовка медика, инженера или архитектора происходила почти без всякой связи с философией. Передача набора знаний и навыков для овладения специальностью вообще не предполагает трансформации внутреннего мира обучаемого, того, что мы называем воспитанием. Если использовать английские термины, training совсем не обязательно сопровождается education. Хоть в прошлом, хоть сегодня подготовка инженера лишь в минимальной степени связана с education (если не относить к последнему идеологическое «промывание мозгов»). Так как передаются полезные навыки, овладение которыми даст дополнительные доходы в будущем, такого рода training вполне уместно называть «образовательной услугой», которую следует оплачивать тому, кто ее получает.
В случае философии ситуация является иной. Разумеется, философам необходимо иметь многочисленные skills, знание данных позитивных наук, но философия всегда включает в себя не только вопросы об устройстве мира, но также
Философия могла существовать в рамках средневекового университета, она присутствует в университетах сегодняшних, но к
Уже поэтому философская школа не была в античности ни единственным, ни даже главным институтом высшего образования. Таковым была
Хотя Исократ опубликовал речь против софистов, в педагогике он был их наследником, а именно Протагора и Продика. В созданной им (примерно в 390 г. до н. э.) риторской школе за немалые деньги учили примерно сотню тех, кто намеревался заниматься не философским созерцанием, но будущую правящую элиту. Основы философии и ряда теоретических дисциплин входили в программу этой трехлетней школы именно потому, что оратор (политик, юрист) в своей деятельности мог столкнуться с самыми разнообразными предметами, а потому должен был иметь достаточно широкий кругозор. Главным предметом была риторика, но обучали и этой школе и владению оружием, и конной скачке – классическое образование исходно было «классовым»[7], образование исходно было «классовым» образование исходно было «классовым»
Именно риторские школы становятся основным институтом образования эллинистических царств, а затем Древнего Рима. Философия занимала в них почетное, но сравнительно небольшое место: начала логики, этики, политики считались необходимыми, но целью образования была вовсе не подготовка ученого.
Цицерон дал самое известное обоснование такого образования в своем сочинении «Об ораторе». Хотя сам Цицерон был популяризатором эллинской философии среди римлян (и получил очень хорошее философское образование), оригинальным философом он все же не был – знаменитый юрист и политик занялся философией после того, как оказался в ссылке. Для таких
Вероятно, некоторую роль в том, что место чистого созерцания («теории») в римском образовании было сравнительно небольшим, играла ментальность латинян. Даже у известнейших римских мыслителей (за исключением Лукреция) почти вся философия сводится к этике и политике. Вергилий в «Энеиде» четко противопоставляет миссию греков и римлян: первые велики в своих занятиях искусствами и науками, вторые являются прирожденными господами мира, правителями[8]. До нас дошло множество имен римских ораторов и юристов, а вот число философов совсем незначительно. То, что даже преподаватели этих риторских школ не слишком увлекались философией, можно судить по воспоминанию Августина о годах своей работы в качестве такого преподавателя: он был чуть ли не «единственным, прочитавшим и понявшим» логическое сочинение Аристотеля («Категории»)[9].
Но было в Римской империи и высшее учебное заведение, в котором философия играла ведущую роль. Император Марк Аврелий, который и сам был философом-стоиком, в 176 г. создал в Афинах государственное высшее учебное заведение, объединив четыре философских школы (платоников, аристотеликов, стоиков и эпикурейцев). Красочное описание посещения этой школы апостолом Павлом оставил его ученик Лука в «Деяниях апостолов»; в письмах Григория Богослова мы находим описания даже студенческих забав древних времен. Об авторитетности этого учебного заведения можно судить хотя бы потому, что одновременно с Василием Великим и Григорием Богословом в «Атенеуме» учился будущий император Юлиан Отступник. Известно, что в Константинополе высшее учебное заведение было создано императором Феодосием II (Пандидактерион, 425 г.) как христианская высшая школа в оппозиции остававшимся языческим Атенеумом.
Собственно говоря, непосредственным предшественником западноевропейских университетов является именно этот константинопольский вуз, который довольно часто именуют «университетом». Феодосий учредил в нем 31 кафедру (философия, право, астрономия, риторика, арифметика, музыка и т. д.), причем примерно поровну было предметов на греческом и латинском языках. Не вдаваясь в подробности того, каким было начальное и среднее образование в Византии, стоит сказать, что оно было безусловно куда более основательным, чем все то, что имелось в средневековой Западной Европе. Византия унаследовала от античности не только форму среднего образования («грамматическая школа»), но и содержание – вплоть до XV в. ученики этой школы читали и комментировали Гомера. Философии в этом «университете» уделялось большее значение, чем в риторских школах Рима – Платона и Аристотеля образованный представитель чиновничьей элиты Византии чаще всего читал. Но целью была подготовка именно государственных и церковных деятелей, а не ученых как таковых. Основанная в IX в. другая высшая школа («Мангавра») готовила прежде всего юристов. Существовала патриархальная высшая школа, готовившая богословов, существовала школа, выпускавшая медиков. К тому же в Константинополе вплоть до его падения в середине XV в. сохранялись частные риторские школы.
Византия очень многое унаследовала от античности, она даже по самоназванию была империй римлян («ромеев»). При высокой степени централизации эта империя довольствовалась высшим образованием исключительно в столице (тогда как в Западной Европе уже на XIII в. было несколько десятков конкурирующих университетов); корпорация ученых не могла возникнуть уже потому, что будущие администраторы, богословы, медики учились в своих обособленных школах; не получила никакого распространения сложная система дипломов и научных степеней. Не только знать, но и обеспеченные горожане Византии были несравнимо более образованными, чем их западноевропейские современники, причем не только в «темные века» Западной Европы (с VI по XII вв.), но и позже. Вплоть до XVII в. феодальная аристократия Франции (не говоря уж о Германии) была невежественной, не имела никаких потребностей в интеллектуальном развитии: «Презрение к учебе и манерам поведения оставалось визитной карточкой французской аристократии – такая форма ее социального поведения продолжала господствовать даже в начале XVII в.»[10]
Превращение малограмотных рыцарей и воинственных баронов в изящных придворных происходило на протяжении ряда веков[11].
Как и многие другие свершения в истории человечества, западноевропейский университет возник из нужды, из нехватки, даже ничтожества. Не только Византия, но и арабские государства на XII в. неизмеримо превосходили Западную Европу по уровню образования. В результате завоевания Западной Римской Империи варварами образованность сохранилась только в монастырских школах, да и в них уровень этой образованности был весьма низким. В какие-то моменты, вроде «каролингского возрождения» ситуация начинала меняться к лучшему, но затем следовали новые нашествия (норманны, венгры), да и хаос феодальной раздробленности препятствовал усилиям тех немногих, кто пытался усовершенствовать образование.
Так как предметом данной статьи является место философии в предшествовавших университету институтах высшего образования, я не стану рассматривать ни процесс формирования университетов, ни появление новой социальной группы «клириков», «интеллектуалов средневековья», как назвал их Ж. Ле Гофф в своей известной книге. Отмечу лишь то, что университет был порожден совсем не «идеалистическими» побуждениями, но практической потребностью как католической церкви, так и укрепляющейся монархии в образованных «кадрах», а шли учиться в университет тоже весьма прагматичные люди, желающие заниматься вовсе не научными штудиями: «Школяры мыслили практически. Чтобы получить доходное место, достаточно было хотя бы изучить свободные искусства. После квадривиума покидали школу, получив бенефиций. Теологией или вообще отказывались заниматься, или возвращались к ней позднее, после длительного перерыва, часто ради собственного удовольствия, дабы отвлечься от скучной жизни каноника или приходского священника. Перед студентом, который не довольствовался образованием первого уровня, стоял выбор между различными предметами высшего образования: медициной, каноническим и гражданским правом, теологией; но как человек практичный он устремлялся к наиболее выгодному. С гражданским правом он мог стать судьей и управляющим при светском сеньориальном дворе; с правом каноническим он годился на те же должности при церковных сеньорах. Медицина тоже уже становилась прибыльным ремеслом. Среди этих новых умонастроений положение теологии было весьма плачевным; но те, кто управлял духовенством и хотел удержать его на традиционной стезе, не могли допустить принесения ее в жертву»[12].
Философию на уровне тривиума и квадривиума вряд ли вообще можно считать «высшим образованием»: француз, немец или британец в первые два года обучения в университете, во-первых, изучал латинский язык, а во-вторых, получал отсутствовавшее у него среднее образование – в университет он приходил едва умея читать и считать. Но именно эта малообразованность даже верхушки европейского общества содействовала появлению университетской корпорации. Перед тем, как изучать богословие, медицину или право, студент должен был получить общее образование, стать хотя бы бакалавром «свободных искусств». Хоть в Риме, хоть в Константинополе в существовавшие по отдельности медицинские, правовые (а в Византии и в богословские) школы приходил имеющий неплохую школьную выучку молодой человек. В Болонский или Парижский университет поступали лица только с начальным образованием, а потому потребовалась та «нулевая» ступень, которую представлял собой бакалавриат «свободных искусств». То, что бакалавры и магистры этого факультета именовались «философами» не должно вводить в заблуждение: наряду с азами математики и физики в обучении присутствовали такие же азы логики и «диалектики». Но из этого факультета в дальнейшем разовьются почти все сегодняшние факультета естественных и гуманитарных наук, и научные степени большинства дисциплин мы по традиции называем магистрами и докторами философии (PhD), в отличие от юристов, медиков и богословов.
Подлинная философия в Средние века существовала не на этом подготовительном факультете, самом массовом, привлекающем всех тех, кто желал богатства и власти. Она почти целиком создавалась богословами. Ведущие средневековые философы – это богословы, многие из которых (хотя не все) были профессорами теологии. А у теологического факультета был важный предшественник – монастырская школа. Подвижническая деятельность на ниве образования сначала бенедиктинцев, а затем – уже в университете – доминиканцев и францисканцев описана в многочисленных трудах. Если же брать содержательную сторону, то путь к естественной теологии Фомы Аквинского начали пролагать еще первые апологеты христианской церкви, организовывавшие богословско-философские школы в Александрии (Климент Александрийский, Ориген). По существу, эти первые богословские школы многими чертами напоминали философские школы эллинистического мира, но они отличались от последних уже тем, что готовили от имени церкви и для ее нужд. Мудрость прославляется во многих книгах Ветхого завета; уже предшественники христиан, иудеи, вроде Филона Александрийского, стали сочетать монотеистическое богословие с любомудрием язычника Платона. Если исключить из философских сочинений некоторых христианских мыслителей прямые ссылки на Библию, то они практически ничем не отличаются от трудов неоплатоников-язычников. Средневековые богословы были прямыми наследниками античной философии; вопреки расхожему клише, согласно которому античная мысль была «возрождена» где-то в Италии в XV в., она вовсе не «умирала» в Средние века[13].
Если посмотреть на наследие античного высшего образования в сегодняшних университетах, то след этот лучше всего заметен в тех из них, где сохраняются факультеты liberal arts. В некоторых странах, прежде всего в США, доныне существуют небольшие частные колледжи, дающие превосходное (и очень дорогое!) образование для представителей upper class. Учат там по тому образцу, который дала еще риторская школа Исократа: дети правящих учатся править, а потому им не требуется узкоспециальные знания. В конце концов, хорошо знающий математику, философию, основы естественных и гуманитарных наук молодой человек без особого труда может затем доучиться экономике или праву в соответствующей магистратуре или в business school. Но элементы liberal arts зримо присутствуют и в наиболее престижных крупных университетах США. Бакалавриат Гарварда, Принстона или любого другого университета Ivy League предполагает обязательное знакомство с «классикой» (прежде всего это Great Curricula Book). Наиболее распространенными и разработанными являются две модели такого образования: университеты Гарварда и Коламбиа[14].
Из крупных мыслителей ХХ века ведущим апологетом такого образования можно считать Лео Штрауса, для которого самым главным элементом в элитарном классическом образовании является философская классика. Именно чтение трудов философов прошлого способно возвысить учащегося над узостью специальных знаний и миром теней современной массовой культуры[15]. Такое образование неизбежно является элитарным и даже аристократическим, причем не только потому, что не все способны его оплатить: у большинства современников нет ни достаточных интеллектуальных способностей, ни мотивов для чтения мудрецов ушедших эпох. Отличие от образования, получаемого на философских факультетах тоже понятно: на этих факультетах учат будущих преподавателей философии, т. е. специалистов, тогда как классическое образование «свободно» в том числе и от узкой специализации.
Вероятно, вполне уместно оставлять наименование «классическое образование» именно тем университетам, которые в той или иной степени связаны с этой древней традицией. Когда в сегодняшней России «классическими» себя стали называть советские университеты (в большинстве своем пединституты, превращенные в университеты в 1970-е гг.), с их узкоспециализированным пятилетним образованием, это может вызвать или недоумение, или насмешку. Классическое образование было (а там, где оно сохранилось, остается) именно классовым образованием для потомков наиболее просвещенной части правящего класса.
Философия в таком образовании занимает важное, но совсем не определяющее место, как это было и в риторских школах античности. Мы живем в мире узкой специализации, труда, личных усилий в карьерном росте, а потому сохранившиеся факультеты liberal arts чаще всего заполнены студентками из «хороших семей» – невестами будущих управляющих крупных корпораций. Именно поэтому мечты консерваторов, вроде Лео Штрауса, вряд ли имеют малейшие шансы на осуществление – к прежнему классовому образованию современные общества не вернутся.
Хоть в античной риторской школе, хоть в средневековом университете, хоть в современном вузе философия выступает как важный элемент образования, более того, как условие возможности изучать в дальнейшем математику или архитектуру, химию или историю. В некоторых странах (Франция, Испания) философия основательно изучается в последнем классе средней школы, в других она проходится на первом курсе вуза, как в России. В лучших университетах США, возглавляющих все мировые рейтинги, философия в строгом смысле является курсом по выбору, но в бакалавриате имеется несколько обязательных предметов, предполагающих изучение философской классики, наряду с великими произведениями литературы. Таково наследие риторских школ античности и «факультета искусств» средневекового университета.
Что же касается философских школ, то они постепенно переместились в университеты. Происходило это на протяжении XIX–XX вв. – вместе с ростом всей сферы высшего образования возникало все больше преподавательских ставок с неплохой оплатой труда. Но многие важнейшие направления европейской философии возникали за пределами университета и лишь через долгие десятилетия в него проникли. Маркс и Бакунин, Кьеркегор и Ницше, Камю и Бердяев профессорами философии не были[16]; не были таковыми и те ученые, которые создавали квантовую механику, астрофизику, генетику и прочие науки, которые радикально изменили наше видение космоса на протяжении ХХ века.
Философские факультеты готовят будущих преподавателей философии в средней и в высшей школе, они способствуют тому, что элементы философских знаний имеются у представителей других наук и – что еще важнее – у образованных граждан, поскольку любое обсуждение таких тем, как «демократия» или «права человека» требует известной философской грамотности. В какой-то степени эти факультеты продолжают выполнять и роль, сходную с той, которая имелась у философских школ античности. В некоторых странах (прежде всего в Германии) университеты были местом возникновения ведущих философских школ. Однако, в отличие от специализированного научно-технического образования, которое можно получить исключительно на соответствующем факультете, передача философских знаний и умений по-прежнему возможна и вне всякой связи с такого рода социальными институтами. Наличие профессиональной «выучки» на философском факультете сочинению собственной философской доктрины чаще способствует, но иногда и мешает.
Философия – если подразумевать под нею именно ее, а не нечто иное – не была «служанкой» ни теологии, ни науки, ни идеологии. Формы образования менялись и меняются; вероятно, весьма скоро дистанционные курсы по логике или этике потеснят занятия в университетских аудиториях. Это не изменит того, что философия есть особого рода опыт отношения части (человека, мышления) и целого (Космоса, Бога, Вселенной) – опыт «ученого незнания», словами Николая Кузанского, науки, не имеющей предпосылок, поскольку все эти предпосылки еще следует обосновать самому философу, а доставшиеся ему от традиции и от общества его времени аксиомы и мнения сомнительны.
Философия автономна по своему содержанию и по своим методам, она зачастую парадоксальна[17], а от любой науки отличается не только и не столько уровнем теоретических обобщений (предметом философии могут быть и совершенно конкретные индивидуальности), но и тем, что «теория» в ней по-прежнему понимается как «созерцание», а не совокупность абстрактных понятий.
Словом, философия возникла задолго до университета и, может быть, его переживет. Но она появилась в определенную эпоху в конкретных исторических обстоятельствах, и одним из важнейших было то, что появились институты передачи философских вопросов и ответов на них. Практически одновременно возникли институты высшего образования, готовящие к будущей деятельности вовсе не философов, но тех, кому элементы философских познаний оказались необходимыми для политической, юридической, богословской, научной карьеры. Ее существование в современном университете почти целиком определяется этой задачей, но такой была ситуация философии на протяжении почти всего ее существования.
Университетский дух и философское образование
Зачем необходимо университетское образование? Чему должны учить университеты? Должны ли они обучать студентов зарабатывать себе на жизнь? Или поощрение к зарабатыванию на жизнь должно определяться высшими принципами? Это вопросы, которые требуют тщательного анализа ученых, работающих в сфере университетского образования как в настоящее время, так и в будущем, и только получив ясные ответы на эти вопросы, сформировав некую базовую теорию, можно будет еще лучше осуществлять процесс университетского образования. В то же время, люди, пришедшие в университет получать образование, тоже должны четко ответить на вопрос: для чего именно мы пришли в университет? Только ли для того, чтобы научиться искусству зарабатывать себе на жизнь? Какими людьми мы станем в стенах университета? Какими путями мы будем идти к достижению собственных целей? Все эти вопросы имеют существенное значение для всех людей, работающих в системе университетского образования.
Университет – это не только место подготовки кадров, научных исследований, социальных услуг и передачи культурных традиций, но и в большей степени символ духа общества, символ культуры. Университеты не только создают знания, передают культуру, но и, что более важно, формируют интеллект, распространяют идеи. Знаменитый испанский мыслитель Хосе Ортега-и Гассет в своем труде о миссии философии говорил о том, что построение в рамках университета идеологической концепции, отвечающей требованиям времени, формирование возвышенного духовного мира, «передача человечеству культуры эпох, ясное и достоверное раскрытие ему огромного мира, в котором может найти объяснение жизнь современного человека» является основной функцией, которая ставит университеты выше остальных общественных организаций.
Прежде всего университеты должны воспитывать у студентов «человеческую мораль» с тем, чтобы они могли соответствовать высокому уровню требований, которые предъявляют им нормы эпохи. Он настаивал на развертывании в университетах изучения культур – «необходимо утвердить факультеты культуры в качестве основы в университетах и всего высшего образования в целом», сформировать идеологическую концепцию, отвечающую требованиям времени и сделать ее основой всего.
Ортега-и-Гассет полагал, что в качестве органа высшего образования университеты прежде всего должны давать обычным людям «культурное образование» с тем, чтобы они могли соответствовать высокому уровню требований, которые предъявляет им современность. Так называемое «культурное образование» представляет собой интеллектуальное и духовное развитие и в некотором роде является воспитанием у студентов нравственных качеств и интеллекта. Он полагал, что культура является живой системой, присущей каждой эпохе, идеологической системой, на которую она опирается, а также, что возвращение университетам основной функции «просвещения» имеет важное историческое значение.
Задача университетов состоит в том, чтобы передать человечеству культуру предшествующих эпох, открыть перед ним широкий мир, в котором сможет найти объяснение жизнь человека. Более того, он считал, что факультеты культурологии необходимо утвердить в качестве основного ядра в университетах и во всем высшем образовании в целом. Идеи Ортеги о миссии университетов подтверждают, что основным назначением университетов является образование в сфере культуры, что с его помощью необходимо формировать из студентов отвечающих критериям современности, ведущих духовную жизнь людей.
Подобно этому, американский мыслитель Алан Блум в работе «Закрытие американского духа» так же отмечал, что высшей целью университетского образования являются стремление улучшить человеческую природу и передать вечные истины. Функции университетов, помимо предоставления обществу талантливых кадров, генерирования знаний, стимулирования научно-технического прогресса, также должны включать в себя распространение духовных ценностей, которыми в основном является дух гуманизма.
Студенты, которых мы растим, являются не только техническими специалистами, людьми, умеющими только зарабатывать, и даже если их образование в чем-то может оставлять желать лучшего, в их сердцах должна быть забота о мире, огромная любовь к человеческой культуре и обществу, а не увлечение своим личным маленьким миром. С помощью университетского образования наши студенты должны стать всесторонне развитыми людьми с сильным гуманистическим духом, с возвышенным и благородным характером, горячо любящими жизнь и общество, уважающими других, умеющими различать добро и зло.
Под «всесторонне развитым человеком» понимается свободная индивидуальность и здоровая мораль. В начальной главе конфуцианского трактата «Ученый» говорится: «Путь ученого – в гуманности, усовершенствовании народа и приведении его к добродетели». Таким образом, моральная справедливость, совершенствование народа и приведение его к добродетели являются основным долгом ученого. Гуманность помогает человеку стать нравственным, а «усовершенствование народа» означает не только личное достижение добродетели, но и помощь другим людям в ее обретении. Это то, что в китайской философии называется «завершенностью». Речь идет не только о достойном человеке, но и о человеке с богатым воображением и творческими силами. Говоря словами английского ученого и математика Уайта, «основание для существования университетов в том, что они соединяют молодежь и старшее поколение в их творческих исследованиях во имя науки для поддержания связи между знанием и жизнью. Университет передает знания, но он передает знания творчески. По меньшей мере, это обязательство, которое университет должен нести перед обществом. Если университет не справляется с этим, он не имеет права на существование». Если университет только передает застывшие, негибкие знания, придает значение только умению студентов зарабатывать себе на жизнь, если прививает студентам идеи утилитаризма, то университет становится звеном в производственном конвейере односторонних, отчужденных людей, и нет никаких доводов в пользу продолжения существования подобных университетов.
Очевидно, что университеты не должны превращаться в место обучения ремеслу или опытную площадку для технического образования, а университетский диплом не может быть только лишь визитной карточкой или дверным звонком для вступления в общество.
Известный китайский ученый и педагог, бывший ректор Чжэцзянского университета господин Чжу Кэч-жэнь отмечал: «Цель университетского образования заключается в том, чтобы воспитать кадры, способные управлять страной, стимулировать развитие личности, изучать и обсуждать специальные знания, особенно важно при этом выковывать справедливый, четкий, свободный и беспристрастный образ мышления, который не связан привычками и обычаями, не возводит себе кумиров, не подчиняется слепо, а стремится применить свои возможности». Миссия университетов заключается в том, чтобы воспитать «человека», человека, задающего тенденции, самостоятельного, независимого и всесторонне развитого, а не только лишь ремесленника, некий механизм из плоти и крови.
В 1922 г. создатель современной китайской высшей школы, выразитель ее духа, господин Цай Юаньпэй в статье «Спор о свободе образования» указывал: «Образование оказывает помощь студенту в том, чтобы он смог развить свои способности, сформировать свою индивидуальность, внести свой вклад в культуру человечества. Оно не должно превращать обучаемого в подобие специфического механизма, которому находится применение в зависимости от поставленных целей». Именно поэтому Цай Юаньпэй в своей образовательной методике всячески ратовал за то, чтобы осуществлять гуманитарное образование, используя форму и содержание искусства и эмоции и повышать тем самым моральные качества студентов и их процесс работы над собой.
В реальной жизни человек обладает не только разумом, но и чувствами, и эмоции часто играют в жизни человека важную роль. И взволновать, увлечь, пройти через чувства, взгляды, сенсибилизацию в человеке может гуманитарное образование, любое техническое образование навряд ли сможет, подобно образованию гуманитарному, проникнуть в глубину мышления человека и усовершенствовать дух, чувства и образ мыслей. Поэтому, если университетское образование будет лишь уделять внимание рационалистическому техническому образованию, то воспитание чувств в человеке будет оставлено без внимания, и очевидно, что такое образование будет несовершенным и неполным.
Международный комитет по развитию образования ЮНЕСКО много лет назад опубликовал знаменитый доклад «Учиться существовать: мир образования сегодня и завтра», в котором отмечалось: «Ради потребностей науки и специализации полноценное и всестороннее образование, которое получала молодежь, стало разрозненным и неполным. Для того, чтобы осуществить дробное деление какого-либо предмета или провести тренинг по работе с невысокой эффективностью, завышенно оценивалась важность технических способностей и наносился ущерб другим, больше относящихся к моральным качествам человека».
Этот доклад настойчиво указывает на предвзятость современного образования, сосредоточенного на образовании техническом, а в Китае подобная предвзятость университетского образования проявляется особенно сильно. Поэтому необходимо изменить односторонний подход, при котором большое внимание уделяется техническому и профессиональному образованию, а образование гуманитарное, направленное на духовное развитие недооценивается, с тем, чтобы обучаемые не были далеки от гуманитарного знания из-за увлеченности наукой.
Университетскому менеджменту и педагогам также следует пересмотреть свои взгляды, серьезно продумать концепцию высшей школы, системно и функционально изменить чрезмерно специализированное разделение учебных дисциплин с тем, чтобы обучаемые одновременно с получением специализированных знаний имели достаточно времени для изучения гуманитарных дисциплин, ощутить благотворное влияние гуманитарного образования, а именно вновь обратить внимание на науки, связанные с человеком, вернуть университеты на путь воспитания человека, а не «орудия производства».
Университеты не могут только лишь развивать профессии и осуществлять подготовку технических специалистов, они должны выполнять свою особую функцию поддержания гуманистического духа. Гуманитарное образование уделяет огромное внимание воспитанию в студентах гуманистического духа, заботе о личности, развитию нравственности, духовности и системы ценностей.
Современное университетское образование в основном осуществляет специализированное образование. После поступления в вуз студенты определяются со специальностью, и впоследствии жизнь каждого индивида проходит неотделимо от полученной специальности. Поэтому, вне зависимости от того, какие требования предъявляет развитие общества к специальному образованию, ради ответа на неограниченные жизненные возможности мы должны переосмыслить такие общечеловеческие вопросы, как смысл жизни, различение добра и зла, справедливость и несправедливость, красота и уродство… Однако эти жизненные вопросы требуют предоставления студентам гуманитарного образования, и это образование помогает студентам преодолевать будущие жизненные вызовы – то, что не может обеспечить специальное или техническое образование.
Цель университетского образования в том, чтобы привить студенту гуманистические ценности, но в чем они заключаются? Некоторые полагают, что «так называемые ценности гуманизма заключаются в том, что человеческая природа, смысл человеческой жизни являются наивысшей ценностью в человеческих поступках. Ценности гуманизма могут проявлять себя в философской, религиозной или эстетической форме.
Другие полагают, что «гуманистические ценности – это внимание к проблемам, поиск ответов на вопросы, возникающим в процессе существования и развития человечества, конкретное выражение внимания к человеческому существованию, утверждение человеческого достоинства и соответствие человечным условиям жизни, стремление к освобождению человечества и свободному и полному его развитию и т. д.» Резюмируя, можно сказать, что в основе гуманистических ценностей – ценность человека, а не победа над вещественным миром, и истинное бытие человека, пристальное внимание к развитию и совершенствованию человека, интерес к смыслу жизни. Конечной целью является правильное отношение к природе, обществу, другим людям и самому себе. Недостаток гуманистических ценностей ведет к односторонности развития человека, превращению индивида в «ограниченного» человека, занятого лишь погоней за материальным (Маркс), недостатку сострадания к другим людям и непонимание разницы между хорошим и плохим, недостатку интереса к цели и смыслу человеческой жизни и перспективам развития человечества.
Приведенные выше доводы объясняют, что гуманистические ценности состоят не в стремлении к материальному благополучию, но к благополучию духовному, а именно должны быть «невещественными», не «материальными». Что касается высшей школы, то гуманитарное образование, осуществляемое в процессе университетского образования, тем более должно вырвать студентов из погони за материальными благами и выгодой. Это не означает, что материальное благополучие не нужно, мы уже не сможем вернуться к тому, чтобы «жить по высшим принципам, уничтожив плотские желания». «Вырвать студентов из погони за материальными благами» означает понимание того, что превосходная материальная жизнь – всего лишь часть жизненных устремлений, но не все жизненные устремления. Помимо создания материальной культуры, обладания предметами материальной культуры, также нужно научиться «смотреть на звездное небо», «следовать за мечтой», «анализировать человеческую жизнь».
Если говорить больше, необходимо понимать, что «эпохи меняются, а природа и человек влияют друг на друга» (Сыма Цянь), понимать ответственность человека за то, чтобы «хранить Небо в сердце, образовывать простых людей, учиться у мудрецов, хранить мир и спокойствие во всем мире» (Чжан Цай) с тем, чтобы в итоге осуществить «полное и свободное развитие человека» (Маркс).
В древнем Китае ученые жили в соответствии с моральной традицией «думать о высшей истине и не обращать внимания на мелочи жизни», а сейчас в университетах во многих случаях проявляются признаки преобладания жизненных мелочей над высшей истиной. Часть студентов либо полностью ориентированы на материальные выгоды, целиком отдавая себя какой-либо профессии и вступая в общественные отношения на основе полученного диплома, либо предаются праздности, занимаются интернет-серфингом, избегают трудностей и тревог перед лицом прессинга трудоустройства.
Наше университетское образование отдает все силы профессиональному обучению и квалификационной подготовке, затрачивает на это большое количество интеллектуальных и материальных ресурсов, во многих университетах введены специальные дисциплины по помощи в поиске работы и работают специальные инструкторы, во многих вузах студентам-четверокурсникам разрешается не посещать занятия, тратя аудиторное время на поиск работы. Немецкий философ Хайдеггер дал этому феномену блестящую оценку: «Трудности эпохи заставляют людей уделять огромное внимание банальным и незначительным пустякам своей повседневной жизни, бороться за получение выгоды, что захватило все их душевные силы и внешние ресурсы, и привело к тому, что люди невольно перестали вникать в достаточно глубокий внутренний мир человека и достаточно чистую психическую деятельность вплоть до того, что многие выдающиеся таланты оказались связанными этим трудным положением, а многим пришлось внутренне чем-то пожертвовать. В связи с тем, что мировая мораль слишком занята реальностью, она не может обратиться к внутреннему миру, вернуться к себе».
Особенности эпохи, которые констатировал Хайдеггер, в некотором смысле по-прежнему продолжаются и сейчас, жизнь нашего времени все так же сковывает дух выдающихся талантов, что приводит к тому, что они выбиваются из сил в поисках средств к существованию, всеми возможными методами добиваться выгоды и благополучия и вынуждены крутиться как белка в колесе. То профессиональное образование, которое избирают вузы ради перспектив студентов и их возможности заработать себе на жизнь, тоже осуществляется добросовестно и старательно, и, говоря по существу, забота о существовании студентов и их развитии тоже является воплощением гуманистической морали. Однако помощь студентам в поиске работы, внимание к развитию профессиональной карьеры студентов отнюдь не означает, что университет может отказаться от формирования гуманистического духа у студентов или может недооценивать образование, полученное из гуманистической литературы и гуманитарных дисциплин, или уделять меньшее внимание гуманитарному образованию в высшей школе и реализации миссии университета. В противном случае, даже если студенты получат профессию, они вряд ли добьются больших успехов, вряд ли станут «всесторонне и свободно развитыми людьми», а не просто техническим персоналом, и уж тем более «человеком, которому находится применение в зависимости от поставленных целей».
В содержании учебной программы университетов гуманитарное образование незаменимо. Продвижение гуманитарного образования в настоящее время внесло недостаточно полный вклад в специализированное образование и профессиональное обучение. Но каким образом должно разворачиваться гуманитарное образование в университетах? Другими словами, какое гуманитарное образование сможет наилучшим образом воплотить дух высшей школы?
Традиционный путь гуманитарного образования есть наиболее важный путь, когда студенты под руководством наставника через чтение классических гуманистических произведений, участие в общественно-полезном труде, обсуждение общественных тем и т. п. накапливают личные моральные качества, воспитывают в себе гуманистический дух. Студенты при сознательном руководстве университета и преподавателей изучают литературу, историю, философию, искусство; корректируют так называемое «варварство специализации» Адлера, порожденное профессиональной необходимостью и необходимостью зарабатывать на жизнь, вследствие чего формируется не только профессионально компетентный, но и высокоморальный, изысканный, яркий, одухотворенный, всесторонне развитый талант.
Говоря словами Алана Блума, несмотря на то, что в наше время высшая школа имеет много других проблем, но «когда люди читают великих Платона или Шекспира, они кажутся более истинными, более содержательными, поскольку они неотделимы от бытия и забыли о своей случайной жизни. Это человеческое свойство существовало раньше, оно существует и сейчас, в определенной степени мы можем протянуть руку и коснуться его, и данный факт позволяет нам принять невыносимое несовершенство человеческой натуры. Обладая объективно великолепными произведениями классической литературы, мы должны помочь сохранить и вырастить на неплодородной почве студенческого разума нежный росток».
В своей работе «Закрытие американского духа» Блум осудил систему образования американских университетов второй половины прошлого века, которая иссушила интеллектуальные способности студентов, однако он считал, что исправить ситуацию можно с помощью чтения классических произведений, ибо чтение классики может помочь студентам наполнить и удобрить «неплодородную почву студенческого разума». По мнению Блума, это основной путь движения к свободному образованию и достижения целей университетского образования. В виду этого, Блум заявлял, что необходимо, чтобы студенты заново перечитали труды знаменитых авторов, начиная с Сократа и заканчивая Руссо, поскольку в своих исканиях студенты сами должны понять ценность и смысл жизни.
Знаменитый английский ученый-философ Бертран Рассел так говорил желающим изучать философию: «Тот, кто желает получить начальные знания в философии, должен открыть для себя, что чтение произведений великих философов гораздо легче и полезнее, чем попытки получить исчерпывающую позицию из учебника». Эта фраза Рассела применима не только к изучению и исследованию философии, но и к изучению и исследованию других гуманитарных наук. Из-за ограничений, которые накладывает на учебник точка зрения составителя и глубина его идей, ценность любого труда по истории философии или истории литературы, вышедшего из-под пера составителя, не может сравниться с классическим оригиналом, поэтому для того, чтобы добиться глубокого проникновения в предмет изучения и исследования в сфере гуманитарных наук, чтение источников является обязательной работой.
В отличие от новых прикладных дисциплин, научная база современного вузовского гуманитарного образования, основывающаяся на литературе, истории и философии, строится на классических источниках в каждой из областей. Классические произведения оставили неизгладимый след в гуманитарных науках, это труды, обладающие авторитетом в гуманитарной традиции. Можно сказать, что если бы не было таких трудов по истории философии, как «Лунь Юй», «Мэн-цзы», «Лао-цзы», «Чжуан-цзы», «Государство» Платона, «Исповедь», «Критика чистого разума», «Тезисы о Фейербахе», «Бытие и время», «Философские исследования», то философия как наука полностью утратила бы свой базис.
Мы полагаем, что в учебном процессе освоения гуманитарных наук в университете, для достижения благоприятных результатов наследования культурных традиций, накопления гуманистического духа, формирования благородного характера, побуждение студентов читать классические произведения философского характера должно иметь определяющее значение.
Базовый статус философии в высшем образовании в современном обществе
В условиях современного информационного общества, высшее образование больше не носит на себя специализированный характер для элиты общества в традиционном понимании этого слова, а переходит в образование, носящее массовый характер для всех желающих. Таким образом, основная функция университетского образования – это стимулирование студентов к всестороннему развитию, повышению основных качеств студентов для их адаптации к обществу, чтобы студенты соответствовали всем требованиям общества, совершенствовали себя и стали успешно социализированным человеком. Ключевые моменты для достижения вышепоставленных задач заключаются прежде всего в понимании общества, а потом в способности к решению тех трудностей, с которыми студенты буду сталкиваться в обществе, а последнее – в поиске правильного пути для самореализации.
Как студенты могут приобрести способность для успешной адаптации к общественной жизни? В решении этого вопросе философия занимает одно из базовых положений, так как философия формирует мировоззрение и основные позиции к пониманию общества у студентов. Философия, как форма абстрактного рационального мышления, формирует основные концепции для анализа различных социальных вопросов. Философия – это методология для студентов в реализации себя.
Основная функция университетского образования – это воспитание граждан, соответствующих требованию общества. Пройдя четырехгодичное обучение, смогут ли студенты как можно быстрее войти в темп общественной жизни, адаптироваться к обществу, обладать способностью к самореализации, самосовершенствованию, стать успешно социализированным человеком, в этом и заключается ключевая задача университетского образования. Какие качества студентам нужно приобрести, чтобы достичь вышепоставленных целей?
Прежде всего – это понимание общества. Раньше, когда мы говорим об университетах, у нас часто появлялась ассоциация с такими словами как «пагода из слоновой кости», «общественная элита» и т. д. А студенты – это как раз та «элита», живущая в «пагоде из слоновой кости». Студенты после окончания университета обязательно займут место в высших слоях общества, будут наслаждаться рядом привилегий, предоставленных им социумом. С развитием процесса популяризации высшего образования, университеты стали шире открывать свои двери для большей массы людей. «Пагода из слоновой кости» больше не существует, а вместо нее приходит высшее образование для массы людей, и университеты перестали быть площадкой для привилегированного сословия, для элиты общества. В прежние времена, студенты не так часто имели контакты с самим социумом, знание об общественной жизни у студентов было относительно ограничено, поэтому, в современном мире студентам, чтобы лучше адаптироваться к обществу, понадобится, прежде всего, более всестороннее понимание общества.
Кроме того, студентам нужно приобрести способность для решения тех или иных сложных вопросов, часто возникающих в общественной жизни людей. Высшие учебные заведения, в их традиционном понимании, это «чистая земля», на которой редко появляются труднорешаемые вопросы, так что студенты, находясь в такой относительно «чистой» среде, редко сталкиваются с трудностями, часто возникающими в общественной жизни людей. А способности к решению различного рода проблем приобретаются в ходе непосредственных столкновений с этими проблемами. Только тогда, когда человек встречает эти проблемные моменты и вопросы лицом к лицу, он начинает понимать, где у него сильные и слабые места, это особенно важно в сегодняшнем мире, где очень быстрый темп жизни.
Наконец, смогут ли студенты найти правильный путь для самореализации. В обществе нужны люди с разными склонностями и способностями, студент, как индивидуум, непременно должен вписаться в этот процесс и найти себя в этом огромном обществе. Отношение студентов к общественной жизни, которая их ждет, в большой степени определяет их будущее положение в обществе, более активное отношение к хорошему старту, а более пассивное – к худшему. Основная функция философии – это помощь студентам приобрести базовые способности для адаптации к обществу.
Известный английский философ Б. Рассел сказал: «Для понимания определенной эпохи человечества или народа, нам необходимо знать философию той эпохи или народа»[18]. А Гегель сказал следующее: «У любой цивилизованной нации, если у нее нет своей философии, то это как храм с красивым интерьером, но в котором отсутствует Бог, которому поклоняются»[19]. Философия – это самое громкое эхо в истории человечества, она оказывает большое влияние на ценность и специфику мышления народа. Философия также незаметно влияет на развитие любого человека. Этап университетского образования – это как раз ключевое время для формирования мировоззрения, формирования ценностей у человека. Таким образом, цель изучения философии – это помощь студенту в деле становления «настоящим человеком», а не просто существования «человеком». А тем временем, занятие другими специальностями, помогают студенту приобрести профессиональные навыки.
Философия как фактор, формирующий мировоззрение людей, формирует и основные позиции для понимания общества студентами. Философия и есть мировоззрение, но она отличается от мировоззрения обычного человека тем, что философия – это целая система рационализированных мировоззрений, собранных в ходе истории мыслителями, учеными и другими выдающимися личностями, она обладает высокой степенью систематичности и теоретичности. Основные вопросы в мировоззрении человека обычно связаны с духовным и материальным мирами человечества, с взаимоотношением мыслей и существования человека, таким образом, формируются два вида мировоззрения – это идеалистическое и материалистическое мировоззрения.
С какими отношениями мы смотрим на тот мир, в котором мы живем? Исходя из традиционных китайских философских концепций мы получаем два противоположных ответа. Первое – это то, что мы называем «философия активного участия в мирской жизни», китайская конфуцианская философия наиболее близка к такому отношению к миру. В ней приветствуется активное участие в каждый момент жизни человека, необходимо всегда следовать гармоничному развитию любого дела, не подаваясь радикализму, все время стремиться к «золотой середине», по словам известного древнекитайского философа Чжуан-цзы – это «путешествие внутри шести единений». А вторая, противоположная философская концепция, гласит, что человек не должен принимать участие в мирской жизни, а наоборот избегать ее, следовать пассивному, аскетическому образу жизни. По словам Чжуан цзы – это «путешествие вне шести единений».
А все-таки, что больше нужно человеку? Активное участие в мирской жизни или наоборот избегание ее? На этот вопрос ответ студентам нужно самим искать в общественной жизни, которая их ждет после окончания университета.
Философия как плод абстрактного и рационального мышления, подготавливает основные позиции студентам для анализа вопросов, связанных с их пониманием общества. Философия помогает человеку формировать его отношение к жизни, его мировоззрение. В отношении к жизни человека содержатся взгляды на цель, ценность и значение жизни, они определяются мировоззрением человека. А мировоззрение человека отражается в отношении его к горю и радости, чести и стыду, жизни и смерти. Отношение к жизни у человека также отражается в идеологии определенного общества или класса, является продуктом связей различных факторов в обществе и развитии истории человечества. Формирование отношения к жизни у человека происходит и развивается постепенно в зависимости от мировоззрения его. У людей из разных обществ и разных классов обычно складывается разное отношение к жизни.
Центральный вопрос в отношении к жизни у человека – это понимание связи между индивидуальным развитием человека и социальным прогрессом. В философской школе марксизма считают, что разное отношение к жизни у людей – это результат разных уровней развития производительных сил. У разных людей формируются разные взгляды на жизнь в связи с их разными социальными статусами, условиями жизни, пониманием и целями жизни.
Как оценивать отношение к жизни у человека, является ли оно прогрессивным, революционным или регрессивным, реакционным, в этом вопросе ключевым моментом является то, соответствует ли такое отношение к жизни требованию общества или нет. Одна из специфических капиталистических моделей отношения к жизни – это индивидуализм, т. е. жизнь, ориентированная прежде всего на себя, эгоцентричное отношение к жизни, стремление достичь цели удовлетворения себя эксплуатацией другими. Тем временем, мировой пролетарий, как представитель самой развитой производительной силы в истории человечества, несет на себя важную ответственность построения социализма и коммунизма, представляет интересы всех эксплуатируемых классов народов мира, поэтому, пролетарское отношение к жизни человека является единственно революционным и научным.
Система ценностей – это то значение, которое человек придает всем окружающим его предметам и объектам, это та оценка и тот комментарий, которые человек делает для себя по отношению ко всему тому, что и кто его окружает. Система ценностей человека определяет его цель, стремление в жизни, его принципы поведения. Система ценностей у индивидуума носит относительно стабильный характер после ее установления.
Система ценностей, как одна из форм общественного сознания, отражается в понимании, основных концепциях экономической, политической и культурной жизни человека. В реальной жизни система ценности общества довольно сложна, она зависима от изменений экономически-общественной жизни человека, часто проявляется в плюралистической форме.
В любом обществе, на любой стадии развития его истории, формируется ядро системы ценностей общества, которое соответствует основным требованиям данного общества, и это ядро системы ценностей будет действовать как ориентир поведения для всех людей в том обществе. В ядре системы ценностей отражается характер и направление развития общества в разных его областях – политике, культуре и общественной жизни, оно глубоко влияет на формирование системы ценностей каждого индивидуума.
Студенты строят свою систему ценностей и отношения к жизни на основе их понимания и знания других систем ценностей и взглядов к жизни.
Философия предоставляет студентам методологию эффективного пути для самореализации. Методология – это способ, с помощью которого люди познают мир, изменяют мир, наблюдают за тем, что происходят в мире и решают различные вопросы, возникающие в мире. Короче говоря, с помощью мировоззрения люди решают для себя вопрос «что», а с помощью методологии люди решают другой вопрос – «что делать». Студенты могу учить разные методологии, изучающиеся в рамках философии, выбирать подходящие средства для контроля над своим поведением в жизни и в итоге достичь успешной самореализации.
В истории философии Китая появлялись разные концепции и рассуждения по поводу методов познания. Люди, исходя из разных точек зрения, изучали разные мнения о методах познания, таким образом, формировались теории познания, носящие сугубо китайскую культурную специфику, которые являются ценным вкладом в истории развития человеческой мысли. Великий древнекитайский философ Конфуций подчеркивал важность изучения методов познания, делал акцент на всестороннее развитие и активное получения знания и осмысление полученного знания: «Если учиться не осмысляя, то человек легко запутается. Если постоянно осмыслять, но не учиться новым знаниям, то человек легко теряется».
Конфуций считает, что человек должен постоянно учиться, стать эрудированным, чаще слушать, чаще наблюдать. Но он выступал против несистематизированных знаний, а считал правильным связать полученное знание едиными принципами. Конфуций также подчеркивал важность избегать субъективизма в обучении, а поощрял своих учеников стремиться к как можно более объективным знаниям.
Помимо Конфуция, другой выдающийся древнекитайский философ, основатель философской школы моизма Мо-цзы подчеркивал важность связи между теорией и практикой. Мо-цзы считается основоположником эмпиризма в древнекитайской философии. Представители философской школы даосизма Лао-цзы и Чжуан-цзы следовали принципам созерцания в познании мира, таким образом пытались познать истоки знаний о строении вселенной. Другой яркий представитель конфуцианства – Мэн-цзы – стремился посредством непрерывной рефлексии познать мир, а Сюнь-цзы пытался объединить наблюдение за объектами с общим управленческим принципом движения вселенной – «Дао», он приветствовал познание вселенной с помощью логического умозаключения. Представители такой древнекитайской философской школы как «школа имен» часто организовывали широкомасштабные дебаты для получения истинного знания о мире, помимо этого они еще подчеркивали относительность бытия, таким образом старались избежать крайностей в процессе познания мира.
Поделиться книгой: