Христианство, его происхождение и сущность

Чтобы способствовать популярности инквизиции, руководители католической церкви всячески пробуждали в народе чувства самого грубого, слепого фанатизма. Еретиков объявляли слугами дьявола, приписывали им всевозможные, часто заведомо невероятные злодеяния. Сожжение несчастных, приговоренных к казни церковными судами, происходило в торжественной обстановке, в присутствии многочисленных зрителей. Собиравшимся на казнь еретика изуверам внушалось, что они принимают участие в святом, богоугодном деле. Предание рассказывает, что во время сожжения знаменитого чешского патриота Яна Гуса, обвиненного в пропаганде «ереси», одна бедная старушка принесла на его костер вязанку дров, надеясь таким образом спасти свою душу. «Святая простота!» — будто бы сказал по этому поводу умирающий чешский мыслитель.

Публичное сожжение еретиков особенно широко распространялось вследствие различных исторических причин в Испании и Португалии XVI–XVII веков, где оно получило даже громкое название «актов веры» — «аутодафе». По свидетельству бывшего деятеля испанской инквизиции, ставшего впоследствии ее историком, Хуана-Антонио Льоренте (1756–1823), инквизиторы в течение трех столетий репрессировали в Испании до 350 тысяч человек, из которых около 32 тысяч было подвергнуто высшей мере наказания — сожжению.

Среди жертв инквизиции можно насчитать немало имен лучших представителей передового человечества — ученых, философов, писателей. Инквизиция сожгла на костре в 1600 году Джордано Бруно, который доказывал бесконечность вселенной. В 1619 году его участь разделил Лючилио Ванини, писавший о естественных закономерностях природы. В 1633 году инквизиторы заставили семидесятилетнего старика Галилея отречься от учения о вращении Земли. В 1564 году погиб в ссылке Андрей Везалий — видный ученый, исследователь строения человеческого тела. Многие в страхе перед инквизицией сами отдавались в ее руки, обвиняя себя в сношениях с дьяволом. До такого религиозного помешательства был доведен талантливый итальянский поэт Торквато Тассо (1544–1595).

Православие не оставило по себе таких зловещих памятников, как инквизиция и воинствующие монашеские ордены типа доминиканцев или позднее — иезуитов. Оно не располагало для этого необходимым материальным могуществом и соответствующими политическими правами.

Однако нельзя сказать, чтобы, расправляясь с иноверцами или преследуя передовых деятелей культуры, православная церковь только выполняла то, что ей приказывала светская власть. Напротив, большей частью сами церковники очень настойчиво добивались от царского правительства применения репрессивных мер против всех «врагов престола и религии». В конце XV века, когда в Новгороде распространялась так называемая ересь «жидовствующих» (отвергавшая некоторые христианские нововведения эпохи феодализма, в частности учение о троице, культ богородицы и святых), главным инициатором борьбы с ней явился новгородский архиепископ Геннадий. В своих донесениях в Москву он настаивал на беспощадном истреблении еретиков, предлагая их «жечи и вешати». Духовенство побуждало правительство принимать самые жестокие меры против всех, кто выступал с критикой официальной православной церкви, — будь то противники церковной реформы, проведенной при царе Алексее Михайловиче (1645–1676), так называемые «старообрядцы» (раскольники), или языческое население колониальных владений царской России, или, наконец, смелые, прогрессивные деятели, разоблачавшие реакционный союз православия и самодержавия.

Власть царска веру охраняет, Власть царску вера утверждает, Союзно общество гнетут; Одна — сковать рассудок тщится, Другая — волю стерть стремится, На пользу общую — рекут, —

писал идеолог русского освободительного движения, атеист и республиканец XVIII века А. Н. Радищев (1749–1802). Величайший русский поэт А. С. Пушкин заклеймил в своих стихах архимандрита Фотия — одного из главных вдохновителей реакционной политики императора Александра I.

Полуфанатик, полуплут, Ему орудием духовным Проклятье, меч, и крест, и кнут.

К счастью для человечества, православие в отличие от католицизма не в состоянии было уничтожать на кострах гениальных ученых и писателей. Но оно очень мешало научной деятельности М. В. Ломоносова (1711–1765), добивалось запрещения трудов И. М. Сеченова (1829–1905), отлучило от церкви Л. Н. Толстого (1828–1910) и цинично клеветало на И. В. Мичурина (1855–1935).

Только в одном отношении православная церковь, безусловно, заслужила предпочтение перед католической: и в России, и в других странах она была подчинена государству, вследствие чего по необходимости связывала свои интересы с его интересами. Поэтому православное духовенство нередко оказывало поддержку светской власти в борьбе за политическое возвышение и национальную независимость. Известно, что первые «собиратели Руси» — московские князья XIV века — были немало обязаны своими успехами материальной и моральной помощи митрополитов Петра и Алексия. Знаменитый победитель татар на Куликовом поле князь Дмитрий Иванович Донской имел авторитетного и надежного союзника в лице основателя Троице-Сергиева монастыря Сергия Радонежского. Наконец, нельзя забывать и о патриотической деятельности русского патриарха Гермогена, мужественно призывавшего народ в 1610–1612 годах встать «всей землей» против польско-литовских интервентов и за это погибшего мучительной смертью.

Напротив, католическая церковь, будучи космополитической, антинациональной организацией, никогда не участвовала, по крайней мере в эпоху своего монопольного господства в западнохристианском мире, в патриотических народных движениях. Католическое духовенство, в частности высшие церковные сановники Чехии, являлось злейшим врагом великого сына чешского народа Яна Гуса (1369–1415) и его сподвижников. Национальная героиня Франции Жанна д’Арк (около 1412–1431 годов) была сожжена на костре по приговору католического церковного суда, в котором в качестве главного обвинителя выступал французский епископ Пьер Кошон. Н. Г. Чернышевский в статье «Борьба партий во Франции при Людовике XVIII и Карле X» специально отметил ярко выраженный антинародный характер деятельности французских членов влиятельного ордена иезуитов: «…интересы Франции для них ничтожны в сравнении с выгодами ордена и папской власти, которая обыкновенно находится под их влиянием… От… явных или тайных иезуитов происходят все скандалы, которыми компрометируется католицизм во Франции. Они заводят в семействах интриги, чтобы доставлять своим конгрегациям те богатые пожертвования, из которых почти каждая соединена с отнятием имущества у законных наследников… Из двадцати французских епископов едва ли найдется один, который не был бы… иезуитом, врагом французской национальности и гражданского французского правительства, каково бы оно ни было»[30]

Давая религиозное освещение феодальному обществу, православие и католицизм всячески охраняли его от назревавших в нем революционных переворотов, но, разумеется, не могли остановить закономерный ход исторического развития.

ПРОТЕСТАНТИЗМ И ЕГО ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ

В работах Ф. Энгельса неоднократно указывается, что победы, одержанные протестантизмом над католицизмом в XVI веке в ряде стран Западной Европы, были идеологическим выражением происходившего тогда на Западе процесса разложения феодального строя и зарождения капиталистических отношений. Если католицизм был религиозным орудием феодалов, то протестантизм в его различных направлениях явился духовным детищем постепенно формировавшейся буржуазии, еще очень разнородной по своему составу и уровню развития.

Главными разновидностями протестантизма, сложившимися одна за другой в первой половине XVI века, были лютеранство, кальвинизм, называемый также реформатством, и англиканство.

Все протестантские течения возникли прежде всего как протест против католицизма и его церковной организации, особенно против папства. Католическая религия, говорит Ф. Энгельс, «окружила феодальный строй ореолом божественной благодати». Поэтому, «прежде чем вступить в борьбу со светским феодализмом в каждой стране в отдельности, необходимо было разрушить эту его центральную священную организацию»[31]

Начавшееся в XVI веке буржуазно-революционное движение на своих ранних этапах происходило «в форме борьбы одной религиозной идеи против другой», поскольку общественное сознание в те времена было еще полностью опутано религией. Первой крупной решающей битвой европейской буржуазии против феодализма Энгельс называет реформацию в Германии[32].

В XVI веке Германия отнюдь не являлась передовой западноевропейской страной. Напротив, в отличие хотя бы от Франции и Англии, достигших к тому времени национального объединения, Германия все еще находилась в состоянии феодальной раздробленности. Она делилась на множество мелких независимых княжеств и самоуправлявшихся городов. Но именно вследствие того, что Германия была раздроблена и не имела единой верховной национальной власти, она более, чем другие европейские страны, страдала от поборов и вымогательств римского папства. Папы цинично называли тогда Германию «лучшей жемчужиной своей короны». Ни в одной стране папские агенты не собирали таких доходов, нигде не происходило такой бесстыдной торговли индульгенциями, нигде не было такой жестокой эксплуатации крестьян и ремесленников, как в задавленной двойным гнетом — собственных феодалов и римских первосвященников — Германии.

Сигналом для общего восстания германского народа против римско-католической церкви явилось выступление бывшего монаха, доктора богословия Мартина Лютера (1483–1546), подвергшего в 1517 году резкой критике учение об индульгенциях и вообще о праве духовенства отпускать грехи, а затем публично сжегшего направленную против него папскую буллу. Первоначально Лютер нашел поддержку во всех слоях населения Германии, даже среди известной части феодальной знати, так как церковные поборы не только тяжело ложились на трудовые массы, но и уменьшали долю дохода светских эксплуататоров. Вот почему, говорит Энгельс, «весь немецкий народ пришел в движение. С одной стороны, крестьяне и плебеи увидели в его (Лютера — Н. Р.) воззваниях против попов, в его проповеди христианской свободы сигнал к восстанию; а с другой стороны, к нему примкнули более умеренные (сравнительно с демократическими элементами — Н. Р.) бюргеры и значительная часть низшего дворянства; общий поток увлек за собой даже самих князей. Одни думали, что настал день для того, чтобы свести счеты со всеми своими угнетателями, другие желали лишь положить конец могуществу попов и зависимости от Рима, уничтожить католическую иерархию и обогатиться посредством конфискации церковных имуществ»[33]

Однако социальное ядро лютеран, как стали называть последователей Лютера, составляла зарождавшаяся немецкая буржуазия (бюргерство), хотя еще и очень незрелая и распыленная, но уже выдвигавшая свои определенные требования. «…Средневековые бюргеры, — замечает Энгельс, — требовали прежде всего дешевой церкви… Это дешевое устройство устраняло монахов, прелатов, римскую курию, словом, все, что в церкви было дорогостоящим». Сокращение непроизводительных расходов на церковь являлось одним из необходимых условий буржуазного накопления.

Вместе с тем буржуазия была заинтересована в отмене привилегий духовенства как высшего общественного сословия и в уничтожении его господства в умственной жизни, мешавшего развитию научной мысли и приобретению реальных знаний. Эти требования буржуазии и легли в основу лютеранской религиозной реформации. Издержки на содержание духовенства и на церковные службы были значительно сокращены. Само богослужение стало гораздо проще. Из семи главнейших культовых обрядов — так называемых «таинств», принятых в католицизме и православии, — у лютеран остались только два — крещение и причащение. Остальные пять «таинств», в том числе исповедь с отпущением грехов, были упразднены. Лютеранство уничтожило сословные привилегии духовенства и в значительной степени разрушило его мистический авторитет, ликвидировав культ святых, учение о чистилище, почитание икон и других считавшихся священными предметов, вроде мощей и различных реликвий (останков). «…Современная буржуазная эпоха с ее протестантизмом… устраняет святых…» — подчеркивал Ф. Энгельс.

Лютеранство объявило, что для спасения души необходимо не мистическое посредничество церкви между богом и человеком, не молитвы и обряды духовенства, не монашеское подвижничество и даже не всякого рода «богоугодные» дела, а только твердая внутренняя вера в «искупительную жертву» Иисуса Христа, связанная с глубоким убеждением в истине евангельского учения.

В отличие от феодального христианства, требовавшего от верующих людей пассивного подчинения церковному авторитету, лютеранство, как буржуазная форма той же религии, стремилось воздействовать главным образом на сознание своих последователей, внушая им определенные религиозно-моральные идеи. Поэтому и в лютеранском богослужении стала играть ведущую роль не обрядовая сторона культа, а прежде всего поучительное слово — проповедь. Характерно, что священники у лютеран называются не отцами или патерами (по-итальянски падре), как у православных и католиков, а пасторами (что значит по-русски пастырь, пастух). Лютеранское духовенство обращается к своей духовной пастве не как католическое — на незнакомом, латинском языке, а на понятном, народном. Лютер лично впервые перевел на немецкий язык библию и тем самым, замечает Энгельс, «противопоставил феодализированному христианству своего времени скромное христианство первых столетий»[34]

Красноречивые проповеди лютеранских пасторов Имели вполне определенную социальную направленность: они призывали эксплуатируемых прилежно работать и терпеливо страдать в интересах эксплуататоров. Несмотря на свою враждебность к католической церкви, немецкие бюргеры, так же как и немецкие дворяне, не могли вследствие их классовой природы вступить в искренний и длительный союз с трудящимися массами — крестьянами и городскими бедняками (плебеями). Если на первых порах под знаменем Лютера объединились различные слои населения Германии, то вскоре между ними неминуемо должен был произойти раскол: все эксплуататорские элементы — буржуазные и феодальные — образовали один лагерь; основная масса крестьян и городских плебеев — другой. Сам Лютер, замечает Ф. Энгельс, «не колебался ни одной минуты. Он отрекся от народных элементов движения и перешел на сторону бюргеров, дворян и князей. Его призывы к истребительной войне против Рима замолкли.

Лютер стал теперь проповедовать мирное развитие и пассивное сопротивление…»[35]

Впрочем, на мирных позициях Лютер оставался недолго. Угнетенные элементы немецкого народа под идейным руководством революционера-демократа Томаса Мюнцера (около 1490–1525 годов), о котором Ф. Энгельс говорил, что его «религиозная философия… приближалась к атеизму», а «его политическая программа была близка к коммунизму»[36], начали освободительную борьбу, вошедшую в историю под названием Великой крестьянской войны. Тогда Лютер стал снова призывать к кровопролитным действиям, но на этот раз уже против поднявшегося трудового народа. Перед лицом революции, поясняет Энгельс, все старые раздоры были забыты; по сравнению с толпами крестьян слуги римского Содома были невинными агнцами, кроткими сынами божьими; бюргеры и князья, дворяне и попы, Лютер и папа соединились «против кровожадных и разбойничьих шаек крестьян» (так назывался выпущенный Лютером погромный листок — Н. Р.). «Каждый, кто может, должен рубить их, душить и колоть, тайно и явно, так же, как убивают бешеную собаку — восклицает Лютер… — Поэтому, возлюбленные господа, придите на помощь, спасайте; коли, бей, дави их, кто только может…»[37].

Изменив народному делу, зарождавшаяся немецкая буржуазия и ее религиозный идеолог Лютер отдались под покровительство наиболее могущественных светских феодалов Германии — владетельных князей. Эти князья подавили своими наемными войсками широко разлившуюся по Германии в 1525 году бурю крестьянской революции, а затем подчинили себе и реформированную Лютером церковь. Они захватили все расположенные в их княжествах церковные земли и стали по своему усмотрению назначать священников — пасторов. В интересах князей Лютер составил на основе библии подробное обоснование всех узурпированных ими прав. По Энгельсу, это был «настоящий дифирамб… лучше которого не в состоянии был когда-либо изготовить ни один блюдолиз абсолютной монархии. С помощью библии были санкционированы и княжеская власть божьей милостью, и безропотное повиновение, и даже крепостное право… Лютер, таким образом, предал князьям не только народное, но и бюргерское движение».

Возникавшая в Германии буржуазия отказалась от революционного союза с трудовыми массами, но, будучи экономически слабой и не объединенной в национальном масштабе, она должна была капитулировать перед многоголовым феодальным абсолютизмом князей. Поэтому и буржуазно-лютеранская реформация христианства получила незавершенный, половинчатый характер. Виной этому, говорит Энгельс, явилась нерешительность «наиболее заинтересованной партии, городской буржуазии…».[38]

Но лютеранская реформация, во всяком случае, установила в Германии «новую религию — именно такую, какая как раз нужна была абсолютной монархии».

По образцу германских княжеств лютеранство было введено и в небольших монархических государствах Скандинавского полуострова — Швеции и Дании, находившейся тогда в династической унии с Норвегией.

К. Маркс признавал прогрессивное значение реформации даже в ее лютеранской форме, заявляя, что революция в Германии «началась в мозгу монаха». Но вместе с тем Маркс чрезвычайно ярко вскрыл специфически буржуазный, эксплуататорский смысл произведенной Лютером церковной реформы. «…Лютер, — читаем мы дальше у Маркса, — победил рабство по набожно-ста только тем, что поставил на его место рабство по убеждению. Он разбил веру в авторитет, восстановив авторитет веры. Он превратил попов в мирян, превратив мирян в попов. Он освободил человека от внешней религиозности, сделав религиозность внутренним миром человека. Он эмансипировал плоть от оков, наложив оковы на сердце человека»[39].

По мысли К. Маркса, лютеранство, подобно всем новейшим разновидностям христианской религии, вредно главным образом тем, что оно стремится воздействовать на сознание, пытается подчинить себе рассудок. С победой лютеранства над католицизмом встал вопрос о необходимости вести борьбу уже не столько с властью духовенства, сколько с внутренними убеждениями верующих людей.

Значительно более ярко выраженным буржуазным протестантским вероучением явилось реформатство, или кальвинизм. Оно возникло несколько позднее лютеранства на территории экономически передовых кантонов (округов) Швейцарии — Цюриха и Берна. После гибели основоположника реформатства цюрихского священника Ульриха Цвингли (1484–1531) главным продолжателем и завершителем его дела стал Жан Кальвин (1509–1564), с именем которого оно по преимуществу и связывается. При Кальвине центром новой, реформатской религии сделалась богатая городская республика Женева, свергшая с себя верховную власть герцогов савойских и примкнувшая на автономных началах к Швейцарскому союзу. Женева играла в то время видную роль в международной торговле и славилась своей знаменитой ярмаркой. Именно здесь Кальвин нашел благодарную почву для разработки своей догмы, которая, по определению Энгельса, «отвечала требованиям самой смелой части тогдашней буржуазии»[40].

Как и лютеранство, кальвинизм объявлял себя «истинной христианской религией», очищенной от всех тех новшеств, которые были внесены в нее католическим духовенством. Но в своем критическом отношении к феодальному католицизму Кальвин шел гораздо дальше Лютера. Он отрицал даже давно вошедшее в христианскую традицию положение, принятое также в православной церкви, о превращении в причастии хлеба и вина в тело и кровь Христовы. По его толкованию, обряд причащения не содержал в себе никакой мистической тайны, а являлся лишь напоминанием о последнем предсмертном ужине Иисуса Христа, который, как рассказывает евангелие, он провел вместе с учениками.

Мотивируя свою религиозную реформу необходимостью восстановить древнее, «не испорченное католицизмом» христианство, Кальвин в действительности вводил новое учение, отвечавшее народившимся потребностям буржуазии. Центральное место в богословской системе кальвинизма занимает догмат о «божественном предопределении». Согласно этому догмату, судьба людей, их успехи и достижения зависят не от их происхождения или сословной принадлежности, но исключительно от раз навсегда вынесенного божьего решения. Кого бог предопределил к вечному блаженству после смерти, того же он отметил своим милостивым вниманием и при его жизни. Всякий, кому бог посылает успех в делах, должен добиваться достойного положения в обществе независимо от знатности своего рода, а также может твердо рассчитывать на ожидающее его вечное блаженство за гробом. Такому «избранному богом» человеку не следует падать духом даже при постигающих его в жизни неудачах. По учению Кэльвина, бог, наделив своего избранника соответствующими способностями и энергией, в любом случае не покинет его, даже на том свете. Последнее утешение, разумеется, предназначалось главным образом для бедняков, которым даже при всех их усилиях было трудно гарантировать приобретение земного благополучия.

Впрочем, подобно всем остальным направлениям в протестантизме, кальвинизм предостерегал своих последователей от чрезмерного увлечения материальными благами. Он угрюмо осуждал роскошный образ жизни и распущенность феодальной знати, проповедуя аскетическую строгость нравов, сущность которой, по замечанию Энгельса, состояла «в буржуазной бережливости»[41].

Классики марксизма показали, что кальвиновский догмат о «божественном предопределении» вполне закономерно сложился в условиях возникавшего капитализма, как религиозное отражение чрезвычайно неустойчивой экономической обстановки. Учение Кальвина о предопределении, писал Ф. Энгельс, «было религиозным выражением того факта, что в мире торговли и конкуренции удача или банкротство зависят не от деятельности или искусства отдельных лиц, а от обстоятельств, от них не зависящих». Мысль Энгельса развивается применительно к более поздней стадии капитализма в статье В. И. Ленина «Об отношении рабочей партии к религии»: «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в нищего… вот… корень современной религии»[42].

В отличие от лютеранской церкви, которой пришлось подчиниться монархической власти светских государей, кальвинисты сумели организовать свое политическое и церковное устройство на республиканских началах. В Женеве и в других кальвинистских республиках церковь управлялась выборными окружными старейшинами— пресвитерами, принадлежавшими к наиболее зажиточным слоям населения. Старейшины назначали церковных проповедников (пасторов) из людей, подготовлявшихся в специальных учебных заведениях, и контролировали содержание их религиозно-нравственной воспитательской деятельности. Характерным для кальвинизма является полное упразднение духовного сословия: кальвинистские пасторы были не священниками, но лишь служащими (министрами) церкви. Управление церковью осуществлялось коллегиально: пресвитеры и министры каждого округа составляли совет (консисторию), ведавший местными церковными делами.

Из Швейцарии кальвинизм проник в прирейнские вольные города Германии и в Нидерланды, где под его знаменем во второй половине XVI века произошла победоносная революция против испанского владычества, завершившаяся образованием буржуазной республики — Голландии. Под лозунгами кальвинизма шотландцы боролись против англичан, а позднее, в середине XVII века, и в самой Англии под теми же лозунгами разразилась буржуазная революция. Кальвинизм стал также мировоззрением гугенотов, как называлась религиознополитическая оппозиция во Франции.

По словам Ф. Энгельса, «церковный строй Кальвина был… республиканским; а где уже и царство божие рес-публиканизировано, могли ли там земные царства оставаться верноподданными королей, епископов и феодалов? Если лютеранство в Германии стало послушным орудием в руках германских мелких князей, то кальвинизм создал республику в Голландии и сильные республиканские партии в Англии и особенно в Шотландии».

Если отрицание папства, монархической власти и сословного строя составляло прогрессивную сторону кальвинизма, то по отношению к трудящимся народным массам он выступал с религиозным оправданием новых форм классового гнета и самой жестокой эксплуатации. Рассматривая всякую деловую удачу, в том числе и всякую прибыль, как проявление божьей милости, кальвинизм признавал вполне допустимым любой ростовщический процент, хотя ростовщичество осуждалось старой, католической моралью, сложившейся в условиях феодального, замкнуто-натурального хозяйства. Равным образом кальвинизм положительно относился ко всякого рода торговым спекуляциям, к ограблению колоний и к порабощению их туземных жителей, беззащитных перед европейским оружием.

Наконец, кальвинизм с мелочной нетерпимостью относился ко всем другим религиозным верованиям, а также к проявлениям смелой, независимой, свободной мысли. Сам Кальвин глубоко опозорил себя своим мстительно жестоким, бесчеловечным отношением к идейным противникам. В 1553 году он лично настоял на сожжении в Женеве знаменитого ученого, врача-анатома Михаила Сервета, отвергавшего христианский догмат о «троичности» бога. «…Характерно, — замечает по этому поводу Ф. Энгельс, — что протестанты перещеголяли католиков в преследовании свободного изучения природы. Кальвин сжег Сервета, когда тот подошел вплотную к открытию кровообращения, и при этом заставил жарить его живым два часа; инквизиция удовольствовалась по крайней мере тем, что просто сожгла Джордано Бруно».[43]

Своеобразным путем происходила религиозная реформация в Англии, где образовалась национальная форма протестантизма под названием «англиканство» (англиканский — латинизированная переделка слова «английский»). Первоначально реформация выразилась здесь только в разрыве с папой и в переходе высшей церковной власти к королю, который немедленно приступил к ликвидации монастырей, а также аналогичных, организованных по соответствующим уставам монашеских общежитий. Непосредственные выгоды от этих мероприятий достались, разумеется, английским королям и их придворному дворянству. «Актом о королевском верховенстве (супрематии)» 1534 года король Генрих VIII присвоил себе доходы, которые раньше получал в Англии папа, после чего объявил себя собственником всех бывших монастырских владений. Последние вскоре были розданы и распроданы различным королевским приближенным, что привело к обогащению почти сорока тысяч дворянских семей.

Конечно, после разрыва с Римом богослужение в английской церкви стало происходить, как и в других реформированных церквах, на национальном языке. Но в остальном и официальная религиозная идеология, и церковная организация остались в Англии без каких-либо существенных изменений. В английской церкви сохранились старинные богослужебные обряды и прежняя иерархия священнослужителей во главе с епископами, только назначал их теперь уже не папа, а король. Ввиду сохранения епископата английскую церковь называют также епископальной.

В тех формах, какие вначале приняла в Англии реформация, она не могла найти там широкого сочувствия в народных массах. Англия, благодаря своей крепкой, централизованной государственной организации, гораздо меньше страдала от засилья папства, чем политически раздробленная Германия, а захват монастырских земель жадным придворным дворянством не только не улучшал, но значительно ухудшал положение работавших на этих землях крестьян. Характерно, что против реформации решительно выступил великий английский мыслитель-гуманист Томас Мор (1478–1535), написавший в 1516 году замечательную книжку «Утопия», где впервые ярко показал отрицательные результаты происходившего в то время в Англии роста крупной частной земельной собственности и начинавшегося обезземеливания крестьянства. В 1535 году? Лор отказался признать короля верховным главой английской церкви и за это был казнен по обвинению в «оскорблении величества».

Недовольство крестьян складывавшейся в Англии обстановкой выразилось в 1536–1537 годах в большом народном восстании в северных областях страны, происходившем под лозунгами защиты католицизма и получившем поэтому название «благодатного паломничества». Восстание было подавлено со страшной жестокостью, как и все другие вскоре последовавшие за ним. «Насильственная экспроприация народных масс, — писал К. Маркс, — получила новый ужасный толчок в XVI столетии благодаря реформации и сопровождавшему ее колоссальному расхищению церковных имений»[44].

Но в дальнейшем круг лиц в Англии, заинтересованных в успехах реформации, постепенно расширился.

Земли, розданные королевским приближенным, частично перешли путем купли-продажи в руки экономически возвышающейся английской буржуазии. К тому же католицизм сильно скомпрометировал себя в глазах англичан во время правления дочери короля Генриха VIII — Марии (1553–1558), которая сама была католичкой и подчиняла политику Англии реакционным целям папства и Испании. При преемнице Марии— королеве Елизавете I (1558–1603) — страх перед агрессивными действиями испанского абсолютизма, находившегося в тесном союзе с папством, заставил английский народ решительно покончить с происками католической реакции. Многие прогрессивные элементы населения Англии времен Елизаветы склонялись к кальвинизму и даже к более радикальным демократическим сектам, начинавшим тогда распространяться. В 1571 году был официально утвержден англиканский символ веры из 39 пунктов, содержавших в себе, наряду с некоторыми уцелевшими католическими положениями, ряд кальвинистских догматов, в частности знаменитое учение о «божественном предопределении».

В XVII веке кальвинизм являлся основным религиозным знаменем английской буржуазной революции. Ввиду того что эта революция окончилась в 1689 году компромиссом между буржуазией и частью дворянства, в Англии была восстановлена англиканская (епископальная) государственная церковь, однако, говорит Энгельс, «уже не в прежнем своем виде, не в виде католицизма, с королем, играющим роль папы: теперь она была сильно окрашена кальвинизмом».[45]

Но какую бы форму ни принимала религия, она всегда и везде, даже в своих наиболее реформированных разновидностях, оставалась орудием эксплуататорского общественного меньшинства, направленным против эксплуатируемого большинства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Порождая новые религиозные системы, развитие капитализма вместе с тем заставляло приспособляться к изменившейся социальной действительности прежние, исторически сложившиеся формы христианства. Для православия процесс этого приспособления, естественно, наступил значительно позже, чем для католицизма, потому что в России и в других православных государствах дольше сохранялись старые, докапиталистические отношения. Но перед католицизмом уже в XVI веке резко встал вопрос — признать себя окончательно побежденным или перестроиться для продолжения борьбы?

Руководители католической церкви вскоре убедились в том, что они могут рассчитывать на успех, только находясь в союзе с какими-либо сильными светскими государствами. И с тех пор они постоянно искали сближения с теми, кто был в состоянии оказать им наиболее существенную поддержку. В XVI веке папы ориентировались главным образом на Испанию. После начавшегося упадка в Испании они переключились на Францию, а потом в связи с военными неудачами французского короля Людовика XIV (1643–1715) стали пользоваться преимущественным покровительством у повелителей многоплеменной империи Габсбургов. Нетрудно заметить, что и в новейшие времена бросающиеся в глаза зигзаги папской дипломатии, как, например, ее недавний поворот от германского фашизма к американскому империализму, представляют собой продолжение той же самой политической линии.

В обмен на необходимую помощь со стороны светских государств католическая церковь предоставляла к их услугам свой долгий исторический опыт и свою многочисленную, прекрасно дисциплинированную духовную армию. В дополнение к прежним монашеским орденам в 1540 году был основан новый, специально приспособленный к изменившимся объективным условиям, под названием «Общество Иисуса», или иисуситов (по-латыни иезуитов). Этот орден, сыгравший чрезвычайно важную роль в позднейшей истории католицизма, во многом отличался от своих предшественников. Перед иезуитами были поставлены чисто политические задачи. Они выполняли дипломатические поручения папы, являлись его тайными агентами во всех странах мира, участвовали в интригах и заговорах, вели религиозную пропаганду среди иноверных народов и старательно готовили в своих закрытых учебных заведениях молодые кадры воинствующих клерикалов. Ввиду специфического характера своей деятельности иезуиты были избавлены от необходимости формального соблюдения обычных церковных правил: они могли не носить монашеской одежды, не посещать богослужений и даже отступать от обязательных для каждого христианина нравственных норм — при единственном условии, чтобы все это делалось «для вящей славы бога», т. е. в интересах католицизма. Иезуит должен был беспрекословно повиноваться своему орденскому начальству и точно выполнять каждое его требование, «вплоть до совершения смертного греха». Никакое, даже самое гнусное, преступление не смущало совести иезуита, если оно предписывалось ему его духовными властями. «Цель оправдывает средства!»— таков был лозунг иезуитского ордена. Не удивительно, что слово «иезуит» сделалось синонимом лжи и безнравственности.

Великий русский писатель Ф. М. Достоевский, горячо осуждавший принципы и тактику католицизма, тем не менее был вынужден отдать должное той ловкости, с какой католические священники умели ловить в свои сети находившихся в трудном положении людей. В этом отношении католики, по признанию Достоевского, неизмеримо превосходили протестантов. В статье «Зимние заметки о летних впечатлениях» Достоевский, исходя из того, что видел во Франции и в Англии, дал очень меткую сравнительную характеристику католического и англиканского духовенства. Достоевский называет пропаганду, которую вели служители католицизма, «шныряющей всюду, упорной, неустанной». По его наблюдениям, «католический священник сам выследит и вотрется в бедное семейство какого-нибудь работника… Он всех накормит, оденет, обогреет, начнет лечить больного, покупает лекарство, делается другом дома и под конец обращает всех в католичество… Англиканский же священник не пойдет к бедному. Бедных и в церковь не пускают, потому что им нечем заплатить за место на скамье… Англиканские священники и епископы горды и богаты… Они большие педанты, очень образованны и сами важно и серьезно верят в свое тупо нравственное достоинство, в свое право читать спокойную и самоуверенную мораль, жиреть и жить тут для богатых».

Действительно, как англиканство, так и вообще все протестантские религии, признанные в XVI веке различными западноевропейскими государствами, далеко уступают в настоящее время католицизму в смысле влиятельности и распространенности. Это объясняется прежде всего исторически выработанной профессиональной дисциплиной и богатым опытом католического духовенства. Развивая испытанные средневековые традиции, римские папы смело вводили новые религиозные догматы, рассчитанные на психику отсталых масс, все более и более разоряемых и угнетаемых современным капитализмом. В частности, папы самым широким образом использовали импонирующий темным неорганизованным слоям населения мистический культ своей собственной личности. В 1870 году церковный собор в Ватикане официально объявил римского папу «непогрешимым в вопросах вероучения».

Для оживления популярного среди мелких крестьян и ремесленников, особенно у женщин, почитания «божьей матери», или «мадонны», католическая церковь приняла в 1854 году догмат об ее «непорочном зачатии», что ставило ее на один уровень с самим Иисусом Христом. Это явное новшество, не имеющее под собой решительно никаких оснований в христианском «священном писании», было торжественно дополнено в 1950 и 1954 годах, когда папа Пий XII, умерший в 1958 году, ввел догмат о телесном вознесении девы Марии на небо и провозгласил ее «королевой небес», в честь чего даже был установлен специальный церковный праздник.

Наряду с культом «богородицы», современная католическая церковь уделяет также большое внимание культу «святых», который в свою очередь сильно привлекает к себе различные отсталые элементы. Совсем недавно, уже в нашем столетии, были объявлены «святыми» американка Кабрини — первая женщина в Америке, удостоенная такой почести (1946), папа Пий X (1954), несколько десятков католических священников, казненных во Франции в период революции 1789 года и погибших в Китае во время восстания 1900 года (1955), и др.

Спекулируя на наивных чувствах верующих людей, католическая церковь вместе с тем расходует огромные средства, собираемые ею с помощью ее богатых покровителей на теоретическую борьбу с атеизмом и материализмом. Она создает свои институты и академии, публикует множество книг и статей в защиту христианства, а также с целью доказать возможность примирения религии с наукой. Современные католические богословы не стесняются даже прибегать к своеобразной диалектике. Они утверждают, что теперь церковь, разумеется, не стала бы сжигать ученых, как она сожгла, например, Джордано Бруно, но что триста пятьдесят лет тому назад такие меры были необходимы, потому что тогда человеческие умы еще не могли правильно воспринимать научные истины!

Ни одна из протестантских церквей, основанных в XVI веке, в настоящее время, как правило, не в состоянии успешно конкурировать с католицизмом, не имея ни его опыта, ни его материальных возможностей, ни его боевой, крепко сколоченной и широко разветвленной организации. Да и само идеологическое содержание протестантизма, когда-то удовлетворявшее многие передовые умы, теперь уже давно перестало их интересовать, а в борьбе за влияние на темные, отсталые массы протестантские пастыри ни в малейшей степени не в силах состязаться с католическими. Та роль, какую раньше играл в качестве наиболее рациональной религиозной идеологии протестантизм, уже начиная с

XVII века постепенно переходит к различным новейшим христианским течениям. Поскольку эти течения нигде не сделались государственными религиями, постольку они до сих пор обычно называются сектами (объединениями последователей каких-либо вероучителей, от латинского слова «секвор» — следую), хотя некоторые из них, например баптисты, имеют в настоящее время не меньше приверженцев, чем любая из официальных протестантских церквей.

Но ни одна из существующих в наше время религиозных сект не имеет перед собой никакой будущности. Характерно, что последней европейской революцией, происходившей под знаменем религии, была революция XVII века в Англии. С тех пор революционное движение развивалось уже против всех устоев эксплуататорского прошлого, в том числе и против всех религиозных верований. Передовые умы человечества все яснее понимали, что, где религия, там реакция и угнетение. «Истину я взял себе, — писал В. Г. Белинский А. И. Герцену в 1845 году, — и в словах бог и религия вижу тьму, мрак, цепи и кнут»[46]. В эти же годы великий гений Маркса уже вскрыл эксплуататорскую сущность всех форм христианства: социальные принципы христианства, — отвечал он тем, кто пытался усмотреть в этой религии демократические тенденции, — оправдывали античное рабство, превозносили средневековое крепостничество и умеют также, в случае нужды, защищать, хотя и с жалкими ужимками, угнетение пролетариата.

Освобождение революционных идей в Европе от их религиозно-христианской оболочки означало, по замечанию Ф. Энгельса, что «христианство вступило в свою последнюю стадию. Оно уже не способно было впредь поставлять идеологическую одежду для стремлений какого-нибудь прогрессивного класса…». «Теперь… — объяснял В. И. Ленин А. М. Горькому, — всякая, даже самая утонченная, самая благонамеренная защита или оправдание идеи бога есть оправдание реакции».[47]

Подобно всем остальным христианским церквам, и русская православная церковь до Великой Октябрьской социалистической революции, а также и первое время после революции являлась упорным врагом свободы и прогресса. В постановлении ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» от 10 ноября 1954 года указывается, что «в царской России церковь верно служила самодержавию, помещикам и капиталистам, оправдывала жестокую эксплуатацию народных масс, поддерживала эксплуататоров в борьбе против трудящихся. Известно также, что сразу же после победы Октябрьской социалистической революции, в годы гражданской войны и позже многие религиозные организации, группы духовенства держали себя враждебно по отношению к Советской власти».

Но по мере успехов социализма и укрепления советского строя служители православной церкви в подавляющем большинстве решительно изменили свои политические позиции. «В настоящее время, — говорится в постановлении ЦК, — в результате победы социализма и ликвидации эксплуататорских классов в СССР подорваны социальные корни религии, уничтожена база, на которую опиралась церковь. Служители церкви в своем большинстве, как свидетельствуют факты, также занимают теперь лояльные позиции по отношению к Советской власти».

Однако, несмотря на нынешнюю политическую лояльность духовенства, оно по-прежнему остается распространителем реакционной религиозной идеологии, против которой мы ведем самую непримиримую идейную борьбу. Православная религия, как и все другие направления христианства, затемняет сознание человека, отвлекает его силы и стремления от реального мира к несуществующей загробной жизни, сковывает его творческую энергию и инициативу. Поэтому ЦК КПСС в своем постановлении от 10 ноября 1954 года призывает нас, ни в каком случае «не допуская… оскорбления религиозных чувств верующих, а также служителей культа», проводить глубокую систематическую научно-атеистическую пропаганду и принимать самое активное участие в идеологической борьбе научного, материалистического мировоззрения против антинаучного, религиозного мировоззрения.

К читателям!

Военное издательство просит присылать свои отзывы на эту книгу по адресу: Москва, Б-140, Нижняя Красносельская, д. 4. Военное издательство.

Профессор Николай Николаевич Розенталь, доктор исторических наук ХРИСТИАНСТВО, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ

Обложка художника С. А. Митрофанова

1-я типография Военного издательства Министерства обороны Союза ССР

Научно-популярная библиотека Военного издательства

Книги массовой «Научно-популярной библиотеки» Военного издательства материалистически объясняют явления природы, знакомят с современным состоянием науки и техники по самым различным отраслям знаний, связанным с военным делом. В них популярно рассказывается, как с развитием науки и техники происходят существенные изменения в военном деле, создаются новые виды боевой техники и вооружения, меняются способы их использования в бою. Книги помогают нашим военным кадрам постоянно совершенствовать свои военные знания, овладевать новой боевой техникой, повышать бдительность и боеготовность войск. Книги написаны общедоступно и рассчитаны на широкие круги личного состава Вооруженных Сил Союза ССР, советскую молодежь и членов ДОСААФ.

ГОТОВЯТСЯ К ПЕЧАТИ И ПОСТУПЯТ В ПРОДАЖУ

Б. В. Ляпунов. Ракета.

А. А. Космодемьянский. К. Э. Циолковский — его жизнь и работы по ракетной технике.

A. И. Иванов и Г. И. Рыбкин. Поражающее действие ядерного взрыва.

Н. П. Петров и В. П. Сыриев. Радиоактивные излучения и их измерения.

Л. А. Беликов. Бактериологическое оружие и способы защиты от него.

B. А. Бирюков. Применение брони в военном деле.

М. К. Шевчук. Зажигательные средства и способы защиты от них.

Г. Г. Громоздов и А. А. Подрудков. Как сохранить здоровье.

A. В. Воропай. Пьянство и борьба с ним

Ф. И. Долгих. Коммунистическое воспитание и преодоление религиозных пережитков.

Д. И. Сидоров. Война и религия.

Ф. И. Гаркавенко. Что такое религиозное сектантство?

В. И. Прокофьев. Две морали (мораль религиозная и мораль коммунистическая).

В. А. Мезенцев. Наука и религия о предвидении будущего.

К. И. Беляев. Быт и религия.

Н. С. Мансуров. Наука и религия о психической деятельности.