Помоги проекту - поделись книгой:
Даже тот, кто говорит: «Мне надо что-то сделать», или «Я не понимаю», или «Я не знаю», – только Бог. Этот Бог называется Брахман.
Говорят, есть одна история о святой Муктабай. Однажды украли приготовленные ею коровьи лепешки. Муктабай сказала: «Я смогу отличить те коровьи лепешки, которые слепила сама». И она выбрала те лепешки, которые изготовила, из большой кучи. Она постоянно произносила имя Витталы, вспоминая Его, когда лепила коровьи лепешки. Звучание Божественного имени было впитано лепешками, так что она могла расслышать, как оно раздается из каждой лепешки, слепленной ею. Имя Бога (Хари) резонирует в сердцах преданных и вне их. Поэтому в каждом действии имя Бога постоянно отдается эхом. Настраиваясь на него, все окружение Его Преданных становится благословенным. Вот почему Муктабай сказала, что может отличить изготовленные ею коровьи лепешки. Какая же у нее была великая уверенность в Самости! Преданному Садгуру необходимо обладать такой же огромной уверенностью. Потому что есть такие преданные, которые устраивают показуху из Преданности Гуру, но это не помогает обрести Абсолютное Состояние Брахмана. Бог предшествует преданному. Бог вечен. Он уже знает лицемерие такого преданного. Если преданный искренен с Богом, то и Бог искренен с преданным. Так что надо сказать: «Бог – мой, и я от Бога». Тот, в чьем сердце всегда эхом разносится Его Имя, кто знает Его, освобожден. Он подобен коровьей лепешке Муктабай из рассказанной выше истории: никто не может украсть и сжечь ее. Он свободен, тот, кто знает, что Он чист, без изъяна и без сомнений.
Люди боятся мирской жизни. Однажды жил человек, который боялся, что люди будут критиковать его. И вот он пошел к Гуру. Гуру дал ему мантру для повторения и сказал: «Я Есть То. Я – Самость. Ты – Самость». Это было сказано так, что он родился во второй раз. Он стал брахманом (знающим Брахман). Физическое тело рождено от семени и крови, но учением Гуру, его советом человек был рожден снова, рожден к духовной жизни. Поэтому он дваждырожденный, и потом он начинает носить священную нить. Брахман очищается, получая от Гуру гаятри-мантру, и становится дваждырожденным. Но как становится брахманом его жена? Как очищается она? Благодаря контакту с брахманом (Брахманом). Человек во время рождения был шудрой (неквалифицированным работником), но благодаря инициации Гуру он становится брахманом. Гуру передает ему священное имя (мантру) Его традиции. Когда он становится Сыном Гуру, он становится освященным. Он достоин уважения. «Хотя брахман может быть презренным по своему характеру, он имеет право на уважение в каждом из трех миров». Тот, кто отождествляется с физическим телом, является демоном Наракасурой. Он был неподконтролен даже богам. В каком-то смысле речь идет об индивидууме, дживе. Господь Кришна сразил Наракасуру, и затем последний был поглощен Кришной. Сыну Гуру никогда не следует говорить, что он – тело. Когда это познано, человек освобождается от всех грехов. Дживу изматывали во сне. Самость стала телом, хотя по сути Она всегда остается Самостью. Она познала то, что является Брахманом, и, таким образом, сон закончился, и Она освободилась. «Я – Брахман, Я – Самость, Бог (Атмарам)», – было Ее собственным переживанием. Сначала сама природа Брахмана, прадньяна – что значит Высшее Знание – понималась лишь интеллектуально, а теперь это подтвердилось, и не осталось сомнений. Все существующее по сути своей от природы Ветра (Вайю), который един с Энергией Жизни (Чайтаньей), и поэтому все является Энергией Жизни. Все Боги – даже те, кто неявно воплощен и имеет некую тонкую форму, – вышли из Энергии Жизни. Эта Чайтанья теперь сознательно познана как Единое во всем сотворенном, и, таким образом, «То» познано как Единое везде и повсюду.
Есть изречение на хинди: «Тебе надо помнить внутреннего духовного Раму, и тогда оковы циклических рождений и смертей падут». Если бы Рама осознавал, что суть его природы Самость, пошел бы он учиться к стопам Васиштхи? Мудрец Васиштха сказал ему: «Ты не являешься внешним Рамой, телом, ты внутренний Рама». Когда Шри Кришна пошел к Гуру Сандипани и осознал, что он – Господь Кришна, тогда только обрел он полное могущество как аватар Параматмана. А в противном случае он – лишь простой пастух. Только Рама может понять Внутреннего Раму, Самость. Лучший вид Преданности – это распознавать Бога в каждом живом существе. Чайтанья и есть тот Бог внутри, и это Она проявляется во всяком существе. В Средние века было изречение на хинди: «О человек, тебе надо поклоняться Богу, живущему в человеке, зачем ты поклоняешься камню?» На земле не счесть мест паломничества. Вы можете совершить паломничество миллион раз, но такая заслуга не стоит и рваной рупии, если сравнивать со Знанием себя. Перед их хижиной Лакшман прочертил на земле линию и не велел Сите ее пересекать. Так же и Садгуру обозначает для вас линию. Имеется в виду, что вам нельзя пересекать линию, выпадая из вашей Подлинной Природы, Самости, на более низкий уровень отождествления с телом. Там ваше эго, царь-демон Равана, который заточит вас в темницу, если пересечете. А ум ваш подобен царю обезьян, Хануману. С его помощью вам надо стать единым с Рамой.
Есть история о человеке, которого обвинили в убийстве. Милостью Садгуру он был оправдан. «И тогда я проснулся». Вот и все. Точно так же и тебя обвиняют в убийстве тела, которое длится на протяжении многих рождений. Ты оправдан, только когда осознаешь, что ты – Самость. Ты – Брахман. Ты – Параматман, и это «ты» теперь пробуждено. Тебе нужно постоянно оставаться в этой «пробужденности». Джива была измучена печалями, и она пробудилась и встретила Себя. Тот, кто таким образом осознал, реализовал Себя, становится Богом. В таком случае Он – воплощение Бога. Только Он побеждает в этом мире. Только тот, кто полностью убежден, что он – Самость, побеждает.
123. Святые – воплощение Бога
У тех, кто действительно был воплощением Бога, их сила не уменьшилась даже после смерти их тела. Приходят ли они обратно? Нет. Это происходит иначе. Они были полностью Освобождены. И все же люди до сих пор получают святые переживания их силой, в местах, где они бывали или приняли самадхи (оставили тело). Однако это не значит, что они вернулись назад, в этот мир. Чудеса случались, даже когда эти святые были живы в своих телах. Однако важно заметить, что Святой не вовлекается в те чудеса. Люди получают опыт соответственно своей вере. Это правда, то, что Бог помогает верному преданному. Бог иногда даже является во сне. Равно как и все другое, и разные животные тоже являются во сне. Если человек увидит во сне поезд, узнает ли поезд об этом? Принимает ли поезд решение, что ему надо въехать в чей-то сон? Нет, это совсем не так. Любой человек и любая вещь может появиться в чьем-то сне. И ни человек, ни вещь не осведомлены, что они попадали в чей-то сон. Однако те мудрецы, которые имеют соответствующий опыт, говорят нам, что те или иные необычные случаи происходят после смерти некоторых Святых. Почему такие вещи происходят? Потому что те святые заработали великие заслуги, и, познав Бога, они стали Богом. Те, кто Предан им с чистой верой, могут получать переживания соответственно своей вере. В таком случае сомнения ушли, и ты должен довериться Единому. Когда имеется твердая убежденность, что являешься подлинным Бытием, энергетика возрастает. Люди предлагают свою Преданность человеку, у которого есть «постоянное Единство с Космосом», и они могут наблюдать разные чудеса.
Через усиливающиеся переживания и твердую убежденность вам надо удостовериться, что вы – Брахман. Я Есть Брахман (Ахамбрахмасми) – это Величайшая Истина. Если все – Брахман, то почему ты не Брахман? Если все – Бог, разве и ты тоже не Бог? Если кто-то примет твое (Божественное) имя, его бедствия уйдут прочь. Поэтому тебе ничего не нужно совершать. Не жонглируй воображением. Каждому воздается по его вере. О чем тебе беспокоиться? Тот, кому ничего не нужно, получает жемчуг, а тот, кто требует, – ничего. Сиддхи обретаются не тем, кто их выпрашивает, а тем, кто говорит: «Мне ничего не нужно», – даже если он их не хочет. Те, кто не являются преданными, хотят получить эти способности, тогда как преданному они не нужны, поскольку он обрел цельность жизни. Ты хочешь стать Святым, чтобы вылечить от лихорадки кого-то другого? Ты и в самом деле заботишься об этом мире? Ты стал Святым, чтобы дать другим больше собственности или детей? Я ничего не потеряю, если ты будешь жить вечно! Зачем мне тревожиться, если ты станешь очень богат?
Вам надо поддерживать и дальше развивать ваше ощущение бытия Брахманом. Не позволяйте нарушать вашу «Единственность». Предположим, желаемый результат не достигнут. Разве и это тоже не Брахман? Все, что говорит ваш ум, ложно. Все то, что видимо и что будет видимо, ложно. Велика сила того, у кого есть полная вера в Самость. У вас должна быть непоколебимая вера в Гуру и в Бога. Это значит, что вам надо верить в то, что вы Брахман, или, по крайней мере, вам надо верить в своего Гуру. Если доверия нет, все напрасно. Даже если вы обретаете Знание о Бесформенном Боге, вам не следует бросать медитацию и почитание воплощенного Бога (сагуна Брахман). Наоборот, это надо еще больше развить из благодарности нашему Гуру, который дал нам Духовное Знание. Иначе будет состояние ума, где нет ни Преданности, ни Знания. Будет только гордость, что ты великий «человек знания» или человек «духовных достижений», и эта гордость станет преградой дальнейшему прогрессу. Повторение мантры и медитацию на учение, данное Гуру, не надо останавливать. Человеку, оставившему почитание Гуру в форме, начинает не везти во всем. Если вы не отдаете должное (через служение и почитание) своему Гуру, ваше Знание бесплодно. Знание Брахмана не дает счастья человеку, отказавшемуся от Преданности Гуру. Садгуру от всего сердца передает тому, кто стал его преданным, Знание Себя и Энергию. Тот, кто отказывается от Преданности, терпит неудачу, даже если он, возможно, обладает Знанием.
Мудрецу Канве пришлось быть полдня неприкасаемым, а полдня брахманом, потому что он обрел Священное Знание, обманув своего Гуру. Другие виды знания можно получить за плату, но Знание Себя дается Гуру бесплатно. Поэтому не надо оставлять Преданности Гуру. Преданность – это плата, которая освобождает вас от обязательств перед Ним. Опыт получают в соответствии с собственной верой, но Садгуру все это не затрагивает. Он безупречен, не имеет изъянов. Преданный Садгуру определенно получит пользу. Надо следовать вашей конкретной системе наставлений (Сампрадайе) и петь баджаны. Преданность Садгуру – это подношение Богу. Если у вас будет Преданность, у вас будет и пища. Если вы будете держать Бога голодным из-за недостатка Преданности, вы не получите окончательного результата. Не так уж важно, если вы забудете поесть, но никогда не забывайте о Преданности. Вы не встретите никого, кто подсказал бы вам, что надо петь во славу Бога или Гуру, но если вы не станете есть, многие вам предложат. Тот, кто поет баджаны, на самом деле помнит о медитации и определенно помнит своего Гуру. Тот, кто служит Гуру днем и ночью, наверняка познакомится с Параматманом. Такова сила убежденности.
124. Полная убежденность в Брахмане (самости) дает тебе силы на пути знания
На самом деле все только Брахман. Имя и форма ложны. Всякое видимое творение умирает и становится частью земли. Ветер проглатывает каждую частичку земли. То, что в движении, – ветер, а прохлада ветра – вода. Жар ветра – свет, а тяжесть ветра – твердая материя или земля. Все человеческие существа и другие животные едят пищу разного рода, но в конце концов все они умирают. Все становится одним с ветром. Когда вода замерзает, она становится твердой. «Притхви» значит «возвращаться». На маратхи есть слово «паратави», что значит «оборачиваться». «Парат» значит «вернувшийся в изначальное положение». Когда все элементы становятся одним, есть только Энергия Жизни, Чайтанья.
Земля вращается вокруг Солнца с огромной скоростью. На Земле нет ничего, что двигалось бы с такой же скоростью, как сама Земля. Наше тело состоит из пяти элементов, которые суть не что иное, как Чайтанья. Чтобы энергетически поддержать тело, требуются пища, вода, воздух. Поскольку наше тело является частичкой Земли, оно для своего питания требует составные части Земли. Пять элементов и Самость составляют группу из шести, но есть еще седьмой, он – ложность всей той шестерки.
Шри Шанкара (Шанкарачарья), проводя беседу на тему Веданты, сказал: «Тот, кто говорит, что Майя реальна, – дурак». Само слово «Майя» означает, что ничего нет. Так же как невзаправдашни игры, в которые играют дети, таковы и теории о реальности Майи. В равной степени «реальны» все те, кто спорит на эту тему. Те, кто потакает себе в словесных спорах о Майе, так же реальны, как сама Майя. Майя и жадность похожи. Так же как видимая частица пищи становится невидимой в процессе еды, так и видимая сцена становится невидимой в процессе зрения. Еда и те, кто ест, а также зрение и те, кто смотрит, – все это ложно. И спор, и спорящий ложны. Концепции Единства и Множественности ложны. «Единица» и «много» – тоже ложно. Есть только Одно-без-второго. Одно и только Одно Полное Тотальное Существование. Ничего другого в нем нет. Другое невозможно.
Тогда как может быть ложным то, что совершенно и полно? Слушай внимательно. Если усвоено, что нет другого, а есть только «Одно», разве ты не являешься тоже «Тем Брахманом»? Все содержится в твоей целостности, едином единственном Брахмане, но даже слово «Брахман» надо опустить. Это не поэзия. Игры воображения нет. Здесь не существует того ненастоящего воображаемого индивидуума. Поскольку нас нет, то и «другого» тоже нет. Глиняный горшок обнаружил, кем является, и узнал, что никакой он не горшок, а часть земли. Тогда горшок перестал волноваться. Подобным образом до тех, кто знает о «Целостном Брахмане», начинает доходить, кем сами они являются, и они приходят к пониманию, что существует только Бог. Физические тела, сделанные из мышц и костей, являются местом пребывания Бога, Властелина Мира, Нараяны. Где Бог? Вы сами и есть Бог. Придерживаться неверных концепций ошибка, и сомневаться тоже ошибка. Взять в голову что-то другое вместо Реальности – это ложная концепция. В то время как вы являетесь Богом, Нараяной, думать о себе как о человеке (нара) будет ложной концепцией. У Нараяны нет начала. То, что вы Его называете «человеком», – ложная концепция, которую надо отбросить. А что такое сомнение? (Сомнение на санскрите будет «асамбхавана».) Когда вы говорите: «Я только человек», в то время как вам говорят: «Вы – Бог», – это называется «сомнение». Сомневаться в этом, говорить: «Как такое возможно?» – это асамбхавана, или сомнение в Истине. То же самое, что говорить: «Если нарисовано море и видно только его, как там может быть стена?» Нарисовано может быть много всего, но знать, что в реальности все это является только «стеной», – это подлинное Знание. Неведение – величайший из грехов. Принять сторону Неведения – великое горе, но распознать неведение – величайшее Счастье. Говорить, что Майя реальна, – грех. Знать, что все есть Брахман, – высочайшая добродетель. Знать, что «все имеет природу Брахмана, природу Бога», и говорить так – значит говорить Правду. Говорить, что этот мир реален, – неправда. Господь Кришна говорил Правду, когда сказал: «Все это – Я, и все это – Брахман». И хотя сегодня вы, может быть, не принимаете это, в конце концов вам придется сказать Правду.
Положим, согласно мирским стандартам, то, что сказал Господь Кришна, неправда, но в Его уме не было двойственности «истина – ложь». Совершил ли Он тем самым грех? Например, разве история о женитьбе Ханумана настоящая? Тот, кто говорит под присягой, но чьи утверждения основаны на иллюзорной концепции, что видимость реальна, делает ложное утверждение. Правду говорит тот, кто знает, что всякая видимость этого мира ложна. Всякие разговоры, основанные на противоположном, ложны. Говорят, что Луна пьет молоко лунного света. Утверждают, что это видно слепому, глухой клянется, что слышит бульканье молока, а безногий ходил в то место. Так же и речи того, кто говорит, что Майя реальна, – что бы ни говорил лжец, все ложно.
На «пути знания» вы будете сильны лишь тогда, когда будете уверены в Брахмане. Если вы спросите, кто обладает Подлинным Знанием, знайте: это тот, кто уверен в том, что он Брахман, тот, кто является великим Йогом, Реализованным. Согласно обычным стандартам, он, возможно, считается грешником и невеждой, но он осознал, что «Все Есть Брахман», и поэтому Един с Брахманом. Общественное мнение неважно, важно наше собственное осознание Правды. Осознавший Себя получает энергию Бога. Что бы он ни говорил, оказывается истинным. Кого следует считать недоразвитым? Тот, у кого есть сомнение, недоразвит. Тот, у кого сомнения нет, стал Брахманом. У того, чьи сомнения ушли, есть невозмутимое спокойствие. Что является его опытом и в чем он убежден? Он знает и ощущает единство со всем. Он знает, что все и вся тождественны ему самому, отличий нет ни на йоту. Это называют невозмутимым спокойствием. Тем, кто действительно понял, что все – совершенный Брахман, не надо спрашивать, являются ли они сами Брахманом или нет и каково их состояние: зрелое или несовершенное. Ослу нет нужды говорить, что он осел. Тот, кто говорит, что другой незрел, сам незрел. Того, кто действительно это знает, надо считать благословленным его Гуру. «Ты Есть То» – вот благословение Гуру. Если вы спросите, какой длины хвост у Ханумана, ответом будет: он настолько же длинный, насколько велики ваши сомнения. Если бы кто-нибудь отбросил сомнения сразу же, как только пришел к Гуру, он незамедлительно стал бы Брахманом.
Понимание, что ты сам есть Брахман, называется духовным Знанием, или Брахма Видьей. Когда вы на самом деле это знаете, вы обретаете мудрость, которая крайне важна. Скажите мне, что более значимо? Важны ли видимые объекты и наслаждение ими или важно вечное Знание Брахмана, Брахма Видья? Лишь одну ошибку надо устранить: сомнение. Когда вы стали Брахманом, Совет Гуру принес плоды и реализуется способность Осознавания Себя, бытия Богом. Однако слушайте внимательно! Эта способность не принадлежит человеческому существу. Только Брахман могуществен. Это Брахман – тот, кто знает ту Способность и обладает ею. Именно благодаря той Способности Брахман несвязан.
125. Бог воплощенный
Тот, кто уверен в том, что он Брахман, получает силу. Прежде всего приходится предать смерти саму смерть. После полного умирания делаешься уверенным в том, что осталось. Под словом «смерть» подразумевается время, и вместе с той смертью время тоже кончается, и остаешься без временных мерок. Момент времени Майи равнозначен многим годам. Считайте все протяжение четырех эр (юг) одним циклом. Многие эти циклы внутри циклов появляются и исчезают в одном моменте Майи. Однако в Брахмане нет ни единого момента времени. Время говорит: «Я съедаю йогов, тех, кто делает джапу (повторяет мантру), и тех, кто выполняет духовную практику, но человек, Знающий Себя (Джняни), уходит вовне, используя меня как точку отталкивания». Объекты и пространство, в котором проявляются объекты, надо рассматривать как жену и детей времени. Время говорит: «Я не могу подчинить Джняни, потому что они не придают мне никакой ценности». Это как сандаловая паста, наложенная на лоб. Ее можно стирать или не стирать, но в конце концов она так или иначе сотрется, так что не стоит беспокоиться, на месте она или нет. Так и для Джняни, ощущение времени может присутствовать или не присутствовать – ему нет до этого дела. Один момент времени равен промелькнувшей Вселенной. Если этот момент стерт, огромная Вселенная ушла вместе с ним. Джняни остается неизменным в своем существовании. Это время осуществляет работу сотворения и разрушения. Это время развивает плод в матке. Все обретается во времени. Во всем этом величие времени. Именно искусство времени проявляется в том, что есть творение, существование и разрушение. Это его сила.
Время все увеличивает свою экспансию в мире, но Сын Гуру встает ему на голову и шагает вовне. Первый шаг подчиняет время, второй делает бессмертным, третий дает власть над энергиями, четвертый – освобождение, пятый – недвойственность, и вместе с шестым шагом становишься совершенным, «Тотальной Целостностью». Тот, кто осознает Брахман, – не тело шести футов ростом или около того, он – Целая Вселенная. Знай, что Прародитель Самости Вселенной – это Семя Самости, которое является Вселенским Яйцом. Та Самость ничтожно мала, не больше пылинки или «подобна атому». В ней содержится вся эта огромная Вселенная. В ней содержатся все атрибуты, такие, как первичность, естественность, качества, то, что вне качеств, и универсальность с бесконечными качествами. Однако Джняни вне всего этого. Тот, кто знает, «из чего сделан атом», наделен Осознанием Себя.
Это описано в 15-й главе «Экнатхи Бхагават». Тот, кто остается спокоен, понимая, что все это целостно и всеобще, обретает «любую энергию». Не сосредоточивайтесь на духовных энергиях, потому что тем самым вы теряете состояние Брахмана. Обретение духовных энергий подобно запретному удовольствию и создает препятствие на пути Осознания Себя. Тот, кто гоняется за духовными энергиями, теряет состояние Брахмана. С помощью духовных энергий получают славу, рукоплескания, почести, но вместе с этим и своего рода покров на сознании, вуаль гордости, снобизм знающего – и искатель не в состоянии сорвать этот покров с Брахмана. Тот искатель, которого можно привлечь разного рода переживаниями высоких состояний, за исключением Осознания Себя, теряет это Осознание. Разве хоть раз случалось переживание, что Брахман пришел или что Брахман ушел, – и не важно, что при этом еще могло происходить или не происходить? Нет, такого быть не может. Будет ли когда-либо разрушено «Реальное»? Почему вы в этом сомневаетесь и уходите в сторону от Реальности? Почему вы боитесь общественного мнения и считаете, что ваши возможности не на должном уровне, теряя таким образом веру в собственные силы? Никогда не делайте ничего, что разрушает вашу уединенность. Здесь под «уединенностью» понимается способность иметь твердую решимость. Ее разрушение означает падение в двойственность. Быть твердым в уединенности – значит всегда быть наедине с собственным Бытием. Вот что называется уединенностью, быть Одним, Единственным. То, что не подвержено беспокойству, есть «Единственность».
А теперь еще одна история, в которой несмотря даже на то, что искатель стал Сыном Гуру, он не обладал ни твердостью, ни убежденностью в своей внутренней силе. Ему ничего не удавалось сделать, и поэтому он обратился с молитвой к Богине, Святой Матери, обещая сделать Ей подношения. Богиня осталась довольна и даровала ему то, что он хотел. Так он стал маленьким и бессильным. Возможно, кто-то одержим некой сущностью, и если искатель поклоняется ему или восхищается им, тогда даже если тот искатель является Сыном Гуру (Гурупуртой), он становится маленьким и ничтожным. Его единственность разрушается. Он теряет твердость. Человек, обладающий Знанием Себя, никогда не станет поклоняться какому-то духу или каналу, которым одержим медиум. Самость – подлинный Бог, и все делается только Ее силой. Джняни никогда не потерял бы веру в Самость. Если после осознания Себя у кого-то возникает склонность почитать других Богов, тогда он самый жалкий нищий, который никогда не обретет Освобождения. Вера должна быть такой сильной, чтобы оставаться неколебимой даже перед лицом смерти. Надо доверять Богу или Гуру. Вам нужно столько веры, чтобы вы могли сказать: «Мой Гуру самый великий, Он делает все», или вы должны понять, что вы сами есть Параматман. Преданность «Богу в форме», в теле, является настоящим служением Гуру. Такой Преданностью не надо пренебрегать, даже если вы знаете, что Бог бесформен и не имеет лиц и атрибутов. Осознание Себя возможно только для подлинных Преданных. «Сила Знания» растет в том человеке, в ком растет вера в служение Гуру. Потеря веры, потеря Преданности – признак падения, потеря результатов Знания Себя. Утрата веры – это заражение Преданности паразитами. Так что вам нельзя терять проницательности. Тот, кто оставил Преданность Гуру, заблуждается. Даже если у него есть «знание слов», он обречен на неудачу из-за эгоистичной гордости. Человеку, который оставил преданность воплощенному Богу, крупно не повезло. Вам никогда не надо оставлять ее.
Преданность – это удобрение для Знания. Это пища, которой питается Знание. Только благодаря Преданности Знание постепенно увеличивается. Благословен тот, кто продолжает служение Гуру даже после обретения Знания Себя. Он – Параматман. За садханой должна стоять некая сила, а такое невозможно без Преданности.
Существует история об одном ростовщике, который сделал странную вещь, когда умер его буйвол. Он залил в рог животного золото и выбросил рог где-то за городом. Через год кто-то вернул ему рог с золотом внутри. Это значит, что каждый получит то, что ему причитается. Вера – великая вещь. Преданность Гуру и его благословения – Слава Знания. Однако тот, кто прекращает быть преданным, становится неудачником, даже если полон Знания. Самртха Баусахеб Махарадж дал нам свои благословения. Он сказал: «Я исполняю все, что нужно моим Преданным и тем, кто посещает сапту[17]. Я – их опора. Я подставляю им свое плечо». Тот, кто получает знание, получает переживания, но не является Преданным, – лентяй и неудачник. Каким бы великим ни был человек, он не более велик, чем его Гуру. Пожалуйста, не меняйте направления из-за обстоятельств Иллюзии. Не гордитесь из-за того, что вы богаче кого-то, и не бойтесь ухудшения условий. Не ослабляйте Преданности Гуру, а вера и храбрость пусть будут неколебимы. Помните, что святой Тукарам дал свои благословения на ежедневную Преданность[18] и пение баджанов. Я повторяю, что успех, слава и влияние человека, который предал себя Гуру, продолжают расти. Некоторые называют его Богом, некоторые Аватаром, Воплощением Бога, а некоторые называют его Великим Преданным. Он и в самом деле воплощенный Бог.
126. Милость Гуру
Когда вы осознаете, что вы вне атрибутов, гун, вы – Самость. Интеллект похож на промокашку. Как промокашка впитывает все, к чему прикасается, так и интеллект впитывает все то, к чему прикасается он. Вам надо дать интеллекту то, что он хочет на самом деле. Интеллект функционирует в том поле, куда его помещают. Так что его надо занимать историями о святых, воплощениях Бога и прочими духовными темами. Признак Параматмана в том, что интеллект не занят никакими объектами. Он должен быть полностью свободен – никаких объектов. Преданность Гуру важна. Чувствовать любовь, чувствовать себя сопричастным кому-то – признак Параматмана. Отдавать дань уважения всем и каждому – признак Параматмана. Если у учителя превосходное образование, тогда и у ученика, скорее всего, будет превосходное образование. Точно так же, только если Гуру полностью обучен, ученик тоже будет полностью обучен. Нет нужды говорить, что ученику надо быть полностью верным и лишенным желаний. Без доверия Гуру бесформенность не ухватить. Признаками понимания бесформенности являются чувство безразличия к мирской жизни и уверенность в том, что «Я – Сын Гуру, а мой Гуру – мой Бог». Тот, кто убежден в этом, осознает Брахман.
Почему необходимо много раз повторять, что вера в Гуру является самым важным знаком Истинного Постижения? Потому что кто-то, кто говорит: «Я Един с Брахманом. Я не нуждаюсь в преданности личностному Богу или Гуру», – это тот, кого называют умником. Тот, кто имеет подобные чувства, не прав в самой основе. Он потерял как мирскую жизнь, так и духовную. Для хорошего ученика, знающего и мудрого, в духовной жизни нет ничего выше Гуру. Семейный человек просто поклоняется жене. Он ее любит. Хороший ученик любит своего Гуру. Религиозный человек, который следует духовному пути, ведет себя иначе, чем мирские люди. Он говорит, что если моя жизнь спасена, если я осознал Себя, я буду продолжать поклоняться моему Гуру. Он скорее умрет, чем поступит иначе. Такой ученик обретает Высшее знание и определенно осознает Брахман. Надо следовать ежедневному расписанию в исполнении баджанов и соблюдать установленный порядок. Не стесняйтесь поклоняться кому-то, кто выше вас, и не пренебрегайте обязанностями. Тот, у кого нет преданности, не получает Высочайшего Знания, а тот, у кого нет Знания, не имеет благословения Гуру. Если есть благословение Гуру, глина превращается в золото, а если его нет, золото превращается в глину.
Есть типичная история о том, что случается, когда у кого-то нет благословения Гуру. Один преданный, хорошо послужив своему Гуру, отправился в мир. Странствуя, он попал в одну страну. Куда бы он ни пришел, его прекрасно встречали. Через какое-то время его слава достигла царского дворца, о нем узнали премьер-министр и сам царь. Они вышли навстречу тому ученику и с великими почестями проводили во дворец. В скором времени слава ученика распространилась очень далеко. Его Гуру узнал об этом, пошел во дворец и при всех показался ученику. Ученик там сидел в сиянии собственной славы. Он увидел в толпе своего Гуру, но, раздувшись от собственной важности из-за возлагаемых на него почестей, даже не встал и не поклонился ему. Гуру посмотрел на все это, улыбнулся и исчез. Даже это ученика не взволновало. Считая, что это царь оказал ему столько почестей, он в знак уважения непринужденно возложил на него гирлянду. Как только гирлянда оказалась на шее царя, все его тело охватил жар. Царь попросил ученика как-то облегчить его страдания, но как тот ни старался, ничего не получалось. Царь выгнал его из дворца, а когда люди узнали об этом случае, они стали его преследовать, пока не изгнали прочь из страны. Вся его сила и слава куда-то делись. Из-за того, что он обрел славу и имя, он оскорбил Гуру. Он выбросил Преданность Гуру и стал гордиться телом. Что бы ни случилось, никогда не надо отказываться от Преданности. Если тебе оказывают почести, следует переадресовать их Гуру.
Есть другая история, которая иллюстрирует ощущение Себя во всех существах. Преданный одного Гуру однажды ударил туфлей царя. Это случилось, когда смертельно ядовитая змея, прятавшаяся в складках царского головного убора, выползла наружу. Жизнь царя была спасена. Потом царь возвысил того ученика и даже сам стал его последователем. Был в царстве человек, который откровенно ругал того ученика, и его наказали. Смысл истории в том, что до тех пор, пока Гуру в полную силу всех поддерживает, у ученика нет причины чего-то бояться. Однако, если у кого-то нет поддержки Гуру, никто не может сказать, какие бедствия обрушатся. Благодаря благословению Гуру ученик в той истории оказался победителем. В истории Рамаяны обезьяны покорили Шри-Ланку, но чьей милостью, чьей силой? Конечно, это произошло благодаря силе Бога, Шри Рамы. Такова мощь благословения Гуру. Сила благословения Гуру огромна. Человеку, благословленному Гуру, нетрудно пересечь океан этого мира. Гуру – даритель Святой Силы, которая сжигает до золы все, включая все грухи и добродетели. Те люди, которые постоянно сомневаются, не получат Небесную Обитель, или Освобождение. Правда в том, что у того, кто обретает Знание Себя, нет недостатка в вере. На самом деле эта вера растет день ото дня. Тот настоящий преданный, кто кричит от любви, как только вспоминает Гуру. Надо оказывать уважение даже ветерку, который дует со стороны родного города Гуру. Даже пес великого человека уважается всеми вокруг. Так же надо с уважением относиться даже к домашним собакам у дома Гуру.
Вся твоя слава, весь успех и влияние на других зависят от твоей преданности. Ничто не сравнится с бескорыстной Преданностью, когда дело касается духовной практики. Под корыстной преданностью имеется в виду преданность, которая сопровождается определенной целью в уме. Обещать Богу какие-то подношения в обмен на нечто полезное – это корыстная преданность. Бескорыстная преданность означает быть преданным только ради обретения Брахмана. Какая энергия, какая сила является в этом мире подлинной? Тот, кто ничего не желает, самый сильный и великий. Тот, кто хочет, жаждет силы, не кто иной, как попрошайка. Тот, кто ничего не требует, отдает все другим. Богатство и духовные энергии – его слуги. Такая Бескорыстная Преданность невозможна, если искатель слаб. Если какой-нибудь преданный думает, что иметь много денег – это благословение Гуру, он все еще раб Иллюзии. Велик тот, кто судит о значимости своего Гуру по тому, получил ли он сам какое-то Знание Себя. Другие судят о значимости Гуру по тому, стали ли его преданные богатыми и знаменитыми благодаря его благословениям. Если этого нет, они говорят, что у Гуру нет энергий. Те люди, которые так думают, повязаны Майей. Их мышление может идти только в таком русле. Бескорыстному преданному не нравится корыстная преданность. Преданные Богу Вишну не получают радости от такой корыстной преданности. Бескорыстной Преданностью доказывается, что преданный – прабху, Сам Бог. Корыстным желанием доказано только, что ты не кто иной, как мелкий попрошайка. Через Бескорыстную Преданность ты можешь получить Славу и Бессмертие, что от Бога.
Осознанию Брахмана естественно присуща вся Слава. Зачем же нам становиться попрошайками? Сын Гуру (Гурупурта) бескорыстно предан и становится Одним с Гуру, тогда как другие что-то требуют и лишь выполняют служение. Служение служением, а обладание обладанием. Стань равным Гуру через Преданность Гуру и не мелочись. Не надо корыстной преданности. Должна быть лишь бескорыстная. Медитируй на Гуру, на то, как лучше послужить ему. Медитировать на Гуру надо с мыслью, что Гуру – Параматман, Высшая Самость, Великий Господь. Нам постоянно надо находиться в Блаженстве Знания Брахмана (брахмавидье). Нам надо быть свободными от тревог, приняв, что мы – Брахман. Вы поклоняетесь мне и даете разные вещи, но вместо этого все те вещи вам следует предложить моему Гуру. Я порадуюсь такому вашему действию. Если вы хотите предложить мне поесть, вам надо следовать правилам, которые я только что объяснил. Делать так все равно что накормить меня, угостить меня обедом. Те, кто не следует этим правилам, оставляют меня голодным. Я всегда вспоминаю тех, кто следует правилам, изложенным мной. Если вы вспомните меня, я вспомню вас. Когда вы помните обо мне – это сама моя память о вас. «Тот, кто служит Гуру, получает плоды».
127. Тихий уголок для преданного
У того, кто пренебрегает личной преданностью Гуру, знание теряет силу и оно недолговечно. Его желания захватывают объекты и отождествляются с ними, и, соответственно, уподобляясь объектам, знание становится нестойким. Через ежедневный даршан Бога в храме преданный освобождается от объектов. Соединяясь с объектом, знание делается запутанным. Таким образом, для того чтобы дать ему некий весомый якорь, требуется Преданность в некой форме, например Преданность Гуру, образу Бога, выполнение пуджи и т. д. Преданность такого рода, сагуна бхакти, нельзя останавливать. Бескорыстную Преданность ни с чем не сравнить. Практиковать Преданность бескорыстно является Подлинной Силой. Желание результата – это желание что-то получить с помощью Преданности. Желание идентично объекту желания. В Бескорыстной Преданности нет цели даже получения Знания Себя. Тот преданный, который продолжает обычный порядок поклонения даже после обретения Знания Себя, воистину велик. Если Бескорыстная Преданность идет в паре со Знанием Брахмана, такой преданный более велик, чем Хари (Вишну) и Хара (Шива). Всякое желание, кроме желания «Знания Брахмана», эгоистично. Некоторые люди говорят, что поклоняются бескорыстно, тогда как желания остаются, скрытые в уме. Когда Бог награждает такого человека, тот начинает требовать слишком многого. Такой преданный определенно корыстен. Можно еще раз сказать, что тот, кто продолжает поклоняться, выполняет ритуалы и т. д. после обретения Знания Себя в качестве Сагуна Бхакти, воистину велик. Так поступает только по-настоящему сильный преданный.
Некоторые люди по обретении Знания Себя приходят к заключению, что нет ничего такого, что надо достигать, и поэтому нет нужды практиковать Преданность Гуру. Разумеется, никто не действует без причины, но тот, кто продолжает быть преданным даже после Осознания Себя, воистину велик. Это правда, что Преданность, сопровождаемая желанием, приносит результат, но, обладая Бескорыстной Преданностью, становишься Единым с Богом, что значит, становишься Параматманом. Пожалуйста, вдумайтесь, что это за результат и кто создает, делает тот результат. Поймите, что важнее и кто на самом деле владеет всем. Мы говорим, что Бескорыстная Преданность или садхана важнее. Если на практике невозможно это сделать, по крайней мере, надо это сделать в уме. Бескорыстная Преданность – реальная сила. Даже если у кого-то есть мантра против укуса скорпиона, эту мантру надо повторять, чтобы она сохраняла силу. Так же и тот, кто полностью осознал Брахман, должен оставаться преданным Гуру. Невозможно точно измерить силу человека, как же мы можем измерить, каковы пределы Могущества Бога? Это Могущество за границами воображения. Могущество Бога таково, что Он может создать и разрушить что угодно, и Он может сделать что-то такое, что противоречит обычным представлениям. Пришло к своему концу все сотворенное. Это значит, что всему, что было, настал конец, и все же, даже когда все закончилось, какая-то Энергия все еще присутствует. Сколько еще осталось, нельзя подсчитать. Вся та Сила, вся Энергия обретена через Бескорыстную Преданность. Преданные спросили Господа Кришну: «Господи, насколько велика Твоя Сила?» Бог ответил: «Я не могу сказать. Я не знаю. Только Преданные Мне это знают. Преданные Мне дали Мне знание о Моей Силе. Моя Сила узнается, когда Преданные Мне попадают в беду. Мое Могущество проявляется только силой Преданных Мне».
Знание Брахмана уже было утверждено. Невозможно сказать, кто его воссоздаст, до какой степени и когда это произойдет в будущем. Это невозможно предугадать. Однако одно ясно: Преданность Гуру или сагуна бхакти – это его пища. Только в этом случае на земле будет существовать Способность Познания. Сила преданности каждого отдельно взятого преданного разная. Она зависит от твердости решения каждого. Хотя адвокатов много, степень их популярности разная. Бескорыстному преданному нет нужды прилагать усилия, чтобы его сила стала очевидной для других. Сам Бог дарует ему славу. Только несовершенное желает выразить себя. «Тому», что полностью совершенно, естественно присуще счастье и глубокий покой. Состояние того, кто совершенен, законченно и лишено каких-то желаний. Всякая его духовная активность свободна от желаний.
Есть история о мудреце Махипати. Говорят, что жена взяла его одежду, надела на мертвое тело, и человек воскрес. Благодаря тому чуду слава Махипати распространилась повсюду. Надо ежедневно и постоянно повышать духовное сознание. Не принимайте от других пуджу (акт поклонения), потому что море не высыхает никогда, но вода в маленьком ведерке кончается быстро. Если кто-то оказывает вам почести, думайте о них как о почестях своему Гуру. Ваше богатство невелико, так увеличьте же его пониманием, что все принадлежит только вашему Гуру. Когда богатство целостно и велико, проблем нет. У того, кто обрел святость, в уме нет концепции существования некоего отдельного индивидуума. Его существование естественным образом бесформенно и полностью за пределами досягаемости чувств. Для него не существует разницы между благоприятным и неблагоприятным, полезным и бесполезным, между результатами действия или бездействия. Те, кто вышел за пределы чувств, находятся вне кармы и вне какой-либо религии. Остальных могут посадить за решетку, как-то наказать, даже если они не совершали никаких злодеяний, или они могут так или иначе повредиться умом или телом.
Тех же людей, которые с помощью каких-то усилий обрели духовное знание только для того, чтобы покрасоваться собственным величием, необходимо предупредить о необходимости ежедневной дисциплины, правил поведения, контроля над чувственными удовольствиями, осознания собственных действий и т. д. Они ограничили свою убежденность сферой ментального и интеллектуального понимания, но верят в то, что теперь они близко связаны с «Тотальностью». Они создают такую атмосферу, как будто они Едины с Тем, как если бы они положили руку на Его плечо и заставляют вас верить, что они равны Тому. Однако, если возникает вопрос о какой-то выгоде или потере, их это очень сильно тревожит внутри. Это показывает, что они не свободны от рабских переживаний этой иллюзии. Поэтому добросердечные святые говорят им: «Держитесь, отпустите, отойдите, прекратите, не бойтесь и т. д.». Люди в этом мире весьма искушены в одурачивании других, а вам, тем, кого скорее всего одурачат, надо быть очень осторожными. Как простодушным, так и хитроумным надо хорошенько над этим задуматься. Не позволяйте аплодисментам со стороны других людей вскружить вам голову. Не нарушайте своего расписания ежедневных баджанов. Каждый получает то, что заслуживает. Параматман уже подготовил удобный уголок радости для тех, кто является преданными Богу (Вишну) и Гуру, для тех, у кого есть Знание Себя. Если бы это было не так, на планете наверняка уже воцарился бы хаос.
Даже в делах духовных существуют определенные правила. Только тот, кто является средством, через которое Параматман совершает свою работу, способен достичь Его, никто другой. Вот почему вам всегда надо следовать правилам. Так же как солнце не спрятать в темноте, так и преданные Садгуру не остаются невидимыми. Всегда продолжайте поклонение на личностном уровне, сагуна бхакти. Ваше действие неотделимо от вас. Постижение Самости похоже на солнечный свет. Тьма не может добраться до солнца. Так же и Осознавший Брахман есть воплощение Шивы. Бедствия не попадутся ему на пути. Ему не надо молиться о собственном благополучии. Таково Знание Брахмана. Бедствия никогда не удостаивают вниманием такого человека. Узнать, проверить, есть у нас духовные энергии или нет, это тоже желание. Это корыстная преданность.
Смотрите, прежде чем вы что-то скажете, ваша работа уже сделана. Чтобы преуспеть в чем-то, нет нужды говорить об этом. Вы понятия не имеете о том, что если кто-то положит себе на лоб пыль с дороги, по которой вы только что прошли, то их желания сбудутся. Это вами не замечается. Если нет полной уверенности в пробуждении Самости, ваша концепция бесполезна. Если такое пробуждение присутствует, если работа уже сделана, чему тут удивляться? В надлежащее время на манговом дереве появляется множество плодов. Точно так же в должное время ты обязательно обретаешь полную силу. Однако сейчас пусть у тебя в уме будет определенность насчет того, что ты есть и на чем сфокусировано твое внимание. Тогда ты становишься огромным, как Вселенная. Ты становишься безграничным, неизмеримым. Зачем тревожиться, получишь ли ты, Бог, пищу и кров? Ты получишь все, чего хочешь. Ты – это целый мир, но подожди, пока такая убежденность не станет сильной. Не торопи события. Подожди, пока твой ум, который настроен только на Самость, сам станет Той Всеобщностью. Безграничная сила обретается через поклонение Личностному Богу.
Так же как мать всегда желает благополучия ребенку, Гуру желает благополучия ученикам. Садгуру, принявший ответственность за твою жизнь, определенно держит в сердце твое благополучие и заботится о тебе. Садгуру хочет, чтобы ты был сильнее. Даже смерть не смеет к тебе повернуться, ей надо опасаться тебя. Таково благословение Садгуру, поэтому твоя преданность должна быть бескорыстной, лишенной эгоистических мотивов. Если ты поклоняешься, имея определенный мотив, этот мотив и реализуется. Природа плода такова, что когда плод созревает, плодоножка отсыхает. Тебе надо сохранять плодоножку. Плод созревает на плодоножке естественным образом.
Бог был очень доволен одним из преданных и решил его наградить, но преданный сказал, что он ничего не хочет. Бог сказал: «Смотрите, это единственный преданный, который ничего не требует. Я присмотрю за тем, чтобы он ни в чем не нуждался». Джива в матке ничего не знает о себе, это просто зародыш, это существо безобъектного знания, сознание без единого познанного объекта. Она обеспечена всем, в чем действительно нуждается. Все, что нужно для ее питания, роста и развития, ей обеспечивается. Так же ей дается все, что необходимо для жизни в мире после рождения: весь комплекс телесного механизма, пища – функционирование всей структуры. Кто все это делает? Конечно, это Бог – тот, кто обеспечивает все в жизни того, кто не осознает себя как отдельное тело. Поэтому святые и мудрецы говорят: «Богиня удачи становится служанкой тех, кто ничего не требует, а тех, кто многого требует, делает нищими».
Будь «Тем» и живи в «Том» – это самое естественное. Сотри все воображаемое. Параматман обеспечивает полный комфорт и счастье тому, кто, в силу своего знания, не мечтает вообще ни о чем. Так что имей веру. Если вкратце, тот, кто требователен, никогда не обретает совершенства, а тот, кто ничего не требует, никогда не ощущает ни в чем недостатка. Поэтому вам надо быть бескорыстными преданными. Так же как дерево зацветает и приносит плоды, если его обеспечить достаточным поливом и удобрениями, так и вам надо подкармливать Личностного Бога бескорыстной Преданностью. Тогда вы будете Славны во всем. Бескорыстным преданным уже сделаны необходимые приготовления для достижения совершенства. Не имейте желаний и ждите как случайный свидетель. Что тут удивительного? Бог – это преданный, а преданный – это Бог. Что бы вы ни сказали, уже готово. Когда сочетаются Знание Брахмана и сагуна бхакти, чего больше желать? Вы обретаете такие способности, что сами становитесь для других дарителем «Плода Освобождения». Это ты – тот, кто освобождает индивидуума, дживу, из пасти смерти. Зачем тому, у кого есть способность изгонять смерть, оглядываться на «других»?
Пребывайте в твердом понимании, что существование Едино, и нет в нем второго. В теле тот, кто делает, и тот, кто принимает, – оба только Единая Самость. Пища, которую вы едите, – Ее пища, Ее трапеза, Ее главное блюдо церемонии. На самом деле это Она и алчет, и поедает, и совершает, по сути дела, любое действие. Вы напрасно взяли на себя роль воображаемого «я», того, кто отождествляется с телом, переваривающим съеденную пищу, и кто гордится этим телом. Вычти его и осознаешь, что это Бог его собственной силой Майи снизошел в тело и выполняет всякую деятельность, получая все ее плоды. Ты – ничто, и только Бог делает все. И что бы ни сказал тот, кто осознал это, – все будет только хвалою Богу. Тот, кто это понимает, – совершенен, и тот, кто благодарен Садгуру, даровавшему ему Знание Брахмана, обладает громадными возможностями.
Все, что надо было сказать, я уже сказал. Насколько далеко простирается свет вашего разума, настолько глубоким будет ваше понимание. Пусть не будет такого, что я вам говорю одно, а вы делаете совсем другое. Например, если выгребная яма для нечистот накрыта и вам сказано ее не открывать, но вы думаете, что там спрятано что-то важное, вы все равно ее откроете. Пожалуйста, не делайте так. Доверяйте советам, данным Садгуру. Вам надо быть очень осторожными и держаться подальше от мошенников, выдающих себя за учителей, и их окружения. Некоторые отказываются от садханы, потому что кто-то из их окружения наговаривает на духовные практики и на то, во что верит искатель. Вам надо спросить себя: «Когда я буду умирать, люди из моего окружения спасут меня от сметри?» Какова ваша вера, таков и результат. Каждый получает точно по делам его. То, что правильно для вас, необязательно будет подходить другим. Духовная практика и Преданность накладывают и на других отпечаток, приносят успех и славу. Имейте твердую убежденность, что вы есть Высшая Самость, Параматман.
128. Плод радости и наслаждения
Все существа и мир в целом не что иное, как наше собственное Существование. Тот, у кого есть такое полное понимание, получает все радости и удовольствия этого мира. Господь Кришна сказал: «Тот, кто знает, что весь этот мир – он сам, является воплощением Бога. Я есть во всех существах, и все – Мое собственное подлинное существование». Тот воистину Бог, кто убежден, что все существа суть Я Сам. Он – Самость, знающая и управляющая всем, что существует. Мир – это идея, концепция. Если твоя идея, концепция – это то, что ты и есть мир, тогда ты – Брахман. Успех, слава, влияние, знание, отсутствие желаний – все это принадлежит Богу. Этот мир, Вселенная зовется неизмеримой формой Брахмана, или сагуна Брахман. Так что тело Джняни так же огромно, как Вселенная. Явная Физическая Вселенная (вирата), Тонкая Вселенная концепций и пран (хираньягарбха), Причинное Тело Вселенной (авьякрит) и Тело Сознания Вселенной, Прапричинное, или Мула Пракрити, или Мула Майя, – вот четыре тела Джняни. Вся эта Вселенная – часть его тела, и видимый мир – часть его тела. В его теле пять объектов чувств. Это его огромное тело имеет конечности: руки, ноги и т. д.; так же как съеденная ртом пища дает энергию всем органам чувств и разным частям тела, все, что съедает Джняни, достигает Бога. Тот, кто это осознает, – воплощение Бога.
Знание, данное здесь, трансформирует индивидуум, дживу, в Бога, Шиву. Даже женщина может стать юристом, получив образование через мирское знание. Но то, что содержится здесь, является Знанием Брахмана. К невежественному дураку можно относиться как к Богу, но есть правило, что Знание Брахмана не нужно давать кому попало. Даже Господь Шива и другие Святые и Мудрецы хранили это Знание в тайне. Через какое-то время оно было передано достойному человеку, служившему своему Гуру. Потом таким же образом Знание передавалось от одного к другому, но оно давалось лишь одному человеку в каждую эпоху, или югу. Редко находился здесь кто-то, кто становился окончательно Реализованным. Теперь настало время, когда я пришел, чтобы снова учить этому Знанию. Тридцать три силы небесные осыпают цветами того, кто учит других этому Знанию. Важность Духовного Знания распознается только сведущим, реализовавшимся человеком. К настоящему моменту я уже полностью объяснил вам философию. До сих пор никому еще Знание не передавалось таким способом. Есть изречение святого Кабира: «Джапа (повторение мантры), усердное покаяние и другие виды ритуалов и жертв не являются необходимостью», – и это действительно так. Самость – свет Солнца. Знать Ее и есть поклоняться Ей. Тот, кто Знает, будет непобедим, куда бы ни направился. «Слово моего Гуру написано поверх написанного Судьбой» – уместное изречение. Это значит, что Гуру в своем величии воистину превосходит Бога. Тот, кто так говорит, всегда бесстрашен, храбр и одерживает победу. Он – Бог Всемогущий в любой ситуации. И хотя в разных обстоятельствах он может поступать так или иначе, он – только Параматман. Все радости и удобства этого мира к его услугам. В каком-то смысле мир – это дворец, построенный Им для собственного удовольствия. Весь мир – Его дом, Его сад. Это место Его игры, предназначенное развлекать и забавлять Его.
Так же как крысы размножаются только там, где есть зерно, а тигр может съесть кого угодно, но не съедает солнце, – так никто не может тревожить или преследовать человека, Знающего Себя, в Его Месте. Джняни всегда бесстрашен, тогда как индивидуум, джива, всегда напуган, загнан, встревожен. Короче говоря, там, где присутствует Бог в Своей Полноте, повсюду успех, слава и процветание. Однако каждый получает опыт, соответствующий его вере. Когда Брахман осознан, чего еще желать? Осознавшему Себя, Джняни, будут поклоняться так же, как поклонялись Господу Кришне. Все Веды и писания декларируют очень четко, что где бы ни был человек, осознавший Брахман, там все Боги собираются вместе. Полностью отбрось мысль, что ты отдельная джива. Будь Всеобщностью, будь Брахманом. Мои благословения со всеми вами. Пусть это Духовное Богатство, эта Слава будет воспринята вами, пусть вы сполна насладитесь этим. Никогда не оставляйте служения своему Гуру. В его имени заключена способность полного достижения. Вы наверняка получите такой опыт. Только Бог стоит за вами и перед вами. Он во всех формах. Теперь, с этим Знанием, никто и ничто, никакое влияние планет не способно причинить вам вред, их жизненный цикл ограничен. Никогда не прекращайте сагуна бхакти. Когда вы тверды в своем поклонении, ваша решимость естественным образом усиливается, и вы говорите: «Я Есть Бог. Какие нежелательные события смеют затронуть меня?» Тогда, благодаря действительно твердой вере, у вас нет сомнений на счет Абсолютного Брахмана, только тогда Реальность сияет. Кто откажется предложить сладости такому человеку? У Дорогого Преданного Мне всегда будет сладко во рту. И наоборот, если кто-то получит от Него благословленную пищу, у того недуги уйдут. Почему нет?
Самое главное то, что правила этого знания никем не могут быть разрушены. Джняни почитаем всеми и наполнен всеми энергиями. Должна быть непоколебимая вера, что «Я – Брахман». Это Знание, эту убежденность нужно строго проверить, а затем углубить и укрепить. Все Святые и Я становятся свидетелями, что ты считаешься Богом в силу этого Знания Себя. Мы несем ответственность, если, несмотря на следование правилам этого Знания Брахмана, реализации не случается. Но перед кем мы несем ответственность? Перед теми, кто верит слову Гуру и кто не боится смерти. Мы ответственны перед теми, кто никогда не волнуется по поводу смерти, кто решителен и тверд. Мы ответственны перед теми, кто верен, кто считает учение Гуру неоспоримой истиной. Мы не ответственны перед атеистами, не являющимися преданными. Пусть у них все будет благополучно, ничего не имеем против. Но если тот, кто является истинным Преданным, не осознал Бога, тогда мы несем ответственность.
Есть история об одном Святом, который провозгласил местом поклонения могилу осла. Жил-был осел, а когда он умер, Святой, никого не уведомив, вырыл яму и похоронил там тушу осла. Потом он воздвиг красивое надгробие и построил на том месте прекрасный храм. Он даже начертал на надгробии красивое имя «Гробница Гадхавешвара», что значило «Бог-Осел». В храм стали приходить люди и с верой в сердцах молиться об исполнении желаний. Спустя некоторое время их желания исполнялись, и храм постепенно превратился в известное место паломничества. Реализовавший Себя человек свободен от всех печалей и всех законов. Те, кто осознал Брахман, обладают неисчерпаемой энергией, в все, что они говорят, обязательно сбудется. Нет предела их достижениям. Они непобедимы. Там, где ступает нога такого человека, поселяются восемь духовных энергий. Если встречаются Садгуру и искренний ученик, они могут достичь всего, чего пожелают. Точно так же, если Знание Себя сочетается с сагуна бхакти, невозможно измерить, как далеко распространится Слава такого человека.
Это учение похоже на орошение Нектаром Бессмертия только тех, кто ведет духовную жизнь. Осознание Брахмана не оставит преданного, даже если он того захочет. Тот, кто без уважения относится к личностному поклонению, на самом деле оскорбляет Садгуру, и даже если он, возможно, достиг Знания Брахмана, это не будет для него полезным или благоприятным. Если Знание и личностное поклонение сочетаются, нет предела восхищению перед таким человеком! Как можно описать его величие? Перо не сможет написать о его способностях. Настолько могуществен Сын Гуру (Гурупурта). Садгуру – это Параматман в личной форме, и мы – как Его преданные ученики – собрались вместе в этой Великой Йоге Знания, опыт которой у нас есть и которая существует сама по себе без начала. Нужно обрести «То».
129. Мое единственное богатство – преданность всем
Поскольку[19] я знаю, что «Я во всех существах в качестве основы их существования», я наслаждаюсь состоянием высшей Самости, Параматмана в них. На Моем Собственном Бытии Я сотворил всю Вселенную. Я знаю, что все видимое от Моей собственной природы и есть Мое собственное тело, а поэтому Я стал Параматманом. Если хотите достичь Моего состояния, вам нужно обрести это Знание. Только тогда вы достигнете моего статуса. Только силой Параматмана Я растворяю землю миллионы раз и миллионы раз творю ее снова. Те, кто понимает этот великий принцип, становятся Едиными со Мной.
У солнца никогда не бывает гордости, что оно солнце. Солнце очищает своими лучами, высушивает предметы, издающие дурные запахи, может высушить и сладкий нектар. Солнце не заботит, случится что-то хорошее или что-то плохое. Подобным образом безмерность Существования никогда не гордится содеянным. Из-за безмерности существования может случиться потеря или обретение тысяч и миллионов рупий, но это безграничное Существование никогда не радуется ничему такому и не печалится о нем. Именно благодаря безмерному всепроникающему Параматману видимость мира естественным образом появляется на свет, а потом будет растворена. Страдание или наслаждение – судьба каждого в жизни, и поэтому на Параматмане, который является причиной, но не совершает никакого действия, не лежит ответственности, и Его не надо винить. Вина только на том, что не-Параматман. Параматман незапятнан и неподвижен при любых условиях. То, что является для каждого причиной страдания или наслаждения и тем не менее остается безразличным и незатронутым, – это Параматман. Тот, кто знает Его, обретает Его Состояние.
Всемогущий Господь никакого отношения не имеет к греху и добродетели. Силой того Знания Я совершаю действие, но не всякое действие. Тот, кто знает Меня как свою собственную природу, сам есть только Я. Та Преданность является высочайшей, через которую Преданный не считает Меня чем-то другим по отношению к себе, а себя не рассматривает как отличное от Меня. Такой Преданный становится Единым со Мной и знает Меня таким, как Я Есть. Прежде «Творения» Я сам был таким Преданным. Мой собственный сын Брахмадэв пребывал в нерешительности, создавая этот мир. Он был охвачен состраданием, видя наряду с радостями огромное количество печали. Он сказал: «Никто не придерживается данных мною правил. Поэтому я не хочу создавать этот мир». Тогда Вишну сказал: «Почему ты обо всем этом беспокоишься? Твоя работа только рисовать в воображении. Люди сами будут пожинать плоды своих деяний, тебе нет нужды касаться всего этого». Услышав это, Брахма освободился от своих тревог. Он сотворил Вселенную, но остался безразличным.
Господь Кришна сказал: «Дорогой Уддхава, почему ты боишься? Насколько велика твоя семья? Твоя семья состоит из пяти или шести человек, почему ты разрешаешь себе гордиться ими? Смотри, как велика Моя семья-Вселенная! Я не беспокоюсь за нее. Я не причитаю из-за нее. Она всего лишь концепция. Зачем отождествлять себя с ней? Без Самости весь этот мир напоминает мертвое тело. Оно не может двигаться. Тот, кто знает, что все это игра Самости, – воистину величайший из Реализовавшихся людей. Пусть люди выполняют любые аскетические практики и изучают Веды. Без Знания, данного здесь, все это бесполезно. Много людей делают йогические упражнения, жертвуют чем-то – но все это бессмысленно без Знания Брахмана. Я научился этому у моего Гуру Сандипани[20]. На свете много сыновей пастухов, но только я смог достичь Славы, благодаря Благословениям моего Гуру. Преданность Гуру расцветает таким образом, что все поклоняются Мне, называя Священным Божеством. Без встречи с Преданным Мне Моя подлинная природа не будет понята. Поэтому только те, кто служит преданным Мне, получат это Знание и будут Едины со Мной. Преданные Мне – это то священное, что есть в Ганге, и сама святость всех мест паломничества. Они приведут вас к Себе, а потом сделают едиными с Океаном Божественности. Поэтому тот, кто на пути преданности выполняет все наставления своего Гуру, не может остаться без Осознания Брахмана».
130. Сознание Брахмана (Чидхана Брахман)
Если вы попытаетесь представить себе Абсолютный Брахман, это окажется невозможным, потому что Брахман неконцептуален. Если вы попытаетесь вообразить, что такое Брахман, вы получите только Ноль. Концепция или воображение – тьма. Это невежество.
Философская наука утверждает, что есть три типа удовольствия. То, что нравится, дает первый тип удовольствия. Например, когда заклинатель змей ловит змею, он радуется, потому что такова его концепция. Тот тип удовольствия зависит от предмета, по отношению к которому испытывается приязнь. Другой тип удовольствия – это удовольствие знания или понимания. Третий тип удовольствия – это удовольствие, которое получают от объектов чувств те, кто потакает себе в чувствах. Они являются чем-то вроде демонов. У тех, кто получает удовольствие от знания, может быть так же брахмананда, т. е. Блаженство Брахмана. Такое удовольствие переживается благодаря нашей собственной внутренней убежденности, что «Мы Суть Брахман», но и это удовольствие тоже позиция. Надо стоять на позиции единства с Тем.
Это четырнадцатая ступень. Невозможно быть тождественным Богу. Писания говорят, что можно быть тождественным Богу, но это не так. Быть тождественным – это позиция, отношение. Мы не становимся тождественными. Тогда как же мы испытываем наслаждение? Ответ такой: это Блаженство Знания. Садгуру своими словами заставляет вас осознать Наслаждение. Предел этого наслаждения Знанием – в состоянии Нирвикальпа, том состоянии, где нет концепций или сомнений, но Брахман вне такого состояния. Если человек, основывая свои усилия на описаниях, данных в священных писаниях, пытается ухватить идею Параматмана, то, что он хватает, является воображаемой концепцией. Поскольку мы сделали Его соответствующим нашему воображению, Он окрашен нашим же интеллектом. Коль скоро мы настаиваем, что Он есть, мы получим опыт, соответствующий нашей концепции, но то, что сотворено нашим воображением, является лишь Богом. Брахман остается вне всяких концепций. Он невидим глазу, и ум тоже не видит Его. Как же тогда мы можем достичь Его? Мы можем видеть свет и воспринимать небо, но Брахман вне всего этого. Как можно распознать «То», что невидимо и невоспринимаемо? Как может быть обретено в медитации «То», что невообразимо и за пределами медитации? Как мы можем себя прикрепить к «Тому», к чему нельзя прикрепить ничего? Как мы можем комментировать «То», куда не достигают слова? Если мы попробуем медитировать на «То», это будет двойственность, а будучи напуганы «двойственностью», мы теряем саму волю к медитации – получается, что все напрасно. Такой подход ведет в никуда.
Поэтому необходимо делать то, чему научил нас Гуру. Если не использовать самую тонкую интуицию, мы запутаемся. С помощью Знания отриньте мирское. Все «другое», «второе», воображаемая личность, индивидуум и т. д. – все это вещи мирские, основанные только на иллюзии. Воображаемая личность от мира сего должна умереть. Эго должно быть растворено. Концепция того, что «я есть отдельный индивидуум, джива», должна быть разрушена. Сделать это – Истинная Духовность. Нет необходимости распознавать, что есть Брахман. Всего лишь устрани «я», которое в промежутке. Довольно будет, если это «я» уйдет.
Это «я» само по себе воображаемая личность. На самом деле вообще нет такой вещи, как «я», и все же оно появляется на свет. Брахман – нечто совершенно отличное от этого «я». Те, кто просто изучает писания, путаются, когда пытаются понять Его. Те, кто понимает через мнение или концепцию, бывают обмануты. Здесь нет смысла использовать примеры, потому что в таком случае на свет появляется триада видящего, видимого и видения. «То», что существует без видения, видимого и медитирующего, который запоминает все это, – Брахман. Это естественно, это то самое состояние «выхода», или ниврити пада. Пока присутствует желание, что нам надо понять Самость, имеет место именно такого рода упущение. Когда вы делаете пуджу Сатье Нараяне, надо поклоняться Богу, который находится в вашем собственном доме (теле). Бога не приводят откуда-то извне. Он – твой собственный присущий тебе Бог. Делать пуджу (поклоняться) нужно только этому. На самом деле все только Брахман.
Что же тогда ложно? Только воображение ложно. Воображение обладает способностью касаться только ложного. То, что Истинно, невозможно затронуть. Царю нет нужды то и дело повторять, что он царь. Брахман Есть. Он не говорит о том, что он Брахман. То, что есть, определенно есть. Оно не может что-то сказать. Не говоря об этом, оно есть само Существование. Если муж постоянно начнет повторять, что он муж, люди станут в этом сомневаться. Если он на самом деле муж, зачем ему постоянно об этом твердить? Мужу не нужно это выражать. Брахман – Бог, Самость. Вам надо однажды это узнать и воздержаться от дальнейших разговоров. Тогда только Брахман Есть. Без встречи с Ним через двойственность Он вечно только Один. Если вы попытаетесь встретиться с Ним, само это действие вносит двойственность. Таков Брахман, к которому нет пути. Его нельзя отсечь и нельзя отделить, сколько ни пытайся. Он есть, и Он существует сам по себе. Если бы Он когда-то исчез, его имя не было бы Истиной. Это непостижимо и непереживаемо. Тот, кто говорит, что он понял, на самом деле еще не был в «Том Городе». Когда уходит состояние проецирования какого-либо отношения или какой-либо концепции, появляется состояние «Полного Выхода». Как мы можем медитировать на «То», о чем нельзя помыслить в медитации? Способность видеть имеет ограничения. Она не может охватить «То». О «Том» нельзя сделать заключение с позиции ума. Так получилось, что преданный кувшин отправился к слону, чтобы вместить его в себя, но вместо того, чтобы вместить слона, он расстался с жизнью. Так же и джива растворяет себя в Преданности. Если вы пошутили и говорите, что сами не понимаете смысла шутки, значит, вы обманываете. Если вы не знаете причину смерти человека, следует ли из этого, что до этого он не был жив? Только тот на самом деле знает, кто получил наставления от Гуру. Если не понимаете, крепко с полной верой держитесь за учение, данное Гуру. У ума есть свойство проецировать фантазии, но Брахман не является предметом воображения. Ум рожден от эго, а пока эго не отброшено, Брахман не понять. Когда эго уходит, автоматически остается Параматман. Сомнение насчет того «Что есть я?» – это само по себе эго, или чувство «я». Это ощущение «эго» не сжечь и не отсечь никакими усилиями. Это ощущение «я» проглатывает человека. Даже отрешенность того, у кого есть эго, бесполезна. Только тот, чье эго растворено, получает подлинное удовлетворение.
Ключевая проблема в том, как отбросить эго. Способ для этого есть. Оно уходит через процесс распознавания или умение разбираться с помощью Знания. Что мы поняли, слушая учение Веданты? Мы поняли, что существуют пять элементов и одна Самость. Мы поняли, что мы – никто. Мы не находимся в физическом теле, но мы поверили, что находимся в теле. Это называется ложным мнением или воображением. Когда «я» ушло, есть то, что есть. То, что остается, – «То». Если вы говорите, что это есть, то его нет, а если говорите, что нет, тогда оно есть. «То», что описывается через «нет» (нети), существует. Эго уходит через понимание этого, а когда воображаемое «я» растворяется, тогда миллионы идей – все только часть Брахмана. «Нир» означает «не» или «несуществующее». Нирвикальпа значит «не-концепция» или «не-воображение». Когда воображаемая личность уходит, то остается только Параматман. Он – живущий, ходящий, говорящий, действующий Бог. Велик тот, кто поклоняется без ощущения «я». Тот, кто не осознал Бога, должен Ему поклоняться, но кому должен поклоняться Бог? Будь Брахманом и переживай Брахман. Наслаждение в чувственных объектах равносильно индивидууму, дживе. Наслаждение в Знании – Шива, а Наслаждение в Брахмане – Параматман.
Мир соответствует нашим концепциям, нашим идеям. Есть история о крестьянине и вдове, которые жили одновременно с Садгуру Шри Бхаусахебом Махараджем. Было время сева, поэтому крестьянин, согласно собственным представлениям, выбрал наиболее благоприятный день, запряг волов и собрался в поле, взяв с собой мешок семян. Однако, как только он вышел из дома, дорогу ему перешла вдова. Он посчитал это очень плохим знаком, страшно расстроился и воскликнул: «Боже! Что же теперь делать?» Как раз в то время Шри Бхаусахеб Махарадж, закончив утреннее омовение, проходил мимо и услышал восклицание крестьянина. Он подошел и спросил крестьянина: «Что случилось?» Тот ответил: «Сэр, я собрался в поле сеять, но едва вышел из дома, увидел вдову». Махарадж сказал: «Мой дорогой сэр, ты так глуп! На самом деле это была хорошая примета. Иди в поле и сей. У тебя уродятся початки такие же большие, как голова вдовы! Почему ты решил, что это дурной знак?» Крестьянин хорошо знал Бхаусахеба Махараджа, поэтому слова святого развеяли его страхи. Поверив, что на слова святого можно положиться, он пошел в поле и с большой надеждой отсеялся. Через несколько месяцев пришла пора собирать урожай. И вот Бхаусахеб Махарадж снова проходит мимо и случайно встречает того крестьянина. Он спросил: «Ну как урожай?» Крестьянин ответил: «Все в порядке, сэр. Только голова вдовы уменьшилась до размера початка». То есть, как и говорил Махарадж, поле принесло початки размером с голову. Бхаусахеб Махарадж улыбнулся и пошел своей дорогой.
Какова мораль этой истории? Дживу начинают беспокоить ее собственные концепции. Поэтому, вместо того чтобы беспокоиться, если преданный живет с верой в то, что все к лучшему, все хорошо, весь мир – это град Божий, все от Бога, все действия совершает только Бог, нет ничего, кроме Бога, все достижения и потери только ради Бога и все принадлежит Ему, – тогда он будет доволен и счастлив. Так что никому не следует без нужды будить демонов сомнений и становиться несчастным. Нам надо внимательно прислушаться к тому, что говорили нам мудрецы и святые, и поразмыслить над их советами. Поняв Суть, нам надо сделать нашу жизнь счастливой. Не нужно вести себя с ложной гордостью. Пожалуйста, поверьте: ничто не находится в нашей власти. Все делает Бог, все вершит Бог. Бог пред нами и за нами. Не отсекайте своего отдельного существования от целостности жизни. Отбросьте эту чушь. Все, что случается, абсолютно совершенно. Когда вы проецируете воображаемую личность, все кажется нестабильным. На самом деле нет ни высшего, ни низшего. Обе стороны равноценны. Все совершенно неподвижно и безмятежно. Если эго отброшено, все Существование совершенно неподвижно, не существует ничего нестабильного. Что сверху, что снизу – повсюду ощущается существование чего-то абсолютно постоянного и очень надежного. Это состояние «Сознания Брахмана» (Чид-Гхана-Брахман). В том Сознании существует мельчайшая рябь, которая кажется нестабильностью, но эти мельчайшие изменения кажутся дживе такими потрясениями, что джива смертельно напугана. Таков странный феномен видимости этого мира. Никто никогда не задумывается над тем, чтобы найти, что находится у корней этих потрясений. Однако, даже если ты ненадолго прервешь свой привычный мыслительный процесс и просто понаблюдаешь, что ты испытаешь?
Конечно, очень здорово хотеть постоянного счастья, чтобы все возможности и удовольствия всегда были под рукой, но именно это желание лежит в корне всех несчастий. Это правильно, что наша жизнь должна быть наполненной, но кто такие мы, чьей наполненности мы ищем? Мы никогда не задаемся этим вопросом. Если немного над этим подумать, мы ясно поймем, чем на самом деле являемся и что именно совершенно необходимо для жизни и ее наполненности. Тогда мгновенно решится стоящая перед нами большая проблема, что у нас должно быть совершенно счастливое состояние. Существует, однако, определенная схема, гарантирующая нам полное счастье, но мы никогда не даем себе труда взглянуть на нее. В суетности мы выступаем вперед, чтобы разрушить ее нашими невежественными и безумными концепциями. На самом деле нам и пальцем не надо шевелить, чтобы обеспечить себе подлинное счастье. Однако в попытке разрушить свое страдание мы стараемся реализовать свои безумные представления, чтобы нанести мощный удар. Какая же это сумасшедшая мысль! Если, отложив в сторону это безумие, вы все свое внимание сосредоточите на том «Моменте Божественного Переживания» и отыщете Тонкое Осознание того момента, вы будете наслаждаться полным счастьем, растворив все печали.
О великие люди, с помощью ваших собственных сознания и интуиции вам надо разобраться в том, что именно является истинным. Имена и слава подлинных Святых обратились в прах. Некоторые люди, слушавшие и запоминавшие слова Знания, научились повторять их, заработали общественное признание, использовали имена подлинных Святых для собственной выгоды и получили неограниченное влияние в обществе. Такие люди уже уронили себя из-за того, что стали навязывать свои собственные приоритеты под видом преданности Богу якобы во славу мудрецов и святых прошлого с целью лишь наслаждения объектами чувств исходя из личного выбора. В результате сложилось такое положение дел, когда люди не готовы уделить внимание тому, о чем говорили древние Святые и о чем говорят Святые настоящего. Поэтому все богатство Подлинной Радости, которое те Святые оставили нам, осталось закрытым и не используется.
Мои дорогие мудрые люди, постарайтесь извлечь лучшее из этого учения. Среди всего бесконечного многообразия форм созданной Богом Вселенной для своего собственного удовольствия Он сотворил человека. Эта форма человеческой расы Его самая дорогая собственность, самое бесценное сокровище. Он создал человеческую форму, использовав максимум своего мастерства, и сделал человеческое существо по природе своей способным вмещать в себя знание. У вас нет опыта полного незнания. Вы уверены в том, что знание у вас есть, и эта уверенность вполне обоснованна. Бог предписал это для человеческой формы. У вас есть способность выбирать, что правильно, а что нет, что хорошо и что плохо, где добро и где зло. Используйте ее и найдите, кто подлинный Святой, а кто нет. Найдя нужного человека, узнайте у него, что говорили Святые, узнайте их сокровенное сострадательное учение. Не отвергайте все учения подряд, говоря, что все жулики и шарлатаны. Вам надо быть в легком естественном состоянии Переживания Самости. Пребывайте там и пейте Нектар этого Божественного Понимания, наслаждайтесь великим Блаженством Высшего Знания.
Поделиться книгой: