Колесо жизни

Из чего же состоит человеческая жизнь? — может спросить любой. Пожилые люди с большим жизненным опытом, уставшие от того, что они видели и испытали, естественно, обращаются к самоанализу. Действительно ли жизнь состоит лишь из еды, питья, сна, рождения детей; из страха, терзаний и борьбы; из попыток выхватить лакомый кусок, накопительства и ненависти? В том ли она, чтобы посылать в тюрьмы или подчинять себе тех, кто слабее нас физически или умственно, а может быть в том, чтобы убивать одних и грабить других? Стоит ли проводить дни в наслаждении неправедно нажитыми мирскими богатствами лишь затем, чтобы наконец умереть жалкой смертью, жалея себя и своих близких, беспомощно стоящих вокруг и оплакивающих тебя? А наша привязанность к таким мирским вещам, как земельные владения, дома, деньги? А наши любимые домашние животные и много прочего, что мы считаем своим, но будем вынуждены оставить здесь против своего желания? Принимая во внимание все вышеизложенное, имеет ли смысл считать достижение мирских богатств своей единственной целью или стоит стремиться к чему-то более благородному и высокому, к тому, что существует вечно и останется с нами навсегда? Ответ прост: главной целью, к которой следует стремиться, должна быть Всемогущая Сила, Первоисточник всей жизни, счастья и вечного мира, дающая нам средство освобождения от ужасающего рабства рождений, смертей и Карм.

Высшей цели, о которой мы говорим, невозможно достичь просьбами и пожеланиями. Для этого необходимо искать и найти того, кто действительно может нам в этом помочь, кто сам познал Царствие Божие и может помочь и нам сделать то же самое. Как свет идет от света, так и жизнь приходит от жизни. Учитель будет постоянно напоминать нам о давно забытом Доме, о Райском Саде, потерянном для нас сейчас, Он укажет на наши недостатки и ошибки в повседневной жизни и поможет, наконец, перейти к действительно активной жизни, полной истинной чистоты, расставшись с тем поверхностным и бессмысленным существованием, которое мы ведем сейчас. Мир, это дом, полный копоти и дыма, в нем невозможно не насажать себе пятен, даже будучи настороже и прилагая все усилия, чтобы этого избежать. Множество жирных, глубоко проникших пятен, сосчитать которые невозможно, вполне характерны для всего нашего образа жизни, их невозможно смыть без посторонней помощи. Характер каждого человека побуждает его играть свою роль на сцене жизни и участвовать в бессмысленных действиях, которые ни к чему не ведут. Так будет продолжаться до тех пор, пока не появится направляющая рука Сей Души, способной провести наше судно через рифы и мели. Этим Божественным помощником и является Истинный Святой. Можно назвать его Гуру (несущим факел), Учителем Сатгуру (то есть Святым, Божественной личностью, пребывающей в единении с Истиной) Муршид-е-Камил (совершенным Учителем), Хади (ведущим), братом, другом, старейшиной или любым другим именем, которое Вам нравится.

Дальнейший анализ приводит нас к выводу о том, что человеческая жизнь зависит, в основном, от двух вещей: от Ахара, то есть питания и от Вихара, то есть от его отношений с другими людьми и прочими живыми существами. Сюда входит вся жизнь человека. И в том, и в другом случае человек действует либо по традиции, либо на основе ограниченной информации, которую он почерпнул из книг или разговоров с другими людьми. Все вышеперечисленное и формирует основу, опираясь на которую человек создает собственные принципы культуры и цивилизации, прочно укореняющиеся в нем и овладевающие его умом и интеллектом.

Вряд ли существует какой-либо практический курс, которым может систематически руководствоваться человек в своей физической, интеллектуальной и духовной жизни. Чтобы избежать бессмысленных действий надо глубоко изучить и проанализировать его составные части. Необходим глубокий анализ изучаемого предмета, чтобы правильно построить свою жизнь на физическом, умственном и духовном уровнях.

АХАР (ПИТАНИЕ)

Питание, естественно, играет важнейшую роль в жизни человека. Пища необходима человеку, чтобы поддерживать физическое существование. Природа вынуждает нас существовать в этом мире до тех пор, пока не закончится выделенный нам период жизни, определяемый судьбой, то есть Кармой. Для того, чтобы существовать, нам надо чем-то поддерживать себя. Человек в этом смысле совершенно беспомощен. Закон Кармы, это невидимый способ, которым Природа удерживает мир в железных тисках, населяя его и поддерживая в нем жизнь. Совершенно необходимо поэтому быть настороже и бороться с привычкой есть, не думая о том, что ты ешь. Поскольку совсем обходиться без еды мы не можем, следует выбирать лишь такую пищу, которая нанесет наименьший вред духовному развитию. Питание не должно создавать ненужных кармических долгов, которых можно избежать, приложив небольшие усилия. Имея это в виду, давайте исследуем Природу.

В основном, человек получает продукты питания из земли, воздуха и воды. Нам известно также, что жизнь есть во всем, что движется и что статично. Движущиеся существа живут как за счет друг друга, так и за счет статичных форм жизни, а именно овощей, растений, кустарников, трав, деревьев и т. п. Человек любил диких птиц и животных, дружил с ними, когда они жили на воле и даже приручал некоторых из них. Наши предки знали о том, что человек, птицы и животные связаны кармически. В те времена, человек, помня о происхождении всех от Бога, работал как для себя, так и для своих любимцев. Он возделывал землю и выращивал фрукты, обеспечивая пищей себя и своих друзей: птиц, коров и другой рогатый скот. Однако, с течением времени, любви к животным у человека поубавилось, его добычей стало сначала молоко животных, а затем и они сами.

В соответствии с моральными и духовными принципами поведения никто не должен вмешиваться в жизнь любого животного в Божественном Творении. В Индии это правило известно как Ахимса, то есть ненасение вреда ни одному из живых существ. Оно стало основой вегетарианского питания, являющегося антиподом невегетарианского. Глубоко проанализировав, что в питании естественно и что противоестественно, мы лучше поймем проблему Гун, то есть врожденных пристрастий, естественных склонностей и латентных стремлений, присущих всем живым существам.

Следует питаться только зерновыми, овощами и фруктами, которые относятся к группе Сатвик или Сатогуни, то есть продуктами, которые являются чистыми и способствуют достижению состояния спокойствия и равновесия, свойственного мудрецам и провидцам. Святые и отшельники, уходившие от мира в уединенные пещеры и хижины, всегда предпочитали картофель, в том числе сладкий, артишоки и другие овощи, созревающие в земле. Они употребляли в пищу съедобные корни растений, а также редис, репу и свеклу. Фрукты обеспечивали их достаточным количеством натуральных витаминов и органических солей, помогая поддерживать здоровье в состоянии, необходимом для концентрации и медитации. Естественно, что некоторые из вышеперечисленных продуктов имеются в изобилии, для того, чтобы вырастить другие, надо хорошо потрудиться. Бобовые и зерновые доступны всем.

Сатвик или чистая пища, состоящая из таких продуктов как картофель, артишоки, корнеплоды, фрукты, коровье молоко и т. д. продляет жизнь и излечивает многие болезни и недомогания. Польза такого питания признается теперь и научной медициной. Множество лекарственных препаратов готовится сегодня из трав, фруктов и зерновых и их эффективность общепризнанна. Кроме того, все природные методы лечения, такие, например, как солнечные и морские ванны и грязи, водный массаж, физиотерапия, природотерапия и хромотерапия тоже приносят отличные результаты. Пища, относящаяся к категории Сатвик, и простая жизнь помогают достижению высшей культуры, то есть цивилизации. Надо помнить о том, что пища создана для человека, а не человек — для пищи. Есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть — именно этим афоризмом следует руководствоваться в жизни. Идя этим путем, мы развиваем в себе восприимчивость к высшим ценностям жизни, этическим и духовным, что постепенно приведет к самопознанию и Богореализации.

Пища группы Раджсик — это пища, дающая энергию. Эта группа включает, кроме вегетарианских, такие продукты как молоко, сливочное и топленое масло, получаемое не только от коров, но и от других животных и потребляемое в небольших количествах. В Древней Индии молоко употребляли, в основном, раджи, которым требовалась дополнительная энергия для того, чтобы держать под контролем грубых и непокорных варваров, не признававших в жизни никаких правил. Доить коров разрешалось лишь после того, как они были накормлены и тщательно вымыты, кроме того, в вымени оставляли достаточное количество молока для теленка. Обычный человек получал оставшееся молоко лишь при особых обстоятельствах. Это правило имело своей целью предотвратить вырождение ранней цивилизации. Очень ограниченно употребляли молоко и риши, жившие в давние времена в сравнительной изоляции и посвящавшие большую часть времени уединенной медитации. Они оставляли много молока животным для питания их потомства.

Традиционный обычай пользоваться лишь остатками молока все еще распространен в некоторых индийских деревнях. Однако, сегодня в своем стремлении к неограниченной власти человек нарушает все законы Природы под предлогом так называемой свободы, которую — как он считает — он должен иметь. К сожалению, человек поверил в принцип "выживания сильнейших", а посему ему приходится дорого платить за неверно сделанный выбор.

Единственное, что интересует человека сегодня — это получение как можно большего количества молока, даже ценой жизни телят. Конкуренция и желание получить максимум прибыли приводит к тому, что кое-где даже бросают только что родившихся телят в кипящую воду и подключают к вымени коров доильные аппараты, чтобы забрать все молоко до последней капли. И это некоторые гордо называют высшими достижениями технического прогресса и цивилизацией. Наши сегодняшние реформаторы навязывают человеку подобный образ жизни вместо того, чтобы сделать упор на развитие сельского хозяйства, на разведение и совершенствование новых пород скота, что не нанесет вреда и поможет снизить дефицит продуктов, о котором так много говорят сейчас.

Группа Тамсик или отупляющие продукты. К ней относятся: мясо, алкогольные напитки, чеснок и другие, т. е. все, что не упомянуто выше. Это могут быть продукты натуральные и ненатуральные, свежие и консервированные. Тот, кто ест без меры и бесконтрольно, живет, чтобы есть, а не есть, чтобы жить. Цель его жизни — гедонистическая, а лозунг "Ешь, пей и веселись". Такие люди полностью погружены в то, что называют удовольствиями жизни. Если же Милостью Божией они имеют небольшую способность концентрации, то направляют всю умственную и физическую энергию на возвеличивание собственного мизерного "Я" и своего эгоистического ума. Человеку нравится называть подобный образ действий высшей ступенью цивилизации. Учителя наивысшего порядка категорически запрещают вести подобный образ жизни тем, кто стремится к самопознанию и полному освобождению души от оков ума и материи.

Может быть мыслящие люди задумываются о том, каково же истинное положение человека? Чем он гордится, когда его называют благороднейшим из созданий, венцом Творения? Не является ли его движение опрометчивым? Не стоит ли он на краю бездны, готовый упасть туда в любой момент? Он сам, своим собственным поведением бездумно обрек себя на возмездие со стороны мстительной Природы. Человеку постоянно грозит опасность полного физического и морального уничтожения.

Человек учился добывать себе пищу у хищников и до сих пор продолжает действовать так же, как они. Он не только поедает таких безобидных и невинных животных как коровы, овцы и олени, а также птиц и рыб, но, в целях удовлетворения своего неутолимого стремления к богатству, покушается и на человеческую плоть и кровь. Человек еще не закончил курса самовозвеличивания, который он гордо называет прогрессом. Было бы хорошо, если бы он поразмыслил о том, какие принципы лежат в основе рекомендаций Учителя придерживаться вегетарианского питания. И в овощах тоже есть жизнь, хотя и в латентной форме, что подтверждается сегодня учеными всего мира. Однако, поскольку нам все равно приходится исполнять свою роль в этом спектакле жизни на сцене мира, необходимо как-то поддерживать свое существование, и, чтобы душа и тело оставались вместе, нам остается питаться тем, что дает земля.

Да, и в овощах, и во фруктах, и в зерновых есть жизнь. Основной характеристикой жизни является развитие и распад. Эта истина верна испокон веков. Она отнюдь не является чем-то новым, хотя некоторые научные умы и открыли для себя эту истину только сейчас и претендуют на нее как на собственное открытие.

А теперь давайте поговорим о главном. Во всем Творении Закон Природы заключается в том, что жизнь зависит от жизни. Подобно существам с более низким уровнем сознания, человек поддерживает свою жизнь тем, что поедает что-то, содержащее жизнь. Внешне все выглядит так, что с точки зрения накопления Кармы, человек находится в том же положении, что и другие существа с более низким уровнем сознания, например животные, рептилии и др.

У Природы есть еще один стимулятор движения вперед — Закон Эволюции. Суть его заключается в том, что все живые существа переходят из одной формы существования в другую. При переходе из одной формы Творения в другую, более высокую, каждое существо становится более "ценным" по сравнению с предыдущей формой. В основе определения внешней и внутренней ценности любого существа лежит материя и интеллект. Чем более ценными являются составляющие материи в данном существе, тем выше интеллект и выше ценность этого существа. Святые руководствуются этим законом при выборе продуктов питания человека. Независимо от того, обращает человек на это внимание или нет, Святые знакомят его с этим законом, чтобы он мог изменить систему питания и избежать, насколько возможно, тяжелого груза кармических цепей, в которые он неизбежно попадает.

Каждая система питания оказывает на человека определенное влияние, являющееся негативным с точки зрения достижения высшей цели: самопознания и Богореализации. Этот закон совпадает с тем, что человек внутренне принимает, хотя и не осознает почему. Сравнение изложенных ниже данных с тем, что происходит в повседневной жизни подтверждает, к удивлению человека, что то, что считается приемлемым в социальной жизни, полностью согласуется с тем Законом Природы, который здесь рассматривается

Тело человека состоит из пяти татв, то есть созидающих или составляющих элементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира. Все пять татв полностью активны, поэтому тело человека ценится превыше всего. Именно поэтому человек возглавляет "список" всех существ в Творении и считается по своему положению в Мироздании следующим после Бога, — своего Создателя. Убийство человеком своих собратьев — есть самое гнусное из всех преступлений, заслуживающее самого сурового наказания: смертной казни. Следующими по ценности после человека являются четвероногие и звери, имеющие четыре активно действующие в них татвы. Пятая татва, то есть Эфир, в этом случае почти отсутствует или имеется в очень небольшом количестве. Беспричинное убийство живого существа влечет за собой наказание, эквивалентное ценности этого существа. Далее следуют птицы, которые обладают тремя активными элементами: водой, огнем и воздухом и соответствующей ценностью. Еще меньшей ценностью обладают существа, имеющие лишь два активных элемента: Землю и Огонь, в то время как остальные три находятся у них в латентной форме. К ним относятся рептилии, черви и насекомые, которых убивают и давят без малейшего сожаления, поскольку никакое наказание за это никому не грозит. Наименьшей ценностью обладают корнеплоды, овощи и фрукты, в которых активна лишь Вода, а остальные четыре элемента пребывают в латентном состоянии. Поэтому, с точки зрения Кармы питание овощами и фруктами сопряжено с наименьшим насилием и, питаясь подобным образом, человек создает наименьший кармический долг. Именно поэтому, ему следует довольствоваться этой пищей до тех пор, пока он не сможет от нее отказаться и перейти на что-то другое, что не будет приносить, вообще, никаких последствий. А теперь давайте посмотрим, что говорит по этому поводу Ессейское Евангелие от Иоанна:

"Но они (ученики) ответили ему: "Как же нам жить, Учитель, ведь ты рассказываешь нам о жизни вечной. Скажи нам, каких грехов нам должно избегать, чтобы никогда не быть больными?"

Иисус ответил: "Да будет вам по вере вашей" и сел с ними, говоря:

"Сказано было им в старые времена, уважайте Отца Небесного и Мать Земную, следуйте тому, чему они учат вас, чтобы дни ваши на Земле были длинными. Не убий, поскольку жизнь всем дана Богом и да не возьмет человек то, что Богом дано. Ибо, истинно говорю вам, что от одной матери произошла вся жизнь на этой Земле. А посему, тот, кто убивает, убивает брата своего и отвернется от него Земная Мать и перестанет защищать его грудью своею и будут избегать его ее ангелы и поселится сатана в его теле. И плоть убитых животных превратит его тело в гроб. Ибо, истинно говорю вам, что тот, кто убивает, убивает самого себя и тот, кто ест плоть убитых животных, вкушает тело смерти… И их смерть станет его смертью… Поскольку плата за грех есть смерть. Не убивай и не ешь плоть невинных жертв, иначе станешь ты рабом сатаны. И есть это путь страдания и ведет он к смерти. Но исполняй волю Господню, чтобы ангелы его могли служить тебе на пути жизни. Слушай, посему, слово Господне: "Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть по всей Земле и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; вам cue будет в пищу; и каждому зверю на Земле, и каждой птице на небе; и всему, что ползает по Земле, в чем есть дыхание жизни, Я даю всю зелень травную в пищу. л также молоко всего, что живет и движется, будет вам в пищу; и, так же, как зелень травную, которую Я дал им, даю молоко их вам. Однако плоть и кровь живую не ешьте…"

Тогда другой (ученик) сказал: "Моисей, величайший из всех Израиле, разрешил праотцам нашим есть плоть чистых животных и запретил плоть нечистых. Почему же тогда Ты запрещаешь нам есть плоть всех животных? Какой же закон идет от Бога, Моисея или Твой?…и Иисус продолжал: "Бог повелел праотцам вашим: "Не убий". Но их сердца отвердели и они стали убивать. Тогда Моисей, желая чтобы они, по крайней мере, не убивали людей, разрешил им убивать зверей. Но затем сердца праотцов ваших отвердели еще больше, и они стали убивать и людей, и зверей одинаково. Но Я говорю вам: "Не убивайте ни людей, ни зверей, ничего из того, что идет к вам в рот. Ибо, если едите пишу живую, то даст она вам жизнь, если же пищу свою убьете, мертвая пища убьет и вас, поскольку жизнь дает жизнь, а смерть ведет к смерти. И все, что убивает вашу пищу, убьет и вас тоже. И тела ваши станут такими, как и пища ваша, а дух ваш — таким, каковы мысли ваши…"

"Потому ешьте всегда со стола Божьего: фрукты, на деревьях растущие, зерно и травы, на полях зреющие, молоко животных и пчелиный мед. Поскольку остальное все есть сатана и ведет это по пути греха и болезней к смерти. Но пища, которую едите с обильного стола Божьего, дает силу и молодость телу и никогда не увидите вы болезни…"

ВИХАР или Поведение.

Другой задачей Святого является формирование человека. Полностью подготовить человека к принятию Высшего Знания о Душе и Сверхдуше есть главная и первоочередная задача Святого. Прежде чем развязать гордиев узел между телом и душой Святой требует от ищущих Истину полного очищения тела, ума и интеллекта, поскольку именно это делает человека цельным. Изуродованный и искалеченный человек не в состоянии познать ни себя, ни Бога. Как же должен действовать тот, кто стремится к этой высокой цели? Это чрезвычайно важный вопрос, на который обычно не обращают внимания. Скудная информация, которой владеет обычный человек, либо идет от общества, либо из намеков верующих, иногда — из Священных книг. Человек не предпринимает, однако, никаких попыток выработать какую-либо определенную линию поведения даже на интеллектуальном уровне. Фактически, у него никогда не хватало на это времени. Вероятнее всего, религиозный фанатизм, а может быть и страх, не позволяет духовенству привлечь к этому вопросу внимание масс. Возможно, они считают безнадежной задачей выработку норм питания по причине превалирующего везде воинствующего материализма. Однако существуют немногие представители духовенства, обладающие непредвзятой точкой зрения и изучающие литературу Востока с открытым умом, хотя им приходится преодолевать массу сложностей, поскольку терминология в данном случае весьма специфична и им незнакома. Слова, сами по себе, недостаточно выразительны и едва ли точно передают мысли авторов.

Мудрецы древности — Риши и Муни давным-давно тщательно исследовали проблему человеческой жизни. Они проанализировали все ее аспекты с тем, чтобы создать для человека, стремящегося к совершенству, выполнимую программу, по которой он мог бы жить. Таким образом был разработан приемлемый вариант развития всемирной цивилизации или реформы, включающие познание самого себя или собственной души и достижение высшей Реальности — Великой Истины. Они начали работу с методического исследования Гун (качеств), являющихся основой и источником всей кармической деятельности, т. е. тем, на что опирается ум. Проанализировав все Гуны, мудрецы разделили их на три группы:

1. Сатогун — это высший вид деятельности, чистая жизнь при полном умственном равновесии.

2. Раджогун — обычная деловая жизнь типа "давай и бери".

3. Тамогун — низший вид деятельности, жизнь только для себя, без единой мысли о других.

То, о чем мы говорим, можно легко понять с помощью двух примеров:

(а). Рассмотрим, например, вопрос служения и помощи другим.

1) "А" считает принципом своей жизни служение другим людям, но не ждет от них того же взамен. "Делай добро и отдавай себя людям" — вот правило его жизни.

2) "Б" служит и помогает другим и ждет того же взамен. Это можно приравнять к обмену услугами между коммерческими предприятиями по принципу "давай и бери" (принцип бартера) — поступай с другими так, как бы ты хотел, чтобы они поступали с тобой.

3) "В" не признает служения и помощи окружающим, но считает, что обладает правом на помощь и услуги со стороны других, за что платить тем же не обязан.

(б). А теперь поговорим о милосердии.

1) "А" отдает и забывает об этом; он не ждет ничего взамен, его принцип — бескорыстно служить беспомощным и нуждающимся.

2) "Б" отдает другим то, что может дать, и ждет взамен хорошую услугу в той или иной форме.

3) "В" лишь принимает помощь и услуги, когда нуждается в оных, однако ничего не дает взамен даже в том случае, когда плохо тому, кто находится рядом с ним.

Совершенно очевидно, что:

1) поведение "А" самое правильное, и оно и есть Сатогун. Его действия заслуживают наивысшей похвалы и в этом мире и в мире Творца его;

2) "Б" не заслуживает похвалы за свои хорошие поступки, поскольку они почти уравновешиваются его принципами отдавать и получать взамен, сильно смахивающими на бизнес. В приход ему ничего не записывается;

3) "В", наоборот, берет на себя долги, которые вовлекают его в кармический процесс, тянущийся бесконечно из поколения в поколение.

Учителя, поэтому, советуют людям придерживаться курса N1 и ни в коем случае не опускаться ниже курса N2, что тоже является нежелательным. Подобным образом, каждый может составить собственную программу жизни, выбрав для себя определенный курс действий. Это то, что касается действий человека в жизни, как члена определенного социального порядка, к которому этот человек принадлежит. Однако это не конечная цель, а лишь средство ее достижения, в данном случае конечная цель — стать Hex-Карма, то есть совершать Карму не только без какой бы то ни было привязанности или желания обрести плоды своей деятельности, но как Свадхарм (действие в его отсутствии), продвигаясь к самораскрытию себя и познанию Источника Вселюбви, Жизни и Света, в котором мы фактически живем и существуем, как рыба, живущая в воде, и не знающая, что такое вода.

ПРИЛОЖЕНИЕ II

ПОЛНЫЙ ОТКАЗ ОТ САМОГО СЕБЯ

Проблема Ачара или личного поведения человека, как индивидуума, является чрезвычайно важной с точки зрения достижения успеха на Духовном Пути. Основными принципами жизни того, кто ищет Истину, являются любовь и вера, необходимо также полностью предоставить себя Божественной Воле или воле Его Избранника, Богочеловека.

Все мудрецы и Священные рукописи говорят о том, что живя в этом мире, нам не следует вести себя так, будто мы принадлежим к нему, надо поддерживать в себе состояние самоотречения или непривязанности к этому миру, а также и ко всему, что имеет к нему отношение. Нам нужно жить так, как живет цветок лотоса, корни которого находятся в тине, однако сам он высоко поднимается над темной водой в свете яркого солнца, или так, как живет королевский лебедь, величественно плавающий по поверхности воды, являющейся для него естественной средой, и тем не менее, если он захочет, то может взмыть вверх, оставшись абсолютно сухим.

Подобная, не имеющая никакого интереса, обособленность или отделение от собственного окружения и, более того, от собственного низшего "Я", от тела, ума и ментального мира возможна лишь в том случае, если человек растворяет собственное эго или индивидуальную волю в Божественной Воле, воле Гуру или Богочеловека, поскольку в этом случае он действует как марионетка в пантомиме, которая танцует и играет по воле того, кто находится за сценой и дергает за веревочку. Именно это и есть полный отказ от самого себя, это — то состояние, когда человек молча умоляет: "Не то, что я хочу, а то, что Ты, О, Господи!". Подобное отношение помогает человеку стать Hex-Карма. В то время, как, чисто зрительно, он занят тем или другим делом, на самом деле он ничего не делает сам, но лишь выполняет волю Отца своего, Бога, или Божественного Наставника, поскольку истинно видит внутри Него Божественный Замысел таким, каков он есть на самом деле. А посему, он лишь дрейфует по Великому Течению Жизни, считая себя сознательным инструментом в невидимых руках, направляющих все его действия.

Полностью отдать себя — означает отдать все, что тебе принадлежит, Богу, или Его Избраннику, Наставнику (Богу в человеке), в том числе свое тело, богатства и собственное "Я" (мыслящий ум). Это совсем не означает, что наступает полное банкротство индивидуальности, как, возможно, некоторые склонны думать. Великий Бог и Его Избранник и есть Те, кто дал нам все это и Им не нужны те дары, которыми Они щедро наградили своих детей, чтобы те могли использовать их наилучшим образом и на законных основаниях. В своем невежестве мы полагаем, что все это принадлежит нам, у нас вырабатывается агрессивно-собственническое отношение к этим дарам, мы стараемся присвоить их любыми средствами, как честными, так и нечестными, а затем ревностно охраняем изо всех сил. Привыкнув к этим дарам, мы крепко прижимаем их к себе, забывая Того Великого, Кто дает нам все это и именно в этот самый момент незаметно появляется великая иллюзия, первопричина всех наших страданий. Нет сомнения в том, что все, что пришло к нам — наше, но получили мы это лишь на время, ведь это священная собственность, которой мы можем пользоваться в соответствии с Волей Дающего ее, пользоваться чисто и безупречно. Но поскольку мы живем в сфере, где царит материя, нам, с нашим мирским умом, не избежать того, что мы постоянно собираем тяжелые впечатления, позволяя им аккумулироваться день ото дня до тех пор, пока они не создадут вокруг нас гранитную стену. В этом случае мы, теряя чистоту восприятия, становимся слепы по отношению к истинной Реальности и начинаем идентифицировать внутреннее "Я" через Пинд и пинди-манас (тело и телесный ум). Это как дымчатые очки и шоры, которые мешают нашему видению, и мы не замечаем сияющую белым светом Реальность, скрытую под куполом из разноцветного стекла. Святые рассказывают нам об этой Реальности, помогают избавиться от привносящих фальшь очков, от ограничивающих наше видение шор, они хотят, чтобы мы увидели новый мир, возникший перед нами, как великолепное Божественное Творение. Святые говорят нам, что мир — это отражение Бога и что Он сам тоже пребывает здесь, И поскольку это действительно так, мы обязаны сохранить дары Его — тело, ум и богатства, такими же чистыми, какими они были в тот момент, когда нам их дали. Мы должны мудро пользоваться всем обретенным, служа Ему и Его Творению в соответствии с Его Божественной Волей, которая заключена в самой модели нашего Бытия (иначе, могли бы мы существовать?); однако мы, испытывая постоянное ощущение оторванности от Реальности, совсем потеряли ее из виду в этом мощном водовороте жизни и уже едва держимся за дающие нам жизнь провода жизни: Божественные Свет и Звук. Святые говорят нам, что надо переключиться с того, что происходит снаружи — на Реальность внутри, осознав истинные ценности жизни, поскольку "жизнь" — это нечто гораздо более ценное, чем плоть (тело), а плоть — ценнее, чем одежды (мирские богатства), которыми мы лишь прикрываем свое маленькое "Я" тела и ума, ошибочно полагая, что богатства эти принадлежат нам. Мы пользуемся ими бесшабашно и эгоистично ради чувственных удовольствий и мирской показухи. Если мы выйдем из тела хотя бы один раз — мы будем знать, что мы из себя представляем в действительности, мы будем знать как можно использовать Божественные дары, служа Ему во исполнение Его Божественного Замысла, как жить не в греховной активности, порожденной плотским аппетитом, стремлением к саморасширению, или как средством достижения временной власти, как жить не ради личной выгоды и личных достижений. Это и был тот великий урок, который мудрец Аштавакра дал Радже Джанаку, после того, как последний получил практический опыт Реальности. Фактически, мы должны расстаться лишь с эгоистической привязанностью к сокровищнице сердца, и мы от этого, отнюдь, не обеднеем, ибо перемена в нас привлечет еще больше полных любви даров нашего Всевышнего Отца, когда Он увидит мудрость дитя своего, который был ранее заблудшим сыном, но теперь, наконец, поумнел. Таким образом, мы отдадим то, что представляет из себя маленькое "Я" со всем тем, что принадлежит телу, уму или связано с богатством — ради высшего "Я" (души) в соответствии с Божественным Замыслом и станем Hex-Карма, что и является истинной целью жизни.

Прибегнем к иллюстрации, чтобы пояснить этот вопрос. Во времена Гуру Арджана, пятого по счету последователя Гуру Нанака, жил сикх, служивший примером для других, по имени Бхикари. Однажды, один из учеников обратился к Гуру с просьбой познакомить его с Гурбхакта или действительно преданным учеником. Гуру послал ученика с письмом к Бхай Бхикари и попросил того разрешить ученику побыть с ним несколько дней. Бхикари очень тепло встретил брата по вере, уделив ему много внимания. В тот день, когда прибыл гость, хозяин спокойно шил что-то, что походило на погребальный покров. Проведя несколько счастливых дней с Бхикари, ученик стал собираться, однако хозяин попросил его немного задержаться и присутствовать при бракосочетании сына, которое должно было вскоре состояться. Хозяин мягко настаивал и ученик согласился. Наступил день бракосочетания. В доме шло веселье, однако Бхикари был, как и всегда, спокоен. Ученик, вместе с остальными гостями, сопровождал свадебную процессию, присутствовал при церемонии заключения брака и, вместе с процессией, вернулся в дом Бхикари. На следующий день произошло несчастье: единственный сын Бхикари, только что женившийся юноша, неожиданно заболел и умер. Бхикари тихо вынул погребальное покрывало, приготовленное им несколько дней назад, завернул в него мертвое тело сына, отнес на место кремации и, со своим обычным спокойствием, совершил последний ритуал. Непоколебимое самообладание Бхикари на фоне этой панорамы жизни поразило ученика до онемения, так как Бхикари не проявил ни радости, ни печали, он полностью подчинился Божественной Воле, о которой знал с самого начала; он действовал, соответственно, ни в коей мере не проявляя ни личных чувств, ни эмоций.

Одна из молитв Гуру Нанака была следующей: "О, Боже! Не делай ничего, о чем прошу я, но проявляй Твою Волю". Сант Кабир называл обычно себя собакой по имени Моти и все дела свои считал деяниями Господними, ведь именно Он, Господь, держит в руке узду и тянет его туда, куда пожелает. Христос всегда молился так: "Да будет воля Твоя, на Земле и на Небе", и фраза "Да исполнится Воля Твоя" всегда была заключительной в ежедневной молитве монахов индуистов, мусульманских дарвешей и христианских священников, после этой фразы обычно следовали слова: "Татха Асту" или "Амен", что означает "да будет так".

Из всего вышеизложенного становится ясно, что преданные ученики и сами Духовные Учителя, безусловно, считают, что они не существуют индивидуально, т. е. сами по себе, отдельно от Богочеловека или Бога. Эти люди читают прошлое, настоящее и будущее как раскрытую книгу и действуют в соответствии с Божественным Замыслом. Все вышеизложенное подводит нас к безусловному выводу о том, что Бог помогает тем душам, которые действуют в соответствии с Его Волей. Однако это имеет отношение лишь к тем, кто твердо верит и не является способом ускользнуть для обычных людей, живущих на уровне чувств, поскольку к ним применяется другой закон, гласящий, что Бог помогает тем, кто помогает себе. Способность человека полностью отдать себя и глубина его веры приносят быстрые плоды. Постепенно человек осознает насколько это важно и, продвигаясь по Пути, он, наконец, достигает уровня, когда полностью растворяет свое эго в Божественной Воле и становится Hex-Карма, достигая вершины и триумфа человеческого существования. Любовь и вера в великодушие Бога и полное подчинение Божественной Воле ведет человека по Дороге Духовности без каких-либо особых усилий с его стороны. Эти два понятия и представляют собой секрет "Сезама", они являются магическим ключом, открывающим главную дверь тела каждого из нас: "Разве не знаешь ты, что являешься Божественным Храмом, в котором истинно пребывает Бог?" — говорят все священные рукописи.

СЛОВАРЬ ИНОСТРАННЫХ СЛОВ И ИМЁН

АБДУЛЛА Ученик Хазрата Миана Мира, великого Святого

АВТАРЫ Инкарнации

АКАШБАНИ Божественная Музыка;

НАAM Слово

АНД Второй уровень Творения, следующий после физического: астральный уровень

АНИМА Способность становиться невидимым для внешних глаз; одна из восьми сидхов

АПАС Легендарное дерево многочисленных желаний

АРТА Экономическое и материальное процветание; одна из четырех сфер человеческой активности

АТАМ ГУНЫ Свойства Души

АТМАН Дух

АХАР Пища, питание

АХИМСА Ненасилие, ненанесение вреда

АЧАР Личное поведение

АШРАМЫ Четыре периода жизни человека, с точки зрения древних

АШТАВАКРА Великий РИШИ древних времен

БАБА ФАРИД (1173–1265) Мусульманский Богослов

БАБЕР Первый правитель моголов в Индии

БАЙКУНТ Рай

БАНГ-Е-АСМАНИ Божественный Звук; Слово

БАХИШТ Рай

БРАХМАНД Огромный регион Творения; включает в себя три уровня

БРАХМАНЫ Священнослужители; высшая из четырех индуистских каст

БРАХМАЧАРЬЯ Безбрачие; также первый из четырех ашрамов, стадия обучения

БУДДА Пробужденная или Просветленная Личность; Тот, кто видит внутренний Свет. Это имя получил принц Сидхарта Гаутама (583–463 до н. э.), основатель буддизма

БХАГВАТ Одна из восемнадцати индуистских Пуран

БХАДЖАН Слушание внутренней Божественной Музыки

БХАЙ БХИКАРИ Человек, преданный Гуру Сикхов

ВАИРАЧЬЯ Непривязанность

ВАЙШЬИ Те, кто занимается коммерцией и сельским хозяйством; третья из четырех каст индуистов

ВАНИРАСТА Аскет, отшельник; один из четырех ашрамов

ВАРНЫ Социальные слои; четыре касты индуистов

ВАШИТВА Способность влиять на других и контролировать их; одна из восьми сидхов

ВЕДЫ Четыре самые Священные рукописи индуистов

ВИКАРМЫ Запрещенные действия

ВИХАР Действия, социальное поведение

ГАНДХАРВЫ Категория ангелов