Из давних времен Христианской Церкви

Император Максенций

Целью этого похода частью были виды филантропические. Константин хотел исхитить Рим из рук тирана. Поход представлял трудности неодолимые: самому популярному полководцу, любимому войсками, нелегко было заставить Римскую армию войти с мечом в сердце Италии, внести войну на священную для язычников почву Рима, сделать нападение на Капитолий. Подобное предприятие обыкновенно производило в Римских войсках глубокий ропот неудовольствия. Случалось, что армии рассеивались под тем предлогом, что они не могут сражаться против Рима. Константин не мог освободиться от чувства невольного страха, предпринимая поход на Италию. При том же Константин никогда не был и не видал Рима, который потому ему казался каким-то грозным исполином. Наконец, Константину было известно, что войско, которым располагал его противник Максенций, было многочисленнее его войска. Поход на Италию представлялся делом очень смелым и рискованным. Надеяться на одни человеческие силы и средства было недостаточно. В Константине являлось искреннее желание искания помощи сверхъестественной. Вот как Евсевий описывает состояние духа Константина в виду грозных обстоятельств, в каких находился он теперь. Константин «стал думать, какого Бога призвать бы к себе на помощь. При решении сего вопроса ему пришло на мысль, что немалое число прежних державных лиц, возложив свою надежду на многих богов и служа им жертвами и дарами, были вводимы в обман льстивыми оракулами, обольщались благоприятными предсказаниями и оканчивали свое дело неблагоприятно. Константин основательно рассуждал, что полагавшиеся на многих богов, подвергались и многим бедствиям». В этих размышлениях Константина уже высказалось полное неверие в языческих богов; сердце его далеко отстояло от них. Язычество представлялось ему ложью, сплетением обманов. Тогда его мысли переносились к политическим переворотам, которых он был свидетелем; ему живо представлялось, что в самое короткое время погибли уже трое из лиц, разделявших вместе с ним верховную власть в империи. Все они имели постыдный конец. После этих размышлений, по словам Евсевия, Константин решил, что не следует «попусту держаться богов несуществующих, и после стольких доказательств оставаться в заблуждении». (Евсевий. Жизнь Константина, кн. 1, гл. 27).

Мысль Константина искала в небесах истинного Бога, верного помощника в бранях. Константину тем необходимее было противопоставить силе Максенция какую-либо новую силу, что этот последний употребил все меры, чтобы заручиться покровительством богов языческих; он советовался с сивиллиными книгами, гадал по внутренностям беременных женщин, приносил в жертву львов; «этими способами он надеялся на одержание победы». (Евсевий. Жизнь Константина, кн. 1, гл. 36. Лактанций. О смерти гонителей, гл. 44).

Чем более Максенций обставлял себя религиозными церемониями, тем более и Константин, со своей стороны, потеряв веру в силу языческих богов, однако же религиозным упованием своего врага должен был противопоставить подобные же упования.

Но мысленный взор Константина, отвращаясь от веры в язычество и не имея веры в христианского Бога, тщетно блуждал по сторонам. Единственно, на чем мог Константин остановиться мыслью, это был Бог отца его Констанция, единый и верховный владыка всего.

И вот среди недоумений Константин возносит молитву тому Богу, Который был бы в силах помочь ему, подать ему мужество, даровать ему победу. Молитва Константина была услышана. Он зрит дивное видение, которое положило конец колебаниям его и побудило его всем сердцем уверовать в Бога христианского. Евсевий, современник события, лично слышавший о нем от самого Константина, так повествует об этом необычайном деле. «Царь получил удивительное, посланное от Бога знамение, так что и поверить было бы трудно, если бы говорил кто другой об этом; но нас, – замечает Евсевий, – с клятвой уверял в этом сам победоносный царь, когда удостоились мы его знакомства и собеседований. Посему кто станет сомневаться в истинности сего сказания, тем более, что и последующее время было свидетелем его истины? Однажды, после полудня, когда солнце начало уже склоняться к западу, говорил царь, я собственными глазами увидел сложившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью: «Сим побеждай». Константин и все войско его пришли в изумление. Царь, однако же, находился в недоумении и говорил сам себе: что значило такое явление? Но между тем, как он думал и размышлял о нем, наступила ночь. Тогда явился ему во сне Христос с виденным на небе знамением и повелел сделать знамя, подобное этому виденному на небе, и употреблять его для защиты при нападении врагов. Встав ото сна, Константин рассказал своим друзьям тайну и потом созвал мастеров, умевших обращаться с золотом и драгоценными камнями, сел между ними и описав им образ знамени, приказал по подражанию этому сделать такое же из золота и драгоценных камней. Пораженный дивным видением и решившись не чтить никакого другого Бога, кроме виденного, Константин призвал к себе таинников Его слова (священников) и спрашивал их: кто тот Бог и какой смысл знамения, какое он видел? Они отвечали, что этот Бог есть Сын единого Бога, а знамение явившееся есть торжественный знак победы над смертью, какую одержал Он, когда приходил на землю. Потом подробно раскрыв учение о Боговочеловечении, они объяснили Константину и причины Его пришествия. Константин внимательно слушал их слова и сравнивая то, что он видел, с тем, что рассказывали они, утверждался в вере и сам начал заниматься чтением Св. Писания. Сверх того приказал находиться при себе иереям». Затем Евсевий в подробности описывает то знамя, какое сделано было в это время и какое предносилось в войске. (Евсевий. Жизнь Константина, кн. 1, гл. 28–32).

Событие это имело решительное влияние на обращение Константина к христианству. Несмотря на то, что событие это передается Евсевием, современником и лицом, доверенным у Константина, новейшие рационалистические писатели всеми мерами стараются заподозрить и опровергнуть верность рассказа. Считаем не излишим представить те возражения, какие делаются против сказания, разобрать их и устранить.

Прежде всего сомневающиеся критики сказания Евсевия указывают на то, что рассказ этот, заключающийся в сочинении Евсевия «Жизнь Константина», написанного в похвалу этого императора, не нашел себе места в другом сочинении Евсевия «Церковная История», которое будто бы беспристрастнее, как написанное до времени дружбы и близости Константина к Евсевию. На это нужно сказать: «Церковная История» Евсевия написана, вероятно, еще до времени, когда Константин в качестве императора окончательно утвердился на всем Востоке, поэтому неудивительно, если Евсевий, скромный палестинский епископ, не знал подробностей всего, что случилось с Константином на отдаленном Западе, с которым у Востока сношений вообще было немного. Но было бы напрасно утверждать, что Евсевий, писав свою церковную историю, ничего не знал о чудесном событии. Из повествования его здесь видно, что слух об этом событии дошел до него, но слух глухой, не ясный. Тем не менее, главное он знал и передал в повествовании. Так, во-первых, он знал, что в поход против Максенция Константин отправился с молитвой к Богу христианскому: «Константин молитвой призвал на помощь небесного Бога и его Слово, Спасителя всех Христа и выступил», говорит Евсевий. Во-вторых, он знал, что поход этот сопровождался чудесными событиями: «Бог, говоря вообще, всем верным и неверным, лично видевшим дивные события, деятельно доказал, что древние, описанные в св. книгах, происшествия для многих нечестивых кажутся и невероятными и походящими на басни, а для благочестивых истинными», (Евсевий. Церковная История, кн. 9, гл. 9.) после того как современные события оказались тоже дивными и необычайными. Чего же более можно ожидать от повествования короткого и написанного в общих выражениях, каким и есть «Церковная История» Евсевия в своих заключительных книгах? И однако же и здесь, как видим, есть очевидные указания на события, какие он рассказывает подробнее впоследствии в другом сочинении.

Далее возражают: каждый рассказ для своей достоверности должен иметь достаточное ручательство в свидетелях происшествия. Но рассказываемое Евсевием не имеет таких свидетелей. Единственный свидетель – это есть Константин, который уже спустя много лет после события рассказывает о нем Евсевию. Для доказательства истинности своих слов Константин прибегает к клятве, которая в свою очередь свидетельствует, что в обществе уверенности в событии не было. Правда, Евсевий говорит, что свидетелями чуда были все воины Константина, но если бы это было так, в таком случае факт был бы общеизвестен.

Войдем в разбор этих возражений. Достоверность рассказа Евсевия подтверждается тем, что молва о событии была широко распространена в обществе еще ранее, чем Евсевий в подробности описал событие, и нашла себе отголоски как в литературе христианской, так и языческой. Лактанций, живший на Востоке и не доживший до того времени, когда Константин сделался властелином Востока, однако же, знал об одном из главных обстоятельств события, именно о том, что Христос явился Константину в сонном видении и повелел сделать воинское знамя с изображением креста. Кроме того, он знал, что войска, сражаясь с Максенцием, уповали при этом на священное знамя. (Лактанций. Там же, гл. 44).

Языческие писатели также знали о чудесном событии, хотя и передавали его своеобразно. Все они писали ранее Евсевия и, следовательно, независимо от него и независимо от свидетельства Константина, значит были и другие свидетели происшествия. Сомневающиеся критики говорят: «Если бы свидетелями, кроме Константина, были и воины в самом деле, в таком случае факт был бы общеизвестен». Что слух о событии не так был распространен на Востоке, как можно было бы ожидать этого, так что Евсевий в подробности узнает дело только от самого Константина, в этом нет ничего удивительного. Константин перебрался на Восток с Запада, где было событие, спустя более десяти лет. Поэтому войско, которое было свидетелем события, естественно могло быть заменено другим, новым. Притом, то было войско западное, Галльское, которое весьма естественно не пошло за Константином на восток, а потому не могло и принести рассказов о событии. Да и что странного в том, что подробнее, полнее и обстоятельнее о событии никто не знал так, как сам Константин?

Возражатели продолжают: «Константин после явления ему креста представляется недоумевающим: что бы значило такое явление, так что он находит нужным обратиться к священникам для разъяснения: кто тот явившийся ему Бог и какой смысл знамения, какое он видел? Такого неведения о Христе решительно нельзя допустить у Константина. Константин, конечно, должен был знать и действительно знал о Боге христианском еще от своего отца, который был таким искренним другом христиан; он прекрасно мог ознакомиться с христианством в продолжение более чем десятилетнего пребывания при дворе Диоклетиана. Значение знака крестного также едва ли могло оставаться неизвестным для каждого, кто входил в какое-либо соприкосновение с христианами, как оно, по Евсевию, остается, однако же, неизвестным 38-летнему Константину. Да и само призвание Константином священников для разъяснения виденного не соответствует ни времени, ни месту описываемого видения: дело было перед последним, генеральным сражением, а такие обстоятельства менее всего соответствовали идиллическим, огласительным беседам Константина со священниками, о каких (беседах) рассказывает Евсевий. Да и откуда взялись такие священники, как бы по мановению волшебства? Такое появление священников ни с того, ни с сего носит печать сказочности».

Приведенные возражения не имеют действительной силы. Что касается до призвания Константином священников с целью беседы с ними, то Евсевий не говорит, как хотят этого возражатели, что они были призваны для элементарного ознакомления Константина с христианством. Он, конечно, знал многое о христианстве; священники призваны были для того, как замечает Евсевий, чтобы «подробно раскрыть учение о Боговочеловечении». Значит, если Константин и спрашивал священников что такое Бог Распятый, какой смысл явления, то не потому, что не знал христианства, но желал подробнее и тщательнее узнать от священников о христианстве и Христе. Но кроме этого, в том же рассказе есть прямое указание, что Евсевий вовсе не имел намерения выставить Константина совершенно не знающим христианства. Именно по рассказу, священники являются лишь впоследствии, а сначала он заказывает мастерам сделать виденное им знамя, причем сидел в среде их и объяснял им дело. Было бы странно думать, что Константин делал заказ такой вещи, такого символа, смысла которого он решительно не понимал. До бесед ли со священниками было, говорят возражатели, когда дело было перед последним, генеральным сражением с Максенцием, да и откуда в таком случае явились священники?

Имеет силу это возражение или нет, все зависит от того, как решить вопрос: где и когда происходило дело. Евсевий говорит об этом не очень определенно. А возражатели стараются утверждать, что это было чуть не накануне генерального сражения. Но последние не правы. Как ни мало определенности в сказании Евсевия, однако же, видно, что видение было не в Италии, перед вратами Рима (место генерального сражения Константина с Максенцием), а вероятно еще в Галлии, при самом начале похода, когда только что собрались войска. В самом деле, Евсевий сначала рассказывает о видении креста, об устроении крестного знамени, затем далее пишет: «Призвав Бога всяческих и призвав как помощника и защитника Христа Его, также поставив перед своими латниками победную хоругвь со спасительным знамением, он выступил со всем своим войском в поход». (Евсевий. Жизнь Константина, кн. 1, гл. 37).

Спрашивается после этого, не справедливее ли будет полагать, что видение было в Галлии в самом начале похода? Это весьма вероятно, тем более, что Евсевий еще до генерального сражения упоминает о трех сражениях Константина с войсками Максенция, которые дают ему возможность овладеть Италией, сражениях, которые происходили уже под покровительством крестного знамени. (Там же).

Если так, если видение было в Галлии, при самом начале похода, когда только что собралось войско, то нет ничего непонятного в том, что Константин вместо военных соображений тратит время на огласительные беседы, и в том, что тотчас же явились священники. Если дело было в Галлии, свободное время для огласительных собеседований у Константина было, и священники могли быть собраны без малейшего затруднения. Значит неправ не Евсевий, а его критики, которые то читают между строк, то не читают того, что прямо написано.

После этого само собой падает и следующее возражение, направленное против рассказа Евсевиева. Говорят: «Невероятно в рассказе Евсевия сказание о том, как Константин вслед за видением призвал к себе золотых дел мастеров, как сев между ними, разъяснял им свое требование о сооружении хоругви. Все это слишком драматично для полководца, с часу на час готового вступить в решительный бой с врагом. Да и могли ли находиться при войске подобные мастера? Едва ли могла быть в них какая-либо нужда для Константина; подобная свита могли быть лишь бременем при быстрых передвижениях войска».

Если, скажем на это, история видения креста, как мы доказали, совершилась не где-нибудь в Италии перед лицом неприятеля, а в Галлии, то не могло быть никакого затруднения для Константина созвать мастеров и сделать им заказ. Факт не представлял бы ничего невероятного, если бы доказано было, что дело происходило во время самого похода, вдали от границ Константинова государства, потому что нужно взять во внимание, как отправлялись древние в поход: они обыкновенно переносили с собой всю обстановку домашней жизни; они имели с собой большой обоз, в котором находилось все нужное не только для каких-либо потребностей, но и на случай забав, увеселений, удовлетворения прихотей.

По-видимому, имеет более серьезности еще одно, последнее возражение: «Евсевий, рассказывая о том, какое знамение было сооружено по случаю чудесного видения, говорит, что на знамени изображены были между прочим Константин и его дети. Знамя это, по замечанию Евсевия, он видел собственными глазами. Но подобного знамени с изображением Константина и его детей в то время, к которому относится событие, сооружено быть не могло, потому что в это время Константин имел одного сына Криспа. Что у Константина в 312 году был один только сын – это правда, но этим мало подрывается вероятность рассказа Евсевия о видении креста Константином. Прежде всего нужно сказать, что рассказ о знамени, хоругви, Евсевий ведет уже не от лица Константина, а от своего лица, в нем могут быть неточности. Затем, изображение сыновей Константина на знамени не имело никакого отношения к видению, а имело чисто политическое значение, следовательно, оно могло изменяться, смотря по тому, сколько было в данное время детей у Константина. Эти подробности на одном и том же знамени могли меняться, смотря по надобности. Наконец, нужно сказать, что Евсевий не особенно настаивает на том, что виденное им знамя есть то самое, какое сделано Константином по случаю видения: Евсевий, описав знамя, тотчас же замечает: «Но это было немного после». Эти слова Евсевия можно относить и к подробностям украшения знамени.

Борьба Константина с Максенцием увенчалась блистательной победой, и это сделалось для него сильнейшим побуждением веровать в могущественного христианского Бога.

Таким образом, поход Константина на Италию и Рим и сопровождавшие его чудесные события были, по достоверным свидетельствам, решительным моментом в истории обращения Константина к христианству. Но не так рассуждали языческие писатели тех времен и не так рассуждают новейшие светские писатели. Один языческий писатель, описавший в виде пасквиля жизнь Константина, любимый современными рационалистами (Зосима, V века), рассказывал, будто Константин обратился в христианство по следующему случаю: Константин запятнал свою совесть убийством двух близких к нему лиц – жены Фавсты и сына Криспа (о чем сведения почерпаются из языческих источников). Вследствие этого душа его впала в великое смущение и искала очищения. Напрасно он искал прощения греха у представителя языческой платонической школы Сопатра: последний отказал ему в прощении греха. Тогда он обратился к христианским священникам, которые охотно отпустили ему грех и Константин обращается в христианство. (Историк Созомен, кн. 1, гл. 5).

Но неправдоподобие этого рассказа обращало на себя внимание еще древних христианских писателей. Так, историк Созомен с решительностью опровергает эту сказку и на основаниях серьезных. Этот писатель указывает, что смерть Криспа последовала в двадцатилетие управления Константина, т. е. в 326 году, а между тем Константин до этого времени издал многие законы, благоприятные для христиан, из чего видно, что обращение его к христианству последовало ранее события, которое выставляют причиной обращения его к христианству; далее указывает на то, что язычники не замедлили бы дать Константину прощение, исканное у них, принимая во внимание, что многие их религиозные сказания могли давать основание к такому снисхождению. (Созомен, ibidem (там же).

К этому разбору Созомена нужно прибавить, что если бы Константин в самом деле искал прощения своего греха у христианских священников, то он поспешил бы принять крещение, очищающее все грехи, чего, однако же, Константин не делает.

Другие побуждения к обращению Константина к христианству отыскивают некоторые из современных светских историков. Они находят их в политических расчетах Константина. Полагают, что Константин становится на сторону христиан потому, что рассчитывал найти в них для себя твердую опору и поддержку в борьбе с языческими императорами, возбудить к себе симпатию в войске и странах, поскольку в них много было христиан. Но подобные расчеты со стороны Константина не отличались бы благоразумием. Константин, как мы видели, является христианином впервые в походе на Рим и Италию; но если бы принятием христианства он хотел себе облегчить победу здесь, то он жестоко ошибся бы. Христиане, несмотря на свою совокупную многочисленность, еще не составляли большинства в Западной Империи, в особенности же в Риме они были малочисленны и не были влиятельны. Рим был и надолго после Константина оставался убежищем языческого богопочитания. Константин не мог не понимать, что Вечный город не только не стал бы благоприятствовать христианскому императору, но даже сделался бы к нему еще враждебнее. Оскорбления, нанесенные древней государственной религии, не могли бы простить в Риме Константину ни чернь, жадная до языческих праздников, ни сенат, наследовавший предания древности и привязанный к древней славе своей, которая в представлении римлян тесно связывалась с их религией. Некоторые историки несколько видоизменяют представление о политических расчетах Константина при обращении его к христианству, и полагают, что Константин хотел восстановить силу и могущество империи Римской и потому примкнул к партии христиан, людей честных, миролюбивых, послушных. Но понятно само собой, что поступая так, Константин не достигал бы своей цели, потому что, привлекая к себе меньшую часть народонаселения – христианскую – он отталкивал бы от себя большую – языческую.

Итак, остается фактом неопровержимым, что Константин обратился к христианству частью по внутренним влечениям своего сердца, частью по небесному призванию.

Свое обращение к христианству Константин после победы над римским императором Максенцием доказывает распоряжениями, не допускающими ни малейшего перетолкования.

Прежде всего, когда римляне, по словам Евсевия, после сказанной победы поставили новому императору на самом людном месте в Риме статую, он немедленно велел утвердить высокое копье в виде креста в руке своего изображения и написать следующую надпись: «Этим спасительным знамением, истинным доказательством мужества, я освободил ваш город от ига тирана и по освобождении его возвратил римскому народу и сенату прежний блеск и знаменитость». (Евсевий. Церк. история, кн. 9, гл. 9. Жизнь Константина, кн. 1, гл. 40).

Неутомимая рационалистическая критика не оставляет без возражения и этого случая, но ее усилия пропадают напрасно. Напрасно некоторые новейшие историки усиливаются доказать, что копье в виде креста не было символом исключительно христианским, а древнеримской эмблемой, которую Евсевий ошибочно принял за крест; напрасно, говорим, потому что к простому копью было бы ни с чем несообразно обращаться с теми словами хвалы, с какими обращается подпись. Притом же и многие другие обстоятельства в том же роде доказывают, что в победе над Максенцием Константин видел очевидное заявление действия Бога христианского. Так, именно с этого времени вводится крестная хоругвь в употребление в войсках. Сам Константин с этого же времени носит на своем шлеме монограмму имени Христос. (Такой монограммой называются буквы X и Р, вписанные таким образом, что первая покрывает вторую).

И опять: напрасно новейшие историки стараются дать другой нехристианский смысл приведенным фактам, напрасно уверяют, что хоругвь в виде креста была в употреблении у римлян еще до Константина и что монограмма, подобная монограмме времен Константина, встречается на древних аттических тетрадрахмах (монета) и на тяжелых монетах времени Птолемеев. Говорим: напрасно, потому что остается совершенно необъяснимым, почему же Константин вдруг, покинув обыкновенно в то время употреблявшиеся эмблемы и символы, принял знаки какие-то древнеримские, древнеаттические, древнеегипетские? Это было бы более чем странно.

Самым выразительным доказательством привязанности Константина к христианам из этой эпохи был указ его, опубликованный в 313 году в Милане. В этом обширном указе говорилось: «Объявляем следующую нашу волю: пусть решительно никому не запрещается избирать и соблюдать христианское богослужение. Отныне каждый, решившийся соблюдать богослужение христианское, пусть соблюдает его свободно и неуклонно, без всякого затруднения. Предоставляем христианам полное и неограниченное право совершать свое богослужение». Христианам по этому указу снова возвращались молитвенные дома (храмы), даже в том случае, если они во время гонений перешли и в частные руки; церковные имущества, составлявшие собственность данной церкви, также возвращались по принадлежности. За этим указом последовал ряд других указов, благоприятных для христианства. (Евсевий. Церковная история, кн. 10, гл. 5 и др.).

С этого времени Константин сближается, сдружается с христианскими священниками; празднование своего десятилетнего царствования он совершает (в 316 г.) без языческих курений, без языческих жертв. (Евсевий. Жизнь Константина, кн. 1, гл. 42,48).

Все говорило, что Константин перестал быть язычником и стал христианином.

Хотя Константин не тотчас принял крещение, но отлагал его до времени будущего, тем не менее, христиане вполне были уверены в его истинном обращении к христианству. Его благоволение к христианам вызвало восторг в обществе христианском. Все почувствовали себя живущими под новым лучшим христианским правительством. Евсевий восторженно пишет: «Теперь светлый и ясный день, не омраченный никаким облаком, озарил лучами небесного света церкви Христовы во всей вселенной. Мы должны сознаться, что счастье наше выше наших заслуг; мы приведены в величайшее изумление благодатью Виновника столь великих даров, достойно дивимся Ему и говорим с пророком: приидите и видите дела Божия, яже положи чудеса на земли (Пс. 45, 9). Люди всякого возраста, мужского и женского пола, всей силой души радуясь, умом и сердцем воссылают молитвы и благодарение Богу». (Евсевий. Церковная история, кн. 10, гл. 1, 3).

Первый христианский император на троне римских цезарей

Влияние христианской религии на нравы и поведение человека. – Религиозная сторона жизни Константина: выражение его личного благочестия; – вера в небесную помощь; – отношения его к предстоятелям Церкви; сближение с ними, беседы с многими из них, характер этих бесед; – почтение и уважение к тем же предстоятелям Церкви, выражавшееся в суждениях его о достоинстве иерархического сана, в смиренном выслушивании пастырских поучений, в сотрапезовании и переписке с ними; – дворец Константина, обычаи и порядки в нем, как доказательства религиозности царя; – христианские украшения дворца; – заботы Константина о благолепии храмов; – религиозно-христианское учительство Константина; степень образованности царя и направление ее, знакомство его с философией, Священным Писанием, современной церковной литературой, – где выступает Константин в качестве религиозно-христианского учения? – Кто были его слушатели? – Какие темы для своих поучений избирал он? – Заботы государя о религиозном воспитании своих детей, черты из жизни его семьи. – Нравственная сторона жизни Константина: личные нравственные качества его, трудолюбие и простота домашней жизни; – обличение им нравственных недостатков у других; – примеры человеколюбивых отношений царя; – благотворительность; – развлечения царя и их характер. – Как приготовляет себя к смерти Константин и умирает? – Наименования, усвоенные ему в истории. – Влияние образа деятельности Константина на последующих византийских императоров.

«Мне стыдно было бы пред самим собой – о царе, который чтил Бога с величайшим благоговением, не сказать по силам, хотя чего-либо малого и слабого».

Церковный историк Евсевий.

Один знаменитый английский историк (Гиббон), в высшей степени талантливый ученый, но неверующий в божественное происхождение христианской религии и не признающий значения и могущественной силы за этой религией, говорит: «Добродетельная жизнь древних христиан, подобно добродетельной жизни первых римлян, очень часто охранялась бедностью и невежеством». Другими словами, по мнению указанного историка, древние христиане вели добродетельную жизнь потому, что они не имели материальных средств, чтобы доставить себе разнообразные греховные наслаждения, да и не имели по своей неразвитости и вкуса к такого рода наслаждениям.

Лучшим опровержением этого мнения помянутого историка будет, если христианская история укажет на какое-либо знаменитое лицо, которое жило во времена древней христианской Церкви, отличалось образованностью и имело полную возможность удовлетворять всем своим, даже самым прихотливым желаниям, но которое, однако же, под благодетельным влиянием христианского благочестия запечатлело свою жизнь теми же добродетелями, какими славились самые бедные и неученые люди из числа первенствующих христиан.

Нет сомнения, христианская история может указать на много лиц, которые при всей образованности и при всем довольстве в материальном отношении, проводили добродетельную жизнь и не видели ничего заманчивого и соблазнительного для себя в разного рода наслаждениях и удовольствиях, которые можно купить за деньги, но которые противоречат долгу и обязанностям истинного христианина. Но между этими многими лицами едва ли не одно из самых видных мест следует отвести первому христианскому императору Константину Великому.

Константин прервал ряд языческих императоров, управлявших римским государством, стал на стороне христианского народонаселения империи. Событие чрезвычайно важное во всемирной истории! Но еще важнее то, что Константин на собственном примере показал, какое могущественное действие имеет христианство на нравственное усовершенствование человека, какой коренной переворот производит в его жизни, открывая для него благороднейшие цели и давая средства для их возможного осуществления. Едва ли вследствие простой случайности Константин управлял империей частью одновременно, частью непосредственно после таких языческих императоров, нравы которых представляют совокупность всего худшего. Кто такие были западные императоры – Максимиан, Максенций и восточные – Галерий, Максимин и Лициний? В нашу задачу не входит характеристика этих недостойных римских императоров конца III и начала IV века. Скажем только одно: самое пылкое воображение едва ли в состоянии представить себе то, что известно о них по свидетельствам истории. Пьянство, объедение, необузданное распутство, бессмысленное кровопролитие, тирания – вот сфера, в какой вращались эти последние из языческих римских императоров. История, поставив их лицом к лицу с первым христианским императором, тем представляет разительнейшее доказательство, какие различные плоды давали две религии – древняя языческая и новая христианская.

Церковный историк Евсевий, описавший деятельность первого христианского императора в сочинении «Жизнь Константина» и являющийся, как он сам говорит, «истолкователем мыслей» этого государя, находит много назидательного в характере и поступках изображаемого его пером лица. «Сам Бог, замечает историк, показал в Константине мужа, служащего уроком благочестивого назидания» (1, 4). (Цитаты в тексте без обозначения сочинения указывают на Евсевиеву «Жизнь Константина»).

Ибо Император, по словам Евсевия, «преуспевал в добродетели и изобиловал плодами благочестия» (1, 9). Историк уверен был, что сказание его в состоянии возбудить «подражание подвигам царя и возжечь в сердце жажду христианского совершенства» (1, 11).

Действительно, жизнь Константина представляет много как достойного удивления, так и подражания. Его глубокая религиозность составляет средоточие его деятельности. Он сам говорит: «Я твердо верую, что всю свою душу, все, чем дышу, все, что только обращается в глубине моего ума, мы обязаны приносить в жертву великому Богу» (11, 29), и доказал на деле, что эти слова его были вполне искренни и правдивы. В обыденной жизни Константина встречаем все то, чем всегда запечатлевается жизнь благочестивого христианина. Его молитвы к Богу усердны и ревностны. Он «ежедневно в известные часы заключался в недоступных покоях своего дворца и там наедине беседовал с Богом, в молитвах преклоняя колена и испрашивал потребного себе» (4, 22). Но государь не довольствовался одними дневными молитвами, ночью он также вставал на молитву, лишая себя обычного отдохновения. (Евсевий: Похвальное слово Константину, гл. 5).

Евсевий не без основания находит, что по своему усердию к молитве царь походил скорее на священника, чем на простого мирянина (4, 22). Особенно усугублял молитвенный подвиг Константин в ночь на Пасху, проводя всю ее в беседе с Богом (там же.). Для благочестивого христианина чтение Св. Писания составляет потребность. То же находим и у первого христианского императора. Чтение Священного Писания он считал своим непременным долгом (1, 32). Для этого занятия, как и для молитвы, он отнимал у себя часы ночного покоя (4,29). Он не только соблюдал посты, положенные Церковью, но и налагал на себя произвольные посты, почитая их одним из лучших средств угодить Богу (2, 14). Предметом особенного религиозного чествования для Константина служил Святой Крест, о котором он говорит всегда с величайшим благоговением (2, 55). Чтить память святых мучеников – он считал своим неизменным долгом (3, 1). Внешними знаками его благочестивого настроения были: осенение крестным знамением (3,2), воздеяние рук и коленопреклонение (4,22).

С особенной силой проявлялась религиозность Константина и его вера в могущество христианского Бога во всех исключительных обстоятельствах его жизни, как тяжелых, так и радостных. Константину, как известно, приходилось делать много военных

походов. И в каждом из этих походов император обнаруживал все лучшие чувства христианина. Он заявлял, что не тот побеждает в войне, кто лучше вооружен, а кто снискал расположение Божества. По словам Евсевия, Константин, «вооружение и множество войска считая средствами второстепенными, признавал непреоборимым и несокрушимым только содействие Божие» (1,27). И действительно, при одном случае Константин говорил: «Надежды войска должны основываться не на копьях, не на вооружении, не на силе телесной, ему больше всего надобно знать, что податель всякого блага и самой победы есть Бог» (4, 19). Сообразно таким воззрениям, Константин обыкновенно предавался пламенной молитве, прежде чем открыть сражение. «Вне лагеря и в весьма значительном от него расстоянии Константин ставил палатку в честь креста и возносил там молитву Богу. Это было обыкновенным его занятием во всех случаях, когда он намеревался вступить в битву, потому что он любил все делать по совету Божьему» (2, 12). Эта палатка имела сходство с храмом, т. е. была походной церковью (4, 56). К молитве в подобных случаях он присоединял и другие подвиги благочестия – посты и иные лишения (2, 14). Иногда Константин обращался с молитвенным воззванием к Богу перед лицом войска, и войско понимало, что этим давался знак ринуться на врагов (2, 6). Император устроил для войска особую крестную хоругвь. Носить ее позволялось не всякому, а для этого учрежден был штат хоругвеносцев. Константин из числа своих щитоносцев выбрал пятьдесят человек, которые отличались крепостью сил, а главное – благочестивым нравом и добрыми наклонностями. Им поручено было носить во время битв крестную хоругвь. Они носили ее попеременно, причем прочие окружали ее или следовали за ней в виде стражи. Император заметил, что где показывалось крестное знамя, там войска неприятеля терпели урон и поражение; поэтому он приказал переносить хоругвь туда, где видел какой-либо свой полк ослабевающим в борьбе с врагом (2, 7–8). Таким образом, наиболее тяжелые обстоятельства жизни Константина, каковыми были опасные войны его, давали всегда повод императору выразить его искреннюю веру в небесное Провидение. Радости жизни давали ему также повод заявить свои благочестивые чувствования. Одержана ли победа над врагом, Константин возносит благодарственную молитву Виновнику победы (1, 39); пришел ли юбилейный праздник, отмечающий больший или меньший период его царствования, он опять не забывает восхвалить небесного Распорядителя судьбами царей и царств (1, 48).

Религиозность императора заставляет его искать близкого и всегдашнего общения с руководителями христианского общества – священниками и епископами. Любя христианство, он не мог не любить и предстоятелей христианской Церкви. Одно условливало другое. Лиц священного сана Константин почитал своими «друзьями» (1, 56). Он называл их: «Мои сослужители» (2, 72), считал их лицами самыми близкими к нему и дорогими. Отношения Константина к лицам иерархическим представляют много интересных особенностей и должны быть описаны с надлежащей подробностью. Император глубоко был уверен в силе молитвы священнослужителей и потому просил их, чтобы они не оставляли его своими молитвами (4, 14). Лучшей своей свитой, с которой он почти никогда не разлучался, царь считал лиц священного сана. Он окружил себя предстоятелями Церкви в той надежде, что за это одно Бог христиан, Которому они служат молитвами и духовными жертвами, будет к нему, царю, милостив (1, 32). Для многих в то время представлялось странным, почему Константин оказывает такое уважение и внимание этим лицам, казавшимся ничтожными в особенности по своей простой и бедной одежде, но император разъяснял, что он смотрит на лиц духовных не просто как на людей, а как на служителей великого Бога (1, 42). «Священники, как добрые стражи души, по его словам, должны непрестанно беседовать и быть с ним» (2, 4). Константин держит при себе священных лиц во время всех военных походов, не хочет разлучаться с ними и тогда, когда он предпринимает отдаленный поход против персов. Но вот он, по-видимому, не совсем уверен, последуют ли за ним любезные ему епископы в трудном и небезопасном походе против персов. Происходит трогательное объяснение между царем и окружающим его духовенством и результат выходит самый благоприятный для государя. Об этом Евсевий рассказывает так: «Решившись идти войной на персов и собрав армию, царь объявил о своем намерении окружавшим его епископам и высказал желание, чтобы некоторые из них приняли на себя труд сопутствовать ему и отправлять для него богослужение. Епископы охотно пожелали исполнить его волю и говорили, что они с величайшим усердием пойдут вслед за ним и не имеют в мысли отказываться от предложения; напротив, говорили они, своими непрестанными молитвами Богу мы будем содействовать царю и таким образом помогать ему в военном деле. Царь обрадовался таким словам и тотчас написал им подорожную» (т. е. дал им право пользоваться общественными подводами для передвижения (4, 56). Вместе с епископами Константин возносил молитвы Богу как во время своих походов, так и в мирное время. Он любил проводить с ними время в беседах, посвященных раскрытию различных сторон христианского боговедения (1, 32). Особенно часто в разговорах с ними любил рассказывать о своей жизни и тех ее событиях, в которых он видел явный перст Божий, указующий пути Промысла. Разговаривая в свободное от дел время с епископами, он сообщал им о том, по каким признакам он узнавал: угодно ли такое-то или такое-то его действие Богу, о том, как Бог помогал ему в трудные минуты жизни, и о том, как враги его не имели возможности приводить в исполнение своих козней, будучи удерживаемы всемогуществом Божиим. «Память царя была как бы ковчегом, из которого он вынимал и показывал, что в нем было самого драгоценного». (Евсевий. Похвальное слово Константину, гл. 18).

Очень много приводилось епископам слышать от царя рассказов о необыкновенной чудесной силе, какую обнаруживала во время сражения крестная хоругвь. Вот один из таких рассказов Константина. «Однажды во время сражения, говорит он, в войске произошел шум и распространилось большое смятение. В это время один из хоругвеносцев, до которого дошла очередь нести крестное знамя, очень заробел, передал ношу другому и хотел уйти с поля битвы. И что же? Лишь только трусливый человек начал удаляться, как стрела врага пронзила его и он пал мертв. А, напротив, тот хоругвеносец, который сменил робкого и маловерного, остался жив и невредим, несмотря на то, что в него пускали целые массы стрел. Замечательно, стрелы попадали не в хоругвеносца, а в саму хоругвь. Во всем этом, прибавлял Константин, было что-то выше всякого чуда: каким образом стрелы врагов попадали лишь в маленькое копье, какое утверждено было на хоругви, вонзались в него и пронзали его насквозь и совсем не касались того, кто носил знамя, так что люди, носившие это последнее, оставались неуязвимы» (2, 9)? При другом случае в разговоре с теми же христианскими епископами Константин рассказал о том, как враги боялись крестной хоругви. Когда Лициний, император Востока, начал воевать с Константином, рассказывал этот последний, то языческий император скоро заметил, что войско его претерпевает поражение, как только отдельные части оного встречались с хоругвью, а потому он уговаривал воинов не выходить навстречу хоругви и не смотреть на нее, так как этот предмет опасный и приносящий вред (2, 16).

Из числа многих епископов особенным доверием Константина пользовался церковный историк Евсевий Кесарийский, которого царь, по его словам, высоко ценил как за ученость, так и за примерную жизнь (3, 60). Евсевию не меньше других приходилось слышать от царя рассказов о событиях замечательных в истории деятельности первого христианского венценосца (2, 9). Царь не чуждался бесед и с епископами, не принадлежавшими к православной Церкви. Царя, любившего больше всего единодушие и мир между своими подданными, без сомнения интересовал вопрос: почему те или другие общества, носящие имя христианских общества, однако же, на деле отделяются от Церкви православной, прервали союз с ней? Ближе других к Церкви православной по своему духу и учению были новациане, отпавшие от Церкви в третьем веке, в гонение Декия. С одним из представителей новацианского общества, епископом Акесием, однажды пришлось вступить в беседу Константину. Государь начал выспрашивать его: отчего новациане разорвали союз с Церковью? И когда Акесий, подробно разъяснив в чем именно новациане не согласны с православными, между прочим, сказал: мы не считаем нужным допускать отпущение грехов через покаяние, ибо после крещения не должно грешить, в особенности не должно впадать в грехи смертные. Константин внимательно выслушал слова Акесия, подумал и с тонкой иронией сказал: «Ну так поставь лестницу, Акесий, и взойти один на небо». (Сократ. Церк. история, 1, 10).

Иногда Константин делился с епископами своими наблюдениями касательно нравственного характера христианского общества и высказывал свои мнения: как поступать в том случае, если кто-либо из оглашенных будет искать христианства и стремиться к соединению с Церковью из видов корыстных, например, ради тех благотворений, на какие щедра была Церковь, ради покровительства со стороны лиц, власть имеющих и т. д. Высказывая свои мнения в таких и подобных случаях, царь без сомнения не хотел предрешать окончательно вопросов. Он делился мыслями со своими друзьями, предоставляя священнослужителям действовать, как они сочтут за лучшее (3, 21). Случалось, Константин заходил на соборы епископов в качестве частного человека, интересуясь тем или другим вопросом, подлежащим церковному обсуждению; он являлся запросто, не имея ни свиты, ни телохранителей; следил за прениями членов собора, выражая иногда свое согласие или несогласие с рассуждающими (1, 44). Дела епископов или пастырские предначертания Константин, именовавший себя «сослужителем» епископов, считал за дела и предначертания, близкие своему сердцу.

С каким великим уважением и расположением Константин относился к предстоятелям Церкви, это еще яснее открывается из нижеследующих фактов.

Евсевий говорит, что царь в отношении к лицам иерархическим, «выражал услужливость и отличное уважение, в речах с ними показывал смиренномудрие» (1, 42). Такое расположение к указанным лицам царь доказал многократно самим делом. С Константином раз был такой случай: «Какие-то сварливые люди взнесли обвинение на некоторых епископов и свои доносы подали царю письменно. Царь принимал это, и сложив все в одну кучу, запечатал своим перстнем и приказал хранить. Но потом, когда собрались к нему епископы, он вынес запечатанные пакеты и сжег их на глазах епископов, утверждая с клятвой, что он не читал ничего тут написанного; не надобно, говорил он, поступки иереев делать общеизвестными, чтобы народ, получив отсюда повод к соблазну, не стал грешить без страха». К этим словам Константин прибавил еще следующее: «Если бы ему самому случилось быть очевидцем греха, совершаемого епископом, то он покрыл бы беззаконное дело своей порфирой, чтобы взгляд на это не повредил зрителям». (Феодорит. Церк. история, 1, 11).

Разумеется, так поступать и так мыслить мог только человек, проникнутый благоговением перед лицами священными а таким и был этот император. Если Константину приходилось встречаться с епископами, у которых в предшествующее гонение (Диоклетианово) был исторгнут глаз, то зная, что это служит знаком твердости в вере этих исповедников, он целовал избожденный глаз и почитал за счастье для себя поступать так. (Феодорит. Там же).

О чем другом, как не о глубоком почтении к духовному сану свидетельствует следующий рассказ, дающий понимать, что царь перед лицом епископа считал себя ничем не отличным от прочих мирян, хотя бы самого низшего сословия? «Ободряемый любовью царя к божественному, однажды я, говорит о себе Евсевий Кесарийский, просил позволения предложить в его присутствии слово о гробе Спасителя, и он внимал моему слову со всей охотой. В кругу многочисленного собрания во внутренних покоях дворца он слушал его вместе с прочими стоя. Мы предложили было ему сесть на приготовленный для него царский трон, но он не согласился и с напряженным вниманием разбирая, что было говорено, подтверждал истину догматов веры собственным свидетельством. Так как времени прошло уже много, а речь еще длилась, то я хотел было прервать слово, но он не позволил и заставил продолжить до конца. Когда же просили его сесть, снова отказался, прибавив на этот раз, что слушать учение о Боге с небрежением было бы неприлично и что стоять для него полезно и удобно» (4, 33). И другими разнообразными способами царь заявлял свою почтительность к епископам. Одним из самых видных способов этого рода было то, что Константин любил разделять свою царскую трапезу с епископами особенно по случаю каких-нибудь торжественных событий в его жизни. Один случай трапезования царя с епископами Евсевий описал с живым чувством очевидца и участника. По случаю двадцатилетнего юбилея своего царствования Константин устроил торжественный пир. Главными гостями на пиршестве были епископы. Пиршество устроено было во дворце; вокруг дворца расположена была почетная военная стража. Часть епископов возлегла с царем за одним столом, а прочие разместились по сторонам палаты. «Случившееся походило на сон, а не на действительность», – прибавляет восторженно историк (1, 42; 3, 15). Не ограничиваясь сотрапезованием с епископами, царь одарил их различными подарками, как бы на память о своем расположении к ним, причем подарки были не одинаковы, а соответствовали достоинствам одаряемых (3, 16). Выражением благоволения Константина к епископам служит, наконец и переписка его с этими лицами. Константин охотно получал письма от епископов и с удовольствием писал сам к ним письма. В своих письмах к епископам, а таких писем очень много, царь не иначе называет их, как возлюбленными братьями. Он в потребных случаях писал письма ко всем главным епископам провинций, т. е. митрополитам (2, 46). Но преимущественным своим доверием и уважением он отличал следующих епископов: Евсевия Кесарийского, которого он признавал «достойным епископства над всей Церковью» (слова самого Константина, 3, 61); св. Афанасия, епископа Александрийского, которого царь хвалил за «благоразумие и постоянство». (Афанасий. Защитительное слово против ариан. Творения его, 1, 278–280).

Макария, епископа Иерусалимского, которого он называл своим «возлюбленнейшим братом» (3, 52). Все эти письма христианского императора сохранились до нашего времени. Нельзя не упомянуть и о том, что царь, наслышавшись о великих подвигах египетского отшельника св. Антония, писал и к нему письмо от лица своего и своих детей; здесь Константин величал Антония своим «другом» и признавал его «отцом» своим. В ответ на почтительное письмо царя Антоний просил последнего об одном (Константин выражал желание удовлетворить всем нуждам Антония), чтобы царь был человеколюбив, заботился о праве и неимущих. (Созомен. Церковная история, 1,13. Афанасий: Жизнь Антония. Творения его. III, 273).

Отличаясь глубоким религиозным чувством и имея таких друзей, как епископы, Константин, конечно, должен был устроять свою обыденную жизнь сообразно с требованиями благочестия и святости. Так действительно и было. Дворец константинопольский, в котором проводил жизнь царь, стал явным отображением христианских расположений Константина. Все в этом царском жилище носит печать новых религиозных начал. «В царских чертогах Константин устроил род церкви Божией. Личное его усердие к благочестивым упражнениям сделалось примером для других». Он совершал часто молитвословия, приглашая к участию в них и весь свой двор (4, 17). Из числа прочих дней недели с преимущественным благоговением он проводил день воскресный и пятницу. В пятницу, подобно тому, как и в воскресенье, он оставлял обычные свои занятия и посвящал этот день на служение Богу (4, 18). Вообще дворец Константина стал совсем не тем, чем были дворцы прежних государей римских. Здесь не стало слышно праздной «болтовни» и не видно шумных и суетных увеселений; там слышатся теперь «гимны славословия Богу»; тон придворной жизни сообщают священники. (Евсевий. Похвальное слово Константину, гл. 10).

Даже придворная прислуга, лейб-гвардия отличаются правилами христианского благочиния и проникнуты благочестивым настроением. Разумеется, хозяин чертогов сам озаботился о том, чтобы слуги царские и телохранители были взяты из числа лиц, достойных быть вблизи благочестивого венценосца. Это были люди лучших нравственных качеств. «Служителями его (Константина) и споспешниками, равно как и стражами всего его дома, были мужи, посвященные Богу, люди, украшенные чистотой жизни и добродетелью; сами копьеносцы, верные телохранители, руководствовались примером благочестия царя». (Евсевий. Жизнь Константина, IV, 18. Его же: Похвальное слово Константину, гл. 9).

Христианин хозяин дворца наложил христианскую печать на всех служащих при дворце. Украшения дворца и те стали вестниками, что в нем живет христианский государь. Одна из лучших палат дворца украсилась драгоценной мозаикой в христианской вкусе. «Любовь к божественному столь сильно обладала душой царя, что в превосходнейшей из всех храмине царских чертогов в вызолоченном углублении потолка, в самой середине его он приказал сделать великолепное изображение знамени спасительных страданий Христа; изображение было составлено из различных драгоценных камней, богато оправленных в золото» (3, 49). Каждый ступивший на ступени крыльца, ведшего во дворец, сейчас же должен был заметить, что он входит в жилище царя-христианина. Над дверями царских палат утверждена была картина, сделанная из воска и расписанная цветными красками. Картина изображала следующее: лик императора Константина, над главой его крест, а под ногами его дракон, низвергающийся в бездну. Смысл картины такой: «Фигура дракона указывала на тайного врага рода человеческого, которого Константин в лице гонителей христианства – языческих императоров – низвергнул в бездну гибели силой спасительного знамени, помещенного над главой изображения императора». Картина с умыслом поставлена была на внешней стороне дворца, «на показ всем», чтобы все знали, что владыка вселенной – почитатель христианского Бога (3,3).

Множество государственных занятий императора вселенной не отнимали, однако же, у него времени, нужного для обсуждения дел, на совершение которых указывало его христианское сердце. В этом отношении заслуживают внимания заботы царя о благосостоянии и украшении христианских храмов. Во многие из христианских храмов он приказывал посылать богатые денежные вклады (1, 42). Весьма значительную сумму денег он распорядился послать на нужды церквей африканских. (Евсевий. Церк. История, X, 6).

Думы благочестивого царя иногда обращались на такие предметы, о которых до него никто не заботился. Так, его заботами о славе христианского имени открыто в Иерусалиме место погребения Спасителя. Обдуманность, с какой он исполнял это дело, невольно поражает исследователя религиозной деятельности Константина. Царь не просто приказал разрушить языческий храм, построенный на месте гроба Господня и копать землю, пока не будет обретена священная пещера, но он дает распоряжение, чтобы материалы разрушаемого храма были относимы как можно дальше от места погребения Христа. Царь, очевидно, хочет, чтобы ничто оскверненное идолослужением, не прикасалось священнейшего в глазах христиан места (3, 26–27). А, решившись на этом месте выстроить великолепный храм, он следит из своего далека за исполнением дела с такой внимательностью, с какой может следить лишь преданный своему искусству архитектор. Об этом лучше всего могут дать понятие следующие строки из письма Константина к епископу Иерусалимскому Макарию: «Что касается до возведения и изящной отделки стен (храма), то знай, что я заботу об этом возложил на правителей Палестины. Я озаботился, чтобы их попечением немедленно доставляемы были тебе и художники и ремесленники и все необходимое для постройки. Что же касается колонн и мраморов, то какие признаешь ты драгоценнейшими и полезнейшими, рассмотри обстоятельно, и нимало не медля пиши мне, чтобы из твоего письма я видел сколько каких требуется материалов, и отовсюду доставил их. Сверх того, хочу знать, какой нравится тебе свод храма – мозаический или отделанный иначе. Если мозаический, то прочее в нем можно будет украсить золотом. Твое преподобие пусть в самом скором времени известит упомянутых правителей, сколько потребуется ремесленников, художников и издержек. Постарайся также немедленно донести мне не только о мраморах и колоннах, но и о мозаике, какую признаешь лучшей» (3, 31–32). Константин сам придумал, что храм хорошо будет украсить между прочим двенадцатью колоннами, наверху которых находились бы вылитые из серебра вазы; таких колонн поставлено было 12 по числу апостолов (3, 38). Всякий слух, какой доходил до ушей царя, и какой в том или другом отношении касался памятников веры, сильно занимал царя и вызывал его на соответствующие делу распоряжения. Так, до него дошел слух, что под дубом Мамврийским в Палестине совершаются языческие жертвы. Известие это заставляет тотчас же отдать приказ, чтобы вперед ничего такого совершаемо не было на месте, где жил Авраам. Отдавая указанное распоряжение, царь сообщает о нем Евсевию Кесарийскому и замечает: «А если кто будет по-прежнему осквернять то место языческими жертвами, об этом прошу немедленно извещать меня письмами, чтобы обличенного, как преступника закона, подвергнуть строжайшему наказанию». Царь не находит для себя обременительным заниматься письмами, касающимися хотя чего и не важного, но имеющими такое или другое отношение к предмету его религиозных попечений. Место дуба Мамврийского Константином украшено храмом (3, 52–53). Можно сказать, что Константин не пропускал ни одного случая, чтобы выразить свою заботливость о славе христианской веры. На что другой бы не обратил никакого внимания вследствие кажущейся неважности дела, и на это простиралась религиозная попечительность государя. Так, ему пришло на мысль, что следует экземпляры Библии, принадлежащие храмам, облечь в великолепные переплеты, и он распоряжается о приведении в исполнение своей мысли (3, 1). Язычники, зная о такой, по-видимому, мелочной заботливости императора о делах христианской религии, порицали его и смеялись; они находили, что он принимает на себя такие занятия, которые не принадлежат к кругу деятельности государя, в особенности великого государя. (Евсевий. Похвальное слово Константину, гл. И).

Так изумительна представлялась людям IV века религиозная ревность Константина!

Кроме заботы о внешнем возвеличении христианской религии, Константин изыскивал пути к утверждению христианства в сердцах людей, насколько это было возможно в его положении. Он не отказывался прямо учить людей христианскому боговедению. Это составляет очень замечательную черту в жизни Константина. Но для того, чтобы учить других истинам христианской религии, нужно самому быть хорошо образованным вообще и знать христианское богословие в частности. И мы действительно видим, что Константин прилагал немало труда к своему просвещению для того, чтобы принять на себя ответственную обязанность наставника и руководителя других в области христианского учения. Евсевий хвалит в Константине, помимо других качеств, и его ученость (1, 19), и не без основания. Первый христианский император принадлежал к лицам просвещенным. Его знания были средством к достижению высших религиозных целей. Он знал философию, ознакомился с греческими философами Платоном, Сократом, Пифагором, но свое знание философии старался подчинить религиозному ведению. Он, например, хорошо понимал, что Платон есть «наилучший из всех философов», однако Константин не обольщался этой философией, потому что ему известны были слабые стороны философской системы Платона, в особенности по сравнению с христианским откровением. Он не чужд был знания классической поэзии, но не разделял восторгов язычников, слишком высоко ставивших своих поэтов. По воззрению Константина поэты не могут считаться учителями религиозной истины, какими их считали язычники, потому что в их творениях так много очевидной лжи, не свойственной тому, кто возвещает действительную истину о природе Божественной. Из поэтов Константин отдавал полное предпочтение лишь одному Вергилию, ибо у этого римского поэта Константин, подобно некоторым христианским ученым древности, находил предсказания относительно христианских событий, например, о рождении Спасителя от Девы, о наступлении блаженных времен для бедствующего рода человеческого. Вергилия он назвал «мудрейшим из поэтов» и пользовался его творениями для доказательства христианского учения о приготовлении всего рода человеческого к принятию Искупителя. Константин изучал книгу Сивилл, имевшую значение священной книги для язычества. Этой книгой венценосный ученый интересовался не потому, что произведение это имело такую важность в языческом мире, но потому, что древнехристианские учителя находили в ней прикровенные указания на времена и явления христианские. Константин занимался книгой Сивилл в интересах христианства. Но больше всего и усерднее всего царь занимался изучением Священного Писания и различных вопросов, имеющих отношение к христианскому богословию. Об этом отчасти можно составить себе понятие по тем вопросам, какие занимали его богословствующий ум, и на какие он давал посильное решение. Например, ему представлялись вопросы: возможно ли Богу сделать человеческую волю лучшей и более кроткой, в чем сомневались некоторые скептики его времени? Откуда произошло название Сына Божьего? Что это за рождение, когда Бог только один и чужд всякого смешения? Или: сколько основательности в мнении, высказываемом некоторыми нечестивцами, что Христос наш был осужден справедливо и что Виновник жизни, Сам на законном основании лишен был жизни? Конечно, нужно иметь очень пытливый богословский ум, чтобы обращать внимание на такие богословские вопросы, как сейчас указанные. При изучении Священного Писания, Константина, в особенности занимали вопросы о ветхозаветных пророчествах и их исполнении. Значит, он был толкователем Св. Писания. Его толкование приобретает особенный интерес в том отношении, что при толковании пророчеств ветхозаветных он пользуется, как средством уяснения пророчеств, личными наблюдениями над исполнением их, личным опытом. Так, читая пророчество Иеремии, что Мемфис и Вавилон опустеют и с отечественными своими богами останутся необитаемы (Пер. 46, 19), царь находил, что предречение пророка исполнилось во всей точности. «И это, говорю я не по слуху, замечает венценосный экзегет, но утверждаю, как самовидец: я сам был очевидным свидетелем жалкой участи тех городов». Константин не оставлял без внимания и современную ему христианскую литературу. Он читал произведения этой литературы, насколько представлялся к тому случай. Несомненно, с некоторыми из современных ему епископов Константин вошел в очень близкие отношения главным образом потому, что ценил их христианскую ученость. По этому именно побуждению он был очень дружен, например, с Евсевием Кесарийским (3,60). От Евсевия он получал богословские сочинения, написанные этим епископом, читал их с живым удовольствием и поощрял автора к дальнейшим трудам на этом поприще. Обо всем этом свидетельствует следующее письмо царя к Евсевию. Получив от этого последнего сочинение о Пасхе и прочитав его, царь пишет Евсевию: «Изъяснять важный, но затруднительный вопрос о праздновании и происхождении Пасхи, есть дело весьма великое, ибо выражать истины божественные бывают не в состоянии и те, которые могут понимать их. Весьма удивляясь твоей любознательности и ревности к ученым трудам, я и сам с удовольствием прочитал твой свиток и многим, искренно преданным божественной воле, приказал сообщить его. Поэтому, видя, с каким удовольствием принимаем мы дары твоего благоразумия, постарайся как можно чаще радовать нас подобными сочинениями, к которым ты приучен самим воспитанием; так что, когда мы возбуждаем тебя к этим привычным занятиям, то мы только поддерживаем твои собственные стремления. Столь высокое мнение всех о твоих сочинениях показывает, что тебе не бесполезно было бы иметь человека, который твои труды переводил бы на латинский язык, хотя такой перевод большей частью не может выражать красот подлинника» (4, 34–35).

Обладая значительными богословскими познаниями и начитанностью в богословской литературе, Константин хотел делиться своими религиозными сведениями с публикой. В его константинопольском дворце, по его приглашению, собиралась нередко многочисленная толпа для того, чтобы слушать царя, излагавшего «боголепное», т. е. христианское учение для общего назидания и просвещения. Какое зрелище! В середине многочисленного собрания в великолепном дворце восседает царь, владыка всемирной империи, держит обширную речь, посвященную раскрытию истин христианской религии; все с глубоким вниманием слушают проповедника в короне и порфире. Вот он коснулся в своей речи одного из величайших догматов христианства; чувство благоговения наполняет сердце оратора, он считает неприличным о таком священном предмете вести речь в сидячем положении; он встает… лицо его поникло… слова выговариваются медленнее… голос понижается. Он понимал, что теперь он ведет не просто беседу о религиозных вопросах, но посвящает предстоящих в самые тайны Божественного учения… Кто же были слушателями богословских лекций Константина? Простой народ византийский: каждый из простолюдинов, желавший «разуметь веру», мог идти слушать богословствующего царя; затем слушателями венчанного оратора были все придворные, слуги его; затем философы и ученые, и даже не одни христианские, но и языческие; наконец, христианские священники и епископы… Богословские и публичные лекции царя нередко вызывали в слушателях чувства восторга и восхищения, производили могучее впечатление. И дворцовая аудитория оглашалась одобрительными криками по адресу оратора… Царь прервал на минуту свою речь для того, чтобы умерить шумный восторг слушателей и внушить, что «похвалами чествовать надлежит одного Царя всяческих» Бога. (IV, 29. Константин. Речь к обществу верных, гл. 2.)

Для нашего времени может представляться изумительным и странным зрелище: царь во дворце произносит религиозно-нравственную речь, его слушают простой народ, христианские и языческие философы, епископы. Правда. Но в быту византийских христианских императоров встречалось много такого, что на наш современный взгляд показалось бы странным, непонятным и неуместным. Что сказали бы мы, если бы православный государь облекся в саккос и омофор, если бы в руках его мы увидели во время литургии дикирии, если бы при вступлении в общественное собрание он стал благословлять народ архиерейским благословением, если бы певчие стали возглашать ему: исполла? (А. Лебедев. Очерки византийско-восточной Церкви, с. 75–78. М., 1878).

Все это показалось бы нам выходящим из ряда вон, необыкновенным, аномалией. И, однако, все это было в Византии, и никто этому не изумлялся. Поэтому нас нисколько не должно поражать стремление Константина Великого наставлять народ в тоне и духе церковного учителя. Другие времена, другие нравы.

Сообщим некоторые подробности о религиозном учительстве первого христианского императора. Константин, произнося свои поучения, смиренно сознавал, что дело христианского учительства есть дело нелегкое, и просил в его беседах ценить выше всего то, благое расположение, с каким он берется за этот труд. «Внимайте благосклонно вы, искренние чтители Бога, говорил он, обращаясь к своим слушателям, внимайте не только слову, сколько истине слов, и взирайте не на меня, лицо говорящее, а на благочестивое мое расположение; ибо какая будет польза в словах, если вы не будете уверены в сердечных расположениях говорящего к вам? Может быть, я решаюсь на дело трудное, но причиной такой решимости служит вкорененная во мне любовь к Богу, она, да укрепит робкого. При этом, я испрашиваю себе помощи у вас, особенно у сведущих в божественных таинствах, чтобы следя за мной, вы исправляли всякую погрешность, если какая случится в словах моих. Высшее внушение от Отца и Сына да поможет мне ныне высказать то, что положили Они мне на язык и сердце». (Константин. Речь к обществу верных, гл. 2).

Учитель, прежде чем начать изложение христианских истин, обращался с молитвенным воззванием к Подателю всех благ – Христу. «Ты, Христе, Спасителю всех, взывал Константин, споспешествуй моей ревности по благочестию. Сам прииди и указуя мне образ благоговейного вещания, укрась мое рассуждение о Твоей силе». (Там же, гл. 10).

Можно составить себе определенное понятие и о том, о чем говорил царь со своими слушателями. Темами его поучений было обличение заблуждений многобожия, причем наставник доказывал, что суеверие язычников есть обман и прикрытие безбожия; учение о мироправящем Божестве или о всеобщем и частном Промысле; учение о домостроительстве нашего спасения, причем раскрывалось, что домостроительство должно было совершиться так, как оно и совершилось; истина правосудия Божия. Иногда его речь переходила на практическую почву. Он говорил против корыстолюбивых правителей, хищников и любостяжателей. Царь при этом имел в виду обличить и наставить на путь правый того или другого из его подчиненных, замеченного в алчном корыстолюбии и присутствовавшего на царских собеседованиях. Император раскрывал мысль, что вручая управление известной областью тому или другому лицу, он вручает ее не по своей, а по Божьей воле, а потому хищник некогда должен будет отдать отчет в своих делах Великому Царю. Обличения императора попадали в цель, виновные смущались и потупляли глаза. Обличительные поучения царь говорил нередко. Но по замечанию историка, к сожалению, вразумления царские не всегда производили должное действие: обличаемые, казалось, раскаивались, но на самом деле продолжали грабить лиц, вверенных их управлению (4, 29). Раз августейший проповедник в обычном собрании слушателей во дворце произнес речь в память какого-то усопшего (funebrem orationem – погребальная молитва (лат.)); в ней он подробно раскрыл учение о бессмертии души, рассуждал о людях, проведших жизнь свою благочестиво, и о благах, какие Бог уготовал избранным своим; в заключение распространился о том, какая участь ожидает нечестивых и в особенности не принимающих христианства – язычников, поклоняющихся многим богам. Речь государя произвела заметно сильное впечатление на слушателей. Пользуясь этим впечатлением, царственный наставник спросил одного языческого философа, бывшего в числе слушателей, как он думает о слышанном? Спрошенный не мог не похвалить сказанного царем против многобожия, хотя он и понимал, что хваля царя, он тем самым порицает себя (4, 55).

Ревнуя о христианско-религиозном воспитании народа, царь в свободное от дел правительственных время составил молитву, которую потом приказал читать солдатам в день воскресный (4, 20). Трогательна также забота царя о богослужебных нуждах жителей Константинополя, трогательна по той крайней обдуманности и внимательности, с какой царь хочет удовлетворить насущной потребности. Оказалось, что в Константинополе с умножением христиан умножались и церкви, но не все церкви имели употребляющиеся при богослужении книги Священного Писания. Как скоро царь узнал об этом, сейчас же написал к Евсевию Кесарийскому следующее письмо, в котором царь, кажется, не забыл ни о чем относящемся к делу. «Прими со всей готовностью наше решение, писал Константин. Мы заблагорассудили, чтобы ты приказал опытным, отлично знающим свое искусство писцам написать на обделанном пергаменте пятьдесят экземпляров книг, которые было бы удобно читать и легко переносить с места на место. В этих книгах должно содержаться божественное писание, какое, по твоим представлениям, особенно нужно иметь и употреблять в храмах. Ради этой цели нами послана грамота к правителю округа, чтобы он озаботился доставкой всего нужного для их приготовления. Наискорейшая переписка их будет зависеть от твоих хлопот. Для перевозки переписанных книг это письмо наше даст тебе право взять две общественные подводы, на которых прекрасно изготовленные свитки легко будет тебе доставить ко мне. Такое дело исполнит один из диаконов твоей церкви, и по прибытии его к нам мы наградим его как следует». Отсюда с полной очевидностью видно, как близки были душе царя религиозные нужды жителей столицы, сограждан Константина. Разумеется, Евсевий немедленно исполнил царскую волю, он приказал приготовить роскошные свитки Священного Писания и послал их по назначению (4, 34, 36–37).

Вкореняя истины христианского исповедания и дух благочестия в лицах окружающих его и в народе царствующего города, Константин усердно старался утверждать дух христианского благочестия, что наперед можно предполагать, в своем семействе, в сердцах детей своих. Об этом сохранилось немного известий, но зато они с полной ясностью свидетельствуют о ревности царя сделать его детей подражателями благочестию отца. Лишь только дети Константина достигли того возраста, когда начинается обучение, он «приставил к ним учителей, мужей известнейших своей набожностью» (4, 51). В основу воспитания принцев положены начала христианские. Особенно известен был глубоким христианским просвещением учитель старшего сына Константина Криспа – Лактанций, этот замечательный христианский писатель и апологет, имя которого занимает почетное место в списке ученых мужей древне-латинской Церкви. Но самым лучшим руководителем детей Константина на поприще благочестия, конечно, был сам Константин. По свидетельству Евсевия, царь «посредством личных наставлений питал своих детей божественным учением», внушал им подражать его собственному благочестию (4, 52). Весьма вероятно, что дети Константина были всегдашними слушателями его религиозных собеседований, о которых мы говорили выше. Главными правилами, которые старался царственный отец внушить своим детям, были такие: познание Царя всех – Бога – и благочестие нужно предпочитать и богатству и самому царству; надлежит иметь попечение о Божией церкви; нужно открыто и небоязненно исповедовать себя христианами. Внушая им такие и подобные правила в личных беседах, Константин брал на себя труд наставлять детей своих и посредством писем, если они предпринимали путешествия. Отчасти под влиянием отеческих уроков, а частью и по собственному побуждению дети царя «в самых царских чертогах, вместе со всеми домашними исполняли церковные уставы», т. е. предавались благочестивым упражнениям. По распоряжению царя, их окружали люди, преданные христианской религии, как бы крепкие стены (4, 52).

Кроме религиозности были другие привлекательные черты в его жизни. Евсевий восхваляет Константина за незлобие сердца, скромность, правдивость и кротость. В доказательство его незлобия Евсевий указывает на следующее: «Некоторые негодовали на Константина, хотя он и не подавал к тому повода; и он сносил это незлобиво. В спокойных и мягких выражениях он советовал таким лицам одуматься и не волноваться. Одни из таких лиц, по рассказу историка, вразумляемые его убеждениями, переменялись; но другие по-прежнему оставались в злобе и не хотели слушать внушений. Таковых царь не тревожил, предоставлял их суду Божьему, так как не желал никого и ничем оскорблять» (1, 45). С особенной выразительностью тот же Евсевий отмечает необыкновенную скромность государя. Император отнюдь ни надмевался своей царской властью, ибо он понимал, что нет оснований гордиться и тщеславиться тем, что дано лишь на время и притом короткое. Он сравнивал себя с пастухом: как пастух не может гордиться своей властью над животными, так и царь, управляя людьми, должен быть чужд превозношения, тем более, что управлять людьми гораздо труднее и беспокойнее, чем стадом животных. Многочисленные войска, блестящая лейб-гвардия, раболепствующие толпы народа тоже не давали царю забыться, возмечтать о себе, как о существе не равном с прочими людьми: царь помнил, что, несмотря на все это он такой же человек, как и все прочие. По существу скромности, он не любил тех шумных восторгов, к каким прибегала толпа при виде своего властелина. В Римской империи народ в знак приветствия, при появлении царя, имел обыкновение выкрикивать какие-либо лестные для него выражения. Но Константину эти шумные восторги не доставляли удовольствия: «Они наводили на него скорее скуку, чем доставляли удовольствие». (Похвальное слово Константину, гл. 5).

Правдивость и искренность, по свидетельству Евсевия, были отличительной чертой Константина: «Царь, что возвещал, то и делал» (1,6); его слово не расходилось с делом. А указывая на кроткий нрав Константина, Евсевий признает его самым кротким человеком и не сомневается, что подобного ему трудно найти (1,46).

Из других нравственных личных качеств Константина следует упомянуть о его необычайном трудолюбии, простоте и воздержанности в жизни. Его трудолюбие было явлением поразительным. Константин никогда не был празден, от одного дела он переходил к другому. Даже в преклонных летах он был неутомимо деятелен; он «или писал речи», или своим слушателям преподавал христианское учение, или составлял законы то военные, то гражданские и придумывал все способы к общей пользе людей» (4, 55). Он писал такое множество писем к епископам, начальникам областей и другим лицам, что Евсевий не мог не удивляться самоотверженности царя (3, 24). Константин не считал для себя бременем писать собственноручные обширные законодательные акты (4, 47). Самые разнообразные вопросы занимали его ум, и на каждый из них он дает соответствующее решение. Он хочет, чтобы мысль его была понята во всей точности, и не отказывается войти в подробные объяснения, хотя бы с ремесленником (1, 30). Внешний блеск не прельщал Константина, он не мог без улыбки видеть того наивного изумления, с каким народ смотрел на его парадные царские украшения из золота и драгоценностей. Он знал истинную цену всех подобных украшений: он понимал и давал знать другим, что и золото, и серебро, и драгоценные камни, все же камни и вещи, без которых так легко обойтись. В домашней жизни он избегал всех подобных украшений. Стол его не отличался изысканностью и роскошью. Изысканные блюда он предоставлял другим, чревоугодникам, а не себе; он находил, что лакомые блюда кроме вреда для здоровья ничего не приносят. Еще менее расположен был он употреблять «опьяняющие и хмельные напитки: он хорошо знал, что крепкие напитки помрачают рассудок и путают мысли. (Евсевий. Похвальное слово Константину, гл. 5).

Стоя на высоком уровне нравственного развития, Константин хотел поднять до того же уровня и лиц, с которыми ему приходилось вступать в соприкосновение. Один вельможа заявил себя лихоимством, тяжело падавшим на народ, которым управлял этот сановник. Константин захотел обличить его и усовестить и сделать это следующим остроумным способом; царь взял его за руку и сказал: до каких еще пределов будем простирать свою алчность? Потом копьем, которое случайно держал в руке, очертив на земле пространство в рост человеческого тела, промолвил: если приобретешь ты все богатства мира и овладеешь всеми стихиями земли, и тогда не унесешь ничего более этого описанного участка, да и то если получишь его (4, 30). Другой случай: Константин не любил лести и желал отучить от этой наклонности других, считающих ласкательство делом позволительным. Раз Константину пришлось вступить в беседу с одним из высших лиц духовных. Имея намерение доставить удовольствие государю, это духовное лицо позволило себе назвать Константина «блаженным» и затем добавило: «Царь и в сей жизни удостоился самодержавного над всеми владычества и в будущей станет управлять вместе с Сыном Божиим». Константин выслушал эти слова с неудовольствием и заметил ласкателю, чтобы он вперед не произносил подобных похвал, а лучше бы молился о нем, царе, да удостоится он в будущей жизни быть рабом Божиим (4, 48). К сожалению, историк замечает, что старания Константина возвысить нравственный уровень лиц, к которым обращались его обличения и вразумления, редко достигали своей цели (4, 30).

Константин отличался великой любовью к человечеству и благотворениями. Как ни славен был в этом отношении отец Константина Констанций, но человеколюбие сына затмило человеколюбие отца. «Константин с самого начала своей исторической деятельности привлек к себе сердца многих, и все уверены были, по словам одного современника, что он превзойдет своего отца в добросердечии и милосердии». И ожидания народа действительно не были обмануты. Константин настолько был не взыскателен и человеколюбив, что некоторые даже порицали его за эти качества, как неуместные в том положении, какое занимал Константин (4, 31, 54). Его человеколюбием даже подчас злоупотребляли, втирались в его доверие, но оказывались не заслуживающими царского расположения. Милосердие царя обнаруживалось нередко в таких фактах, которые кажутся почти невероятными, несмотря на их историческую достоверность. Так непривычно встречать в людях такие поступки, какие отличали человеколюбивого царя. Война в то время имела варварский характер. Победители не знали, что такое милосердие. Побежденный враг обыкновенно делался добычей меча. Желая смягчить жестокие нравы воинов, Константин сделал такое распоряжение: всякий из его воинов, доставивший царю военнопленного врага целым и невредимым, получает определенное вознаграждение золотой монетой. Понятно, к чему повело такое распоряжение: «Целые тысячи варваров, искупленные царским золотом, были спасены от смерти» (2, 13). Столь же необычайно Константин относился и к лицам, проигравшим процесс, касавшийся каких-либо их имущественных прав. Если случалось, что судебный процесс двух тяжущихся из-за имущества лиц восходил на рассмотрение самого царя и ответчик проигрывал свое дело, то Константин, чтобы доставить утешение потерпевшей стороне, давал человеку, понесшему ущерб, или деньги, или какие-либо вещи из собственной личной казны. Ему доставляло удовольствие видеть радующимся то лицо, которое по закону терпело убытки. «Такое великодушие царя возбуждало общее удивление» (4, 4). Император всегда готов был преложить гнев на милость, если за какого-либо преступника являлся ходатаем перед царем человек, достойный уважения по своим добродетелям. Однажды был такой случай. Некто из телохранителей царя, к которым он питал особенное доверие, совершил какой-то тяжелый проступок. Константин приговорил виновного к тяжелому наказанию. Но преступник убежал, припал к ногам одного подвижника Евтихиана и умолял его испросить ему пощады у царя. Подвижник, тронутый просьбами виновного, лично обратился к царю и исходатайствовал прощение преступнику. (Сократ. Церковная история, 1, 13).

Благотворения щедролюбивого царя лились широким потоком, ибо, по выражению историка, Константин «с утра и до вечера изыскивал кому бы оказать благодеяние и благотворение» (4, 27). Евсевий так описывает деяния щедролюбивого государя: «Он раздавал много денег бедным, оказывал благодеяния приходившим к нему за помощью иноверцам, а нищих и брошенных на произвол судьбы, собиравших милостыню на площадях приказывал снабжать не только деньгами, но и необходимой пищей и приличной одеждой; тем же, которые прежде, жив хорошо, впоследствии испытали неблагоприятную перемену обстоятельств, помогал с еще большей щедростью, оказывал истинно-царские благодеяния, например, дарил земли. О детях, подвергшихся несчастью сиротства, заботился он вместо отца; участь жен, испытывающих беспомощное вдовство, облегчал собственным покровительством; а дев, лишившихся родителей и осиротевших даже выдавал замуж за известных ему и богатых людей, и делал это, наперед дав невестам все, что нужно было для приданного» (1,43). Особенно много делал Константин благотворений в день Пасхи. Константин, скажем мимоходом, ввел обычай, чтобы в пасхальную ночь по всем улицам Константинополя возжигались высокие восковые столбы, «как бы огненные лампады», так что «таинственная ночь становилась светлее самого светлого дня», а лишь только наступало утро, царь ко всем неимущим простирал свою благодеющую десницу, раздавал им всякого рода подарки (4, 22). С такой щедростью раздавалась милостыня царем и по случаю брака его сыновей (4, 49).

Развлечения царя носили характер скромности, благоразумия и полезности. К любимым его развлечениям принадлежали: езда верхом, прогулка пешком, гимнастика, фехтование. Все эти полезные развлечения он позволял себе до глубокой старости. Они предохранили его от болезней и дали ему возможность до конца жизни сохранить юношескую бодрость (4, 53). Они-то настолько укрепили его силы, что он в молодости однажды вышел на единоборство со львом и остался победителем. По случаю радостных событий в семействе мы видим Константина гостеприимным хозяином, душой общества. Он делал распоряжения о пирах и обедах. Сам угощал роскошными снедями гостей. Здесь выходил навстречу поездам мужчин, там приветливо принимал хороводы женщин. Так было, когда справлялась свадьба детей Константина (4, 49). Веселье царило во дворце и на улицах, но к нему не примешивалось ничего нескромного и соблазнительного.

Оканчивая характеристику христианского государя со стороны религиозной и нравственной, скажем о последних днях жизни и кончине его. Последние дни и кончина Константина служат достойным завершением христианской и благочестивой жизни этого императора. Еще задолго до смерти Константин начал приготовляться к ней. Так, Константин построил в Константинополе храм в честь двенадцати апостолов. Храм украшен был двенадцатью ковчегами во славу лика апостолов, а посреди этих ковчегов устроена была гробница. Сначала оставалось неясным, зачем здесь поставлена гробница, а потом это разъяснилось. Оказалось, что эту гробницу воздвиг себе Константин еще задолго до смерти (4, 60). Мысль о смерти стала предметов напряженного размышления для Константина, как скоро он начал чувствовать, что конец его недалек (4, 55). А когда постигла его предсмертная болезнь, он всецело предался религиозным упражнениям. Известно, что в древние времена церкви христианской многие принимали крещение в зрелых летах или даже в старости. Происходило это из опасения, как бы соделанными после крещения грехами не прогневать Бога и не лишиться Его милостей. К числу таких лиц принадлежал и Константин. Впрочем, как сейчас увидим, у царя была и другая причина, побуждавшая его повременить с принятием крещения. Лишь только Константин почувствовал, что телесные силы его ослабевают и кончина его близка, он с ревностью начал изливать молитвы перед Богом, исповедовать свои грехи и учащенно преклонять колена (4, 61). Это было в городе Елеонополе, где он лечился теплыми ваннами. Отсюда ввиду сильного упадка сил царь переправился в Никомидию, где и воспринял св. крещение. (Иные западные, как светские, так и церковные историки, не сочувствующие деятельности Константина, проникнутые рационалистическими наклонностями, желая поставить в неловкое положение православную Церковь, причислившую Константина к лицу своих святых, останавливаются особенным вниманием на том факте, что император крещен в Никомидии; а так как известно, что в это время никомидийским епископом был Евсевий, человек арианского образа мыслей, то указанные историки с торжеством объявляют, что, значит, Константин крещен арианином и есть арианин. Но Евсевий историк не говорит, что Константин был крещен Евсевием Никомидийским, а ясно утверждает, что он крестился от «собора епископов» (4, 61). Из кого состоял этот собор – неизвестно. Весьма вероятно, что в этом соборе участвовал и Евсевий Никомидийский, но едва ли ему принадлежало первенствующее место здесь. Константинополь весьма близко от Никомидии, поэтому есть все основания полагать, что патриарх столицы св. Александр приехал на собор ввиду важности дела, и занял на соборе первенствующее место. Правда, Александр был очень стар, но ведь он прожил после того еще три года, управляя Церковью. В одном семинарском учебнике по гражданской истории (А. И. Цветкова) мы прочли известие, что Константина крестил Евсевий Кесарийский. Откуда составитель мог занять такое странное сведение? Конечно, ниоткуда. Евсевий Кесарийский тщательно отвечает, сколько раз он виделся с Константином, и не упоминает, чтобы он виделся с последним перед смертью его. Полагаем, что семинарский ученый прочел где-нибудь известие, что Константин крещен Евсевием Никомидийским, соблазнился этим, и не думая много, превратил Евсевия Никомидийского в Евсевия Кесарийского, известного церковного историка. Поступлено хоть и остроумно, но уж никак не похвально…

Перед крещением умирающий император сказал речь такого содержания: «Пришло желанное время, которого я давно жажду и о котором молюсь, как о времени спасения. Пора и нам принять печать бессмертия, приобщиться спасительной благодати. Я думал сделать это в водах реки Иордана, где в образ нам принял крещение сам Спаситель, но Бог, ведающий полезное, удостаивает меня этого здесь». Приняв крещение, Константин «ликовал духом, обновился и исполнился радости и живо почувствовал действие благодати». Он «оделся в царскую одежду, блиставшую подобно свету (белую), и опочил на ложе, покрытом белыми покровами, а багряницы – этого царского отличия – не хотел уже касаться» (4, 62). Потом «возвысив голос, он вознес к Богу благодарственную молитву и в заключение сказал: теперь я сознаю себя истинно блаженным, теперь я достоин жизни бессмертной, теперь я верую, что я приобщился божественного света». Константин скончался в день Пятидесятницы, 337 года (4, 63–64).

Еще при жизни своей Константин получил в Церкви христианской наименование Равноапостольного; это наименование с тех пор навсегда упрочилось за ним в христианской истории (4, 71). А жизнеописатель Константина, церковный историк Евсевий, воздал ему честь, наименовав его «Великим». (Евсевий. Похвальное слово Константину, гл. 1).

Равноапостольные Константин и Елена

С этим именем Константин известен в истории всемирной. Кроме того, Евсевий дает ему другие почетные названия, например, «чудо-царь» (3, 6) и проч.

Константин Великий является самым типическим лицом из числа христианских византийских монархов. Все, в чем проявлялась религиозность первого христианского императора, в чем выражалась его христианско-нравственная жизнь, в чем обнаружилась его любовь к Церкви и преданность священноначалию – все это стало с тех пор образцом для подражания преемников Константина на Византийском престоле. И хотя ни один из последующих венценосцев византийских не повторил своей жизнью и деятельностью Константина, не сделался таким полным воплощением религиозно-нравственного духа христианского, каким был первый византийский монарх, но многие из них несомненно шли по его стопам, подражая в большей или меньшей мере первообразу истинно христианского царя. Усвоить те или другие черты религиозно-нравственной жизни Константина было задушевным стремлением лучших византийских монархов. Такие византийские императоры, как Феодосий Великий, Феодосий Младший, Маркиан и особенно супруга его Пульхерия, Юстиниан Великий, Маврикий, Константин Погонат, Ирина, Феодора (IX в.), Василий Македонянин, Лев Мудрый (Философ), Константин Порфирородный (Багрянородный), Алексий I Комнин – были, по мере возможности носителями и выразителями религиозных свойств основателя восточной столицы Римский империи. Некоторых из упомянутых нами византийских царей и цариц, как известно, Церковь причислила наравне с Константином Великим к лику святых. Идеал истинно благочестивого христианского царя слился нераздельно в сознании позднейшей истории с именем Равноапостольного Константина; поэтому, когда хотели похвалить какого-либо византийского государя, то всегда говорили: «Он – второй Константин». Так возглашали отцы четвертого Вселенского собора, желая почтить благочестивую деятельность императора Маркиана.

Язычество и христианство по их влиянию на питомцев греческих и латинских школ II, III и IV веков

(Исторический очерк)

Задача и цель сего очерка. Благожелания и напутствия, с какими отправляли в школы язычники и христиане детей своих; разность благожеланий и напутствий языческих от христианских; стремления, с какими языческие и христианские юноши поступали в школы, и разность этих стремлений. – Характеристика преподавателей языческих школ; непривлекательные стороны учительского персонала этих школ; приятную противоположность представляли христианские наставники в своих школах. – С какими предосторожностями христианские юноши поступали в школы языческие? Какими общими правилами руководствовались, поступая в них? Что в особенности делало эти школы неопасными для их духовно-нравственного преуспеяния? – Изучение юношами разного рода наук в языческих школах: словесности или литературы, ораторского искусства, философии, истории, а также астрономии, естественной истории и медицины; важные недостатки в преподавании особенно словесности и ораторского искусства; христианские юноши в отличие от языческих усвояют из всех наук лишь полезное и здравомысленное; каким образом они достигали этого? Общий взгляд на цель, к которой стремились христианские юноши при изучении наук в языческих школах. – Дисциплина языческих школ: распущенность и беспорядки в школах: от чего они зависели и куда приводили? Христианские юноши сами для себя создают правила дисциплины и верно следуют им; заботы христианских императоров о водворении правил доброго поведения в школах. – Нравственное состояние языческих школ: печальная картина нравов языческих школьников; противоположная картина нравов христианских школьников; пример дружбы христиан сотоварищей по школе. – Плоды школьного образования христианских юношей: их высокое умственное развитие, твердость в убеждениях, сила воли, строгость жизни. Насколько во всем этом христианские юноши разнились от своих сотоварищей язычников? – Послесловие.

Господь Иисус Христос в одной из своих кратких, но глубоко внушительных притчей, указывая на имеющее вскоре последовать распространение христианства в мире, говорил: «Царство небесное подобно закваске, которую берет женщина и кладет в три меры муки, причем закваска заквашивает все смешение (тесто)» (Мф. 13, 33). В этой притче под царством небесным разумеется христианство и христианское учение с его благотворным влиянием на жизнь человека; под женщиной – церковь христианская – ее служители и вообще все ревнующие об успехах христианства; под мукой – все человечество с различными сторонами деятельности. Закваска всегда берется в небольшом количестве (мал квас), но она имеет такую силу, что оказывает свое действие на сравнительно большое количество муки и вообще смеси; так и христианство, хотя оно и представлялось на взгляд неверующих иудеев и язычников ничтожным явлением, однако же своим влиянием «заквасило» все человечество, преобразовало его мысли, чувства, всю жизнь с ее многоразличными проявлениями. Далее, закваска производит свое действие не вдруг, а мало-помалу, со значительной степенностью; так совершало свое действие в мире человеческом и христианство: оно постепенно и почти незаметно преобразовало все отношения человека. Историк, наблюдая ход распространения христианства в мире, невольно поражается глубоким соответствиям между предполагаемым в притче Христа распространением христианства и действительным осуществлением этого дела в самой истории рода человеческого. Христианство постепенно изменяло все человеческие отношения, подобно тому, как это бывает с закваской в отношении смеси теста. Христианство не вдруг, например, положило свою печать на многоразличные учреждения, созданные язычниками в течение многих веков, а потому долго не поддававшиеся благотворному действию христианства. К числу таких учреждений историк имеет полное право отнести языческие школы; эти школы позже других учреждений языческих подвергаются освящающему и очищающему действию христианства. Это и понятно. Наука с многоразличными ее разветвлениями обязана своим происхождением язычникам, она преподавалась в школах языческих, преподавалась языческими учителями и по книгам языческого происхождения; конечно, и дух преподавания был языческий. Все это долго так и оставалось, потому что христиане не имели возможности закрыть эти школы, власть в римской империи (в I–III в.) принадлежала язычникам, не имели и желания (в IV в.) закрывать языческие школы: ведь школы давали человеку одно из лучших благ – образование. Что же нужно было делать христианам при таком положении вещей, когда с одной стороны они желали дать своим детям надлежащее образование, а с другой должны были опасаться вредного влияния школ на тех же детей? Открывать свои школы, школы христианские? Но легко это сказать и пожелать, но не легко было сделать. Христиане действительно стали открывать свои школы, с христианскими учителями и христианским преподаванием, но таких школ в первое время было немного. Это зависело главным образом от того, что слава языческих школ не вдруг померкла; христиане сочли более целесообразным противодействовать вредному влиянию языческих школ на учащихся в них христианских детей другим способом: они устроили дело так, что христианские дети, учась в школах языческих, выносили отсюда все полезное, отстраняясь от всего вредного, усваивали лучшее и отметали худшее. Каким образом происходило это, по-видимому, мудреное дело, разъяснение этого и составляет предмет нашего очерка. Поставив себе такую цель, мы в тоже время в возможно ясных чертах изобразим состояние языческих школ, чтобы таким образом видеть, какое влияние оказывало язычество на питомцев школ и какое, напротив, христианство на тех же питомцев. Мы увидим, что язычество не давало питомцам школ того, чего можно и должно требовать от школ; оно извращало и представления питомцев и пагубно действовало на их нравственность; с другой стороны увидим, что христианство и только христианство могло спасать питомцев этих школ от вредного влияния на них язычества, одно христианство просветляло их мысль и давало твердые устои для их нравственности. Мы берем для своего исследования II, III и IV века, потому что в это время особенно ясно выступает та сильная борьба между воззрениями языческими и христианскими, какая имела место в святилищах науки, труднее всего поддававшихся влиянию христианских начал – в греческих и латинских училищах римского государства.

Уже сама цель, с какой отправлялись в школы дети язычников и дети христиан, была в значительной степени неодинакова. Отправляя своих детей в школы, родители язычники желали одного, а родители христиане – другого; сами дети, если они были язычники, искали и ожидали от школы одного, а если христиане – другого. В те времена, о которых мы говорим, в языческом обществе и в языческих семействах на науку, как науку, смотрели как на нечто второстепенное и служебное, вся цель воспитания заключалась в том, чтобы доставить детям материальное обеспечение в будущем и подготовить их к общественной жизни; и отцы с нетерпением ждали того времени, когда дети их сделаются способными к занятиям, обещавшим богатство и славу. Об истинном образовании и знании, приобретаемых через школы, мало заботились. Из школ спешили броситься в жизнь. (Шлоссер. Всемирная история. Рус. пер. 1862. Твор. IV, стр. 330–331. См. также: Кожевников «Нравственное и умственное развитие римского общества во II веке», стр. 106. Козлов, 1874).

Язычники держались грубо-житейских взглядов на задачу школы, а потому вот с какими напутствиями и внушениями отпускали своих детей в школу: «Учись, – внушали они мальчику при отправлении его в школу, – чтобы сделаться славным, особенно старайся отличиться в искусстве красноречия, ибо это искусство ведет к приобретению почестей и богатств». Это было «единственным правилом» для неопытного мальчика, это было последней «целью, с какой отдавали в школу» язычники своих детей. (Блаж. Августин. Исповедь, кн. 1, гл. 9).

Язычники, отдавая своих детей в школу, желали, чтобы из мальчика вышел «изящный человек». Но что разумелось под именем изящного человека? Пустой щеголь, гостинный болтун. Вот как понимали язычники изящного человека: «Изящный человек тот, кто искусно причесывает свои волосы, тот, от которого всегда пахнет корицей, кто насвистывает мелодии из александрийских и испанских танцев, кто расставляет свои гладкие руки, как будто собирается танцевать; изящный человек тот, кто целый день сидит между креслами дам и постоянно напевает какой-нибудь из них на ухо, кто пишет и получает записочки, кто знает, кто в какую девицу влюблен; изящный человек – тот, кто беспрестанно перебегает от одного пиршества к другому и кто выучил наизусть родословную знаменитых бегунов в цирке. Вот что значит быть изящным человеком» по представлению язычников. (Фридлендер. Картины римских нравов. Том 1, стр. 214. Перев. СПб., 1873. См. Августин. Исповедь, кн. 1, гл. 10).

Видеть таким своего сына желал каждый отец, каждая мать языческого семейства. К этой цели должны были вести наука, образование и школы. По сознанию одного языческого учителя, школа и действительно в особенности бралась отучать питомцев от провинциальных манер и приучать их к светской ловкости: «вместо вяхирей, делала голубями». (Письмо Ливания к Василию Вел. Творения Василия Вел. в рус. пер. Том VII, стр. 340).

Родители, понимая по-своему цель науки и задачу школы, не считали возможным обойтись без того, чтобы со своими неразумными требованиями не обращаться и к учителям, которым они вверяли образование детей. Такая неразумная притязательность нередко выводила из терпения учителей и они «жаловались на несправедливое притязание и глупое тщеславие родителей»; а один из таких учителей (Орбилий) написал «целую книгу жалоб на суетность и неразумие родителей». (Фридлендер. Картины римских нравов, стр. 153, 155).

Не то видим у христиан. Христиане совсем не с той целью посылали своих детей в школы, с какой язычники; совсем не то внушали своим детям, когда отдавали их в школы, и если выражали свои желания перед учителями своих детей, то это были желания, совсем непохожие на неразумные желания и требования языческих родителей. Посмотрите: есть ли что общего между тем напутствием, с каким отпускали в школу язычники своих сыновей, и теми святыми благожеланиями, с какими благочестивый христиан IV века отправлял своего сына в школу того времени? Благочестивый отец говорит своему сыну: «Следующая песнь да будет тебе от меня напутствием. Вождем и в слове и в жизни своей имей Христа – Слово, которое превыше всякого слова. Не дружи с человеком порочным и негодным: зараза проникает и в крепкие члены. Добродетели своей (пожалуй) не сообщишь другому, а срамота его жизни падет и на тебя. Избери себе товарищем целомудрие, и им одним увеселяйся, чтобы преступная любовь не изгнала из тебя любви добродетельной. Одно предпочитай превосходству в слове мудрый навык всегда быть совершенным». (Письмо Никовула отца к сыну. Твор. Григ. Богослова в рус. пер. (1-е изд.). Том V, 290-1).

Тот же благочестивый христианин обещает своему сыну на прощанье, что молитва родительская всегда и везде будет сопутствовать сыну: «положившись на свои собственные и родительские молитвы, внушает отец сыну, усердно неуклонно и с лучшими надеждами стремись, сын, куда желаешь. На нашу жизнь призирает Божье око». (Там же, стр. 239.)

От будущих наставников своих детей разумные христианские родители далеко не того требовали, что требовали родители язычники. Не о том заботились они, чтобы наставники делали из их детей «изящных» молодых людей, приучали их к приятным манерам, а о том, чтобы они «самым ревностным образом» занялись своим делом, чтобы «они оказали ту милость юношам, которая заключается в приучении нравов их к добродетели»; чтобы они зорко смотрели за питомцами, так как «глаз наставника есть уже безмолвный урок». (Письмо Григория Богослова к Элладию. Твор. Григор., т. VI, 225).