Сокращенное изложение Божественных догматов

Блаженный Феодорит, епископ Кирский

Сокращенное изложение Божественных догматов

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИС 13-311-1858

Печатается по изданию: Бл. Феодорит Кирский. Творения. М.: Паломник, 2003 (Библиотека отцов и учителей Церкви; т. 12).

Блаженный Феодорит Кирский как богослов-догматист в «Сокращенном изложении Божественных догматов»

О жизни, произведениях и богословской деятельности блж. Феодорита, епископа Кирского (393–466), крупного представителя христианской антиохийской школы V века, богослова, экзегета и церковного историка, на русском языке написано не так много работ, но зато глубоких и обстоятельных[1]. Если кратко обрисовать его жизнь, то можно сказать, что она была насыщена событиями, нередко довольно драматическими.

Родился будущий епископ Кирский около 393 года в знатной христианской семье в Антиохии. Он был вымолен у Бога своими родителями, долго не имевшими детей и обращавшимися за молитвенной помощью к известным святым подвижникам, жившим в окрестностях Антиохии[2]. Уроки святости Феодорит получил у этих сирийских угодников Божиих, но, кроме того, учился он и разным светским наукам. По оценке Н.Н. Глубоковского, «нет ни одной области знания, которая осталась бы неведомой Феодориту. Философия, история, астрономия, медицина, геометрия — все эти и другие науки были достоянием ума ученого епископа»[3]. Относительно же богословского образования, как замечает А. И. Сидоров, «не менее (если не более) вероятно предположение, что христианскую науку юный Феодорит освоил самостоятельно путем усердного чтения Священного Писания и творений святых отцов»[4]. В 16 лет он стал чтецом в церкви, а затем, возгоревшись желанием угождать Богу в иноческом образе, Феодорит поселился в монастыре Никерт недалеко от Апамеи.

В 423 году в возрасте около 30 лет, уступив настояниям церковного руководства, Феодорит принял архиерейский сан и стал епископом небольшого города Кира, находившегося к востоку от Антиохии. Здесь блж. Феодорит отдал все свои силы на служение местной церкви и городу в целом, став не только руководителем паствы в вопросах духовных, но и вложив много труда в устройство внешнего — материального благополучия Кира. От этих архипастырских забот и трудов его оторвали события, связанные с деятельностью Нестория, патриарха Константинопольского, бывшего другом Феодориту. Став патриархом, Несторий с 428 года начал открыто проповедовать еретические взгляды о Христе и Божией Матери и потому был осужден свт. Кириллом Александрийским на III Вселенском Соборе 431 года, собравшемся в Ефесе. Феодорит поначалу защищал Нестория и даже написал некоторые сочинения против свт. Кирилла, во взглядах которого видел будто бы возрождение аполлинарианской ереси, смешивавшей Божество с человечеством во Христе и умалявшей человеческую природу Христа. Эти сочинения были впоследствии, век спустя, осуждены Церковью на V Вселенском Соборе 553 года. Но личности блж. Феодорита это осуждение не коснулось. Он также участвовал в «антикирилловском» «соборике восточных», прошедшем в Ефесе в 431 году после III Вселенского Собора. Впрочем, в 433 году между свт. Кириллом и «восточными», к которым относился блж. Феодорит, было заключено богословское примирение, многое из формулы которого впоследствии легло в основу вероопределения IV Вселенского Собора 451 года в Халкидоне. Предполагается, что автором этой формулы 433 года был блж. Феодорит.

После победы над несторианством в Церкви наступило затишье, и епископ Кирский, вернувшись на свою кафедру, продолжил архипастырское попечение о вверенной пастве и церковно-писательские труды. Но затишье оказалось всего лишь затишьем перед бурей новой ереси, на сей раз более грозной — монофизитства, так как после кончины свт. Кирилла Александрийского в 444 году на кафедру Александрии вступил его фанатичный племянник Диоскор. Пользуясь покровительством императора Феодосия II и видя в блж. Феодорите одного из главных идейных врагов, он начал плести вокруг него интриги. Сначала указом императора в 448 году епископ Кирский был фактически заключен под домашний арест с запретом покидать епархию, а в 449 году Диоскор провел в Ефесе так называемый Разбойничий собор, на котором блж. Феодорита, даже не пригласив для ответа, заочно низложили по разным надуманным обвинениям. Он был отправлен в ссылку в один из монастырей в Апамее. Но после кончины Феодосия II и вступления в 450 году на трон православного императора Маркиана был созван Халкидонский IV Вселенский Собор 451 года, утвердивший учение о двух природах во Христе и в свою очередь низложивший Диоскора и Евтихия. На нем блж. Феодорит был восстановлен в епископском сане, а затем после произнесения анафемы на Нестория (произнесенной, правда, не без колебаний) здесь же, на Соборе, был принят в церковное общение как православный архиерей. После этого практически никаких сведений о жизни престарелого кирского епископа мы не имеем и можем лишь предположить, что он вернулся на кафедру в Кир и закончил свои дни в служении Богу и народу Божиему. Кончина его приходится, по разным предположениям, на 457–466 годы.

Мы не будем касаться всех сторон жизни и деятельности блж. Феодорита, поскольку они хорошо освещены в вышеупомянутых русскоязычных работах, а остановимся лишь на его деятельности как догматиста и автора «Сокращенного изложения Божественных догматов» («Θείων δογμάτων Έπιτομή»).

Это небольшое по объему богословско-догматическое произведение блж. Феодорита составляет пятую книгу его более крупного ересеологического сочинения под названием «Сокращенное изложение зловредных еретических басен» («Haereticarum fabularum compendium»), написанного около 453 года. Оно представляет собой краткий богословско-догматический трактат, в котором в конспективном виде излагаются основные положения догматического учения Церкви, начиная с учения о Боге, сотворении мира, Боговоплощении и спасении и заканчивая вопросами христианской нравственности — покаяния, воздержания, брака и девства. Свое «Сокращенное изложение зловредных еретических басен» блж. Феодорит задумывал как изложение и опровержение известных ему ересей, а затем в качестве образца истины для сравнения он посчитал нужным поместить краткое и ясное изложение церковного учения, чтобы, как он пишет в своем предисловии, «после того как показали мы гнусность лжи, раскрыли еретические басни и явны стали их злочестие, мерзость и невероятность, теперь, сравнив с ними евангельское учение, покажем разницу между светом и тьмою, между полным здравием и тяжкою болезнию» (с. 33).

В этом произведении «изложение веры блж. Феодорита по справедливости признается прекрасным опытом православного богословия в древней христианской письменности»[5]. По своей выверенности и зрелости «Сокращенное изложение Божественных догматов» «есть итог всего прежнего развития в догматико-научной сфере, последнее слово христианской теологии в V веке. По своей законченности и систематичности это сочинение является лучшим памятником богословской науки своего времени»[6].

По жанру «Сокращенное изложение Божественных догматов» можно назвать кратким и полным очерком христианской догматики, подкрепленным «преимущественно библейскими текстами»[7]. Сочинение состоит из 29 глав и имеет краткое вступление. «Автор зараз обнимает всю христианскую систему, собирая в один фокус все ее части, и развивает с замечательной постепенностью и логической стройностью»[8]. Однако очевидно, что блж. Феодорит не ставил пред собой задачу изложить абсолютно все положения церковного учения в этом небольшом трактате. По словам митрополита Макария (Булгакова), блж. Феодорит в этом произведении «рассматривает исключительно одни догматы веры, отдельно от прочих истин христианства и без всяких других отступлений, рассматривает с большею последовательностью, отчетливостью и связностию, хотя и короче прежних опытов, и подобно им не обнимает всех истин веры»[9].

Блж. Феодорит последовательно и постепенно раскрывает христианскую догматику. Начинает он с четкого постулирования первоначала всего — Бога Отца и перечисления свойств Божественной природы вообще (глава 1 «О начале и Отце»). Затем переходит к триадологии, раскрывая догматы о предвечном рождении Бога Сына от Отца и свойствах Сына (глава 2 «О Сыне»), предвечном исхождении и свойствах Святого Духа (глава 3 «О Святом Духе и о Божественных именах»). Далее говорит о сотворении мира видимого (глава 4 «О творении») и невидимого (главы 6–7 «Об эонах», «Об Ангелах») и об участии всех трех Лиц Святой Троицы в созидании мира из ничего (главы 4–5 «О творении», «О веществе»). Затем блж. Феодорит объясняет возникновение зла в мире, и прежде всего в мире духов (глава 8 «О диаволе и демонах»). Рассматривая сотворение человека Богом из праха земного и устроение души, Феодорит склоняется к двухчастной парадигме устроения человека (душа — тело), а трехчастную (дух — душа — тело) подвергает критике (см. с. 94, 106–107). В главе 9 «О человеке» говорится о цели существования души. Далее блж. Феодорит пишет о власти Бога над миром и заботе о нем (глава 10 «О Промысле»), а также о спасительной Божественной деятельности по отношению к миру, главным событием которой является Воплощение Сына Божиего (называемое блж. Феодоритом, как представителем антиохийской школы, отстаивавшем совершенство Христова человечества, Вочеловечением), и о совершённом Им искуплении (глава 11 «О Домостроительстве Спасителя»). Здесь Кирский архипастырь раскрывает некоторые[10] главные положения православной христологии (совершенство обеих природ Христа). Особый акцент он делает на совершенстве и полноте Его человеческой природы (глава 14 «О том, что Он воспринял на Себя совершенное человеческое естество», глава 12 «О том, что Владыка воспринял на Себя тело», глава 13 «О том, что Он с телом воспринял и душу») и раскрывает догмат о воскресении Христовом (глава 15 «О том, что Он воскресил воспринятое Им на Себя естество»).

В главах 16–17 блж. Феодорит переходит к нравственному измерению Домостроительства спасения и свойств Божиих («О том, что Один и Тот же и благ, и справедлив») и историческому измерению этого Домостроительства с точки зрения различных этапов и степеней подготовки человеческого рода к восприятию плодов этого Домостроительства («О том, что Один и Тот же дал и Ветхий, и Новый Завет»). Плодами же является учреждение Церкви и дарование спасительных средств человеческому роду — церковных

Таинств. При этом главный акцент блж. Феодорит делает на Крещении и его последствиях для человека (глава 18 «О Крещении»). Предпоследний догматический блок посвящен теме эсхатологической (глава 23 «Об антихристе», глава 19 «О Воскресении», глава 20 «О Суде», глава 21 «Об обетованиях», глава 22 «О Втором пришествии Бога и Спасителя нашего»), а последний — теме христианской нравственности, и прежде всего в сфере интимных отношений мужчины и женщины (главы 24–27, 29 «О девстве», «О браке», «О втором браке», «О блуде», «О воздержании»).

В этом сочинении чувствуется влияние предыдущих четырех книг, целиком посвященных разбору ересей и нецерковных мнений[11]. В нем много упоминаний о древних еретиках I–V веков (всего около 85 упоминаний 29 авторов и названий течений)[12], с которыми блж. Феодорит вступает в полемику. Он четко показывает их заблуждения, чтобы еще ярче засияла истина Православия. С ересями и еретиками Кирскому архипастырю приходилось сталкиваться в своей деятельности весьма часто и близко: «Феодорит на самых первых порах своего святительства столкнулся с еретиками разнейших формаций, приютившимися в его епархии, а в конце жизни подвел итог своей прежней догматико-полемической производительности»[13] в вышеупомянутом трактате. Поэтому изложение церковных догматов блж. Феодоритом в разбираемом сочинении не лишено полемического запала. В своих рассуждениях автор отталкивается от ошибочных еретических мнений. Это определяет и предпочтения автора в отношении порядка своего изложения: «…прежде всего Феодорит преимущественно останавливается на тех сторонах, которые подвергались искажению в историческом процессе постижения их свободным разумом и своевольною мыслью, и старается дать точное их определение»[14]. Упоминает 21 раз блж. Феодорит и 13 языческих авторов — философов, историков и т. д[15].

Свои рассуждения блж. Феодорит прочно основывает на Священном Писании. «Задача богослова — собрать библейские тексты, систематизировать их и привести в законную гармонию между собой»[16], что и делает автор. Трактат насыщен как прямыми библейскими цитатами, так и аллюзиями на библейский текст. Цитат и аллюзий из Ветхого Завета здесь встречается около 170, из Нового Завета — около 260. Среди ветхозаветных книг чаще всего упоминаются: Бытие — 50 раз, Исаии — 32 раза, Псалтирь — 31 раз, Исход — 14 раз; из новозаветных книг чаще всего упоминаются: Первое Послание к Коринфянам — 50 раз, Евангелие от Иоанна — 48 раз, Евангелие от Матфея — 42 раза, Евангелие от Луки — 20 раз, Послание к Римлянам — 18, Послание к Евреям — 15. При этом на книгу Откровения Иоанна Богослова есть лишь одно смутное указание.

Нельзя не отметить превосходное чувство меры блж. Феодорита в подборе библейских цитат: «Он всегда опирается на библейские тексты, комментируя их в православном смысле. Он ограничивается здесь лишь важнейшими местами по их очевидности и по тому значению, которое они приобрели в глазах еретиков, и не загромождает своего творения массою цитат»[17]; «В изложении православных догматов, как и в описании ересей, блж. Феодорит немногословен. При отличном и самом подробном знании Священного Писания и произведений древней богословской письменности, он заботится не о том, чтобы на каждую излагаемую им истину привести как можно больше текстов и доказательств, но главным образом о том, чтобы каждую истину представить по возможности яснее и определеннее»[18]. И в этом заключается очевидное достоинство данного труда.

Нужно упомянуть и об аспекте экзегетическом сочинения этого святого отца. В понимании и истолковании библейского материала блж. Феодорит, как представитель антиохийской школы, стремится к буквальному, историко-грамматическому толкованию Писания, и приводимые цитаты столь наглядны и иллюстративны, что даже не подразумевают какого-либо дополнительного истолкования в силу их самоочевидности.

Что касается предшествующей традиции церковной письменности, используемой блж. Феодоритом в этом произведении, то стоит отметить, что блж. Феодорит (как и многие авторы той эпохи) нередко не подкреплял каждое заимствуемое мнение ссылкой на имя автора. Подобные влияния и заимствования прослеживаются преимущественно в предыдущих четырех книгах «Сокращенного изложения еретических басен» («Haereticarum fabularum compendium»), в которых Феодорит во многом опирается на ересеологические труды св. Иустина Философа, св. Иринея Лионского, Климента Александрийского, на Оригена, Евсевия Кесарийского, Евсевия Емесского и других[19]. А.А. Бронзов отмечает, что блж. Феодорит в порядке изложения истин христианской веры ориентировался на доматический труд Оригена «О началах»[20], но все же с уверенностью можно предположить, что в пятой книге «Сокращенного изложения еретических басен» блж. Феодорит проявил себя как зрелый и оригинальный богослов. По оценке Н.Н. Глубоковского, «этот труд был исповедью Кирского пастыря, заветом его потомству, завершением всей его блестящей литературно-творческой деятельности»[21].

Нужно отметить и литературные достоинства этого сочинения: «Как всегда, сжатое и спокойное изложение, выразительный и приятный по своей простоте язык — одно из многих блестящих качеств этого сочинения, бывшего венцом литературной производительности Феодорита и украшением христианской литературы древней восточной Церкви»[22]. Поэтому еще свт. Фотий, патриарх Константинопольский, в IX веке писал в своей «Библиотеке» (кодекс 56): «В пятой книге [ «Изложения зловредных еретических басен»] сделав сокращенное изложение Божественных и правых догматов, против болтовни еретиков, он показывает его четкость, чистоту и безупречность. Речь же его здесь ясна и без излишеств»[23].

Труд блж. Феодорита, как один из древних образцов изложения церковной догматики, был использован и последующими авторами, и в особенности — в VI–VII веках преп. Иоанном Дамаскиным в знаменитом труде «Точное изложение Православной веры». Помимо прямого цитирования из этого произведения блж. Феодорита «св. Иоанн Дамаскин взял себе за образец тот порядок, которого держался блж. Феодорит в упомянутых его 29 главах при изложении христианских догматов веры… и конечно, [хотя] св. Иоанн Дамаскин делает много отступлений от него, но тем не менее общие свойства св. Иоанном заимствованы, что не подлежит никакому сомнению. Заимствовав в своем “Точном изложении Православной веры” тот порядок, св. Иоанн Дамаскин не придерживался, однако, того же метода, какой мы видим у блж. Феодорита. Блаженный Феодорит обыкновенно ограничивался указаниями на Священное Писание, руководствуясь которым он затем усилиями собственного ума слагал против еретиков различные роды доказательств. Св. Иоанн Дамаскин, постоянно пользуясь Св. Писанием, постоянно имел у себя и собранные им воедино мнения отцов, неисчерпаемый источник Священного Предания, излагая все это ясно, кратко и пр.»[24]. Еще раз подчеркнем, что в числе «мнений отцов», используемых преп. Иоанном, находились и творения блж. Феодорита, и среди них — упомянутый трактат.

Поэтому можно с уверенностью сказать, что данное произведение представляет собой один из лучших обзоров церковной догматики в Древней Церкви и находится в одном ряду с такими произведениями, как трактат «О началах» Оригена, «Большое огласительное слово» свт. Григория Нисского, «Энхиридион» блж. Августина и «Точное изложение Православной веры» преп. Иоанна Дамаскина. По словам И. Кастена, этот труд блж. Феодорита является «уникальным в греческой патристической литературе и очень ценным в истории догматов»[25]. Впрочем, очевидно, что он и до сих пор не потерял своей актуальности.

Первый перевод на русский язык был осуществлен в 1844 году и затем не раз переиздавался.

В процессе работы над текстом и сличения с греческим оригиналом по изданию в «Патрологии» Ж.-П. Миня (PG. T. 83. Col. 440–556) были сделаны стилистические и фактические исправления в дореволюционном русском переводе, внесены номера колонок по изданию Миня, а также для большей ясности заменены новозаветные цитаты на церковнославянском языке на аналогичные по русскому

Синодальному переводу. Поскольку многие реалии первых веков истории Церкви для широкого читателя являются труднодоступными без сопутствующих разъяснений, то такие разъяснения имен и учений по возможности даются в комментариях к основному тексту.

Редакция надеется, что предлагаемая книга найдет самого широкого читателя, интересующегося учением Церкви как в его догматической составляющей, так и в историческом аспекте, и с точки зрения экзегетики и библейского богословия — правильного и православного понимания Священного Писания.

П. К. Доброцветов

Предисловие

[PG. T. 83]

[Col. 440] Мед и без сравнения с чем-либо другим всякому человеку кажется сладким, а после сравнения с какою-либо горечью оказывается еще более сладким. Все признают вожделенным здоровье, но еще вожделеннее оно после болезни. И тишина приятнее после бури. Так и об истине здравомыслящие люди знают, что она — стяжание, достойное приобретения, однако же более светозарною [Col. 441] и божественною делает ее сравниваемая с нею ложь. Поэтому, после того как показали мы гнусность лжи, раскрыли еретические басни и явны стали их злочестие, мерзость и невероятность, теперь, сравнив с ними евангельское учение, покажем разницу между светом и тьмою, между полным здравием и тяжкою болезнию. Но невозможно найти подобия, подходящего настоящему сравнению1, потому что и тьма, хотя не имеет света, однако же удовлетворяет необходимой потребности людей, и ночь утрудившимся в продолжение дня доставляет упокоение. Да и болезнь для многих была полезною, потому что во время нее, познав Спасителя и Создателя, у Него стали они просить избавления от страданий и, получив просимое, позаботились о добродетели. Следствием же этих негодных басен и несказанных хулений для верящих им бывает всевозможный вред. Посему невозможно найти подобия, соответствующего различию между этими противоположными учениями, лучше же сказать, можно найти одно только самое очевидное. Ибо каково расстояние между Богом и дьяволом, такова же разность между учением Божиим и дьявольским. И сие яснее покажет сравниваемая с этими баснями красота Божиих словес, испускающая лучи мысленного света. Но прежде всего прочего надлежит сказать, чему научены мы о Начале всяческих.

О начале и Отце

И ветхозаветное и новозаветное Писание учит, что начало всего едино — Бог всяческих и Отец Господа нашего Иисуса Христа, нерожденный, негиблющий, вечный, бесконечный, неописуемый, беспредельный, несложный, бесплотный, невидимый, простой, благой, правдивый, мысленный свет, сила, никакою мерою не познаваемая, измеряемая же единым Божественным изволением, потому что всё то может, что изволяет. И сему ясно научил нас пророк, ибо говорит: вся елика восхоте Господь, сотвори (Пс. 134, 6).

Учитель же сказанного выше — Божественное Писание. Ибо слышим, как в начале законоположения сказует Бог: Аз есмь

Господь Бог твой, изведый тя из земли Египетским. Да не будут тебе бози инии разве Мене (Исх. 20, 2. 3); и еще: слыши Израилю: Господь Бог твой, Господь един есть (Втор. 6, 4). Согласно с этим учит Бог и устами пророка Исаии, ибо говорит: Аз Бог первый, и Аз по сих, кроме Мене несть Бога (Ис. 44, 6); прежде Мене не бысть ин Бог, и по Мне не будет, и несть разве Мене (Ис. 43, 10–11); и еще: Аз Бог, и несть еще (Ис. 45, 6); и: Аз есмь Бог, и несть инаго разве Мене: праведен спаситель, несть кроме Мене (Ис. 45, 21). А сим ясно обличает бредни Валентина, Марка, Василида и Маркиона2. [Col. 444] Ибо сказует, что ни прежде Него, ни после Него нет иного Бога, но Он есть и первый и последний. Согласно с этим и божественное учение Священного Евангелия. Спаситель и Господь наш, исполняя за нас всякую правду (ибо Сам изрек Иоанну: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3, 15)), как человек, и потребность молитвы принял, и просил Отца научить ей апостолов, в виде же молитвы изложил ученикам учение богословия. Ибо говорит: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога (Ин. 17, 3); и еще: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумых и открыл младенцам (Лк. 10, 21). И божественный апостол так говорит: Царю же веков, нетленному, невидимому, единому премудрому Богу, честь и слава во веки веков. Аминь (1 Тим. 1, 17); и еще: един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5); и также: один Бог Отец, из Которого все (1 Кор. 8, 6). Но можно найти весьма много и других мест, доказывающих согласие Ветхого и Нового Заветов и проповедующих единого Бога.

Притом и в Ветхом, и в Новом Заветах Писание учит, что Бог невидим. Ибо в Ветхом Завете говорит Бог Моисею: не бо узрит человек лице Мое, и жив будет (Исх. 33, 20); и в Священном Евангелии сказал Господь:

Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца (Ин. 6, 46). Сие восклицает и богомудрый Евангелист: Бога не видел никто никогда (Ин. 1, 18); показывает же, откуда дознал это: единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). Да и апостол взывает: нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь (1 Тим. 1, 17); и еще: Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6, 16).

И бесконечность, и неописуемость Божию дознали мы также из Ветхого и Нового Завета. И в Ветхом Завете говорит Бог: еда небо и землю не Аз наполняю? глаголет Господь (Иер. 23, 24); и еще: небо престол Мой, земля же подножие ногу Моею: кий дом созиждете Ми, и кое место покоища Моего? (Ис. 66, 1). Да и божественнейший Давид взывает: яко в руце Его вси концы земли (Пс. 94, 4); и как рукою назвал действие домостроительной силы, так показал, что

Сам Бог ничем не ограничен, но все зависит от Его промышления. А в другом песнопении Давид говорит Богу: камо пойду от Духа Твоего? [Col. 445] и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на Небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси: аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя (Пс. 138, 7-10). Сие же показывает неописуемость и сущности и силы Божией. И пророк Исаия взывает: содержай круг земли, и живущии на ней аки прузи (Ис. 40, 22). И еще, обличая бессилие идолов, пророк предложил нам следующее учение о Боге всяческих: кто, говорит он, измери горстию своею воду, и небо пядию, и всю землю горстию? кто постави горы в мериле, и холмы в весе? кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть, иже научает Его? Или кто показа Ему суд? или путь разумения кто показа Ему? (Ис. 40, 12–14). Потом, сколько возможно для человеческого ума и бренного языка, представляет бесконечность могущества, ибо говорит: аще вси языцы, аки капля от кади, и яко претяжение веса вменишася, и аки плюновение вменятся: кому уподобисте Господа, и коему подобию уподобисте Его? (Ис. 15, 18). Если же небо, земля и естество вод заключают в себе всякое тварное естество и мерою всему этому мера руки Божией, то предприемлющие измерять Бога устами своими пусть сообразят в уме бесконечность Этого Естества, разумея под рукою не часть тела, но действие, все устрояющее и всем управляющее. Итак, сему о Боге всяческих учит Писание ветхозаветное. А иной отыщет и другие подобные приведенным места, открывающие нам неописуемость и сущности, и премудрости, и силы Божией. В Священном же Евангелии подобному представлению о Боге научил Господь самарянку. Поскольку предполагала она, что Божество описуемо местом, и потому сказала: Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме (Ин. 4, 20), то Господь преподал ей противоположное сему учение и научил неописуемости естества Божия. Ибо сказал ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу (Ин. 4, 21). А таким образом научив, что богослужение не ограничивается какими-либо местами, присовокупил: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24). Так показал вместе и бесплотность, [Col. 448] и беспредельность естества Божия.

А что Бог всяческих и вечен, сему учит блаженный Давид, говоря то: от века и до века Ты еси (Пс. 89, 3), то: услышит Бог, и смирит я Сый прежде век (Пс. 54, 20). Научает же и пророк Исаия, взывая: Бог вечный, Бог устроивый концы земли, не взалчет, ниже утрудится, ниже есть изобретение премудрости Его (Ис. 40, 28). А божественный апостол исповедует Его и Творцом веков (Евр. 1, 2). И Господь сказует, что не только само естество Божие существует прежде твари, но и Царство святым уготовано еще прежде сложения мира (Мф. 25, 34).

Сему о Начале всяческих научились мы и из ветхозаветного и новозаветного Писания. Не признаем же ни сочетаний, смешений и эманаций эонов мужеского и женского пола, как баснословят Валентин и Василид, ни различных и сопротивных начал, как учат Кердон, Маркион и Мани3, но знаем единое Начало, одно и то же благое и праведное, как докажем впоследствии.

О Сыне

Научились же мы веровать как в единого Бога, так и в единого Сына, прежде веков рожденного. Не утверждаем, что, как баснословит Валентин, иной есть Единородный, иной — Слово, иной — Христос и еще иной — Иисус4. Также Господа нашего Иисуса Христа не именуем тварию, как богохульствуют Арий и Евномий5, потому что Божественное Писание называет Его Единородным; если же Он сотворен, то не единороден, но и тварь, и тогда тварь сестра Ему и также все части твари — [собратья Ему]. Если Он единороден, то не имеет ничего общего с существами тварными.

А что Сын единороден, научил сему Сам Единородный, сказав: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16), и через несколько слов: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 18). Евангелист же сказал так: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1, 14), потому что естество плоти не умалило достоинства Божества, но и плотию обложенное Слово явило в Себе Отчее благородство. И еще говорит Евангелист: единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18).

А Креститель взывает: Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36). И все апостолы именуют Его преискренним и истинным Сыном Божиим. Сам Отец, двоекратно возвестив с неба, показал преискренность рождения, ибо изрек: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 3, 17; 17, 5). И что уж говорить о Крестителе, [Col. 449] Евангелисте, прочих апостолах и о Боге всяческих! Даже отец лжи, диавол (Ин. 8, 44), не осмелился именовать Его иначе, но до вступления в борение сказал: если Ты Сын Божий (Мф. 4, 6); побежденный же, познав, Кто Он, не сомневаясь, взывает: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Мф. 8, 29); и в Филиппах нарек Его Всевышним и Богом, ибо сказал: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают вам путь спасения (Деян. 16, 17), рабами назвал апостолов Христовых, дознав это от них самих, ибо слышал, что так говорит и пишет божественный Павел. Ибо говорит он: Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол (Рим. 1, 1); Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа (Флп. 1, 1). Если же сам учитель лжи, уступая молниям истины, именует Его и Сыном, и Всевышним, и Сыном Божиим, то осмеливающиеся назвать Сына тварию усиливаются опровергнуть наименование Самого Отца.

А что и божественные мужи именуют Сына Всевышним, о сем можно слышать у Захарии, который говорит сыну своему: и ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа — приготовить пути Ему (Лк. 1, 76). Великий же Иоанн предшествовал не Богу и Отцу, но Единородному Сыну, и в этом свидетель сам Иоанн, ибо спрошенный, Христос ли он, сказал: не я Христос, но я послан пред Ним (Ин. 3, 28). И богомудрый Давид говорит Сыну: да познают, яко имя Тебе Господь. Ты един Вышний по всей земли (Пс. 82, 19). Ибо если Сын есть Господь, а, по слову божественного апостола, один Господь Иисус Христос, Которым все (1 Кор. 8, 6), и: один Господь, одна вера (Еф. 4, 5), то Сын, как скоро Он — Господь, есть также и Всевышний.

Но о сем много было говорено нами вопреки Арию и Евномию, когда к ним обращалась речь наша. Посему перейдем к настоящему учению и покажем, что один и тот же, как научены мы, есть и Господь, и Единородный, и Бог Слово, и Спаситель, и Иисус.

Изводим же на середину Петра, который первый подтвердил сии наименования, потому что первый из апостолов, спрошенный Спасителем: а вы за кого почитаете Меня? (Мф. 16, 15), отвечал: Ты — Христос, Сын Бога Живого (Мф. 16, 16). А божественный евангелист Иоанн одного и того же называет и предвечным Словом, и Единородным Сыном, и Зиждителем всех, и Христом Иисусом. Ибо говорит: В начале было Слово (Ин. 1, 1), а сим выражается вечность, потому что сущее в начале, очевидно, было всегда. И не сказал: «В начале пришло в бытие» или «В начале сотворено», но: в начале было. Научает же, [Col. 452] что именно было, ибо присовокупил: и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1, 1). Потом возвращается к сказанному выше и говорит: Оно было в начале у Бога (Ин. 1, 2). И как общностью имени показал единосущие, так и словами «Бог у Бога» дал видеть различие Лиц. Его же неоднократно называл и единородным Сыном, и Иисусом Христом. Да и премудрый Павел говорит так: но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Гал. 4, 4–5); и еще: Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего (Гал. 1, 15–16). Можно найти и тысячи подобных изречений, в которых апостолы одного и того же именуют и Христом, и вечным Сыном, и совечным Отцу. Научая этому, сей же самый учитель Павел показывает, что Сын Божий есть первый Творец веков; ибо говорит: в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил (Евр. 1, 2).

Поскольку же не желающие представлять божественное боголепно думают, что Сущему от Бога невозможно быть совечным Богу (держась неразумного мнения, будто бы естество Божественное подлежит закону естества человеческого, они предположили, что Отец старее Сына), то божественный апостол посредством некоего подобия ясно показывает, что Единородный Сын и от Бога, и совечен Богу: апостол нарек Его сиянием славы (Евр. 1, 3), а сияние имеет бытие от огня и сопребывает вместе с огнем. Вместе с огнем происходит сияние и вместе с солнцем — луч, ибо как скоро солнце, так скоро и лучи, но виновник лучей — солнце и виновник сияния — огонь, потому что не солнце от лучей, но лучи рождаются от солнца и сияние бывает от огня. Так Единородный Сын, хотя рождается от Отца, но соприсущ Родившему, как слово — уму, как сияние — огню, как луч — солнцу. Но слово, сияние, луч не самостоятельны сами в себе, имеют же самостоятельность в том, от чего произошли. А Бог Слово, сияние славы, есть не какая-либо несамостоятельная сила Отца, но живая, сама по себе самостоятельная Ипостась, потому что именуется не просто Словом, но Богом-Словом и есть не только сияние славы, но и образ Ипостаси (Евр. 1, 3). Поскольку невозможно ясно изобразить Божественное с помощью одного подобия, то познаем сие (хотя бы в некоторой мере) из многих подобий. Апостол, сказав: сияние славы, научает совечности, а сказав: образ Ипостаси, [Col. 453] как показывает точное сходство, так научает и разности Ипостасей; наименовав же Словом, изображает бесстрастность рождения. Чтобы нам, слыша о Сыне, не впасть в человеческие догадки и не подумать, что Зиждитель всяческих рожден подобно нам, Евангелист нарек Его Словом, научая сим, что это рождение свободно от всякой страсти, потому что наш ум, рождая слово, не имеет нужды в общении с женою, не терпит какого-либо отсечения или истечения, но, будучи совершенным, производит совершенное слово. Посему научаемся через это и бесстрастию рождения, и вечности Единородного.

А что Сын равносилен Родившему и во всем Ему подобен и равен, сие нетрудно узнать из учения Самого Господа. Ибо говорит: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин. 5, 17); и: Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. 5, 21); и: Все, что имеет Отец, есть Мое (Ин. 16, 15); и: Я в Отце, и Отец во Мне (Ин. 14, 10); и: видевший Меня видел Отца (Ин. 14, 9). Сими изречениями Господь ясно показал неразличаемое подобие, потому что Филиппу, просившему показать Отца, указал на Себя, научая тем, что Сам Он есть живой образ Родившего, ясно показывающий в Себе характерные черты Родившего. Посему сказал Филиппу: столько времени Я с вами есмь, и ты не знаешь Меня, Филипп? (Ин. 14, 9). То есть, «взирая на Меня, желаешь еще видеть Отца. Значит, не познал ты Меня. А если бы познал Меня, то не пожелал бы видеть Отца, потому что во Мне созерцается Отец». Посему-то присовокупил: видевший Меня видел Отца.

Ви́дением же назвал здесь созерцание веры. Столько времени Я с вами, — говорит Господь, — и ты не знаешь Меня, Филипп. Не сказал: «не видел», но говорит: не знаешь. Ибо Филипп видел видимое, но не созерцал невидимого Божества, почему и обвинен как не познавший в точности Сына и поэтому возжелавший видеть Отца.

Но если будем против всякой ереси приводить доказательства, то наполним обличением не десять и не двадцать только книг. Против этих ересей прежде уже написали мы двенадцать Слов6, а сверх сего теперь показали цель и нравственного богословия, и прочего учения.

О Святом Духе и о Божественных именах

Посему дознали мы, что Дух Святой от Бога и Отца имеет бытие, но в образе происхождения не подобен ни твари, потому что Всесвятой Дух не создан, ни Единородному Сыну, потому что никто из богоносных происхождение Божия Духа не нарек рождением. Священные словеса научают нас, что Дух Святой от Бога и божествен. Сие говорит о Нем Владыка Христос: лучше для вас, чтобы Я пошел; [Col. 456] ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам (Ин. 16, 7); и еще: Когда же приидет Утешитель, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15, 26), наставит вас на всякую истину (Ин. 16, 13). Сказав: от Отца исходит, показал, что Отец — источник Духа; не говорит же: «будет исходить», но: исходит, показывая тождество естества, нераздельность и неразличимость сущности и единение Ипостасей. Ибо исходящее неразлучно с тем, от кого исходит.

Божественный же апостол сказал о Духе следующее: Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2, 10). И чтобы это проникновение не почел бы кто-нибудь следствием незнания, присовокупил: Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 11). Так засвидетельствовав о ведении Духа, показывает, откуда имеет Он бытие. Ибо сказал: Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1 Кор. 2, 12). Этим самым он не перестает сопоставлять Его с Отцом и Сыном, никогда же не сопоставлял с тварью, ибо не признавал Его частью твари, не именует и первою тварию, как богохульствовали

Арий, Евномий и Македоний7. Напротив того, указуя дары Божественной благодати, апостол сказал так: служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12, 5–6). Потом, показав, что дарования раздаются даром, присовокупил: Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12, 11), то есть Всесвятой Дух не рабское совершает служение, но имеет владычественное достоинство, не прислуживает, но содействует и действует владычественно.

Так и в конце Второго Послания [к Коринфянам] апостол слагает такое благословение: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор. 13, 13). И в Первом Послании поставил Духа на первом, а здесь на последнем месте, научая сим, что порядок имен не делает различия в достоинствах. И в настоящем месте Сына предпоставил Отцу, не извращая тем порядка, какой постановил Господь, но показывая равночестность Троицы.

И на апостолов снизошел [Святой Дух] боголепно. Ибо сперва поколебал дом, давая разуметь Божие присутствие, потому что о Боге всяческих говорит Пророк: призираяй на землю, и творяй ю трястися (Пс. 103, 32). А потом в виде огненных языков почил на апостолах, как некогда древле, [Col. 457] по словам Моисея, явился Бог в купине (Исх. 3, 2). И как горящая купина не сгорала, так и апостолы не испытывали на себе действия жжения от языков. И божественный Петр, дознав сие, не словом, но делом при изобличении Анании назвал Духа Богом. Ибо сказав: «Почто сатана обольстил сердце твое солгать Всесвятому Духу?» (Деян. 5, 3), присовокупил: ты солгал не человеком, а Богу (Деян. 5, 5).

Согласно с сим сказано о Духе и богомудрым Павлом: уверовавших, в которых вселилась благодать Духа, нарек он храмами Божиими. Разве не знаете, — говорит он, — что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3, 16). И еще: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога? (1 Кор. 6, 19). А сие прямо показывает, что Всесвятой Дух Божиего естества. Ибо если уверовавшие называются Божиим храмом, потому что приняли благодать Духа, то Дух Святой от Бога, потому что те, в кого вселилась благодать, наименованы храмом Божиим.

Но яснее достоинство Духа показует нам Господь. Ибо, научая Таинству Крещения, так изрек ученикам: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19). А если бы Сын или Всесвятой Дух имели тварное естество, то не сопричислялись бы Они к сотворившему Богу, потому что словеса Божии обвиняют послуживших твари вместо Творца (Рим. 1, 25). Для того и Единородный вочеловечился, чтобы избавить людей от этой прелести и научить различию между Богом и тварию. Уничтожив же поклонение твари, не повелел бы Он снова поклоняться естеству тварному. Ибо всего неуместнее отвлечь людей от богов несуществующих и снова приводить их к служению тварям. Посему явно, что и Сын и Всесвятой Дух имеют не тварное естество. Посему-то и научаемся веровать в Отца и Сына и Святого Духа, и крестимся во имя Отца и Сына и Святого Духа. Поскольку первого человека сотворил не один Отец, но и Сын и Святой Дух, ибо сказал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26), то и при воссоздании, при совершении нового творения, справедливо с Отцом иметь участие и Сыну и Всесвятому Духу; и призывание Троицы обновляет каждого из крещаемых.

Но о Святом Духе написал я три Слова против еретиков8, лишенных благодати Духа, и почитаю излишним распространяться здесь, потому что остающиеся еще главы требуют, [Col. 460] чтобы на них обращено было слово. Посему и перейду к ним, предпоставив истолкование Божественных имен.

Поскольку люди несмышленые, не зная значения еврейских имен, думали, что Адонаи, Елои, Саваоф суть разные боги, то, думаю, кстати будет показать незнающим, что значит каждое из сих имен на нашем языке. Итак, имя Елоф толкуется как «Бог», а Елои — «Бог мой». И имя Ил, произносимое без придыхания, значит также «Бог», а с придыханием — «Бог крепкий». И Адонаи значит «Господь», а Господь Саваоф толкуется как «Господь сил» или «Господь воинств», потому что у эллинов ряды воинов называются силою. А Шаддаи значит «достаточный», «могущественный», а Аиа — «Сущий». Имя сие у евреев было непроизносимо; самаряне же выговаривают его Иаве, не зная значения сего выражения. Не понимая сих наименований, малосмысленные приняли их за названия разных богов. Мы же перейдем к остальной части сочинения.

О творении

Прежде всего надлежит доказать, что есть Создатель твари, не образовавшийся, как баснословил Валентин, по Ахамотовой страсти9, не родившийся по возникновении тридцати пяти эонов вследствие взаимного общения и страсти; а также и не какие-либо ангелы, по учению Василида, Керинфа и других, состоящие, как говорят они, под начальством Иалдаваофа, создали тварь10. Не говорим и вместе с мерзким Маркионом, будто бы кроме благого Творца есть некий иной11.

Напротив того, и сами научены, и других учим, что все создал Бог всяческих с Единородным Словом и Всесвятым Духом, потому что Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32, 6). И в другом месте, упомянув о видимой и невидимой твари и повелев песнословить Творца, Давид присовокупил: яко Той рече, и быша: Той повеле, и создашася (Пс. 32, 9); и еще: простираяй небо яко кожу. Покрываяй водами превыспренняя Своя (Пс. 103, 2–3); и через несколько слов: основаяй землю на тверди ея (Пс. 103, 5); и еще: Сотворшему небеса разумом, утвердившему землю на водах (Пс. 135, 5. 6). И прежде Давида великий Моисей еще удостоверительнее научает нас, что Сей Бог сотворил небо и землю со всеми стихиями, что Он создал естество света и украсил небо светилами, а землю лесами, лугами и жатвами; Он же произвел и роды животных, и птицам местом жительства определил воздух, плавающим отделил влажную сущность, а скотам и зверям — сушу и после всего создал и естество человеческое (Быт. 1). Согласно с этим учат нас и все пророки. Исаия взывает: Сотворивый небо и водрузивый е, утверждей землю, и яже на ней, [Col. 461] и даяй дыхание людем, и дух ходящим на ней (Ис. 42, 5); и еще: Поставивши небо яко камару и простер е, яко скинию (Ис. 40, 22). И Сам Бог говорит устами его: распрострох небо един (Ис. 44, 24). А блаженный Иеремия сказал так: сей Бог показавши землю (Ис. 45, 18), наполни ю скотом двуножным и четвероножным. Посылаяй свет, и идет, призва его, и послуша Его с трепетом (Вар. 3, 32–33).

Но нет мне нужды в пророческих изречениях, потому что прежде Закона и Пророков обучила этому людей сама природа. И тот древний Мелхиседек так сказал, благословляя Авраама: благословен Авраам Богом вышним, Иже созда небо и землю (Быт. 14, 19). И сам патриарх то же изрек содомлянам: воздвигну руку мою к Богу вышнему, Иже сотвори небо и землю (Быт. 14, 22). И еще Авраам, посылая служителя для сватания невесты, сказал ему: положи руку твою под стегно мое. И заклену тя Господем Богом небесе и Богом земли (Быт. 24, 2–3).

И мужественный Иов, еще до законоположения12 отличавшийся добродетелью, признавал Создателем истинного Бога. Ибо говорит: Прострый един небо, и ходяй по морю, яко по земли (Иов. 9, 8). Да и Сам Подвигоположник победоносного сего подвижника научает многому о твари.

Но чтобы не приемлющим ветхозаветного Писания не подать случая прекословить сказанному13, перейдем к Писанию новозаветному и покажем, что оно говорит согласно с ветхозаветным. Таким образом, окажется, что и те и другие потоки имеют один источник. Посему выслушаем, как богомудрый Иоанн сказует, что все приведено в бытие Словом. Ибо Иоанн говорит: без Него ничто не начало быть (Ин. 1, 3). Выслушаем и божественного Павла, который взывает: ибо Им создано все, видимое и невидимое (Кол. 1, 16); и еще: Имже и веки сотвори Отец (Евр. 1, 2). И говоря народу в Ареопаге, сказал он так: Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию (Деян. 17, 24–26); и в Листрах [Col. 464] намеревавшимся принести жертву Павел сказал следующее: И мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них (Деян. 14, 15). И в последующих за сим словах заключается та же мысль.

Но излишнее дело распространяться о сем и из божественного Писания приводить многие свидетельства, потому что и у эллинов особенно отличившиеся в философии утверждали, что Бог есть Создатель14. И Сократ, сын Софрониска, и Платон, сын Аристона, и их преемники, и весьма многие другие держались сего мнения, утверждали же, что Бог средства к созиданию заимствовал в предсуществующем уже веществе. Посему и в этом отношении покажем превосходство церковных догматов.

О веществе