Творчество Вечной Жизни. Часть Четвёртая

По сюжету, Исса проявляет себя как революционер и защитник низших каст, что достаточно странно для древнего текста. Если индуистские священники не хотели обучать Ведам представителей низших каст, то почему они начали обучать иностранца Иссу?

В конечном итоге Исса начал отрицать божественное происхождение ведических писаний. Далее сообщается, что Исса выступил против философии Тримурти, ведической троицы, и критиковал концепцию о том, что Парабрахман воплотился как Вишну и Шива.

Вышеизложенные критические высказывания, которые якобы высказывал Исса, являются безграмотным набором санскритских терминов, не имеющих никакого философского смысла. Объяснить эти путаные рассуждения можно весьма просто. Когда Николай Нотович сочинял эти заумные философствования, то сам не очень разобрался в том, о чём писал.

Поссорившись с индуистскими жрецами, Исса прочитал им обличительную проповедь в поддержку угнетённых низших каст и ушёл к буддистам, которые поклонялись единому Брахме. Читая эту историю, я не знал, что лучше — смеяться или плакать. Какому «единому Брахме» могли поклоняться буддисты, к которым по сюжету пришёл Исса? Подобные утверждения не имеют никакого отношения к учению буддизма.

Обучаясь в различных традициях, Исса постоянно подвергал критике многобожие, проповедуя учение о едином Боге. В сложившейся ситуации не очень понятно, зачем Исса вообще пришёл в Индию обучаться духовным наукам, если постоянно выказывал неуважение к более древней ведической традиции.

Странно, что Исса, по версии данного манускрипта, не осознал, что ведические тексты изначально проповедовали философию единого Бога. При чтении манускрипта непонятно, зачем Исса пришёл в Индию, если он отрицал всё, что связано с ведической традицией.

В манускрипте постоянно рассказывается, как Исса жёстко критиковал язычников и идолопоклонников, разрушал идолов и проповедовал единого Бога. О каких язычниках повествует манускрипт? Очевидно, что на самом деле текст написан самим Николаем Нотовичем, который не понимал всю глубину ведической философии, поэтому считал её язычеством.

По дороге домой в Палестину Исса подверг жёсткой критике зороастрийских священников в Персии. Исса обличает их в том, что они проповедуют ложное учение о том, что нужно поклоняться солнцу, а также добрым и злым духам. Критика зороастрийского учения выглядит глупо, потому что указывает на полное незнание и непонимание данного учения.

При чтении истории про Иссу создаётся образ «праведника-скандалиста», который ходил по Индии и Персии, критиковал ведическую и зороастрийскую традиции, провозглашая истинность только своего учения.

Абсурдным является то, что в тексте нет вообще никаких элементов буддийской философии, несмотря на то что изначальное утверждение Николая Нотовича заключается в том, что текст был написан на древнем языке пали, который был языком буддизма первых веков новой эры.

По сведениям от Николая Нотовича, в Средневековье манускрипт был переведён с языка пали на тибетский язык. По версии Нотовича, автор манускрипта, а также тибетский переводчик оба были буддистами. Николай Нотович якобы обнаружил манускрипт в буддийском монастыре Химис. Все эти сведения указывают на то, что данный манускрипт является по сути буддийской сутрой, однако ни одной строчки с присутствием буддийского философского учения в тексте нет.

После того как Исса вернулся в Палестину, его почему-то продолжили называть Исса, что является противоречием повествования. Вернувшись в Палестину, Исса много проповедовал, но эти поучения лишены той духовной глубины и энергетической силы, которую мы чувствуем, изучая подлинный текст Нового Завета.

В двенадцатой главе приводится красивая проповедь в защиту прав и достоинств женщин. Эта проповедь действительно прекрасна и вдохновенна, но, опять же, слишком современна по своей стилистике и указывает на борьбу за права женщин конца XIX века.

В манускрипте описывается, как Исса вернулся из Индии в Палестину. Первосвященники Иерусалимского храма и иудейские старейшины полностью приняли Исса как мессию, что, очевидно, не соответствует историческим фактам.

В тринадцатой главе повествуется, как иудейские старейшины и первосвященники защищали Иссу и просили Понтия Пилата отпустить его на свободу. Вся полнота ответственности за распятие Иссы в манускрипте возложена на римлян. Мне очевидно, что Николай Нотович хотел, чтобы исторические события сложились по-другому, однако в истории нет сослагательного наклонения.

Николай Нотович был рождён в иудейской семье. Будучи взрослым, он прошёл обряд крещения и стал православным христианином. Нотович искренне принял Иисуса Христа как мессию, поэтому попытался создать легенду о том, что в древности иудейские первосвященники и старейшины приняли Иисуса Христа как мессию. Нотович хотел переписать историю и доказать, что в распятии Иисуса повинны исключительно римляне.

В конце своего сочинения Николай Нотович описал, как после распятия распространились слухи о воскрешении святого Иссы. По сюжету, увы, не совсем понятно, воскрес он или нет.

В финале описывается, как ученики святого Иссы отправились в разные страны для проповеди Благой Вести. Короли и воины, которые были язычниками, слушая Благую Весть из уст учеников святого Иссы, отрекались от своих ложных языческих верований, прекратили почитание идолов и приняли истинную веру в единого Бога Творца.

Проблема этого повествования заключается в том, что Николаю Нотовичу не хватило знаний востоковеда и религиоведа, у него не было литературного таланта для того, чтобы качественно создать свою фантазийную историю.

Странно и необъяснимо и то, что настоятель монастыря Химис, позволив прочитать и скопировать манускрипт, отказался предоставить копию. В любом буддийском монастыре наиболее важные священные тексты хранятся в большом количестве копий. Было бы наивно предполагать, что в монастыре Химис был только один экземпляр манускрипта про Иисуса Христа. Конечно, если в этом монастыре подобный манускрипт вообще был.

Николай Нотович, как журналист, хотел создать сенсацию, что ему вполне удалось, однако он не смог качественно выполнить задание своих спонсоров, которые отправили его в экспедицию. Доехав до монастыря Химис в Гималаях, Николай Нотович, скорее всего, не смог раздобыть подлинный манускрипт, поэтому предоставил аудитории свою собственную фантазию.

Естественно, книга Николая Нотовича вызвала большой интерес читательской аудитории. Свами Абхедананда (1866–1939), прочитав книгу Николая Нотовича, был потрясён сведениями о жизни Иисуса Христа в Гималаях и решил лично проверить подлинность этой удивительной информации.

Свами Абхедананда был индуистом, экспертом философии веданты, он не имел никаких личных интересов подтверждать или опровергать версию о том, что Иисус Христос обучался в Индии. Всё, что он хотел, — это узнать, в чём заключается правда, поэтому решил лично выяснить, существует ли вообще подобный манускрипт.

Свами Абхедананда крайне важен для нашего исследования, потому что он был авторитетным знатоком ведической традиции, близким другом великого Свами Вивекананды. В период с 1896 по 1921 год Свами Абхедананда возглавлял центр веданты в Лондоне, а затем в Нью-Йорке.

В 1922 году Свами Абхедананда вернулся из США в Индию и организовал экспедицию в Гималаи и Тибет. Посетив буддийский монастырь Химис, он смог лично увидеть древний текст с описанием жизни Иисуса Христа в Индии. Это был тот же самый манускрипт, который за 35 лет до него держал в руках Николай Нотович. Свами Абхедананда также не смог получить копию древнего текста, ему удалось лишь записать в свой дневник перевод нескольких страниц.

Свами Абхедананда опубликовал свои материалы под названием «Путешествие в Кашмир и Тибет». В своей книге он приводит несколько глав древнего манускрипта, которые идентичны тому варианту, который ранее опубликовал Николай Нотович.

Если столь авторитетный духовный учитель, как Свами Абхедананда, подтвердил существование манускрипта, то значит ли это, что Николай Нотович был прав? Увы, не всё так просто. В этой истории есть целых ряд важных подробностей, которые могут остудить наш энтузиазм.

Книга вышла под авторством Свами Абхедананды, однако на самом деле её написал не Свами Абхедананда, а его два ученика-секретаря, Бхайрав Чайтанья и Праджнянананда, которые написали данную книгу на основании путевых заметок своего учителя.

Первую редакцию книги написал Бхайрав Чайтанья ещё при жизни Свами Абхедананды. Бхайрав Чайтанья работал над текстом по разрешению своего учителя, который передал ему все свои путевые заметки. Известно, что Свами Абхедананда никогда не видел в полном объёме текст, написанный своим учеником.

Вторая редакция книги была создана спустя несколько лет после смерти Свами Абхедананды, её автором стал второй ученик, Праджнянананда. Книга была издана в 1954 году, спустя 15 лет после смерти Свами Абхедананды.

Изучая эту книгу, невозможно определить, какая часть материала действительно принадлежит Свами Абхедананде, а какая — его двум ученикам. Книга написана в третьем лице, потому что оба ученика просто не смогли грамотно сфальсифицировать текст и совершили эту роковую стилистическую ошибку, тем самым подтвердив факт о том, что авторство книги на самом деле не принадлежит Свами Абхедананде.

Было бы гораздо более честно, если бы Бхайрав Чайтанья и Праджнянананда написали свои имена в качестве авторов. Было бы лучше не пытаться вводить читательскую аудиторию в заблуждение. Увы, люди, читая эту книгу, искренне предполагают, что это материал самого Свами Абхедананды.

Так как книгу написали два ученика Свами Абхедананды, это позволяет предполагать возможность фальсификации с целью подтвердить красивую версию о путешествии Иисуса Христа в Индию.

У меня нет сомнений в честности Свами Абхедананды. В сложившейся ситуации трудно понять, какая часть материалов действительно принадлежит почтенному Свами Абхедананде, а какая его двум ученикам, личностные качества которых вызывают много сомнений.

В книге, изданной под именем Свами Абхедананды, написано, что, по информации от настоятеля монастыря Химис, три или четыре года спустя после завершения земной жизни Иисуса Христа его биографию написали на языке пали. Настоятель монастыря Химис также сообщил, что древний текст был записан со слов тибетцев, которые были лично знакомы с Иисусом, а также со слов купцов, которые, приехав из Палестины в Индию, рассказали о печальных событиях распятия Иисуса.

Давайте проанализируем детали, которые вновь указывают на фальсификацию.

1. Тибетский буддизм был основан приблизительно в VIII веке н. э., то есть нет никакой возможности того, что Иисус Христос мог лично общаться с тибетскими буддистами, ибо буддизм на Тибете был основан восемь столетий позднее.

2. Кем были те купцы, которые рассказали «автору» манускрипта обо всех-всех-всех событиях, произошедших с Иисусом в Иерусалиме после его возвращения из Индии? Похоже, что это были не просто купцы, а близкие ученики Иисуса, потому что они во всех подробностях рассказали «автору» обо всех событиях и проповедях Иисуса в Палестине. Как эти купцы смогли встретиться с «автором» манускрипта в далёкой Индии и передать эти сведения? Всё это выглядит слишком наивно.

3. Если источниками информации про жизнь Иисуса были тибетцы и купцы из Иерусалима, то как «автор» манускрипта смог собрать информацию о том, что происходило с Иисусом на востоке и севере Индии, а также в Персии?

4. Если «автор» манускрипта был всё же индус или тибетец, то откуда он знал про учение Ветхого Завета, которое подробно изложено в первых главах манускрипта?

Свами Абхедананда был знаменитым духовным учителем мессии Рамакришны. В конце 90-х годов XX века я имел возможность лично общаться с некоторыми духовными учителями этой традиции, которые доверительно сказали мне, что история написания и редактирования книги Свами Абхедананды весьма сомнительна. Представители мессии Рамакришны предпочитают воздерживаться от комментариев о содержании книги, изданной под именем Свами Абхедананды.

Давайте рассмотрим ещё один аспект этой сложной истории. Достаточно странно, что настоятель монастыря Химис, показав древний манускрипт, не предоставил копию ни Николаю Нотовичу, ни Свами Абхедананде. Если настоятель позволил увидеть, прочитать и частично скопировать манускрипт, странно не предоставить копию.

На протяжении всего XX века много исследователей упорно пыталось выяснить судьбу таинственного древнего текста у духовных лидеров тибетского буддизма, которые предпочли дистанцироваться от этой неоднозначной и сомнительной ситуации.

В середине XX века многие секретные тексты тибетского буддизма были опубликованы и стали достоянием широкой читательской аудитории. В чём же проблема опубликовать текст с историями про Иисуса Христа в Индии? С точки зрения буддизма подобный манускрипт не содержит ничего тайного, ибо там нет секретных знаний и техник медитации.

Мы вправе сделать ещё одно предположение, которое заключается в том, что манускрипт мог быть сфальсифицирован самим настоятелем монастыря Химис. Именно поэтому он не хотел предоставить подлинник, ибо тогда экспертиза смогла бы легко доказать, что рукопись является подделкой.

Все эти сложные вопросы и предположения о всевозможных фальсификациях не перечёркивают саму возможность существования подобного манускрипта, а также истинность самой версии о том, что Иисус Христос жил и обучался в далёкой Индии.

4.3. Иисус Христос в Индии, свидетельства учителей

Николай Рерих (1874–1947), величайший русский мистик, художник, философ и исследователь Востока, также говорил о том, что Иисус Христос проходил духовное обучение в ашрамах Индии. Он ссылался на материалы, полученные им из самых разных источников.

Николай Рерих был посвящён в целый ряд европейских мистических орденов и тайных обществ. Он был учеником гималайских махатм, а также обучался у тибетских буддийских лам.

В 1920-х годах Николай Рерих совершил несколько экспедиций по Индии, Тибету, Монголии, Средней Азии и Алтаю. Около 30 лет он прожил в Гималаях, в местечке под названием Кулу Манали.

Николай Рерих опубликовал материалы о своих восточных экспедициях, в которых упоминал, что соприкоснулся с многочисленными легендами и свидетельствами о том, что Иисус Христос путешествовал по Индии и Гималаям, где в то время его называли Исса.

Скорее всего, Николай Рерих получил сведения о жизни Иисуса Христа в Индии не только от гималайских махатм, но и от тайных эзотерических обществ Европы.

Путешествуя по Гималаям, Николай Рерих соприкоснулся с большим количеством легенд, повествующих о том, что Иисус Христос жил и обучался в Кашмире.

Легенды не являются доказательствами подлинности событий древности, можно предположить, что слово «легенды» позволяли скрыть Николаю Рериху настоящий источник информации, то есть махатм. Сложно сказать, возможно, махатмы, с которыми Николай Рерих встретился в Гималаях, предоставили в его распоряжение подлинник древнего манускрипта. Известно лишь, что Рерих предпочёл лишь ссылаться на существование легенд о жизни Иисуса Христа в Индии, но никогда не предоставлял широкой общественности более явные доказательства.

Николаю Рериху не нужно было доказывать аудитории истинность и правоту своего духовного послания, в этом заключалась высокая подлинность его наследия.

Уникальную информацию о жизни Иисуса Христа в Индии также подтверждал Парамахамса Йогананда (1893–1952). Будучи одним из величайших учителей крийя-йоги, он оставил гениальные комментарии к Бхагавад-гите и Евангелиям.

Йогананда утверждал, что Иисус Христос обучался на востоке Индии, в священном городе Пури, где находится один из наиболее важных храмов Кришны, называемый Джаганатх. Йогананда также указывал на то, что Иисус Христос обучался в горных ашрамах в Гималаях. Во времена Иисуса Христа в Индии активно развивался буддизм, параллельно продолжали существовать ашрамы и библиотеки ведической традиции.

Йогананда не ссылался на то, что он видел древние тексты, в которых рассказывается о жизни Иисуса Христа в Индии. Он основывался на своём внутреннем опыте ясновидения, а также на сведениях, полученных им от высоких учителей Гималаев. Йогананда рассказывал о том, что Иисус Христос обучался в Гималаях практикам медитации крийя-йоги и входил во внутренний круг учеников гималайских мастеров.

Йогананда считал, что Иисус Христос практиковал техники медитации, которые мы сейчас называем крийя-йога, однако, скорее всего, Иисус не называл эти техники подобным названием. Дело не в том, как называть эти великие техники медитации, важно то, что именно этой духовной системе Махаватар Бабаджи обучил Иисуса Христа. Йогананда утверждал, что Иисус Христос обучил этой системе медитации своих наиболее продвинутых учеников, включая апостола Иоанна.

Конечно, для кого-то ясновидение Йогананды может быть не убедительным доказательством истинности информации, но для меня это вполне убедительное основание, чтобы признать эту информацию как подлинную.

В своих комментариях к Новому Завету Йогананда упомянул про Николая Нотовича и его путешествие в гималайский монастырь Химис. Йогананда позитивно высказался о большой значимости исследований Нотовича, однако воздерживался от глубокого анализа подлинности содержания манускрипта, который Николай Нотович опубликовал в своей книге.

На основании своего ясновидения Йогананда подтверждал, что Николай Нотович действительно был в гималайском монастыре Химис, где обнаружил древний манускрипт с историей жизни Иисуса Христа в Индии.

Позиция Йогананды о материалах Николая Нотовича была сдержанно положительной, и это вполне понятно, так как книга Нотовича была первым опубликованным материалом о жизни Иисуса Христа в Индии. Йогананда утверждал, что материал манускрипта в целом содержит правильную информацию, в частности о жизни Иисуса в городе Пури на востоке Индии.

Йогананда никогда подробно не комментировал и не анализировал манускрипт, опубликованный Нотовичем, что достаточно странно. Информация, изложенная в манускрипте, открыла бы возможность для Йогананды показать западным ученикам многие аспекты учения Иисуса в новом свете.

Мне вполне понятно, почему Йогананда лишь упоминал, но не прокомментировал во всех деталях манускрипт, опубликованный Нотовичем. Достаточно очевидно, что Йогананда сомневался в достоверности и подлинности содержания манускрипта, поэтому предпочёл лишь в целом позитивно высказаться про исследовательскую деятельность Николая Нотовича.

Гипотезу о жизни Иисуса Христа в Индии также подтверждал мой учитель, Йоги Рамаях (1923–2006), у которого я обучался на протяжении многих лет практикам медитации крийя-йоги.

Йоги Рамаях говорил, что Иисус Христос обучался в Гималаях, он также раскрыл подробности о том, у кого именно обучался Иисус. Йоги Рамаях рассказывал, что Иисус Христос был учеником самого Махаватара Бабаджи. Именно великий Бабаджи готовил Иисуса к всемирной божественной миссии.

В Индии Иисуса Христа называли Исса, в некоторых случаях это имя произносится как Ишша, оно происходит от санскритского слова Ишвара, что означает всевышний Господь.

Сведения об Иисусе Христе и его духовных практиках в Индии Йоги Рамаях получил непосредственно от Махаватара Бабаджи.

Однажды я попытался выяснить у Йоги Рамаяха, видел ли он таинственную рукопись с историей жизни Иисуса Христа в Гималаях. В ответ на мой вопрос Йоги Рамаях ответил, что не видел этот текст и даже не пытался его искать, потому что сведения о жизни и практиках Иисуса Христа в Гималаях он услышал непосредственно от Махаватара Бабаджи.

Иисус Христос обучался у Махаватара Бабаджи практикам медитации. Вернувшись в Палестину, он обучил некоторых из своих учеников этим величайшим практикам медитации. На мировоззрение и философское учение Иисуса Христа сильнейшим образом повлияла ведическая философия и морально-нравственные основы буддизма. Конечно, Иисус Христос был рожден в иудейской среде, его проповедь была основана на библейской терминологии, однако суть его учения явно указывает на ведическую и буддийскую традицию.

Может возникнуть вопрос, как Иисус Христос в те древние времена мог добраться до далёкой Индии? В ту эпоху по шёлковому пути шли многочисленные караваны с купцами, перевозившими товары. Шёлковый путь был дорогой, по которой вместе с купцами путешествовали философы и мистики, перенося идеи и знания.

Люди, жившие в разных частях Древнего мира, обменивались не только товарами, но и знаниями. Никого не удивляет, что в момент рождения Иисуса Христа из далёких восточных стран пришли волхвы со свитой, для того чтобы приветствовать родившегося мессию. Почему же люди сомневаются в возможности путешествия Иисуса Христа в Индию?

Важность информации о том, что Иисус Христос обучался в Индии, заключается в том, что основным источником учения Иисуса Христа были именно ведическая и буддийская традиции. Это грандиозное открытие влечёт за собой осознание того, что христианство имеет прежде всего ведические и буддийские философские корни.

4.4. Духовный путь Иисуса Христа

Сатья Саи Баба (1926–2011), божественное воплощение нашей эпохи, был рождён в Индии у индуистских родителей. Он был вселенским учителем, который давал универсальные духовные наставления в контексте всех мировых религий.

Преданные и последователи Сатьи Саи Бабы приезжали в его индийский ашрам из самых разных стран мира, они принадлежали в разным религиям: индуисты, христиане, буддисты, мусульмане, даосы, зороастрийцы, джайны, сикхи, иудеи.

Сатья Саи Баба достаточно много рассказывал о жизни и духовном пути Иисуса Христа. Многочисленные лекции об Иисусе Христе, которые давал Сатья Саи Баба, были необычны и уникальны, это была информация, которую невозможно почерпнуть из канонических евангельских текстов. Сатья Саи Баба подтверждал, что древний манускрипт с историей жизни Иисуса Христа в Индии действительно существует, однако никогда не уделял этому факту большого внимания. Уникальность информации об Иисусе Христе, полученной от Сатьи Саи Бабы, заключалась в том, что он раскрыл многочисленные важные подробности о внутренних духовных поисках Иисуса Христа, об этапах его божественной трансформации.

Если вы воспринимаете Сатью Саи Бабу как обычного человека, возникает вопрос, откуда он мог знать сокровенные подробности жизни Иисуса Христа и особенности детали его духовного пути? Однако, если вы осознаете, что Сатья Саи Баба является божественным воплощением, становится понятно, каким образом он мог знать тайны внутренней жизни самого Иисуса Христа.

Повествования Сатьи Саи Бабы о внутренних духовных поисках Иисуса Христа и его жизненном пути драгоценны. По сути, это наиболее достоверный источник информации о самых потаённых подробностях внутреннего мира Иисуса Христа. Высказывания Сатьи Саи Бабы о жизни, учении и духовном пути Иисуса Христа являются бесценным сокровищем.

На протяжении многих лет Сатья Саи Баба читал публичные лекции. В его книгах опубликованы лекции, которые он читал студентам университета и преданным из разных стран мира. Философское наследие Сатьи Саи Бабы включает в себя десятки томов. В своих лекциях Сатья Саи Баба освещал самые разные темы. Очевидно, что прежде всего он был ведическим философом. Он также достаточно много высказывался о жизни и философском наследии Иисуса Христа.

Иисус Христос проповедовал единство всего человечества, любовь к ближнему, непосредственное общение человека с Богом, он также проповедовал изначальное единство души с Богом. Иисус Христос обучал своих учеников, что подлинное поклонение Богу происходит в глубинах духовного сердца.

Практика медитации начинается с осознанного дыхания. Практика осознанного дыхания существует во многих духовных направлениях, в частности эзотерическом христианстве. На протяжении всех веков развития православного христианства в Греции, Египте, Сирии, Сербии и России существует практика Иисусовой молитвы на дыхании.

Изначальная форма Иисусовой молитвы была такова: «Господи Иисусе Христе сыне Божий, помилуй меня». Это молитва благодарности Иисусу за божественную милость, которую обретают все люди, молящиеся Христу и медитирующие на него. Много позже к этой молитве добавили абсурдное слово «грешного».

Дыхание — это вечное присутствие Святого Духа в человеке. Каждый человек изначально божественен, ибо сотворен по образу и подобию самого Бога. Каждая человеческая душа в каждый момент своего бытия является совершенной и святой, даже если не всегда это осознаёт. Дыхание всегда божественно, лишь помыслы могут быть греховными.

Иисус Христос обучал своих учеников молитве «Отче наш», в которой каждый человек обращается к Богу как к своему Небесному Отцу. Иисус указывал, что люди порой склонны к эгоизму и жадности. Осознав свои ошибки, следует избегать их повторения. Вы совершаете ошибки по причине невежества, однако это не делает вас грешниками.

В соответствии с божественной справедливостью каждый получает по заслугам: что посеешь, то и пожнёшь. Несмотря на круговороты бытий, каждый человек всё равно остаётся изначально божественным по праву своего сотворения по образу и подобию Бога. Человек изначально совершенен и чист, потому что он дышит, а дыхание — это вечное присутствие Святого Духа.

Каждый год в ашраме 25 декабря праздновалось Рождество Христово по западному стилю. В грекоправославном христианстве Рождество отмечается 7 января, но, так как христиане из Европы и Америки начали приезжать намного раньше греков и русских, в ашраме установилась традиция празднования Рождества по западному стилю.

Во время празднования Рождества Сатья Саи Баба выступал с интереснейшими лекциями, которые были посвящены Иисусу Христу. За долгую жизнь он оставил огромный объём бесценной информации на эту тему.

Сатья Саи Баба говорил, что в тибетских рукописях, которые хранятся в монастырях Гималаев, есть сведения о том, что Иисус Христос провёл несколько лет в этих горах. В те времена Иисуса называли Исса, что означает «Господь всех живых существ».

То, что Сатья Саи Баба подтверждал версию о том, что Иисус Христос жил и обучался в Гималаях, крайне важно для более глубокого понимания учения Иисуса Христа и его мировой божественной миссии. Эти факты приводят нас к осознанию того, что христианство имеет не только библейские корни, но в большей степени вышло из ведической философии и буддийских морально-нравственных принципов.

Откуда Сатья Саи Баба черпал информацию об Иисусе Христе? Иногда он подробно рассказывал об Иисусе, как будто сам был свидетелем всех событий далёкого прошлого. Сатья Саи Баба — это аватар, поэтому всё, даже самые потаённые события прошлого, настоящего и будущего, открыто для его всепроникающего сознания.

В разные годы во время рождественских лекций Сатья Саи Баба рассказывал истории о том, как после смерти своего земного отца, которого звали Иосиф, подросток Иисус некоторое время работал плотником. Сатья Саи Баба говорил, что Иосиф умер, когда Иисус был подростком. В раннем возрасте Иисус выполнял работу плотника в Назарете и его окрестностях. Впоследствии он совершил путешествие в Индию.

Сатья Саи Баба многократно упоминал о высоком духовном уровне Марии, матери Иисуса. Несколько раз Сатья Саи Баба рассказывал, как трогательно Мария заботилась о духовном воспитании своего божественного сына. Когда юноша Иисус решил оставить дом и отправиться в Индию для получения духовного образования, он получил благословение своей матери Марии.

В наше время достаточно много духовных искателей ошибочно считают, что семейные обязанности являются иллюзией. Поэтому якобы можно заняться практикой йоги и медитации, но при этом пренебрегать обязанностями в семье и взаимоотношениями с родственниками. Сатья Саи Баба говорил об ошибочности подобной точки зрения и приводил в пример взаимоотношения Иисуса Христа со своей матерью. Мария проявляла глубокую заботу о духовном развитии сына, поэтому его путешествие в Гималаи произошло по её благословению.

Сатья Саи Баба с помощью своего ясновидения мог заглянуть в подробности жизни любого человека, узнать о каждом событии в истории, даже если оно произошло давным-давно. Ясновидение могут демонстрировать святые и целители, однако нужно понимать, что их возможности ограниченны, но это не относилось к возможностям аватара. Рассказы Сатьи Саи Бабы о жизни Иисуса Христа потрясают своими невероятными подробностями. Он рассказывал о том, что, когда Иисус был подростком, он часто уходил на близлежащий от его родного города холм для молитвы и медитации. В то время он жил в Назарете, вместе со своей матерью, братьями и сёстрами. К этому моменту его земной отец Иосиф уже умер.