Шри Свами Рамдас
В ПОИСКАХ БОГА
Эта книга посвящена одному из самых замечательных и обаятельных святых Индии, Свами Рамдасу из Канангада, его пути к Богу и его детищу — Анандашраму, «Обители блаженства», в котором множество людей из всех уголков мира черпают надежду, любовь, счастье и радость.
Когда Рамдас начал свою садхану, он имел самое слабое представление о той радости, которую дают видение Бога и божественный опыт. Но обретя ее, он понял, что испытанное им блаженство в миллионы раз больше, чем он воображал, а принесенные им для этого жертвы совсем незначительны. Так отчего же не бросают люди все силы свои на достижение духовного совершенства?
Постигнув Бога, вы должны оставаться Его ребенком. В этом — радость. Совсем не нужно полностью терять себя в Нем. Нужно быть ребенком и играть с Ним. Нет радости в том, чтобы просто превратиться в сахар. Вам нужно также уподобиться муравью и наслаждаться вкусом сахара.
Что притягивает столь многих людей к тому или иному святому? В нем секрет обаяния святых? В том, что при общении с ними люди чувствуют себя свободными от забот и тревог и уходят от них счастливыми.
Гуру — воплощение сострадания и доброты, он не что иное как инструмент божественной силы, и одно его прикосновение может сделать вас самих воплощением святого блаженства. Гуру — больше, чем отец и мать. Те могут с любовью заботиться о вашем теле, тогда как гуру берет на себя заботу о вашей душе и в нужное время дает ей толчок, который соединяет ее с космическим сознанием. Гуру — подлинный спаситель, не знающий в этом равных.
Предисловие
Свами Рамдас, чье имя до принятия санньясы[1] было Виттал Рао, родился в четверг, 10 апреля 1884 года в Хоздруге района Канангад, в Северной Керале. Это был день полной луны, а также день рождения Ханумана, величайшего из преданных слуг Шри Рамы. Это счастливое совпадение словно бы предвещало великое будущее ребенку, родившемуся в тот день у Шри Балакришны Рао и Шримати Лолиты Баи. Люди, которые видели его тогда, заметили в нем одну удивительную особенность: необычайный блеск глаз.
Виттал не проявлял большого рвения ни к школьным занятиям, ни к книгам, что вызывало немалое возмущение его учителей. Он часто прогуливал уроки, но напрасно прятался он в ванной комнате или на чердаке коровника: вездесущий учитель прекрасно знал любимые укрытия своего нерадивого ученика. Его пребывание в средней школе также отличалось поразительным равнодушием к занятиям и удивительной неприязнью к учебникам.
Хотя он и не хотел, чтобы ему в голову вбивали знания, предусмотренные учебным планом, он стал ревностным книгочеем и глотал книги на самые разные темы, какие только попадались ему в руки. Его тяга к литературе позволила ему даже в столь раннем возрасте легко овладеть тонкостями английского языка. Интеллект у него в школьные годы был уже высоко развит. Все, что он однажды прочел, он запоминал накрепко. Уже тогда он был хорошим собеседником, унаследовав от отца остроту ума и чувство юмора. Он умел уже тогда (как и всегда потом) вызывать взрывы смеха у слушателей своей особой манерой рассказывать истории из собственной жизни или делиться своими наблюдениями. Он знал, что в рассказе о событии часто юмора больше, чем в самом событии. Какова бы ни была ситуация, в которой он оказывался, он, в силу развитого в нем чувства комического, обращал внимание скорее на веселую сторону, чем на серьезную.
Как и следовало ожидать, Виттал, сильно отставший в учебе, не смог сдать экзамены на аттестат зрелости. Тогда он поступил в художественное училище на отделение рисунка и графики. Здесь он достиг заметных успехов, но поскольку перспективы в этой области были далеко не блестящими, он не закончил курса и перешел учиться в техникум текстильной промышленности имени 60-летия царствования королевы Виктории. К концу трехгодичной учебы Виттал Рао получил диплом по специальности «текстильная мануфактура».
Он поступил работать мастером-прядильщиком на хлопковую фабрику в Гульбарге, в 1908 году женился на Рукмабаи, а в 1913 году у них родилась дочь Рамабаи.
На протяжении его служебной карьеры короткие периоды работы сменялись долгими периодами безработицы и бездействия. Едва только он оседал в каком-нибудь месте или городе, где ему была обеспечена работа, обстоятельства складывались таким образом, что он не по своей воле терял эту должность и вынужден был снова пускаться в поиски работы, чтобы иметь средства к существованию. Устойчивого домашнего уклада поэтому для него не существовало, и большую часть года он был лишен радостей семейной жизни.
В течение нескольких лет он сменил много рабочих мест, пока в 1917 году не поселился наконец в Мангалоре, где присоединился к бизнесу своего тестя. Но подчиняться «уловкам ремесла» было не в его натуре, это привело к столкновению с тестем, после чего Виттал вышел из этого бизнеса и открыл свое собственное дело, связанное с красителями и рисунком сари. Но он был слишком хорошим, чтобы быть бизнесменом, и финансовые дела в его бизнесе становились все хуже и хуже. Далеко не счастливо складывалась и его семейная жизнь.
Внешние обстоятельства медленно, но неуклонно помогали тому, что склонность к религии Виттала Рао становилась глубже, а дух беспристрастности приобретал дополнительную силу и импульсивность. Каждый вечер он проводил час времени в доме своего брата, чьи дети пели бхаджаны[2] перед изображением Шри Кришны. Слушая их, Виттал погружался в блаженное состояние и полностью забывал о себе.
Теперь он и сам стал воспевать имя Бога, Рама. Повторение имени приносило ему душевный покой и радость. Благословенное имя беспрерывным потоком струилось с его языка, и этот шепот непроизвольно сходил с его губ даже тогда, когда он был занят работой или шел по улице. Он отказался от вечерней еды и других малых плотских услад. Его жену очень пугали столь быстрые перемены в жизни мужа, но никакие убеждения, просьбы и протесты с ее стороны, как и со стороны дочери, не могли заставить его изменить тот путь, которому он должен был отныне следовать, ибо он твердо осознал, что на этот путь его привела высшая сила. И эту силу он должен постичь. Как раз в это время его отец посвятил его в святую всемогущую Рам — мантру. Изнутри пришло побуждение отказаться от мирской жизни и стать нищим странствующим аскетом. Этот критический период в жизни Виттала Рао, душевная борьба, которую он в ту пору вел, прекрасно и живо описаны им в этой книге.
Вдохновенная устремленность к Высшему в сочетании с серьезными и искренними практическими усилиями ускорили его духовный рост, и очень скоро он стал видеть своего возлюбленного Бога повсюду, внутри и вовне, что привело к состоянию непрестанного блаженства. Он достиг высшей цели человеческой жизни и приступил к своей миссии — помогать и служить людям, пробуждать их к осознанию Бога.
В 1931 году Свами Рамдасом и Его преданной ученицей и просветленной душой Матерью Кришнабаи, которых почитатели с любовью называют «Возлюбленный Папа» и «Матаджи», был основан духовный центр — Анандашрам, «Обитель блаженства». Путь Рамдаса и Матаджи — это путь любви и преданности. Самой своей жизнью они показали быстрый и безотказный способ постижения Бога — полное подчинение Его воле и постоянное воспевание Его имени. Они легко и жизнерадостно принимали любую ситуацию, видя во всех событиях, в каждом существе единый «общий знаменатель» — Бога.
Миссия Анандашрама, по словам Свами Рамдаса, состоит в следующем:
«Идеал, который ставит перед собой Анандашрам, — это вселенская любовь и служение, основанные на видении божественности во всех существах в мире. В эту обитель открыт свободный доступ любому мужчине, любой женщине, любому ребенку — независимо от их социальной принадлежности, касты, верования, национальности. Это ашрам, где прилагаются все усилия к тому, чтобы развивать дух взаимной любви и служения, с тем чтобы то, что постигнуто внутри его стен, в дальнейшем служило образцом правильного поведения во внешнем мире. Господь — наш помощник и поводырь во всех делах. Пусть Он, со всей своей щедростью и милостью, изольет свои благословения на великое служение, которое эта обитель любви и блаженства призвана осуществить.
Духовная практика, принятая в ашраме, — воспевание славы Господа и пение святой, могущественной мантры «Рамнам» с беззаветной верой и преданностью в сочетании с глубоким размышлением о Его качествах и атрибутах — помогает искателю: во-первых, сделать своим единственным прибежищем всемогущего Господа вселенной; во-вторых, увидеть Бога во всем и во всех; в-третьих, любить всех и служить всем, воспринимая всех существ как формы Бога; в-четвертых, подчиняться Его высшей воле во всем без исключения». Вся атмосфера ашрама, условия обитания, распорядок его жизни позволяют духовному искателю двигаться вперед к цели, суть которой выразил Свами Рамдас.
О цели человеческой жизни Свами Рамдас говорит: «Человеческая жизнь — драгоценное достояние, которое мы заслужили после многих веков трудной борьбы. В этой жизни у нас есть возможность завершить цикл эволюции и достичь высшего состояния абсолютной свободы и блаженства — единственной цели и смысла нашей жизни. Подняться над животным уровнем, подняться над человеческим началом, заполнить ум и чувства божественным светом и миром, нет, превратить всю жизнь в сияющее и полное блаженства проявление Божественного, погрузить свое индивидуальное бытие во вселенское сознание и видеть все в этом мире как свою собственную форму и ее выражение, преодолеть всю двойственность и противоречия относительных планов существования, достичь абсолюта и познать, что мы — это То (Тат твам аси[3]) и кроме Того нет ничего, — вот то великое благословение, которое нам дарит человеческая жизнь. Так мы становимся самим Богом».
Бессчетное число людей, как из Индии, так и из других стран, имели счастье насладиться вдохновляющим присутствием Папы, его бесконечной добротой, необъятной мудростью, его обаянием, полным любви и живого юмора. Свами Рамдас покинул свою смертную оболочку в 1963 году.
Анандашрам, Канангад, Южная Индия
АНАНДАШРАМ — «ОБИТЕЛЬ БЛАЖЕНСТВА»
Этот день уже почти ушел. Когда ночь встретится с утром, Он станет неизгладимым воспоминанием. Так пусть же ни одно недоброе слово, Ни одна небрежная, сомнительная мысль, Никакая скрытая вина, Ни один неисполненный долг, Ни единое облачко завистливого тумана Не омрачают его течения. И сейчас, как знак Нашей глубокой и крепкой любви, Мы отбросим прочь Все тревожные мысли, Все недопонимание, Все, что не имеет цены. Если случается что-то плохое, Пусть никто из нас не ищет виноватого. Не важно, кого нужно обвинять, Важно лишь то, как исправить ситуацию. И потому, служа и принимая служение, Любя и будучи любимыми, Мы превратим эту обитель в мирную гавань, Где мы, дети Бога, Будем жить в гармонии, Радостно воспевая Его имя и славу, Пока наши маленькие «я» Не сольются с Его вечным существом и бытием[4]. Предисловие редактора
В мае 2006 года исполнилось 75 лет со дня основания Анандашрама — сказочного, райского уголка на земле, находящегося в Индии, в Северной Керале. Эта обитель блаженства была создана замечательным человеком, великой душой, одним из самых обаятельных святых Индии, который достиг просветления при жизни с помощью повторения священной мантры «Ом Шри Рам джей Рам джей джей Рам»[5], — Свами Рамдасом. Мне посчастливилось несколько раз побывать там, и с тех пор это место стало для меня самым гостеприимным и желанным домом.
История о том, как я узнала про Анандашрам, немного загадочна. Десять лет назад, в 1996 году, я шла одна по тропе в гарвальских Гималаях от городка Ганготри к леднику Гомукх, истоку священной Ганги. С одной стороны тропы вздымаются вверх крутые скалы, с другой — бурлит Ганга, с шумом несясь по ущелью с обрывистыми склонами. По пути наверх я увидела маленькую пещеру в скале, а в ней — сидящего пожилого индийца очень благородной и кроткой наружности. Кроме принадлежностей для пуджи (обряда богослужения), небольшой циновки, медного котелка и запасного дхоти[6], в пещере ничего не было, и места в ней хватало только для того, чтобы днем сидеть скрестив ноги, а ночью — свернуться калачиком. На коленях у него лежала раскрытая старая книга, судя по всему, на санскрите. Когда я проходила мимо, он неожиданно улыбнулся и поманил меня к себе. Я подошла к нему, и он, без всякого предисловия, с пылкостью заговорил о мокше (освобождении) и о духовной практике. Я сказала, что после паломничества к Гарвальским святыням собираюсь поехать на юг, в Путтапарти, к великому святому, аватару (божественному воплощению) Саи Бабе. Я еще ни разу не видела Бабу, но много знала о Нем и уже была поймана в Его «сеть», после того как перевела одну из Его книг и в голове прозвучал призыв — ехать к Нему в Индию. В конце нашего разговора, который длился два часа, старый подвижник сказал: «Баба велик, но вы должны во что бы то ни стало поехать в Анандашрам». И он дал мне адрес и подробно описал, как туда добраться, даже нарисовал картинку. Этого добрейшего человека звали Свами Рамчитандас, он был родом из Южной Индии, брахман по касте и главный жрец храма у себя в городке. Летом и осенью он проводил время в этой пещере, занимаясь духовной практикой и страстно стремясь к просветлению.
Я вняла его пожеланию, и после гималайского паломничества и двухмесячной жизни в Путтапарти в ашраме Бабы поехала в Северную Кералу, в Анандашрам. С тех пор моя жизнь полностью изменилась, четко разделившись на две половины — первую, которой «лучше бы не было» — невнятную и полную суматошных страстей, и вторую, с которой, казалось, и началась настоящая жизнь.
Баба это Баба, Он — моя боль и моя любовь навсегда, но Его ашрам «Прашанти Нилаям» (Обитель высшего покоя), без сомнения, не является местом, где есть покой. Это кипящий котел эмоций, мучения любви, океаны слез, и вся твоя душа, все черты твоей божественной, человеческой, демонической, животной природы выходят из подсознания на поверхность. Миллионы рвутся к Нему с грузом своих проблем, откуда взяться там покою ума? Конечно, Он работает в сознании и сердце каждого, но как трудно бывает иногда услышать Его голос внутри!
Когда ты видишь Его, ты в блаженстве, и окружающий мир исчезает; когда покидаешь Его, испытываешь невыносимые муки. Но я заставила себя покинуть Его за месяц до окончания визы, так как обещала Свами Рамчитандасу побывать в Анандашраме. Баба помог мне в этом, в последние дни потихоньку «отлучая от себя», — для этого у Него есть множество приемов. И вот я приехала туда с еще не высохшими слезами на глазах — они лились непрерывно, несмотря на все мои попытки «закрутить кран», весь 17-часовой путь на автобусе от Путтапарти до Мангалора, большого города на берегу Аравийского моря.
Путь не был прямым по трем, чисто человеческим, причинам. Во-первых, мне было стыдно «перед Бабой» за то, что я уехала от Него незадолго до Его дня рождения. Стыдно мне было, конечно, перед собой, Баба тут ни при чем, Он лишь бесстрастный свидетель, а не домохозяин, способный обидеться на приятеля, который не явился на именины, сославшись не неотложные дела. Так или иначе, но мне казалось, что чем дольше я пробуду на «нейтральной территории», тем дольше сохраню непосредственную связь с Ним, не «изменяя» Ему с другим святым. Глупо до невозможности, но именно так я тогда и мыслила. Что это за святой, я понятия не имела, вообще ничего не знала об Анандашраме, кроме слов Рамчитандаса «туда надо попасть обязательно». Во-вторых, после вавилонского столпотворения Путтапарти с его вольницей, разумеется, лишь кажущейся, так как ею незримо правит гениальный дирижер, — я, ничего не зная о жизни в классическом и небольшом индийском ашраме, слегка опасалась, что меня может ожидать там «суровый режим» с кучей запретов, с «духовной линейкой» по утрам и «палатами» на 20 человек. Это был, без сомнения, отголосок дремучих воспоминаний об общественных заведениях советских времен. И в-третьих, несмотря на «во-вторых», у меня было смутное предчувствие, что Анандашрам — место не менее уникальное, чем Прашанти Нилаям, нечто из той же оперы, но другой тональности, что-то такое, о чем я не могла и мечтать и даже представить в воображении, и с другой стороны, каким-то чудесным образом, — продолжение Бабы. Что-то во мне твердило, что его название («Обитель блаженства») — как раз полностью оправдывает себя, в отличие от «Прашанти», — обещания высшего покоя. К тому же мои добрые попутчики по автобусу, почитатели Бабы из Мангалора, с чрезвычайным почтением отнеслись к слову «Анандашрам», и никто из них не спросил, с какой стати я, горько рыдая, уезжаю от Бабы в такую даль, хотя у меня в запасе еще целый месяц. Я поняла, что ашрам широко известен в Индии, репутация его безупречна и дух его возвышен и чист. Поскольку весь человеческий опыт доказывает, что предвкушение слаще, чем сбывшееся желание, я «затормозилась», чтобы потянуть время, и решила дать себе еще пару дней «свободы» — побродить по океанскому берегу, вкусить напоследок скромных удобств дешевой гостиницы, а заодно, как уже было сказано, еще немножко «побыть с Бабой». В силу этих трех причин меня вынесло из пригородного поезда, шедшего вразвалку из Мангалора вдоль побережья, на две остановки раньше, и два дня я «дозревала» в уютном маленьком городке Казаргоде на берегу океана в двадцати милях от Анандашрама, пока на третий день не решилась наконец добраться до цели.
Утром, проехав две недостающие остановки, я сошла с поезда в Канангаде и, как советовал Свами Рамчитандас, взяла авторикшу до ашрама. В этой глубинке «белые» в диковинку, и все знают, если кто из них слезает с поезда, наверняка — в Анандашрам. Ехать всего пять километров вглубь материка: от небольшого селения Рамнагар влево отходит шоссе на Панатур, и в километре от поворота с правой стороны дороги стоит каменная арка с надписью «а санскрите и английском «Анандашрам».
Я увидела место, где слова Саи, Его учение были воплощены в жизнь! Другой богочеловек сумел создать этот кусочек рая на земле, где ты чувствуешь себя как в своем настоящем доме, где ты любишь и любим, где каждое утро ты встаешь к новому дню с ощущением полной безмятежности, абсолютного блаженства и счастья, как будто купаешься в теплом молоке. Да, я не представляла, что такое место может существовать в реальности. Весь воздух насыщен присутствием Хозяина, Освободившейся души — Свами Рамдаса, «Возлюбленного Папы», как называют его почитатели, его кроткой мудростью и бесконечной любовью. Каждый момент полон восторга и радости, лица людей светятся покоем и добродушием. Это было именно то место, в котором я так сильно нуждалась после «доменной печи» присутствия аватара, это был остров мира, блаженства и любви. После «интенсивной терапии» Путтапарти, где тебя выводят из длительной «комы» — сна разума, я попала в комфортный санаторий со щадящим режимом реабилитации. С тех пор ашрам всегда со мной, — там я знаю, что БОГ ЕСТЬ, это моя надежда, ниточка, соединяющая горние выси с земной равниной, осуществившаяся возможность райской жизни на земле.
Бывает, что вернувшись из Индии в Россию, особенно зимой, — в снежно-серую пустыню, увидев хмурые лица людей, так закрытых друг от друга, я гадаю: а существует ли в природе этот ашрам, или он мне только примерещился? Неужели все это есть, прямо сейчас, — эта арка, длинная аллея за нею, открытые двери маленького храма, черепичные крыши Самадхи[7], сладостный нектар любви в воздухе, яркая луна над пальмами, неужели и сейчас слышен звук Рамнама[8]? Поэтому каждый день я с жадным нетерпением смотрю почту — Анандашрам ежедневно посылает «Мысли на день» всем желающим, по крайней мере, это, хотя бы косвенно, доказывает, что ашрам существует под солнцем.
Он очень уютный и по сравнению с Прашанти совсем небольшой, 30–40 аккуратных одно- и двухэтажных зданий, скрытых в зелени садов, зарослях бугенвилий и пальм. Над ашрамом возвышается холм Ханумана: по преданию, эта божественная обезьяна, летя над землей с гималайской горой в руке — для строительства моста на Ланку, царство демонов, — приземлилась тут ненадолго, и кусок горы откололся, образовав этот живописный холм. С его вершины открывается блестящая гладь океана и на закате — огромное солнце, с невероятной скоростью падающее вниз.
В приемной справа от ворот меня встретили как родную. У меня было удивительное ощущение, что я попала домой, — не в дом, где живут папа и мама, а просто ДОМОЙ. Это чувство дома было гораздо сильнее, чем на пороге родительского дома. Я сразу же поняла, что нахожусь в полной безопасности, под надежной опекой, что здесь со мной ничего не случится, а все, что может случиться, — «правильно», то, что тебе надо и пойдет так, как надо. В общем, то место, где не страшна даже самая ужасная человеческая «страшилка», а именно смерть, а жизнь безмятежна и прекрасна. В приемной записывают твое имя, спрашивают, из какой ты страны. Но паспорт не требуют! Верят на слово. Дают ключ от комнаты и просят проводить одного из служителей. До этого велят пойти поесть — на кухне в любое время готова еда для вновь прибывших и уезжающих.
Жилье и еда в ашраме бесплатные, если можешь и хочешь, оставляешь пожертвование в день отъезда, желательно в конверте, чтобы ничье эго не было потревожено. Иностранцам дают отдельные комнаты с ванной — знают, какие они неженки и индивидуалисты (в более старых зданиях ванная — одна на 3–4 комнаты, «на коридоре»). Всюду есть вентиляторы, розетки, на кроватях — чистейшее белье, работники ашрама убирают комнаты, носят питьевую воду, горячая вода в избытке льется из кранов на улице, но она в жару не очень-то и нужна. В ашраме всегда царит чистота, так как деревенские жители счастливы, что получили работу. Индийцы гораздо менее требовательны к условиям быта, могут запросто жить «в куче», не огораживая себя от других. Впрочем, в ашраме нет комнат больше, чем на четырех человек, только в просторном доме для странствующих отшельников и подвижников (санньяси и садху), которым излишний комфорт не положен по статусу. Еда три раза в день — вкуснейшая и свежайшая, конечно же, строго вегетарианская, ашрам все выращивает сам и держит более 20 коров. В общем-то за ворота в лавочку шастают только те же иностранцы, чтобы побаловать себя, так как ашрамовской еды хватает с лихвой.
В ашраме немноголюдно, постоянные обитатели (их не более 40) и приходящие работники заняты своими делами, гости, если не сидят в своих комнатах, находятся в храме или поют Рамнам в Самадхи. При встрече, прощании, да и при любом выражении внимания, симпатии, благословения и т. д, принято говорить «Харе Ом», это приветствие — традиционное для Южной Индии. В ашраме редко бывает больше 100, по праздникам — 150 человек. Каждый день учителя приводят детей из местной школы, в том числе совсем крох — «приготовишек» 5–6 лет, и под их руководством те старательно распевают мантры в главном храме, откуда доносится их трогательное, еще нестройное «Ом шри Рам джей джей Рам» и «Ом намах Шивайя». Потом детей кормят в ашрамовской столовой. Лица садху — странствующих отшельников в оранжевых одеждах, меняются ежедневно, им не полагается подолгу задерживаться ни в каком месте, а Анандашрам — одна из главных и желанных вех в их паломничестве по святыням аравийского побережья. Все их имущество — котелок для воды и милостыни, дорожная палка и маленький заплечный узелок с ковриком и запасным дхоти.
Утром, в начале седьмого, засонь (тех, кто не приходит в храм раньше 7) будит жизнерадостный крик: «Чая, копи!» (чай, кофе). Такой же крик раздается в 4 часа дня. Нужно лишь выйти на порог со стаканом, служитель с бидонами подойдет к каждой двери и наполнит его горячим чаем или кофе с молоком. Тебя никто ни к чему не принуждает, никто ни за что не осуждает, тебе никто ничего не запрещает. Мягко, неназойливо и доброжелательно жители и гости ашрама постепенно вводят тебя в курс повседневной жизни, и дня через два-три ты уже настолько осваиваешься с местным распорядком, что, кажется, приехал давным-давно, а то и жил здесь всегда. Ты окунаешься в любовь и становишься собой, спадает все лишнее, наносное, ненужное, и тогда ты понимаешь, что в тебе, подо всем этим, — тоже любовь. Хорошеет все в тебе: и с лица становишься краше, и характером мягче, ум успокаивается, сердце расцветает, и ты не узнаешь себя — ты или не ты? И если ты, то как это сохранить, не забыть, не запеленать снова в тысячу шкур?
В храме нет ни идолов, ни атрибутов культа, только изображения основателей ашрама — Рамдаса и его ученицы, святой Матери Кришнабаи — Матаджи, и на стенах — портреты и фотографии великих святых, духовидцев и пророков всех времен и народов. Все молитвы обращены к Единому Богу, — с просьбой даровать мудрость, просветление, благо и мир всем людям. Как и обитель Бабы, это храм всех религий, а точнее, одной-единственной религии, общей для всех — религии любви. Духовная программа в ашраме идет весь день, — с 4.30 утра до 10 вечера, и обычно каждый выбирает себе из нее то, что ему больше по душе. Но на утреннюю церемонию Подношения цветов символам святости — мраморным стопам Рамдаса и Матаджи, на дневное и вечернее пение Рамнама (.мантры Свами Рамдаса) в главном храме, после которого возжигается священный огонь, на вечернюю арати (огненную церемонию) в Самадхи — маленьких храмах, где покоится священный прах Рамдаса и Матаджи, — приходят все. В полдесятого вечера настают упоительные минуты: все выходят из храма после арати на вечернюю прохладу и, получив прасад — освященную пищу, обычно сласти, бананы, фрукты и тертый кокос, рассаживаются на парапете под пальмами, наслаждаются свежестью яркой лунной ночи и ароматами цветов, едят угощение с ладошек, тихонько переговариваются, а потом неспешно расходятся по своим жилищам. С 6 утра до 6 вечера, а по святым праздникам круглосуточно, в обоих Самадхи поется Рамнам: от 5 до 15 человек медленно ходят вокруг усыпальницы и поют мантру вслед за ведущим — под сопровождение барабана и цимбал. Каждые полчаса чередуются мужчины и женщины, все знают свое время, но присоединиться можно в любой момент.
Одна из самых чудесных программ ашрама — это бхаджаны, духовные песнопения, которые поются в главном храме по 45 минут перед дневным и вечерним Рамнамом. В Индии несметное число бхаджанов, включая классические на санскрите, а также на всех языках страны. Многие идут с глубокой древности, и тысячи бхаджанов могут быть посвящены толыю одной из бесчисленных ипостасей Единого. В этой стране нет людей, которые не умеют петь, а безупречным слухом они все наделены от рождения. Когда ты говоришь им, что не «можешь это спеть», они глядят с удивлением: что значит, не можешь? Это все равно что не уметь дышать, есть или спать. Бхаджаны невероятно красивы, мелодичны и разнообразны, обладают огромной внутренней силой, и я пролила от них немало слез.
Основное их отличие от обычных песен в том, что их поют не для слушателей, а для Бога, и солист полностью забывает себя. Как правило, каждая строка поется дважды, первый раз поет солист, за ним повторяет хор. Держать нужный ритм бхаджана, постепенно наращивать темп, подводя его к крещендо — большое искусство. Одна русская народная артистка с прекрасным голосом, преданная Бабе, так й не научилась петь бхаджаны, она призналась, что не может превзойти желание «обернуться к аудитории», а на бхаджанах ты лицом к лицу только с Богом, Он — единственный слушатель и ценитель.
Всевышнего не нужно специально приглашать в Анандашрам, в подобных местах «повышенной святости» Он чувствует себя как дома, и в них действует прямая и практически мгновенная связь между отправителем и адресатом. Мало кто захочет упустить такую возможность, и потому все почитают за честь спеть в Анандашраме и поют свое, сокровенное, из самого сердца, из глубин живота, а потом искренне благодарят обитателей за доступ к «сверхмолнии». Впрочем, всем желающим с радостью предоставляют слово. В каждом ашраме свои традиции исполнения, в Путтапарти, где за ведущим повторяют сотни тысяч, а к концу усиливается темп и мощь нарастает, они пробирают до костей, и кажется, что весь мир исчезает под их напором, растворяясь в славе аватара. В Анандашраме бхаджаны поются по старинке, по-свойски, на классический манер, — под цимбалы, мриданги и фисгармонию, они нежные, долгие, щекочущие душу, и на них качаешься, как на тихих прозрачных волнах. Как правило, каждый индиец, вновь приезжающий в ашрам, привозит несколько «своих» бхаджанов в надежде отправить их по назначению, и среди них бывают такие мастера и виртуозы, что не понимаешь, как такое вообще можно спеть…
В 2006 году я была в ашраме вместе со своей молодой русской спутницей, знающей множество бхаджанов на санскрите. Ей предложили солировать в храме, так как «главная по бхаджанам» — добрейшая обитательница ашрама, играющая на фисгармонии, мгновенно уловила, что у нее красивый сильный голос и прекрасный слух. Конечно, сначала она очень боялась, все-таки большая ответственность, но потом «разошлась», и мы пели почти каждый день. Первым был древний бхаджан, посвященный Кришне, песнь пастушек божественному Гопалу: «Читта чора Яшода ки бал, наванита чора Гопал…» («Похититель сердец, сыночек Яшоды, Пастушок, ворующий масло…»). Его часто поют в Путтапарти, и это один из любимых бхаджанов Сан Бабы. Чтобы спеть его «правильно», нужно перевоплотиться в пастушку, возлюбленную Кришны, просто стать ею. В Анандашраме его не знали, и слушатели так высоко оценили искренность и самозабвенность исполнения, что тут же прозвали певунью «Читта чора» и окликали на улице: «Читта чора, будешь петь сегодня?»
В ашраме есть богатейшая библиотека, книжный магазин, видео- и аудиотека. Я прочитала несколько книг самого Рамдаса, а также о нем и Матаджи, его преданной ученице, питавшей к нему безграничную любовь и ставшей после его ухода главой и душой ашрама, и мне очень захотелось перевести одну из них на русский язык. Я выбрала «В поисках Бога», — чудесную, увлекательную книгу Рамдаса, где он рассказывает, с простодушием и тонким юмором, о своих странствиях по святым местам в период отшельничества. Постепенно она обрастала «приложениями», — хотелось включить в нее все больше и больше. Основные труды Рамдаса, написанные на богатом, изящном и удивительно легком в восприятии английском, которым он владел безупречно, — трилогия «В поисках Бога», «Видение Бога» и «Божественная жизнь». Может быть, последние две части также станут доступны русским читателям.
Каждый день с 3 до 4.30 дня Свами Муктананда, нынешний глава ашрама, проводит беседы, читаются книги Рамдаса и других духовных учителей, в том числе Саи Бабы, к которому здесь относятся с величайшим почтением, жизнеописания святых, толкования Гиты и других святых писаний. Особый упор делается на преломление древних и вечных духовных истин в современном мире, на связь и сближение науки и духовности, на единение всех религий и верований. Свами — яркий и талантливый рассказчик — перемежает чтение занимательными историями, вспоминает прошлые годы, когда были живы божественные хозяева. Когда ушел Рамдас, ему было лишь 18, но он долгое время провел вместе с Матаджи и часто рассказывает о ней с огромной любовью и благоговением. Когда заканчивается вкушение духовной пищи, «усталые» слушатели тут же приобщаются к «чая, копи», частенько с маленькими пончиками, которые заботливо доставляются прямо к ступенькам крытой веранды, где проводятся беседы.
По утрам, в 7 часов, все собираются в храме на Церемонию подношения цветов. По выходным народу особенно много, приходят школьники и рабочий люд из окрестных деревень. Свами Муктананда садится в свое кресло, и все по очереди, сначала женщины, потом мужчины, с поклоном принимают из его рук маленькие цветочные гирлянды, уложенные на подносах, и возлагают их к символам святости — мраморным стопам Папы и Матаджи, установленным в Святая святых. К концу церемонии две пары стоп — большие и маленькие — утопают в цветочных узорах. Моя спутница прониклась таким благоговейным восхищением к Свами, что всякий раз, когда он вставал с кресла после Церемонии и своей порывистой поступью устремлялся к боковому выходу храма, она совершала позади него «дандават намаскар», то есть «полное простирание», распластываясь на полу. Свами на секунду тактично замирал, затылком чуя, что его «задерживают», потом еле заметно поворачивал назад голову, слегка отставлял правую руку и произносил, со скрытой в глубине ноткой юмора, свое неподражаемое тягучее «Харе О-о-м», — после чего быстро удалялся. Это вожделенное благословение обеспечивало ей счастье на текущий день.
В ашрам часто приглашают известных Свами и святых людей, которые читают лекции, разговаривают с людьми, делятся духовным опытом. На самом деле времени в ашраме ни на что не хватает, хочется быть везде, не пропустить ничего, — включая сон, который на удивление сладок и спокоен. Но если кто-то хочет просто читать, медитировать или заниматься практикой в своей комнате или в каком-нибудь укромном уголке ашрама, — пожалуйста, тебя никто не попрекнет. Только могут деликатно спросить, не заболел ли, не нужно ли чего.
Если есть какие-то вопросы, сомнения или просто желание побыть вместе со святым человеком, можно поговорить со Свами. Со времени махасамадхи[9] Матаджи в 1989 году и до 2004 года главой и духовным наставником ашрама был Свами Сатчидананда, преданный ученик и преемник Свами Рамдаса. Это чистая, кроткая и мудрая душа, достигшая цели человеческих устремлений. Сейчас Свамиджи отошел от дел в связи с почтенным возрастом (ему 86) и болезнью: в 2004 году с ним случился инсульт, и ноги у него теперь парализованы, но разум остался ясным. В два моих первых приезда, в 1996 и 1999 годах, он был еще в полном здравии, и мне посчастливилось пообщаться с ним. Очень трудно описать «признаки» святого, одно можно сказать наверняка: его ни с кем не спутаешь. Когда видишь святого человека, сразу становится ясно, что он другого качества, и, собственно, именно это является самым надежным основанием моей, к примеру, веры. Можно прочитать сколько угодно книг о фантастических высотах духа, заниматься чем-то самому и достигать неких «состояний», но здесь ты воочию видишь результат и понимаешь, с одной стороны, как тебе до него далеко, а с другой — что такое в принципе возможно для человеческого существа, родившегося, как и ты сам, у папы и мамы. Но, наверное, самый главный признак — это внутренняя чистота, а к ней прилагаются любовь, кротость, отсутствие эго, полный покой, лучащееся изнутри блаженство, добрый юмор и непосредственность ребенка. Кроме того, ясно понимаешь, что он живет «в истине», это трудно объяснить, но знаешь точно, что ему не нужно думать, «как делать» и «что делать»: он как река, текущая по естественному, «правильному» и единственно возможному руслу…
Со Свамиджи бесполезно любое притворство: он видит тебя насквозь, но никогда не осудит, так как не имеет оценок «плюс» и «минус», и это тоже удивительно: глядя на него, воочию убеждаешься в непреложном законе — все плохое и хорошее, что мы видим в других, лишь отражение нас самих. В святом нет «плохого», и потому он в принципе не может видеть в тебе ничего плохого, а просто принимает тебя как есть.
Свамиджи — довольно высокий для индийца, худой, аскетичного вида человек с очень обаятельной и притягательной внешностью, в традиционных оранжевых одеждах отшельника, с немного «тибетскими» чертами лица, с тончайшим юмором, мягкой застенчивой улыбкой, тихим, ласкающим слух голосом. Весь его облик излучает внутренний свет. Он явно стесняется почестей, оказываемых ему боготворящими его обитателями ашрама, но терпеливо принимает их, как делал это и Рамдас, зная, как радует это почитателей.
Первые два дня, пока я не знала порядков ашрама, я не решалась заговорить со Свамиджи, так как в уме еще работал стереотип Путтапарти: «к Свами просто так не приблизишься», на то нужна Его воля, а у счастливых избранников, видимо, множество заслуг, которых у тебя, скорее всего, нет. Многие десятилетиями ездят к Бабе, и Он так и не бросит на них ни единого взгляда, не говоря уж о том, чтобы вызвать на беседу. За 12 лет, что я знаю Бабу, в первый приезд Он сказал мне несколько слов (правда, каких!), когда я сидела в первой линии даршана, а Он шел мимо, и я считаю, что мне невероятно повезло. Надо сказать, эти несколько слов и два Его взгляда «глаза в глаза» — главные сокровища моей жизни, и я втайне перебираю их в трудные моменты, как скупец — золотые монеты. Поэтому я думала, что к Свами запросто не подойдешь, и если он сам не обратит на тебя внимания, то и пытаться не стоит. На третий день одна из постоянных обитательниц ашрама спросила меня с некоторым удивлением, почему я не иду к Свами. Все оказалось наоборот: они посчитали, что, если я не подхожу к Свамиджи, у меня нет такой потребности, желания и т. д., а в ашраме все по-домашнему, и если кто-то из детей не хочет есть сладкого, то его никто и заставлять не станет. Просто у них возникло подозрение, что я вообще не знала, что это «сладкое» дают, и они решили сделать подсказку. Не говоря уж о том, что я поступила просто невежливо: первое дело новичка, приехавшего в ашрам, — выразить почтение его главе. Но тут тоже сработала подсознательная схема Путтапарти, где никоим образом невозможно простому смертному (их сотни тысяч), за исключением близких Бабе людей и высоких гостей, лично выразить Ему почтение по приезде. Баба знает все обо всех посетителях и принимает приветствия непосредственно от сердца к сердцу…
Вот одна деталь, по которой можно судить о характере Свамиджи. Еще с Путтапарти у меня в голове засел целый список «духовных» вопросов, которые мне не терпелось задать просветленному существу. Тогда они казались мне жизненноважными, теперь я понимаю, что были в основном глупыми. Из общения со Свамиджи в последующие дни, из его бесед с преданными я поняла, что он плохо слышит и в связи с этим не очень хорошо разбирает западную английскую речь (индийский акцент, тем более местный, довольно специфичен). Свамиджи глубоко образован, в совершенстве владеет английским, знает санскрит, выступал с многочисленными речами и написал много книг, но иностранцы, бывающие в ашраме, не часто отваживаются обременять его длительными беседами. Поэтому я решила не создавать ему неудобств и четким почерком, по пунктам, написала все свои вопросы на бумаге, и с этими листами пришла в назначенный мне час на личную беседу. Еще не зная об этом, Свамиджи встретил меня извинениями — за то, что не хотел бы создавать неудобств МНЕ, заставляя меня кричать и повторять вопросы, а потому пригласил толмача, который быстро бы «переводил» ему на ухо мои вопросы на индийский английский! Он смущенно извинялся за то, что нарушил обещание: я просила о личной беседе, а будет присутствовать еще один человек! При виде моих листов он явно почувствовал облегчение, — причем именно оттого, что ему было неловко за свою глухоту и что можно отпустить приглашенного помощника — очень, очень занятого человека, на нем лежали почти все текущие дела ашрама.
Мудрость и деликатность его ответов я смогла оценить лишь позже: может быть, сама немного поумнела со временем и поубавилось самомнения. А тогда я ожидала в ответ лишь то, что хотела услышать, и Свами, прекрасно понимая это, иногда отвечал так, чтобы дать мне повод для размышления, с мягкой иронией, так как он не способен уязвить или обидеть человека. Вот один маленький пример моего глупого вопроса и короткого ответа Свами.
Во второй раз я приехала в Анандашрам в 1999 году, тоже из Путтапарти, сразу же после праздника Махашиваратри — «Великой ночи Шивы». На него собираются сотни тысяч людей, в частности потому, что Баба извлекает из своего тела лингамы — символы Шивы как единой созидательной энергии Вселенной. Это эллипсоидные или шарообразные предметы из золота, хрусталя, камня, сплава пяти металлов и т. д. Они образуются в его теле и выходят через рот. При таком огромном скоплении народа этот процесс удается увидеть не всем: лингам выходит мгновенно, а даршан-холл не может вместить всех жаждущих. В своей речи после Шиваратри Баба, как обычно, сказал, что все, кому посчастливилось увидеть рождение лингама, больше не родятся в теле, то есть обретут освобождение. Поскольку я сидела прямо напротив Бабы и ясно видела, как золотой лингам вышел у Него изо рта, это заявление сильно меня взбудоражило, и я решила спросить у Свами, правда ли то, что сказал Баба! Свами мягко и немного лукаво улыбнулся и произнес лишь несколько слов: «А как вы сами думаете?» Естественно, мне стало стыдно, и в тот же момент я поняла, что спрашивало исключительно мое эго: как же, Баба пообещал мне освобождение! Разумеется, Баба не дарует освобождение тысячным толпам, которые ежегодно собираются на Шиваратри, и не отправляет их стройным маршем на небеса, — Он мудро использует любую возможность, чтобы возвысить дух людей. Ведь известно, что человек не станет лучше, если ему говорить, что он плохой, это его только ожесточит. Но если ему повторять, что он хороший, он по мере сил будет пытаться соответствовать этому определению.
Обычно после беседы Свами спрашивал у «новеньких», не страдают ли они какими-либо недугами. Свамиджи способен вылечить от многих болезней, он глубокий знаток гомеопатии и обладает целительными силами. Я попросила его избавить меня от хронической бессонницы, донимавшей меня уже несколько лет. Процесс лечения проходит обычно так: Свамиджи берет свой «магический кристалл» — по виду кусок горного хрусталя в форме пирамиды, привязанный на нить, и несколько минут держит его над тыльной стороной твоей руки. В какой-то момент кристалл начинает раскачиваться, тогда Свами ненадолго погружается в себя, а потом дает пациенту либо пузырек с каплями или горошинами (предварительно благословляя его), либо рецепт в клинику ашрама (основанную им), либо просто говорит, что болезнь отступит. Лекарство, полученное в клинике по рецепту, нужно принести Свамиджи на благословение. Все обитатели и гости ашрама, жители окрестных деревень и вообще все, кто обращается в больницу ашрама, лечатся и получают лекарства бесплатно. Такое впечатление, что лекарство дается больному для пущей уверенности в результатах, а исцеление происходит просто по благословению Свами. По крайней мере, я получила пузырек с каплями, которые мне было велено пить несколько месяцев, но в первую же ночь спала, как младенец и больше не вспоминала о бессоннице.
Свамиджи — настоящее сокровище ашрама, и его берегут как зеницу ока. У него и раньше было больное сердце, а после инсульта он совсем ослаб, и в 2006 году по настоянию многочисленных преданных Хайдерабада (столицы Андхра Прадеша) его отвезли туда подлечиться. После выписки из больницы врачи посоветовали ему не уезжать в ашрам сразу, а остаться на некоторое время в просторном доме почитателей, где есть кондиционеры (в ашраме их нет). И хотя сам Свами считал, что должен завершить свой путь в ашраме, обители своего любимого учителя, все опасались, что он может не перенести обратной дороги, как самолетом, так и поездом, и возвращение все время откладывалось. Все, кто любит Свами, полгода ездили на даршан в Хайдерабад… Но накануне юбилея ашрама, 13 мая, он вернулся в Обитель блаженства, вновь озарив ее своим тихим светом.
Духовный преемник Свами Сатчидананды, хранитель и продолжатель традиций ашрама — брахман Свами Муктананда. Это замечательный, веселый, красивый, решительный, очень непосредственный и чистый сердцем человек, всегда готовый помочь, ответить на твои вопросы и дать совет. В отличие от Свамиджи, хрупкого, легкого, тихого, почти развоплощенного — особенно в последние годы, Свами Муктананада — крепыш, пышущий энергией и жизненной силой. Он стремителен в движениях, иногда резковат, любит заразительно посмеяться, при этом невероятно искренен и простодушен. Один раз я видела, как он сердится: это было, когда Свамиджи начали вывозить на улицу в кресле вскоре после инсульта. Болезнь особенно выявила красоту и возвышенность его духа, его освободившаяся душа уже тяготилась бренной оболочкой, и он кротко сидел в своем кресле, окруженный сияющим ореолом, и тихонько посмеивался над своей немощью. Свами Муктананда сердился на особо пылких почитателей, бросавшихся к ногам Свамиджи, беспомощным и обездвиженным, чтобы ухватиться за них или приложиться к ним лбом. Его преданная любовь к Свамиджи беспредельна, и он не мог выносить этого зрелища. Теперь на него полностью легли все заботы об ашраме, хотя настоящим хозяином и покровителем, как и прежде, остается Рамдас, — ашрам купается в его благословениях и пропитан его незримым присутствием. «Возлюбленный Папа» не покинул и не собирается покидать свое детище, как и Высшая инстанция, которую он непосредственно представляет. Ашрам живет Божьей волей, по Божьей воле, дарит любовь всем без исключения, и источник этой любви неисчерпаем.
Перед отъездом, после прощальной беседы и добрых напутствий, Свами Муктананда вручает тебе большой мешок с прасадом — освященными дарами и, наполнив его, шутливо озирается по сторонам, приговаривая: «Что бы еще такого вам дать?», и норовит подложить в мешок еще одну банку с топленым маслом или пакет со сдастями. Потом благословляет своим певучим, глубоким «Харе О-о-ом». Если тебе предстоит долгий путь в поезде, в столовой снабдят «дорожным пакетом» с лепешками и овощами. С виду пакет небольшой, но как показал опыт, его содержимого хватает на путь любой длительности, словно это «эльфийские лепешки», одного кусочка которой достаточно, чтобы не чувствовать голода целый день… В ашраме принято провожать отбывающих, и когда за тобой приезжает рикша или автобус (даже если ты уезжаешь один, ашрам заботится о том, чтобы рейсовый автобус заехал в ашрам), собирается несколько людей, чтобы сказать добрые слова и ты не чувствовал себя покинутым.
Ворота ашрама открыты для всех, для всех найдется в избытке любви и духовной поддержки. Я была первой русской, переступившей его порог, и с тех пор «русская тропа» не зарастает. В ашраме всегда можно встретить нескольких «белых» — из Америки, Франции, Англии, Германии, Израиля, Австрии, Бразилии, Мексики… Это на редкость приятные, доброжелательные и симпатичные люди. Некоторые живут там постоянно, приняв санньясу, кто-то приезжает на несколько месяцев. Это место, куда, попав однажды, невозможно не вернуться.
Для нас, северян, лучшее время — с сентября по февраль, весной и летом там слишком жарко, июль и август — сезон дождей. Из Дели можно долететь самолетом до Мангалора или доехать на поезде «Мангала-экспресс». От Мангалора идет местный поезд вдоль побережья, пути до Канангада — около часа, и на авторикше — 5 километров до Анандашрама. В Мангалор можно также добраться и из Бомбея, на поезде или на самолете. Из Бангалора, с главной автобусной станции «Мажестик», идет прямой автобус на Канангад. Для меня этот вполне земной путь превратился в «лестницу в небо».
Можно заглянуть на сайт Анандашрама:
www. anandashram. org
С вопросами и отзывами можно обращаться к редактору по адресу:
olga_vk54@mail.ru,
тел. в С. — Петербурге
(812)302-34-82
Вступление
О Рам, истина, любовь, цель человеческого
совершенствования, — слава Тебе, слава Тебе!
Около двух лет назад, в 1920 году, Рам[10] впервые заронил в сердце Рамдаса[11], своего смиренного раба, горячее желание постигнуть Его бесконечную любовь. Стремление приблизиться к Раму, понять Его заключает в себе отказ от мира преходящих форм, ибо Рам есть единственная истина, единственная реальность. Рам — это неуловимая и таинственная сила, которая охватывает и поддерживает всю Вселенную. У Рама нет ни рождения, ни смерти. Он присутствует во всех вещах, во всех созданиях, какие только появляются как отдельные сущности, обусловленные своими вечно меняющимися формами. Избавиться от этой иллюзии форм — значит сразу осознать единство или любовь Рама. Любовь к Раму — это любовь ко всем существам, всем созданиям, всем вещам в этом мире, ведь Рам — во всем, и все — в Раме, и Рам — все во всем. Для того чтобы понять эту великую истину, мы, в силу своего невежества воспринимающие себя отдельными личностями, должны подчиниться воле и действию этой безмерной силы, этой бесконечной любви — Шри Раму, кто один охватывает все. Целиком отдаваясь воле Рама, мы теряем ощущение тела, которое отделяет нас от Него, и приходим в состояние полного тождества и единения с Ним, живущим в нас и повсюду вокруг нас. При этом ненависть и неприязнь, несущие в себе сознание разъединенности, исчезают, а любовь, сознание единства, побеждает. Этой божественной любви можно достичь только смирением — полным отказом от эгоизма и самоуверенного мнения о себе как о независимой индивидуальности.
Когда благодаря пробужденному сознанию единства, или любви, мы достигаем этой стадии, то, естественно, готовы принести в жертву все свои интересы, касающиеся тела, ради блага наших ближних и всех живых созданий, ведь все они — проявления одного и того же Рама. Таковы были великие жертвы Будды, Иисуса Христа, такова в наше время жертва Махатмы Ганди. Эти три великих человека — самые полные проявления Рама, великой истины и бесконечной любви.
ОМ ШРИ РАМ!
Глава 1
Борьба и посвящение
Примерно год вел Рамдас борьбу с мирской жизнью, полной забот; тревог и неудач. Это было время страшного напряжения и беспокойства, создаваемых, конечно же, им самим. Где выход, где спасение от этой безнадежности, несущей одни лишь несчастья? Это был крик души Рамдаса, и крик этот был услышан. Из великой пустоты раздался голос: «Не отчаивайся! Доверься Мне, и ты будешь свободен». Это был голос Рама, Его ободряющие слова словно доска, брошенная человеку, который борется за свою жизнь в бурных волнах разъяренного моря. Уверенность снизошла на изболевшееся сердце беззащитного Рамдаса, как проливается благодатный дождь на томимую жаждой землю. С тех пор часть времени, раньше целиком посвященного мирским делам, он отдавал медитации на Рама, которая давала ему облегчение и приносила покой. Постепенно любовь к Раму, дарителю покоя, усиливалась. Чем больше Рамдас медитировал и повторял Его имя, тем сильнее чувствовал он облегчение и радость. Ночи, свободные от мирских обязанностей, Рамдас посвящал теперь Рам-бхаджанам — песнопениям во славу Рама, оставляя всего лишь час или два для сна. Его преданность Раму росла с огромной скоростью.
В течение дня, когда его одолевали беспокойства и тревоги, связанные с денежными и другими заботами, Рам приходил к нему на помощь самым неожиданным образом. Поэтому всегда, когда Рамдас был свободен от мирских дел, как бы ни был краток этот период, он медитировал на Рама и произносил Его имя. Идя по улице, он неустанно повторял: «Рам, Рам».
Рамдас быстро терял интерес к мирским вещам. Ради Рама он почти отказался от сна, сведя его к одному или двум часам в сутки. Вместо нарядной одежды он стал носить рубашку из грубой ткани. Кровать он сменил на тонкий коврик, ел теперь не два, а один раз в день, да и эту трапезу через некоторое время
ограничил бананами и отварным картофелем. Чили и соль полностью исключались. Вкус — только к Раму, медитация — только на Рама. Она охватывала все больше и больше часов в день, вторгаясь и в область так называемых мирских обязанностей.
И вот однажды к Рамдасу пришел его отец, посланный Рамом, и, отозвав его в сторонку, дал ему посвящение в Рам-мантру. «ОМ Шри Рам, джей Рам, джей джей Рам»[12], заверив его в том, что, если он всегда будет повторять эту мантру, Рам одарит его вечным счастьем. Посвящение, полученное от отца, которого после этого Рамдас считал своим святым гуру, ускорило процесс духовного созревания ученика.
Теперь все чаще Рам побуждал Рамдаса читать учение Шри Кришны— Бхагавад Гиту, Будды — «Свет Азии», Иисуса Христа — Новый завет, Махатмы Ганди — «Молодую Индию» и «Этическую религию». Молодой росток преданности Раму набирал силу в необыкновенной атмосфере, которая создавалась в сознании смиренного Рамдаса под влиянием этих великих людей. Именно в это время в его уме медленно рождалась мысль о том, что Рам является единственной реальностью, а все другое — ложно. По мере того как исчезало желание наслаждаться мирскими благами, уходили понятия «я» и «мое». Чувство собственности и родственные чувства пропадали, мысль, ум, сердце, душа. — все, все было сосредоточено на Раме — Раме, все охватывающем и поглощающем.
Глава 2
Отречение
И вот Рам поднял своего раба из мелкого водоема мирского существования и бросил в широкий океан вселенской жизни. Но Рам знал, что для плавания в этом огромном океане Рамдасу нужны сила и смелость, поэтому Рам решил заставить своего невежественного, неподготовленного раба пройти курс суровых испытаний под Его непосредственным водительством и при Его поддержке.
Как-то ночью, когда Рамдас вкушал сладость Его имени, Рам направил его мысли по такому руслу:
О Рам, когда твой раб видит Тебя таким могущественным и одновременно таким любящим и сознает, что, полностью доверившись Тебе, может быть уверен в истинном покое и счастье, разве не должен он безраздельно отдаться на Твою милость, что возможно только при полном отказе от всего, что он называл «своим»? Все, о Рам, Твое, и все сотворено одним Тобой. Твой раб молит Тебя лишь об одном: взять его целиком под свое покровительство и лишить его собственного «я».
Молитва эта была услышана, сердце Рамдаса исторгло глубокий вздох. Смутное желание отречься от всего и пойти по миру с сумой нищего отшельника в поисках Рама проникло в его сознание. Рам побудил его наугад открыть книгу «Свет Азии», в это время лежавшую перед ним.
Его глаза остановились на странице, где описывается великое отречение Будды, который говорит: «И вот пришел час, когда Я должен покинуть эту золотую тюрьму, где мое сердце заключено в клетку, для того чтобы найти истину, и я буду искать ее для всех людей до тех пор, пока не найду».
После этого Рамдас открыл наугад Новый Завет и наткнулся на следующие слова Иисуса Христа: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную»[13].
И в третий раз он был подвигнут на то, чтобы открыть еще одну книгу, теперь Бхагавад Гиту, и он прочел следующую шлоку:
«Оставив все обязанности, у Меня одного ищи защиты. Не скорби, Я освобожу тебя от всех грехов»[14].
Так говорил Рам словами трех великих аватаров — Будды, Христа и Кришны. Все они указывали на один и тот же путь отречения.
Рамдас тут же принял решение отказаться ради Рама от всего, к чему до того он был привязан душой, и покинуть мир самсары[15]. К этому времени он уже носил очень простую одежду, состоящую из двух кусков материи. Один прикрывал верхнюю часть его тела, другой — нижнюю.
На следующий день он раздобыл два таких же куска цвета геруа, или красной охры, и той же ночью написал два письма, одно жене, на которую по велению Рама он уже с некоторых пор смотрел как на сестру, а другое — доброму другу, посланному ему Рамом с тем, чтобы освободить его от долгов.
Решение было принято. В пять часов утра он распрощался с миром, утратившим для него всякую привлекательность, с миром, в котором он ничего не мог назвать своим. Тело, ум, душа — все было положено к стопам Рама — вечного Существа, полного любви и милости.
Глава 3
Принятие санньясы
Утром поезд увез Рамдаса из Мангалора[16] и вечером привез в Эроде, узловую железнодорожную станцию. У него с собой было 25 рупий и несколько книг, включая Гиту и Новый Завет. В Эроде он почувствовал себя совсем чужим и беспомощным, у него не было никакого представления о будущем, он не знал, куда поведет его Рам. Он бродил некоторое время, а когда стемнело, подошел к маленькой хижине у дороги. На пороге стояла женщина средних лет. Он попросил ее дать ему что-нибудь поесть. Добрая мать[17] тут же позвала его в дом и угостила рисом и простоквашей. Она была очень, очень добра. Ему с большим трудом удалось уговорить ее взять немного денег за предложенную еду.
