Бедность и богатство. Руководство православного предпринимателя

ГЛАВА 4

УПОДОБИТЬСЯ СОЗДАТЕЛЮ, ИЛИ ПРАЗДНОСТЬ — МАТЬ ВСЕХ ПОРОКОВ

Мы привыкли получать вознаграждение за свой труд, заработанную плату. Но труд не должен быть сферой исключительно материальных интересов.

В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» в главе «Труд и его плоды» читаем: «Труд является органичным элементом человеческой жизни… Труд — это творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом и соработником Господа. Однако после отпадения человека от Творца изменился характер труда: В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19). Творческая составляющая труда ослабла; он стал для падшего человека преимущественно способом добывания средств к жизни». Но ослабленность творческой составляющей труда в повреждённом после грехопадения мире вовсе не говорит о полном её отсутствии. За время своего существования на этой земле человек многое преобразил вокруг себя, возвёл города, проложил дороги и тоннели в непроходимых местах, изучил морские глубины, освоил воздушное и даже ближайшее космическое пространство. И мы видим, что творческая составляющая может проявляться практически в любой, даже самой «нетворческой», профессии, в любом физическом труде. Главное, как человек относится к своему делу.

«Люби труд. Если он и не нужен тебе для твоего содержания, то может быть нужен как врачевство. Труд есть здоровье для тела и польза для души. Как свежие воды, превратившись в стоячие, портятся, так точно душа и тело человеческие портятся от праздности. Один мудрый основательно сказал, что труд есть страж добродетели. Покой и праздность — гибель душе…» — писал преподобный Исаак Сирин.

Неоценимо для человека духовно-воспитательное значение труда. Через труд, как говорит Николай Фиолетов, человек не только господствует над внешней природой, но и над своей внутренней природой. Это способ самовоспитания и самообладания, возможность употребить свои природные силы, даже самые низшие, на служение разумной идее. Во всяком труде содержится элемент самоотречения, подчинения своих сил выполнению определённой задачи, преодоления эгоизма, элемент терпения, готовности принять на себя трудности ради объективной задачи, дисциплины и воспитания воли. «Тот, кто занят работой, — говорил святитель Иоанн Златоуст, — не скоро допустит что-нибудь излишнее ни в делах, ни в словах, ни в помышлениях; душа его совершенно предана трудолюбивой жизни».

Возьмём другого известного подвижника VII века — преподобного Ефрема Сирина. В его знаменитой молитве, звучащей в Церкви в дни Великого поста, мы слышим: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!» Как видим, святой именно в праздности видит первого врага своего спасения. Праздность является грехом, из которого растут многие пороки. Она вредна телу, потому что, постоянно пребывая в лености и расслаблении, мышцы утрачивают способность к движению. Но ещё более праздность вредна душе, так как душа человеческая похожа на поле: если это поле не возделывается, то мгновенно засоряется плевелами и сорными травами, то есть скукой, унынием, вредными помыслами и чувствами.

Святой апостол Павел днём проповедовал Евангелие язычникам, а ночью занимался деланием шатров и палаток, чтобы питаться от трудов своих и никому не быть в тягость. Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10), — вот его призыв. В Послании к Ефесянам апостол пишет: …лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф. 4, 28). Этим Священное Писание свидетельствует о двух важных нравственных побуждениях к труду: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся. Но есть и третье побуждение к труду — любовь, желание деятельности. Душа, правильно воспитанная, не может не быть трудолюбивой. Тот, кто уклоняется от труда, обречён на неполноценное существование, он лишает себя радости жизни, одной из самых важнейших для каждого человека.

Этическое значение трудовых процессов постоянно подчёркивали отцы и учители Церкви. Святитель Василий Великий утверждал, что «намерение благочестия не должно служить предлогом лени и бегства от работы, а побуждением к ещё большим трудам». А святой Иоанн Златоуст призывал считать «бесчестием не работу, но праздность». Итак, если уж и люди, выбравшие для себя путь иноческий, давшие обет нестяжания, обязаны трудиться, то тем более эта обязанность лежит на человеке, живущем в миру.

Хозяин одного частного предприятия рассказал любопытный случай. Каждый день, когда он уходил на работу, его трёхлетний сын, едва научившийся говорить, спрашивал:

— Папа, куда ты идёшь?

— На работу, — отвечал отец.

— А зачем? — регулярно интересовался сын.

— Чтобы зарабатывать деньги, — отвечал отец.

Так продолжалось долгое время. Вскоре сын сообразил, что деньги могут быть полезны и ему, и стал уже в повелительном тоне говорить отцу, чтобы шёл на работу, зарабатывал побольше денег и обязательно купил ему хорошую игрушку. Отец понял, что любое «рациональное» объяснение труда по сути является отрицанием его духовной составляющей, что в конечном итоге приведёт к отрицанию труда вообще. И он изменил тактику. Когда сын в очередной раз спросил: «А зачем ты идёшь на работу?» — отец ответил: «Потому что я люблю работать, мне этого хочется, мне нравится это делать». Теперь он именно так постоянно отвечал на этот вопрос. И пришёл день, когда сын сказал: «Знаешь, папа, когда я вырасту, я тоже пойду работать пожарным, потому что мне это нравится». Безусловно, что постепенно в сознании маленького человека произошёл некий переворот, он открыл для себя новую истину: работать не только полезно, но и интересно.

Кстати, если бы предприниматели нуждались в совете по воспитанию своих детей, которых они, скорее всего, хотят видеть успешными продолжателями своего дела, то можно было бы сказать следующее. Согласно уже приведённому нами шумпетеровскому определению, что предприниматель есть инноватор, внедряющий инновации, в детях надо сызмальства воспитывать не любовь к зарабатыванию большого количества денег, а любовь к изобретательству, к новаторству, разумеется, с умением доводить начатое до конца. По сути — это качества учёного.

«Возлюби труд» — вот девиз христианина, которому с пользой для себя может следовать и монах, и мирянин.

ГЛАВА 5

ТРУД НЕБОГОУГОДНЫЙ И НЕСВОЕВРЕМЕННЫЙ

В Церкви существует понятие труда богоугодного и небогоугодного. В чём разница? Небогоугодным становится труд, который направлен только на то, чтобы удовлетворять греховные страсти человека. И в этом, к сожалению, человечество тоже преуспело. Это происходит тогда, когда человек исключает из своей жизни Бога. Обратимся ещё раз к «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви»: «Обольщение достижениями цивилизации удаляет людей от Творца, ведёт к мнимому торжеству рассудка, стремящегося обустроить земную жизнь без Бога. Реализация подобных устремлений в истории человечества всегда заканчивалась трагически… Наиболее ярким библейским образом безуспешной попытки падшего человечества „сделать себе имя“ является строительство Вавилонской башни „высотою до небес“. Столпотворение предстаёт символом объединения усилий людей для достижения богопротивной цели. Господь карает гордецов: смешивая языки, Он лишает их возможности взаимопонимания и рассеивает по всей земле».

Сами по себе прогресс, наука, развитие технической мысли — явления не богопротивные, но они могут стать таковыми, когда люди забывают о Боге и вместе с этим о своём Божественном и человеческом достоинстве, когда они неправильно пользуются благами цивилизации, развращаются и превращаются, по сути, в скотов. «С христианской точки зрения труд сам по себе не является безусловной ценностью», — отмечается в документе.

Преподобный Варсонофий Великий говорил: «Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что». «Он становится благословенным, когда являет собой соработничество Господу и способствует исполнению Его замысла о мире и человеке. Однако труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ, а также на удовлетворение греховных потребностей духа и плоти», — сказано в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви». Что можно отнести к такому труду? Прежде всего, труды, положенные на производство и распространение табака, наркотиков, секс-индустрии и тому подобное.

Что ещё можно сказать о труде? Господь не только даёт человеку заповедь трудиться, но и задаёт работам особый ритм. Четвёртая заповедь, данная духовному предводителю древних израильтян пророку Моисею, гласит: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих (Исх. 20, 8–10). В христианской традиции с апостольских времён днём свободным от работы стала не суббота, а воскресенье — день, в который вспоминается Воскресение Христово. Почему в этот день Церковь призывает воздержаться от работы? Грех ли работать в воскресенье? Трудолюбивым людям, не воспитанным в церковной традиции, эта заповедь кажется абсурдной или, по крайней мере, малозначительной. Но почему же Господь даёт человеку такое указание?

У Бога ничего малозначительного нет. А если что-то нам и кажется таковым, то это лишь от нашего непонимания Его благого Промысла. «Бог отделил шесть дней для твоих дней и работы, а Себе благоволил оставить только один — седьмой» (см.: Исх. 20, 9–10). Господь знает повреждённую грехом природу человека, которая ни в чём не знает меры и за повседневными заботами склонна забывать об Источнике всего благого. Седьмой день недели нужно посвящать не безделью, а Богу, побывать на воскресном богослужении, помолиться о родных и близких, испросить благословение на последующие труды, почитать душеполезные книги. Нужно в тишине и спокойствии сверить свою жизнь с Богом, провести ревизию в своей душе. Это не значит, что всего этого не нужно делать и в другие дни, но воскресенье для христианина день особый. Воскресенье — это начало новой жизни, победа над смертью и тленом, это — распахнутые двери в Царство Небесное, в то блаженство, куда призывает нас Господь по прошествии земного бытия. Посвящая этот день Богу, мы как бы постоянно откликаемся на Его призыв.

«Этим повелением Творца процесс человеческого труда соотносится с божественным творчеством, положившим начало мирозданию. Ведь заповедь субботствования обосновывается тем, что при сотворении мира благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт. 2, 3). Сей день должен быть посвящён Господу, с тем чтобы повседневные заботы не могли отвратить человека от Творца», — написано в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви».

Но и здесь Господь предостерегает человека от буквализма и формализма: суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2, 27). Если кто-то в этот день нуждается в нашей помощи и милосердии, мы не должны отказывать ему в этом под предлогом праздности седьмого дня. В этот день можно навещать больных, заботиться о бедных. В православной традиции не считается грехом сделать в этот день какие-то неотложные дела. Но по возможности лучше брать пример с наших святых.

В отрочестве святой Серафим Саровский не пропускал почти ни одного дня без того, чтобы не посетить храма Божия. Но он не мог быть на поздней литургии и вечерни по причине занятий в лавке, где он помогал своему старшему брату. Его отец был именитым купцом, имел кирпичные заводы, в качестве подрядчика строил каменные здания и церкви, а старший брат держал лавку в Курске. Тогда он вставал ранее других и спешил к утрене и ранней обедне, а если не мог сделать и этого, восполнял это другими делами: на досуге непременно читал Евангелие и молился перед иконами.

Иго Моё благо, и бремя Моё легко (Мф. 11, 30), — говорил Спаситель. И это верно. Христиане, которые научились истинно любить Господа, сами не могут обойтись без постоянного общения с Ним. На всё, что делают, они мысленно испрашивают благословение Божие, испытывая в этом потребность. Любой труд ради Бога (пост, службы, молитва) вначале кажется бременем, а впоследствии оборачивается радостью о Господе.

ГЛАВА 6

СОРАБОТНИЧЕСТВО БОГУ

Но призвание человека ещё выше: он призван стать соработником Богу, помощником Ему. Как это возможно? И что это значит — быть соработником Богу?

В церковной традиции общепринято словосочетание «раб Божий». Сегодня эти слова у иных вызывают внутренний протест: «Почему это я раб? Не хочу быть рабом! Человек — это звучит гордо…» Такой протест возникает, прежде всего, от непонимания и незнания той глубокой церковной традиции, которой жил настоящий христианин. А традиция эта идёт от смирения. И в ней нет ничего унизительного.

Когда-то это словосочетание было для русского человека привычным и совершенно понятным. Но в начале ХХ века наступило семидесятилетнее время безбожия. «Мы не рабы, рабы не мы», — эту фразу из первой советской азбуки «Долой неграмотность: букварь для взрослых» старательно выводили «люди нового общества»…

Святой авва Дорофей, исследуя Писание, выделяет три ступени — три состояния человека по отношению к Богу. Первая ступень — это раб. На этой ступени человек подчиняется Богу из-за страха наказания. Раб — это человек, который уже познал Господа, увидел, что всё в мире подвластно Ему, осознал взаимосвязь между своими поступками и Божиим благоволением или неблаговолением, но он ещё не настолько полюбил Творца, чтобы свободно принять во всём Его волю. Отношение такого человека к Всемогущему Богу напоминает отношение раба, который вынужден подчиняться господину не за совесть, а за страх, и это состояние куда лучше, нежели состояние атеиста, для которого «если Бога нет, то всё позволено» (вольная интерпретация взглядов Ивана Карамазова из романа Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы»). Страх Божий может удержать человека от множества грехов, губительных для души и тела. Но это состояние несовершенно, оно не даёт ему возможности в полной мере почувствовать милосердие и любовь Бога, в полной мере насладиться соединением с Истиной. Раб не может любить своего господина, потому что в страхе, — по словам апостола Иоанна Богослова, — всегда есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4, 18).

Вторая ступень — это состояние наёмного работника. Наёмный работник обладает уже большей степенью свободы и достоин награды за свои труды. Но и его мироощущение далеко от совершенства. Потому что, как известно, если наёмник не получает адекватной оплаты за свою работу, он всегда начинает проявлять недовольство. Ведь он осознанно или неосознанно постоянно сравнивает свой «вклад» в Бога и свою «отдачу» от Него.

Совсем иного хочет от человека Господь. Он хочет любви совершенной, не из страха и не из награды. Пример такой бескорыстной любви мы видим в отношениях детей и родителей. Господь — Отец Небесный — желает, чтобы мы стали Ему настоящими сыновьями и дочерьми. Сын относится к Богу не как к хозяину с кнутом в руках и не как к начальнику-благодетелю. Он ощущает своё кровное единство с Богом, себя в Боге и Бога в себе. В этом, третьем, состоянии интересы человека и Бога едины, у них общая радость, общие планы, общая любовь. Сын — всегда участник в доле Отца своего, наследник. Сын трудится не из страха и не за плату, сын трудится из любви к своему Отцу. Сыновство — это уже мистическое вхождение в полноту жизни Святой Троицы, обо́жение. Кстати, понятие «обожения» неизвестно ни у протестантов, ни у католиков, оно свойственно только восточному христианству. Только Православие говорит, что призвание человека — это уподобиться Богу, по сути — стать богом. Святитель Иоанн Златоуст учил, что «Господь сошёл на землю, чтобы нас вознести на Небеса, соделался человеком, чтобы нас сделать богами». Мы призваны к новой жизни, такой, в которой мы будем наделены божественными свойствами. Мы призваны быть Божиими детьми.

Но, пока человек не окончил свой земной путь, ни один, даже самый совершенный и безгрешный, не может сказать о себе, что он уже спасён, что он уже — Божий. Поэтому всегда было принято не думать о себе высоко, а смиренно зачислять себя в рабы Божии.

Словосочетание «раб Божий» очень многозначно. Слово «раб» — однокоренное со словом «работа». Поэтому раб — это тот, кто участвует в Божием деле, в Божией работе. И в зависимости от степени своего участия он — либо раб, либо работник, либо (высшее состояние) соработник Бога, соучастник Его замыслов и дел и наследник всего Его имения. Соработничество Богу — это соединение благодати Божией и свободной человеческой воли. Такое соединение в Православии обозначается термином «синергия» (от греческого συνεργία — «сотрудничество, содействие, соучастие; вместе действующий»). Мы привыкли, что один плюс один будет два. Но синергия — это такое взаимодействие двух составляющих, когда один плюс один даёт результат, намного превышающий их простую сумму.

Синергия (соработничество), согласно преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, — это необходимое условие спасения человека, его обожения, восстановления из падшего состояния. Это спасение не может произойти только по воле человеческой, потому что человек без Бога «не может творить ничего». Но при этом к Божественной благодати, к Божией воле человек должен приложить и своё волевое усилие. Под синергией следует понимать совместное усилие человека и Бога в деле подвига и спасения. Синергийность подвижничества означает со-действие (сослужение, сотрудничество) Божественной благодати и свободной человеческой воли.

Человек не в состоянии своими силами исцелить и обновить своё падшее естество. Он не может самостоятельно победить испорченную грехом природу и заменить её новой. Для этого нужно, чтобы на его душу, по слову святого Макария Великого, упала «роса Божественной жизни». Но и Бог не будет ничего делать без усилия человека, потому что богоданная свобода человека неприкосновенна даже для Самого Бога. От человека Он ожидает желания спасения и твёрдой решимости, смотрит на его волевое предначинание, а после довершает это предначинание Своей благодатью. Благодаря этому человеческая воля становится существенным и необходимым условием в деле спасения, но свершиться спасению даёт благодать.

Эта благодать всегда готова излиться на нас обильным потоком. Христос всегда стоит при дверях и ждёт, когда человек откроет. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мной (Откр. 3, 20). Благодать всех зовёт, но никого не понуждает. Христос не взламывает двери и не врывается к нам, Он смиренно ждёт нашего произволения. А наша участь прекрасна и завидна. Мы, пользуясь нашей свободной волей, можем любое наше душевное устремление, любое земное дело, любую работу, любое начинание и предприятие положить к ногам Христа, мы можем каждый наш шаг и каждое наше движение сделать Божиим. Всё, что мы делаем на земле, мы можем делать для Бога. На всё испрашивать Его благословения и за всё благодарить Его. Тогда и вся наша жизнь, и мы сами станем Божиими. В Своей благости Христос всегда нисходит к стремлению человеческой души пребывать с Ним. То, что делает Бог, неизмеримо важнее того, что делаем мы, но и мы, люди, наравне с Богом должны внести свой вклад, свою лепту в общее дело. Соработничество и наше единение с Богом требуют сотрудничества двух неравных, но равно необходимых сил: Божественной благодати и человеческой воли. Мы должны помнить, что мы не только земные существа. Как только мы впускаем в свою жизнь Бога и начинаем работать сообща, мы становимся (по словам святого Иустина Поповича) существами небо-земными. И вся наша жизнь получает иное направление и иную — бесконечную — перспективу.

Только подумайте, какое это великое предназначение — стать соработником, соучастником в деле Творца! Каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, — говорит апостол Павел (1 Кор. 3, 8–9). И самое удивительное, что мы можем стать соработниками Божиими на любом месте, в любом деле, которым бы мы ни занимались, будь то мытьё полов или управление компанией. А для того, чтобы стать ими, достаточно только нашего волеизъявления на это.

Святитель Николай Сербский в книге «Десять Божиих заповедей» пишет: «Труд твой да будет творчеством, так как ты чадо Творца, поэтому не разрушай, но созидай!

Рассматривай свой труд как соработничество Богу. И тогда ты не будешь творить зло, но добро. Прежде всякого дела подумай: благословил бы тебя Бог на эту работу или нет? Потому что самое главное — помнить, что все дела совершает Господь; мы же — лишь помощники Его. И если дело, нами начинаемое, благословенно, то мы должны исполнить его не жалея сил. Твоё сердце и лёгкие работают день и ночь и не устают. Почему же не могут поработать и твои руки? И почки твои работают без отдыха день и ночь. Почему же и мозг твой не может потрудиться? <…>

Поэтому трудись и научи своих детей трудиться. А когда работаешь, не смотри на труд только как на средство обогащения. Усматривай в своей работе красоту и наслаждение, которую дарит труд как благословение Божие».

ГЛАВА 7

ПРИТЧА О ПЯТИ ТАЛАНТАХ

Прекрасно и глубоко раскрывает состояние человека по отношению к Богу, соработничество с Ним евангельская притча о талантах: Человек… отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчёта. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрёл на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошёл также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрёл на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошёл и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф. 25, 14–30).

В этой притче говорится о Господе, Который каждому Своему рабу вручает таланты по мере его сил. Под этими талантами можно понимать совершенно разные дары, прежде всего дары духовные, например дар слова, даваемый духовенству, как о том пишет блаженный Феофилакт Болгарский. Но эти дары можно понимать и шире. Тот же блаженный Феофилакт пишет, что кто-то получает дар слова, кто-то — богатство или власть, или иное какое знание и способность. По имеющимся знаниям и способностям один становится священником, другой воспитывает и учит детей, третий выращивает хлеб, четвёртый занимается торговлей или предпринимательством, строит заводы, организовывает производство… Дары, таланты даются для того, чтобы их реализовать. Как говорил поэт Евгений Баратынский: «Дарование есть поручение. Должно исполнить его, несмотря ни на какие препятствия».

Не сразу Господь требует отчёта об употреблении этих талантов, но ожидает некоторое, достаточно продолжительное, время. Это время нашей земной жизни, время, когда каждый полученный от Бога талант должен проявиться, развернуться и принести свои плоды. Это время, когда мы должны осознать свои способности, развить их и направить на служение людям и Богу. Талант — не собственность человека, не причина возгордиться, а силы и средства, данные ему Богом для выполнения его призвания на земле. Талант, прежде всего, возлагает обязанность: с того, кому многое дано, многое и спросится. Не самодовольство своим талантом, а забота о развитии и применении его, ответственность за его использование, верность в малом, как и в великом, делают человека достойным войти в радость Господа своего (Мф. 25, 21) и быть поставленным над многим.

Печальна участь человека, относящегося к Всемогущему Богу, как в притче относится плохой раб к господину. Обратите внимание, что никто иной, а именно этот ленивый и лукавый работник, не приложивший усилий, чтобы потрудиться, высказывает своё недовольство господином, называя его жестоким и несправедливым, обвиняя его в том, что он жнёт, где не сеял, и собирает там, где не рассыпал. Это, к сожалению, не что иное, как ропот, хула и клевета на Всевышнего, потому что всё, посеянное на этой земле, посеяно Им. «Зарыть свой талант в землю» — это значит прожить жизнь, так и не поняв, в чём её смысл, в чём главное предназначение человека. Вот как пишет об этом блаженный Феофилакт Болгарский в «Толковании на Евангелие от Матфея»: «…от лукавого и ленивого раба отнимается дар. Кто, приняв дар для того, чтобы приносить пользу другим, не употребляет его для этой цели, тот теряет этот дар; а проявивший большее усердие приобретёт и дар больший. Ибо имеющему усердие дана будет и преизбудет большая благодать, а от не имеющего усердия отнимется и то дарование, какое он по-видимому имеет, так как кто не упражняется и не заботится об умножении дарования, тот теряет его и имеет только по-видимому, но в действительности погубил его своею леностью и небрежением».

Каждый дар, который даётся человеку от Господа, уникален. Уникален дар писателя, художника, музыканта, инженера, строителя, сапожника, швеи, врача. Уникален и предпринимательский дар — его можно выделить среди некоторых других в том смысле, что он требует от человека намного больше сил и энергии, чем от простого исполнителя. Он требует творческих идей, умения довести задуманное до конца, умения организовать вокруг себя множество людей, наладить контакты и связи, добиться дисциплины от подчинённых, взять на себя ответственность за решения и риски, требует мобильности, знания основ экономики, юридических знаний и прочее и прочее. То есть мы все не равны по отпущенным нам талантам. Не случайно в притче говорится, что господин дал каждому по его силе. Предпринимательский талант — это, образно говоря, не один, а несколько талантов. Но с того, кому многое дано, многое и спросится. Если человек, имеющий от Господа много сил и энергии, станет употреблять их неразумно, то ему непременно придётся за это дать ответ.

Впервые взяв в руки Евангелие, человек, обретающий веру, действительно начинает пересмотр всей своей жизни. И одним из самых первых вопросов, которые он ставит перед собой, является вопрос: а соответствуют ли моя жизнь и моя деятельность воле Божией? Многим людям хотелось бы из уст святых узнать некий «список греховных профессий», чтобы определиться со своей жизнью. Из жития святого Пророка и Предтечи Господня Иоанна Крестителя мы знаем, что к нему приходили люди разных сословий и спрашивали, что им делать. И он ни мытарям, ни воинам не сказал, что им надо оставить своё занятие. Анализируя ответы духовных лиц, мы убеждаемся, что такого списка нет, за исключением разве что наркодельцов, проституток и наёмных убийц. Церковь не ставит жёстких рамок в выборе вида деятельности, налагая, однако, на многие из них определённые ограничения. Так, имеющим большие доходы святой Иоанн советовал часть уделять нуждающимся, сборщиков податей предостерегал от взяток, а воинов отнюдь не призывал бросить оружие, а наставлял довольствоваться своим жалованьем, избегать насилия и клеветы друг на друга.

«Церковь благословляет всякий труд, направленный ко благу людей; при этом не отдаётся предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам», — говорится в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви».

Само занятие предпринимательством не запрещено Богом, не является грехом, не препятствует спасению человека. Конечно, если, к примеру, торговец станет обвешивать или пытаться сбыть лежалый товар, то это уже совсем другое дело. В кисе твоей не должны быть двоякие гири, бόльшие и меньшие; в доме твоём не должна быть двоякая ефа1, бо́льшая и меньшая; гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой даёт тебе [в удел]; ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду (Втор. 25, 13–16), — так Священное Писание говорит нам о недопустимости обмана. Отсюда и пошла поговорка — «Бог любит точные гири». А сколько сейчас существует «современных предпринимательских грехов»: взятки, откат, содержание «крыши», демпинг, использование дешёвого труда мигрантов… И в каждом случае, попадая в реальные условия реального дела, придётся делать непростой выбор: как поступить. Но если главным для предпринимателя всегда будет Господь, если он будет всегда помнить о своём призвании быть соработником Богу, это поможет ему принять правильное решение. И Сам Господь умудрит его и благословит его труды.

ГЛАВА 8

ПЛОДЫ ТРУДА. СТРЕМЛЕНИЕ ДОСТИЧЬ СОВЕРШЕНСТВА

Господь призывает человека к совершенству. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный, — сказано в Евангелии от Матфея (Мф. 5, 48). Прежде всего, здесь идёт речь о духовном совершенствовании, то есть об уподоблении Богу: Его смирению, кротости, любви, милосердию. «Христианское совершенство, будучи жизнью в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, ибо бесконечен Бог», — писал святитель Игнатий (Брянчанинов). Стремление к совершенству, если его не заглушили лень, расслабленность и другие пороки повреждённой природы, — есть вечный движитель личности, заставляющий её двигаться от плохого к хорошему, от хорошего к лучшему. Стремление к совершенству можно увидеть и в проявлениях обычной жизни, оно даёт себя знать во внутренней неудовлетворённости человека внешними благами и достижениями, в постоянном искании нового. Богатство, власть, слава и всё прочее кажутся ценными только до тех пор, пока не будут достигнуты. После их достижения нормальный человек обычно перестаёт удовлетворяться ими и ищет иного. Эта неутолимость исканий и потребностей свидетельствует о высшей духовной природе человека, для которой никакое временное, внешнее благо не может быть последней целью. Он ищет, хотя часто и бессознательно, бесконечного совершенства, а оно может быть только в Боге.

Стремление к совершенству подвигает человека в любом своём благом деле жаждать преуспеяния. Если он что-то сегодня делает хорошо, то завтра он хочет научиться делать это ещё лучше. Если человек идёт, то горизонт всё время удаляется и расширяется. И это хорошо, потому что давно замечено: кто считает, что уже достиг цели и ему не надо двигаться дальше, не только останавливается в своём развитии, но и начинает быстро деградировать — сначала духовно, а потом и физически. Поэтому жизнь можно сравнить с ездой на велосипеде: стоит только перестать крутить педали, как тут же последует падение.

Естественное стремление православного предпринимателя, да и любого человека, добросовестно относящегося к своему труду, — совершенствование в своей профессии, в своём деле. Это благое стремление, его нужно и должно в себе культивировать. Но как именно достигать этого совершенства, как добиться того, чтобы плоды твоего труда стали качественными, нужными и полезными другим людям и обществу?

Стремление к совершенству всегда надо начинать с себя, со своего развития. Это касается не только набора профессиональных знаний, но и развития своей души, своей личности в целом. Очень важно понять, что в результат труда мы всегда закладываем то, что сами собой представляем. Каково растение, таков будет и плод от него. Репейник не может произрастить сладких яблок. Злой и завистливый Урфин Джюс из сказок А. М. Волкова о Волшебной стране и Изумрудном городе мог производить только себе подобных — уродливых деревянных солдат.

Даже когда вещи имеют красивый внешний вид, они могут нести в себе негативный отпечаток личности своего хозяина или производителя. Преподобный Иларион Великий — святой, живший в начале IV века, — получил от Бога дар посредством обоняния и осязания вещей узнавать, кто какою одержим страстью. Из его жития известен такой случай. В монастырь, где он жил, принесли в дар очень красивые и спелые плоды. Блюдо с плодами поставили перед святым Иларионом, но он отказался их есть. По его словам, они пахли скупостью. Вероятно, человек, пожертвовавший их в монастырь, с трудом преодолел себя, чтобы расстаться с начатками своего урожая.

Совершенствуя себя, человек должен совершенствовать и мир, данный ему во владение. Начало, положенное Богом этому миру, было хорошо: И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт. 1, 31).

Но мир есть творение не законченное, он продолжает развиваться. И человек призван творчески участвовать в этом развитии, преодолевать повреждённость этого мира после грехопадения, вновь делать этот мир прекрасным, развивать и совершенствовать себя, свои отношения с Богом. Человек должен совершенствовать, преображать и украшать этот мир, разумеется, в согласии с Божественным замыслом о нём. Поэтому всё, что мы делаем, плоды нашего труда либо будут вкладываться в общую гармонию великого замысла, либо, в противоположном случае, будут временны, и от них впоследствии не останется камня на камне. Всё, что мы делаем в этом мире, мы должны делать красиво, качественно, хорошо и с благородными помыслами. Потому что самым высоким мотивом трудящегося христианина является делание во имя Бога: И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа (Кол. 3, 17) или: И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу (Кол. 3, 23–24). Через служение Богу человек соединяется с Ним.

Итак, вся наша жизнь — служение Богу, а наш труд — это сотворчество с Ним. Именно такой труд, а не рабская повинность приносит человеку радость. Созидательное, творческое удовлетворение от труда — это удовольствие от изменения сущего к лучшему, к более полному и совершенному. Стремление человека к совершенству можно назвать проявлением духа в человеке. Таким же проявлением духа является и стремление к красоте. О красоте хочется поговорить особо.

ГЛАВА 9

КРАСОТА И ЕЁ ИСТОЧНИК

Источником красоты является Сам Бог. Он сотворил мир, заложив в него законы красоты. Господь всё расположил мерою, числом и весом (Прем. 11, 21). Ещё с самого начала церковной проповеди отцы Церкви сотворение мира2 уподобляли процессу украшения. Сам Бог в книге Бытия сравнивается с Художником, Который не сразу творит своё произведение во всей его красоте, но совершенствует, украшает его. Тертуллиан выражает эту мысль следующим образом: «Сначала Бог создал мир как бы из необработанных элементов, а потом занялся украшением их. Ибо и свет Бог не сразу наполнил блеском солнца, и тьму не тотчас умерил приятным лунным светом, и небо не сразу обозначил созвездиями и планетами». Интересно, что святитель Григорий Палама, описывая устроение Богом сотворённого Им космоса, указывает на совмещение эстетического фактора и фактора «полезности»: они всегда пребывают в тождестве, так что это не два различных фактора, но два измерения одного и того же Божественного замысла.

Конечно, после грехопадения человека и повреждения его природы изменилось и наше восприятие красоты. Красота для нас стала субъективной и не всегда очевидной. Отпадение от Божественной жизни, а значит и от Божественной красоты, которое произошло с Адамом, коренным образом коснулось всего сотворённого мира. Согласно церковному преданию, изначально даже дьявол и бесы обладали красотой, утраченной ими при отпадении от Бога. Об этом, как пишет преподобный Максим Исповедник, свидетельствуют слова пророка Иезекииля: «Истлело искусство твоё с красотою твоею» (см.: Иез. 28, 17).

Что же произошло с красотой мира и человека? Красота не просто разбавилась или уменьшилась, но произошло определённого рода смешение красоты и не-красоты, гармонии и безобразности. Первочеловек был сотворён из ничего, то есть по природе своей он был тленным. Но когда он был устремлён к Богу, то по благодати Божией пребывал нетленным. После грехопадения человек утерял эту благодать, совершил, по выражению преподобного Максима Исповедника, «бегство из красоты». По этой причине грехопадения в Адаме, его потомках и во всём космосе началось движение к тлению — к смерти и не-бытию. Так в мир, доселе наделённый красотой, вошло явление, противоположное красоте, — безобразность.

В чём же суть безобразного? Святой Дионисий Ареопагит пишет следующее: «Некрасивость, болезнь — это ущерб вида и нарушение порядка. Это не совершенное зло, но меньшее добро» (то есть не полное не-бытие, но частичное отсутствие бытия).

То есть безобразное — это ненадлежащее, не соответствующее замыслу Божиему состояние того или иного элемента сотворённого Богом мира. Возможно, поэтому в любом человеке глубоко заложена естественная потребность в любой своей деятельности вернуть миру утраченную красоту. Если мы ищем высшей красоты, приближаемся к ней, восстанавливаем её, высвобождаем из хаоса некрасивого, мы тем самым приближаемся к Богу, делаем Божие дело. Одухотворённый труд человека-создателя запечатлевается в плодах его труда и стимулирует его труд, который в конечном итоге воплощается в высококачественном продукте.

Чем ближе человек к Богу, тем острее и тоньше он чувствует истинную красоту, потому что Бог — это и есть Красота, Бог — источник красоты абсолютной. О неизреченной красоте Господа свидетельствует Священное Писание: О, как велика благость Его и какая красота Его! (Зах. 9, 17). Когда Фёдор Михайлович Достоевский утверждал, что «красота спасёт мир», он имел в виду Божию красоту и то, что мир спасается Богом. В сотворённом Господом видимом мире отразились свойства Творца — Его сила, премудрость, совершенство (см.: Рим. 1, 20).

Свой образ Бог запечатлел в человеке: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию (Быт. 1, 27). «При первоначальном творении нам даруется быть рождённым по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему», — пишет святой Василий Великий. В богоуподоблении, в стремлении к бесконечному совершенствованию и заключается жизнь духа. Духовная жизнь делает человека причастным жизни божественной, вечной. И стремление к совершенной красоте поэтому также есть действие духовной стороны в человеке.

Красота, прекрасное — это не только то, что услаждает взор и слух человека или приносит внешнюю пользу с точки зрения каких-либо выгод. Эстетическое чувство содержит элементы бескорыстия, искание идеи, идеала во внешнем образе.

В житии святой великомученицы Варвары есть поразительный пример того, что красота — это один из путей познания Истины. Напомним его. У некого богатого и знатного человека по имени Диоскор была любимая дочь Варвара. Эта девушка выросла необыкновенно красивой. Отец берёг её как зеницу ока и поэтому выстроил для неё высокий, роскошный замок, где спрятал свою дочь от людей. Оторванная от общества юная девушка находила себе единственное утешение в созерцании красот природы и в размышлении по поводу виденного. Она смотрела с высоты башни на горние и дольные создания Божии, взирала на небо, наблюдала сияние солнца, луны и красоту звёзд. Она любовалась красотой покрытых зеленью полей, рощ и садов, орошаемых реками, окружённых холмами и горами, и спрашивала живших с нею наставниц:

— Кто сотворил это? Чьею рукою всё это создано?

И однажды, когда она долго смотрела на небо и была объята сильным желанием узнать, кто сотворил такую высоту, ширь и светлость, внезапно в сердце её воссиял свет Божественной благодати и открыл её умственные очи к познанию неведомого доселе для неё Единого Невидимого и Непостижимого Бога, премудро создавшего небо и землю.

Так, не имея иных учителей, святая Варвара была научена вере Самим Богом через красоту того, что она видела вокруг себя. Кстати, любопытно, что примерно таким же путём пришёл к познанию Творца Вселенной и знаменитый учёный Константин Эдуардович Циолковский. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать его произведение под названием «Причина космоса». В нём, размышляя о бесконечности и красоте вселенной, основоположник космонавтики делает вывод о Создателе — «Причине», способной уничтожать и творить материю: «Причина должна иметь способность ликвидировать и производить материю». Святой Максим Исповедник пишет: «Бога знаем не по существу Его, но по великолепию творений Его и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу».

Образ Творца отражается в творении, Бог сотворил мир, вложив в него красоту. Даже грехопадение не могло стереть отпечатка свойств Творца в творении, не смогло отменить красоты, лежащей в основе творения. Оно только искажает её. Но и сейчас мир остаётся способным к восприятию красоты; в нём остаётся стремление к исканию прекрасного.

Любопытно, что Русская Православная Церковь в данном случае уникальна. Она единственная Церковь, которая обратилась ко Христу как к совершенной Красоте, покорённая её благодатной силой. В «Повести временных лет» мы читаем, как великий князь Владимир послал гонцов во все концы земли, чтобы они помогли ему выбрать веру. Согласитесь, задача была не из лёгких. Можно было увязнуть в правилах, догматах, схожестях и различиях. Но сердце и душа будущего святого князя сразу склонились к Православию, когда он услышал слова своих посланников, побывавших на богослужении в храме: «Нет на земле… красоты такой… знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми… Не можем мы забыть красоты той…» Не зря Платон говорил: «Красота — это убедительная сила истины».

Красота животворит душу, она действует на человека как живая вода; безобразие же, наоборот, угнетает, отупляет, лишает радости.

То, что с нами произошла какая-то странная деформация, что мы утеряли Бога «и в храме, и в душе», пожалуй, лучше всего заметно в современной архитектуре. Построенное архитекторами живёт веками. К несчастью, многое из построенного в постсоветское время войдёт в историю нашей страны не как памятники культуры, а как памятники безвкусицы, сребролюбия и человеческого тщеславия. За красоту принимается желание построить как можно выше, больше, навороченнее, бетоннее бетона и стекляннее стекла… Или, наоборот, примитивно-уродливый, без-образ-ный вид строения оправдывают тем, что, дескать, на более красивое не хватило денег, что вопросами красоты вообще некогда заниматься, других дел полно.

Так потом и стоят эти унылые и мрачные столичные и провинциальные новостройки, десятилетиями передавая свой унылый дух окружающим. Какая составляющая (духовная, душевная, материальная) в человеке превалирует, ту и можно видеть в плодах его труда: по плодам их узнаете их (Мф. 7, 16).

И дело здесь совсем не в бережливости или щедрости, в нехватке или избытке денег, недостатке времени на красоту. Крестьянин (заметьте, от слова христианин) русской деревни с утра до вечера был занят тяжёлым трудом, но всё же находил время, чтобы ладно построить свой дом, внеся в его внешний облик осмысление жизни в целом и своей собственной в частности. Дом свой он венчал коньком — выдолбленным изнутри деревянным бревном-шеломом со скульптурно вылепленным на концах символическим изображением коня. Резные причелины с солнечными узорами и радушные крыльца с пластичными резными столбами, добротная мебель со сдержанной резьбой шкафов, скамей и киотов составляли целостное наружное и внутреннее убранство дома, словно бы подсказанное самой природой или Богом. Красотой отличалась не только праздничная, но и повседневная одежда, красотой сияла мебель, конская сбруя, незатейливые игрушки для детей. Причём даже самый небогатый деревенский житель знал, что красота даже не в дороговизне и пышности, а в гармонии. То есть в свойстве, которое присуще Самому Богу.

Посмотрите на знаменитый особняк Рябушинского в Москве на улице Малой Никитской, построенный архитектором Фёдором Осиповичем Шехтелем. Элементы этого удивительного по красоте сооружения он подсмотрел в самой природе, сотворённой Создателем. Центром архитектурного замысла в этом доме стала изумительная лестница, изогнутая в виде морской волны, в ней внимательный взгляд увидит зримое сотворчество человека и Бога. Любопытно, что сам Шехтель был из семьи обрусевших немцев. В юности закончил римско-католическую семинарию, но вся его жизнь и его творчество привели к тому, что в 1914 году он принял Православие.

Имея в душе на первом месте Господа, православный человек всегда будет соотносить с Ним плоды и творения своих рук и своего разума. Какими чувствами руководствуется архитектор при строительстве, то и будет проявлено в его воплощённом проекте. Что это будет — желание создать гармоничную среду для человека, в которой он чувствовал бы себя сотворцом и соработником Божиим, или же желание удивить, поразить воображение, подавить собственным величием, соорудить очередную Вавилонскую башню? Из какого помысла, какого желания проистекают многие современные проекты с «падающими» стенами, несоразмерными деформациями и прочее?

Кстати, любопытный факт. Одним из самых красивых городов мира на земле считается Париж. А ведь он фактически является городом типовой застройки. То есть проектировщик не разрабатывал проект каждого здания в отдельности, а целые кварталы строились по единому стандарту. Эта застройка стала считаться образцом градостроительства в Европе. (К сожалению, наши «хрущобы» стали, наоборот, образцом того, как строить не надо.) Значит, дело даже не в индивидуальном или типовом подходе к архитектуре, а дело в соответствии или несоответствии проекта законам красоты.

Как бы ни старалась отличиться современная архитектура, приходится признать, что самыми красивыми памятниками архитектуры на Руси до сих пор были и остаются храмы. И это замечательно. Всё самое лучшее человек приносил Богу. Храм — это наглядный урок красоты и гармонии. Конечно, потеря Бога, отступление от Него, безбожный период советской власти не прошли бесследно и для них. Бывает, что сегодня и в храмах мы можем встретить образцы безвкусия и без-образия. Особенно горько это наблюдать по отношению к некоторым вновь построенным храмам и часовням, в которых мотив «красоты для Бога» отходит на второй план, а на первый выдвигается желание побыстрее соорудить помещение, как сегодня говорят, для «отправления религиозных нужд». Но мы должны понимать, что всё это искажённое мы привнесли туда сами из-за нашего неверного понимания Бога. И нам надо стремиться выправить свою жизнь и её искажения.

Поэт Николай Алексеевич Заболоцкий однажды задался вопросом:

…что есть красота

И почему её обожествляют люди?